Édition du 22 juin 2021

Une tribune libre pour la gauche québécoise en marche

Le mouvement des femmes dans le monde

Inde : perspective féministe sur les luttes rurales

Archana Prasad est professeure au Centre d’Études sur le Travail et le Secteur Formel de l’Université Jawaharlal Nehru et membre de l’Association des Femmes Démocratiques de l’Inde (All India Democratic Women’s Association – AIDWA), fondée en 1981 par des dirigeantes d’organisations communistes. L’une des plus grandes organisations de femmes du pays, avec environ 10 millions de membres, AIDWA se concentre sur les questions liées à la violence, à l’agriculture et à tous les aspects liés à la vie des femmes.

Tiré de Entre les lignes entre les mots.

Et, en relation avec les stratégies historiques des femmes des organisations de gauche et des partis communistes, elle agit également pour faire pression sur les mouvements de masse, renforcer la lutte contre le capitalisme patriarcal et faire face à la reconfiguration du patriarcat dans les structures sociales des contextes dans lesquels elle est insérée.

Depuis novembre 2020, les paysans et paysannes de l’Inde organisent des manifestations à New Delhi contre trois lois qui nuisent les populations rurales et favorisent les pouvoirs des entreprises, adoptées par le Parti du Peuple Indien (Bharatiya Janata Party – BJP), de droite, représenté au gouvernement par le premier ministre Narendra Modi. La manière antidémocratique dont ces lois ont été traitées au Parlement et l’effet qu’elles peuvent avoir sur la vie des agricultrices et agriculteurs conduisent la population à un mouvement historique de défense du droit à la terre, au travail et à un marché équitable. La dernière grande manifestation a eu lieu le Jour de la République de l’Inde, le 26 janvier, lorsque des dizaines de milliers de agricultrices et agriculteurs ont occupé les voies avec des tracteurs, suivie d’une action de soutien et de solidarité internationale, avec le hashtag #ShineOnIndiaFarmers (« Lumière pour les habitants des campagnes de l’Inde »). La mobilisation pacifique a été marquée par des violences policières et, sous le choc, une personne qui participait à la manifestation a été tuée. Une semaine plus tôt, le 18 janvier, des manifestations massives ont eu lieu pour la Journée des Femmes Agricultrices.

Dans la conversation avec Capire, Archana a discuté du travail et de la participation des femmes à ces grèves, de la vie avant et après la pandémie, et des luttes contre le gouvernement néolibéral du premier ministre indien Narendra Modi. Lisez l’interview ci-dessous :

Le monde entier accompagne les grèves des paysannes et agricultrices qui se déroulent en Inde. La grande mobilisation des femmes le 18 a attiré une attention particulière sur nous. Pourriez-vous parler un peu des progrès et des défis politiques des agricultrices et agriculteurs du point de vue des femmes ?

Cette vague de protestations a commencé il y a environ trois ans, avec la Longue Marche qui est allée de la communauté de Korat, dans le Maharashtra, jusqu’à Mumbai, où les femmes représentaient plus de la moitié des manifestants. Et pourquoi les femmes participent-elles aussi fortement aux mouvements paysans, même si le mouvement lui-même a tendance à ne pas prendre en compte les questions de genre ? Certains points importants doivent être pris en compte. En 2009, à la Commission Nationale des Femmes, un comité a été créé pour élaborer des politiques en faveur des agricultrices. J’étais l’une des membres de ce comité. À l’occasion, nous avons défini la femme agricultrice comme quelqu’un qui effectue un travail rémunéré et non rémunéré, sur le terrain et à l’extérieur. Son travail est lié à la reproduction sociale, mais aussi à la production agricole. En fait, il est lié à tous les secteurs, qu’il s’agisse de l’agriculture, de l’élevage, de la pêche ou du travail produit dans les forêts.

La plupart des producteurs ruraux Indiens sont petits ou « marginaux », ce qui signifie qu’ils ont moins d’un hectare de terre. Parmi eux, 70% ont 0,5 hectare de terre. Dans de nombreux cas, l’homme trouve un travail saisonnier à l’extérieur. Même avant le néolibéralisme, les hommes de la famille migraient déjà pour travailler pendant trois à cinq mois de l’année, tandis que les femmes restaient dans les communautés entretenant le labour. Ainsi, dans les définitions des tâches ménagères féminines, on peut dire que la femme s’occupe non seulement du travail domestique, mais également du labour pendant de longues périodes de l’année. Mais les femmes n’ont aucun droit sur la terre, elles ne sont pas considérées comme des agricultrices. Elles sont considérées soit comme des travailleuses rurales rémunérées, soit comme des personnes qui vivent de la terre et la cultivent dans le cadre de leurs tâches familiales non rémunérées. Par conséquent, elles ne sont pas reconnues comme agricultrices, car elles n’ont aucun droit sur la terre. C’est pourquoi l’un des drapeaux du mouvement est « moi aussi je suis agricultrice ».

La lutte des femmes pour la terre a été très importante au fil des ans, et l’une des revendications les plus anciennes est que la terre soit enregistrée en même temps au nom du mari et de l’épouse. Le titrage devant être conjoint. En tant que féministes, nous savons que l’héritage devient l’un des mécanismes d’oppression contre les femmes. En outre, environ 75 millions de familles vivent dans de petites propriétés rurales qui, en plus de l’agriculture, garantissent un revenu complémentaire avec la production laitière, principalement grâce au travail non rémunéré des femmes. Entre 6 et 10 millions de femmes travaillent également dans l’élevage laitier sur une base rémunérée : le surplus de ces deux productions est vendu aux marchés locaux. Ces derniers temps, ce que nous avons c’est la pénétration de grandes entreprises dans le secteur de l’élevage et de la production laitière, et ce processus sera intensifié avec ces lois louches. Cela devrait même intensifier l’activité plus large des travailleuses dans la pêche et d’autres secteurs connexes. En outre, ces lois détruiront également un système public de distribution déjà affaibli et constitueront une menace pour la sécurité alimentaire.

Tout cela se passe dans le contexte d’un pays confronté à une crise agricole depuis trois décennies, quand le marché indien s’est connecté au marché mondial, et plus de 400 mille agricultrices et agriculteurs se sont déjà suicidés. Toutes ces 400 000 familles ont commencé à être dirigées par des femmes, et ces femmes ont dû travailler et s’occuper de la famille. Elles ont hérité des dettes et n’ont aucun droit à la terre. Et le gouvernement n’a pris aucune mesure pour pardonner les dettes ou offrir une récupération aux veuves de ces agriculteurs. Avec la législation agricole, plus de femmes sont susceptibles de faire face à la même situation.

Nous comprenons que ces mobilisations font partie d’une résistance plus large au gouvernement Modi, et qu’il existe un arrière-plan dans d’autres mobilisations qui comptaient également sur la forte présence et le protagonisme des femmes. Pourriez-vous donner un aperçu de ces mobilisations ?

Qu’est-ce que Modi représente ? C’est la troisième génération de réformes néolibérales, mais ce n’est pas contre le fait que Modi soit au gouvernement que nous protestons. Nous protestions déjà contre le néolibéralisme avant Modi. Modi a apporté une transformation politique totale aux réformes néolibérales. Nous passons d’une simple forme de néolibéralisme à un capitalisme corporatif chronique qui domine complètement notre système politique et le gouvernement actuel, dont les politiques capitalistes clientélistes sont bien connues. Le deuxième problème est que les femmes avaient accès aux politiques de protection sociale jusqu’au début des années 1990. L’État avait un agenda réformiste et voulait mettre en œuvre des lois contre la pratique de la dot, sans doute à cause de la lutte des femmes.

C’était nous qui voulions des droits pour nous. Nous savons que la majorité des femmes, plus de 90% des travailleuses rémunérées, sont dans l’informel. Même pour celles qui sont dans l’industrie, c’est un travail invisible. Par conséquent, ce que nous demandons, c’est la reconnaissance des femmes en tant que travailleuses, que ce soit en rémunération du travail à domicile ou dans les usines. Ainsi, le travail des femmes dans les zones urbaines et rurales est connecté. Avec le néolibéralisme, les mesures de protection sociale ont également été restreintes.

Nous aidons les femmes à sortir et à s’organiser parce qu’elles ne reçoivent même pas le soutien dont elles ont besoin en matière de nutrition, de santé et d’éducation. Au contraire, les institutions conservatrices de droite ont pris le contrôle et imposé des politiques qui ont conduit à une augmentation de la traite et de la violence. Ils veulent garder les femmes à la maison, tandis que les mouvements féministes mènent les femmes à l’extérieur, afin que nous puissions partager des expériences et organiser les luttes entre nous. Les conservateurs veulent que les femmes travaillent à domicile. Ils prétendent que la technologie permet ce travail à distance pour plus de commodité, mais ils le font pour les rendre plus isolées et pour les laisser faire face à encore plus d’oppression patriarcale. De ce fait, nous croyons que le fait d’être dans un environnement de travail peut être libérateur pour les femmes, même avec les inégalités salariales très élevées entre les sexes, tant dans l’agriculture que dans d’autres secteurs.

En outre, le gouvernement Modi promeut les traditions et le nationalisme Hindous en tant que modèle pour la jeunesse, qui représente pleinement une idéologie patriarcale. Ce qui se passe est une contre-révolution sociale. Il y a eu une forte augmentation des cas de viol ces derniers mois, et les ministres en chef des partis de droite tels que Yogi Adityanath et Shivraj Chauhan affirment qu’il s’agit d’une sorte de complot. Si quelqu’un essaie d’enquêter sur ces cas, il arrête la personne. Cela est un grand défi. En 2013, il y a eu une affaire de viol très médiatisée à New Delhi, qui a conduit à un grand mouvement. Les organisations de femmes ont forcé le système qui dominait à l’époque à créer une commission chargée de modifier le cadre juridique et de s’attaquer à l’augmentation de la violence à l’égard des femmes. Avant cela, la Loi contre la Violence Domestique avait été adoptée au Parlement en 2005, grâce à la pression du mouvement des femmes. Ce que je veux dire c’est que toutes ces réalisations sont attaquées.

Comment pouvons-nous comprendre les relations entre le capitalisme, le nationalisme Hindou et l’oppression contre les femmes en Inde ?

Nous sommes confrontées au capitalisme patriarcal depuis le début des années 1950, mais à l’époque, il ne s’alignait pas au néoconservatisme, au fondamentalisme Hindou et au fondamentalisme religieux. Toutes les religions et castes ont leur propre patriarcat, mais lorsque le capitalisme et le fondamentalisme se rejoignent, la combinaison devient extrêmement fatale. Les deux sont responsables de la contre-révolution dont j’ai parlé. C’est pourquoi il est important de relier la laïcité aux questions liées aux droits des femmes. L’intensification de la lutte contre le système des castes concerne les droits des femmes. Si vous êtes une femme d’une caste opprimée, vous souffrez d’oppression deux fois.

Aujourd’hui, il y a des changements dans les lois sur la citoyenneté. En termes de religion, cela transforme le caractère fondamental de la nation. Parmi les personnes qui n’ont pas eu leur nom inclus dans la liste des citoyens, 60% étaient des femmes, car elles n’ont pas de dossiers et de documents qui prouvent des informations sur elles-mêmes, telles que la date de naissance de leurs parents. Certaines sont nées avant la partition du Pakistan Oriental. La citoyenneté est basée sur des preuves documentaires, mais les gens n’ont pas ces documents. C’est pourquoi les femmes se battent contre cela. Elles protestent, non pas parce qu’elles sont contre Modi en soi, mais pour ce qui est pris par le gouvernement Modi. Dans le passé, quand il se passait quelque chose qui affectait la vie des femmes, elles pouvaient sortir dans les rues et protester. Aujourd’hui, c’est presque une dictature. La base sociale du gouvernement, ce sont les entreprises et ces forces néoconservatrices, pas le peuple.

Deux thèmes attirent notre attention lorsque nous examinons la situation des femmes en Inde : la violence et les défis liés au travail et à l’autonomie économique. Comment la pandémie a-t-elle mis en évidence ou approfondi ces problèmes dans la vie quotidienne des femmes ?

En mai 2020, une enquête menée par la All India Democratic Women’s Association sur les travailleuses domestiques a révélé que plus de 65% des femmes ont perdu leur emploi parce qu’elles étaient dans le secteur informel. Étant donné que leurs maris étaient également dans informalité, il y avait une perte du revenu familial. Les politiques d’isolement et de confinement ont accru le travail non rémunéré des femmes. Cela a également entraîné une augmentation de la violence domestique, mais nous ne disposons pas de chiffres suffisants à ce sujet car l’État refuse d’enregistrer ces données. Avant la pandémie, l’Inde avait le taux de participation des femmes le plus faible des 40 dernières années, soit environ 17,4 %. Entre trois et six millions de femmes ont été expulsées du marché du travail.

Dans le mouvement, nous avons beaucoup à dire sur le travail non rémunéré et nous voulons la reconnaissance de tout le travail des femmes, que ce soit avec des salaires équitables ou avec une protection sociale. Si cela se produisait, ce serait la mort de la famille patriarcale, car les femmes pourraient sortir et travailler dignement et avoir le contrôle de leurs revenus. Mais au lieu de cela, nous avons une augmentation de la violence domestique, de la violence de caste et de la violence religieuse contre les femmes qui n’ont pas accès à un travail décent et rémunéré. En outre, la malnutrition a augmenté au cours des deux dernières années et les femmes et les enfants sont les plus touchés. La malnutrition chez les femmes a augmenté à 65 %.

La pandémie a provoqué une immense crise alimentaire. Nous demandons de la nourriture gratuite pour les femmes et leurs familles depuis six mois. Nous exigeons également que les femmes et les familles reçoivent 15 mille roupies [environ 170 euros] par mois, pour compenser la perte de revenu. En outre, nous exigeons et agissons également pour demander justice pour les femmes et une intervention dans la répression abominable des mariages interconfessionnels, ce qui augmente la violence. Nous exigeons que le gouvernement et la police rendent des comptes sur ces questions. Le gouvernement tente d’inverser nos réalisations au nom de la pandémie et nous devons combattre cette tendance.

Vous avez présenté de bonnes informations sur ce qui arrive aux femmes en Inde et nous savons qu’en ce moment tout est lié à la pandémie. Il n’est pas possible d’échapper à cette question. Alors, en ce qui concerne les grèves de agricultrices et agriculteurs et les demandes d’une meilleure approche des problèmes approfondis par la pandémie, quelles sont les prochaines étapes pour les luttes ?

Une chose est sûre : alors que notre tâche à long terme est de construire un vaste mouvement contre le patriarcat et l’autorité patriarcale, nous luttons également contre la corporatisation de notre système agricole et l’assouplissement du marché du travail qui se met en place au nom de la convenance. Ces deux mesures doivent être combattues en alliance avec le reste des organisations de la campagne et de la classe ouvrière. Notre lutte pour nos propres droits dans l’agriculture sera conditionnée à notre lutte contre la corporatisation de l’agriculture. Nous savons déjà que l’agriculture corporative existe et que les contrats de travail entraînent souvent le travail forcé des femmes. Par exemple, dans l’État du premier ministre Modi [Gujarati], Monsanto a été promue par l’opération Sunshine et les contractants ont soumis les femmes des États voisins au travail forcé. Ces femmes travaillaient dans des conditions analogues à l’esclavage et subissaient souvent des abus sexuels. La violence contre les femmes et l’oppression des travailleurs sont deux choses entièrement liées. Nous devons nous battre !

Deuxième chose : nous pensons que les questions liées à la sexualité sont également liées à ces autres thèmes. Nous ne croyons pas que la sexualité est un sujet autonome. Il y a beaucoup d’organisations qui ne sont pas d’accord avec nous, mais les organisations féministes socialistes sans doute seront d’accord. Pour nous, la lutte principale est de faciliter la reproduction sociale, soit en promouvant un système universel de protection sociale, soit en socialisant la reproduction sociale elle-même, en démocratisant la famille elle-même. Par exemple, pourquoi une femme devrait-elle être seule responsable de l’éducation des enfants ? C’est une responsabilité publique. Après tout, en grandissant, les enfants sont l’avenir de l’économie, de l’État et de la politique. Mais ce que nous appelons la socialisation et la redistribution du travail de soins ne peut pas se produire uniquement au sein de la famille. La division patriarcale du travail existe également par rapport à la classe et à d’autres relations sociales. Par conséquent, la manifestation du patriarcat varie selon les différentes classes de femmes.

Je crois que la conscience de classe est très importante pour le mouvement féministe. Et c’est peut-être ce qui nous distingue des autres organisations féministes. Mais malgré ces différences, nous devons trouver un terrain d’entente avec d’autres organisations de femmes, autonomes et de masse, pour élargir nos luttes. Nous devons nous rassembler pour exercer une forte pression, car le pouvoir des entreprises crée les règles du jeu et nous devons changer cela. Ce sera très difficile, mais nous devons nous battre, non seulement contre Modi, mais contre le pouvoir des entreprises, qui est aujourd’hui soutenu par des forces fondamentalistes et néoconservatrices.

Archana Prasad

Professeure au Centre d’Études sur le Travail et le Secteur Formel de l’Université Jawaharlal Nehru et membre de l’Association des Femmes Démocratiques de l’Inde (All India Democratic Women’s Association – AIDWA), fondée en 1981 par des dirigeantes d’organisations communistes.

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