Tiré de RS https://revsoc21.uk/2026/06/26/a-revolutionary-transfeminism-in-and-against-our-time/21

Ira Hybris • 26 juin 2026

Au cours de la dernière décennie, un mouvement féministe renouvelé au caractère largement anticapitaliste a émergé en réponse à une organisation de la reproduction sociale fondée sur l’invisibilité et la dévalorisation des activités féminisées et racialisées qui soutiennent la vie de la classe ouvrière. En 2015, la réponse populaire au féminicide de Chiara Páez en Argentine a donné naissance au mouvement « Ni Una Menos », marquant le début d’un cycle de mobilisation féministe à l’échelle internationale. Ce cycle de protestation a atteint son apogée politique le 8 mars 2017, lorsque des organisatrices féministes de plusieurs pays – s’inspirant de campagnes antérieures comme la grève mondiale des femmes de Wages for Housework – ont lancé un appel à un « paro internacional ». Ces initiatives sont devenues connues sous le nom de grève féministe et, dans l’État espagnol, se sont prolongées jusqu’en 2019 et ont marqué une transformation du programme politique féministe.

L’un des slogans centraux du mouvement, « Si nous arrêtons, le monde s’arrête », a capturé un changement conceptuel dans les luttes féministes qui ont émergé à la suite de la crise financière : l’objectif n’était plus seulement d’exiger une égalité formelle avec les hommes au sein de la société capitaliste, mais d’identifier la position stratégique que les femmes et les dissidentes de genre pouvaient occuper dans et contre cet ordre d’accumulation et d’expropriation. En reprenant l’outil ouvrier de la grève et en ancrant les féminismes dans l’auto-organisation, le mouvement a réarticulé cette lutte comme faisant partie d’un bloc historique plus large contre le capitalisme racial. De cette manière, elle a atteint une portée massive, remplissant les rues des villes et des villages, intégrant de nombreuses femmes de la classe ouvrière historiquement exclues dans les expériences populaires et devenant un vecteur de politisation radicale pour une nouvelle génération de jeunes. J’ai eu la chance de commencer à m’organiser dans ce contexte électrisant.

L’une des caractéristiques clés de la grève féministe était sa capacité, selon la théorie de la reproduction sociale, à positionner le féminisme comme porteur d’un projet de transformation radicale ouvert à tous ceux qui sont exploités et opprimés. En d’autres termes, si les revendications formulées le 8 mars étaient mises en œuvre dans leur pleine implication, elles nécessiteraient un changement profond dans la vie de tous les membres des classes dépossédées. Un tel changement exigerait probablement de confronter l’exploitation, le racisme, la guerre impérialiste, la colonialité, la cishétéronormativité, le validisme, la dévaluation, la privatisation et la marchandisation de la reproduction sociale, la dévastation écologique, et bien plus encore. En fin de compte, cela signifierait affronter le système capitaliste dans sa globalité. C’est pourquoi nous parlons d’un transféminisme de la totalité.

Construire aujourd’hui un tel féminisme exige de reconnaître, sans nostalgie, la fermeture du cycle précédent de mobilisation et d’affronter la tâche de renouveler le potentiel révolutionnaire de la lutte pour la libération des genres. En effet, les périodes de recesse politique peuvent aussi offrir une occasion de réflexion collective sur ce que le mouvement féministe peut devenir. Bien que nous devions apprendre de nos erreurs tactiques, affiner nos analyses et développer des formes d’organisation plus efficaces, nous continuons de voir le féminisme comme l’une des expressions les plus dynamiques et véritablement transformatrices de la lutte des classes contemporaine.

Bien que la lutte féministe ait perdu une partie de sa visibilité et de son caractère de masse, elle n’a pas disparu de l’horizon politique de la classe ouvrière. Au contraire, elle a adopté de nouvelles médiations et émergé sur de nouveaux terrains de lutte — des terrains que nous, en tant que militants communistes, devons continuer à cultiver. En fait, les questions de genre sont devenues de plus en plus centrales dans certaines des luttes les plus dynamiques de notre époque, notamment les mouvements pour le logement et les syndicats de locataires, les campagnes de solidarité avec le peuple palestinien et les mouvements queer. Chacun, à sa manière, a élargi les horizons et revendications féministes vers de nouveaux lieux de confrontation avec le capital. Par conséquent, nous réaffirmons notre engagement envers la théorie et la praxis féministes comme outils indispensables pour naviguer dans le moment politique actuel.

Cette phase est marquée par un agenda international profondément régressif en ce qui concerne les droits des femmes, la justice reproductive et les droits des personnes trans, queer, non binaires et intersexes. Ce n’est pas une coïncidence. Le renforcement du binarisme de genre est étroitement lié à la réorganisation actuelle du système capitaliste. La politique de genre réactionnaire contemporaine prend ainsi une forme triple :

La re-familiarisation de la reproduction sociale, au détriment des secteurs féminisés et racialisés de la classe ouvrière.
La production et la mobilisation de masculinités prolétariennes et excédentaires pour remplir les rangs de la guerre impérialiste.
La construction de corps qui ne se conforment pas, ou défient activement les normes de genre, comme boucs émissaires sur lesquels les pires conséquences de la crise peuvent être rejetées.
Pris ensemble, ces dynamiques révèlent que les attaques contemporaines contre la dissidence de genre et sexuelle ne sont pas des conflits culturels périphériques, mais des mécanismes centraux dans la reproduction des relations sociales capitalistes en conditions de crise. Ces pédagogies réactionnaires de cisité ne se contentent pas de naturaliser les inégalités structurelles et la division du travail genrée et racialisée ; Ils nous forment aussi à devenir des sujets politiquement désarmés en lien avec les classes expropriatrices. En redirigeant des formes réelles et légitimes de mécontentement social – l’absence d’avenirs crédibles et souhaitables, l’inaccessibilité au logement, l’aliénation, l’instabilité permanente, etc. – vers des solutions individualisées telles que refuser de « penser comme les pauvres », payer pour un autre cours coûteux pour devenir un mâle alpha réussi, ou se replier dans la sphère privée, Ils œuvrent à empêcher toute réponse révolutionnaire à la crise avant qu’elle n’émerge. On dit que c’est être un « vrai » homme ou une « vraie » femme. Nous disons que c’est une condamnation à l’isolement en cuisine et à la mort dans leurs guerres.

Pour affronter les défis du moment présent, nous devons revitaliser les outils des marxistes-féminismes. Notre compréhension du marxisme est totalisante. Par là, nous entendons une politique dont la lutte contre cet ordre se mène sur tous les fronts. La réalité que nous cherchons à transformer n’est pas une abstraction ; Elle prend forme dans notre vie quotidienne à travers de multiples déterminations, à travers des relations sociales de domination telles que la race, le genre, la sexualité et la capacité, entre autres. Cela exige de comprendre notre oppression quotidienne en tant que femmes, sujets féminisés et dissidents de genre comme indissociables des dynamiques historiques de la société de classes. Pour cette raison, nous considérons essentiel que les projets socialistes révolutionnaires abordent l’oppression de genre – et la libération – non pas comme des questions secondaires, mais comme des préoccupations politiques centrales.

La nécessité d’adopter une perspective spécifiquement transféministe dans la construction du socialisme repose sur quatre bases interconnectées. Premièrement, il y a une nécessité analytique. Nous devons comprendre le capitalisme dans toutes ses déterminations si nous voulons le transformer. Comme l’a soutenu Cinzia Arruzza, tout ce qui est en dessous serait comme essayer de comprendre le fonctionnement du corps en étudiant uniquement le cœur. Deuxièmement, il y a une nécessité tactique. Les luttes féministes et queer élargissent le terrain de la lutte des classes, la poussant au-delà du point immédiat de production et renforçant notre pouvoir collectif. Troisièmement, il y a une nécessité stratégique. L’unité de classe requise pour l’organisation révolutionnaire ne peut être construite que par la diversité – c’est-à-dire par la lutte contre les relations sociales qui nous reproduisent et nous divisent de manière différente. Enfin, il y a une nécessité préfigurative. L’oppression de genre touche tous les personnes exploitées et opprimées dans le monde, tandis que la libération queer et féministe offre la possibilité d’un monde plus riche, plus libre et plus agréable pour tous. La lutte contre l’oppression de genre n’est donc pas seulement un moyen d’émancipation, mais aussi un aperçu du monde que nous cherchons à créer.

À cette fin, en tant que transféministes communistes, nous contribuons à construire des mouvements féministes et queer autonomes tout en cherchant à amplifier leur potentiel dans la lutte plus large contre le capitalisme. Il est important ici de distinguer l’autonomie organisationnelle de l’autonomie politique. L’autonomie organisationnelle est nécessaire car, en tant que femmes et dissidentes de genre, nous faisons l’objet de formes spécifiques d’oppression et devons donc nous organiser pour déterminer comment, quand et autour de quelles revendications ces luttes sont formulées. Cela n’implique cependant pas une autonomie politique vis-à-vis de la lutte plus large de la classe ouvrière. Il s’agit plutôt de travailler au sein de ces mouvements pour développer une orientation révolutionnaire qui les situe dans l’horizon plus large de la lutte des classes.

Ce qui est en jeu, alors, c’est la construction de mouvements dans lesquels la lutte contre l’oppression est menée par les opprimés eux-mêmes. Une telle autonomie est cruciale car, que nous la reconnaissions ou non, la classe ouvrière est interne diverse. En son sein existent des groupes opprimés avec des intérêts, des désirs et des besoins spécifiques qui ne peuvent être réduits à leur condition commune de prolétaires. Ces intérêts peuvent parfois entrer en tension les uns avec les autres, et ils continueront probablement à le faire même après une révolution. Pour cette raison, je ne pense pas qu’il soit souhaitable d’éteindre le potentiel transformateur des luttes queer et féministes autonomes, même dans un contexte socialiste. Leurs revendications spécifiques peuvent approfondir, remettre en question et enrichir le travail des révolutionnaires.

Nous avons confiance en notre perspective révolutionnaire. Nous croyons fermement que la libération sexuelle et de genre nécessite l’émancipation de l’humanité opprimée dans son ensemble, et en fin de compte la construction d’une société sans classes, libre de domination. Pourtant, cette conscience ne peut pas être introduite dans un mouvement venant d’en haut. Au contraire, notre pratique quotidienne doit encourager nos camarades à arriver à des conclusions similaires à travers leur propre expérience et leur activité politique. Si nos outils politiques et nos formes de lutte sont en effet les moyens les plus efficaces d’atteindre la libération collective, cela doit être démontré dans la pratique quotidienne à travers des expériences concrètes. La confiance politique ne se gagne pas par la proclamation, mais par un processus de lutte partagé dans lequel la politique révolutionnaire prouve sa capacité à éclairer, renforcer et faire avancer notre lutte collective pour l’émancipation.

Enfin, l’articulation d’un transféminisme révolutionnaire de totalité nécessite le développement d’un programme politique spécifique et de nouveaux horizons imaginatifs. Contre les féminismes anti-droits, les fémonationalismes et les féminismes libéraux, notre projet doit être un projet de libération totale. En 1978, les militantes féministes de la Quatrième Internationale ont formulé leur propre ensemble de revendications transitoires, notamment la nationalisation de l’industrie pharmaceutique, l’abolition des droits de propriété légale sur les enfants, la dépénalisation du travail du sexe, la gratuité des centres de garde d’enfants, des écoles, des blanchisseries et des cafétérias, ainsi que la fin de l’application raciste des lois sur les agressions sexuelles. Aujourd’hui, notre tâche est de reconstruire et d’étendre ce programme. Nous devons le relier aux impératifs de l’écosocialisme, à la libération trans, à la politique anti-validiste, à un internationalisme anti-impérialiste du XXIe siècle, à des débats renouvelés autour de l’abolition de la famille, et au-delà.

Un transféminisme révolutionnaire de totalité doit donc être capable de lier les revendications immédiates à un horizon plus large de transformation sociale, rendant la libération imaginable comme un projet concret et collectif. Un projet capable de fournir la base de la recomposition d’une classe ouvrière diverse en tant que sujet politique capable de remodeler le monde. Parce que, comme le poème historique nous le rappelle, nous voulons du pain, mais nous voulons aussi des roses, camarades.

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