Presse-toi à gauche !

Les révoltes arabes de 2011 au fil de l'histoire

Aya Khalil, Georges Corm — 2021-03-23T07:17:55Z

Parce que le temps social – toujours pluriel et souvent contradictoire – ne peut souffrir qu'on l'ampute du lent mouvement de la longue histoire, nous avons rencontré, à l'occasion des dix ans des révoltes arabes de 2011, l'historien et économiste Georges Corm. Figure intellectuelle et progressiste majeure, spécialiste du monde arabe, Georges Corm est l'auteur d'une œuvre prolifique. Parmi ses ouvrages, l'incontournable Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) (Gallimard, 1983), Orient-Occident, la fracture imaginaire (La Découverte, 2002), Le Liban contemporain (La Découverte, 2003), ou encore La Nouvelle Question d'Orient (La Découverte, 2017).

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

En référence au printemps des peuples européens de 1848, les révoltes de 2011 seront vite désignées par le terme de « Printemps arabe », autant par les commentateurs occidentaux que ceux du monde arabe. Si l'analogie avec 1848 a pour mérite d'inscrire la séquence révolutionnaire arabe dans le temps long de l'histoire, elle rend moins évidente sa généalogie avec les mouvements d'indépendance et de libération nationale des années 1950 et 1960. Comment peut-on penser les soulèvements arabes de 2011 au fil de l'histoire des révoltes populaires arabes ? Quelles sont les continuités et les ruptures ?

Personnellement, je n'aime pas l'expression de « Printemps arabe ». C'est une expression importée d'une histoire différente du continent européen, et qui empêche d'envisager l'historicité plus immédiate de ces révoltes. Je préfère donc parler des « révoltes arabes de 2011 », qui ont ouvert une nouvelle période de l'histoire arabe. Par ailleurs, je suis étonné de constater l'omission récurrente dans les productions académiques occidentales de l'influence de ces révoltes sur les soulèvements qui les ont suivis de l'autre côté de la Méditerranée. Les Indignés en Espagne, en Grèce, jusqu'aux États-Unis avec Occupy Wall Street… Ce type d'omission est révélateur de la permanence en Occident d'une vision essentialisante du monde arabe, et ce malgré l'existence de courants universitaires postcoloniaux ou postmodernes.

En ce qui concerne donc la généalogie historique de ces révoltes, on peut dans un premier temps faire le lien avec les grands mouvements populaires de l'époque nassérienne. Gamal Abdel Nasser dont on a fêté il y a trois mois le cinquantième anniversaire de son décès a été une figure majeure de l'histoire contemporaine arabe et mondiale. Il a incarné la lutte anticoloniale et tiersmondiste avec une force d'autant plus grande qu'elle puisait sa source dans la volonté populaire. Les rassemblements gigantesques qui ont marqué l'épopée nassérienne n'étaient pas de nature contestataire, mais ils sont intéressants à évoquer puisqu'ils montraient des peuples arabes en mouvement qui appelaient à la lutte et à la résistance, dans une relation d'osmose avec Nasser.

Si on remonte plus loin, au IXe siècle, on peut évoquer les Qarmates qui sont à l'origine d'un grand mouvement de protestation réunissant intellectuels, travailleurs des villes et paysans s'étendant jusqu'au Bahreïn, Oman et le Yemen.

Puis, bien sûr, il y a la longue séquence des luttes anticoloniales auxquelles ont massivement participé les peuples dès la fin du 19e siècle et ce dans l'ensemble du monde arabe (à l'exception de la péninsule arabique, qui est un cas particulier). En Algérie contre l'invasion puis l'occupation française, en Égypte contre l'occupation britannique, puis entre 1920 et 1940 en Syrie et au Liban contre le colonialisme français et son projet de tronçonnage de la Syrie.

Je reviens rapidement sur cet épisode tant il a déterminé les conflits futurs de la région. La France avait détaché le Liban de la Syrie et, suite à cela, elle comptait créer de toute pièce un État alaouite, un État druze, un État d'Alep, etc, à l'encontre de la volonté des peuples de la Syrie géographique qui souhaitaient leur indépendance dans un État syrien uni comprenant la Syrie actuelle, le Liban et la Palestine. En 1925, une insurrection populaire se déclenche contre le mandat français et pour l'indépendance d'une Syrie arabe unie. La France la réprima de manière extrêmement brutale, par des bombardements féroces sur Damas et le Jabal druze. Puis, pourtant censée être fille aînée de l'Église, elle céda à la Turquie en 1939 la région syrienne d'Antioche, berceau historique des Églises naissantes. Je pense qu'il reste des traces très fortes de cette période du mandat dans l'actuelle politique de la France à l'égard de la Syrie. D'une certaine façon, la France ne pardonne pas à la Syrie de lui avoir tant tenu tête.

Les révoltes de 2011 ne sont pas directement anticoloniales ou antiimpérialistes. Cependant, la « liberté » et la « dignité » qui revenaient souvent dans les slogans des manifestants doivent s'entendre dans la continuité des luttes anticoloniales, comme des revendications de libération collective.

Qui connait votre œuvre sait l'importance que vous donnez à la dialectique de la fragmentation et de l'unité dans l'histoire de la région arabe depuis la chute de l'Empire ottoman. Que ce soit dans votre monumental Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) [1], ou dans l'un de vos derniers ouvrages Pensée et politique dans le monde arabe [2], il s'agit à chaque fois d'examiner la façon dont cette dialectique structure la vie politique et intellectuelle de la région.

En 1983, vous parliez de « balkanisation » du Proche-Orient, entendu comme le travail des impérialismes européens puis étasunien(-israélien) visant à dépecer la région sur des critères ethniques et religieux selon la célèbre devise : diviser pour mieux régner. Alors que cette vague de protestations semblait rassembler les sociétés arabes dans une unité de destin, comment la dynamique de la fragmentation a-t-elle (une fois encore) pris le dessus ?

La dynamique de la fragmentation fait partie de tout groupement humain, mais en tant que thématique elle est particulièrement présente dans la culture arabe, avec le terme de « fitna » qui se traduit en français par désordre et antagonisme à la fois. L'histoire des Arabes est rythmée par cette dialectique constante entre l'appel à l'unité et l'appel à la dissidence ; dialectique qui a commencé très tôt ainsi que le montre Hichem Djaït dans son livre La grande discorde [3].

Néanmoins, la fragmentation (ou la balkanisation) du Proche-Orient, qui a longtemps fait l'objet de mes travaux, relève de dynamiques exogènes. Elle trouve ses racines dans les découpages coloniaux de la fin de la Première guerre mondiale. Lorsque l'Empire ottoman s'effondre, le mouvement d'unité arabe était alors puissant. Il a été brisé par la présence militaire des colonialismes européens et leur dépeçage de la région en entités politiques plus ou moins viables, sur des bases ethniques et confessionnelles, et aux dimensions territoriales et démographiques variées. Le nom de la Syrie en arabe c'est Bilad As-Sham, Pays de Damas (au pluriel) – appellation magnifique qui illustre à elle seule la conception plurielle et inclusive du sentiment d'appartenance des peuples de la région.

Je le rappelle souvent : dès 1840, avant même la naissance du mouvement sioniste, les Britanniques préconisaient de convaincre les citoyens anglais de confession juive de s'installer en Palestine pour contrebalancer l'influence française en Méditerranée de l'Est, une des régions les plus stratégiques du monde car elle est la route vers les Indes. La Déclaration Balfour ensuite en 1917, et le soutien européen et étasunien vibrant au sionisme plus généralement, s'inscrit dans le cadre du contrôle colonial du monde arabe. Du point de vue de la fragmentation, la seule création d'Israël a coupé géographiquement le Maghreb arabe du Machrek arabe, et l'Égypte de la Syrie.

Mais pourquoi les colonialismes européens auraient admis à la fin de la Première guerre mondiale les formations d'un grand État turc et d'un grand État iranien, et pas celle d'un grand État arabe ? C'est une opposition que vous notez dans votre livre Pensée et politique dans le monde arabe, je vous cite : « Cette fragmentation contraste comme on l'a vu avec la reconstitution d'un État turc moderne dès le début des années 1920, arc-bouté sur le vaste territoire anatolien et ses façades maritimes en Méditerranée et en mer Noire. Elle contraste aussi avec la continuité de l'État iranien » (p.133)

D'abord, la Turquie et l'Iran étaient des entités politiques massives et unies à la fin du 19e siècle. Ensuite, Ataturk a réalisé une révolution modernisante, brutale certes, mais qui a chassé militairement les envahisseurs occidentaux du territoire turc. En comparaison, l'espace social arabe ne constituait plus une entité politique unie et cohérente depuis des siècles. L'Égypte avait maintenu une certaine cohésion sur les bases de l'État pharaonique lui permettant d'arracher une certaine autonomie politique durant la période mamelouke, mais cela restait fragile. Or, au début du 20e siècle, se former en État-nation exigeait à la fois un certain degré de totalisation au sein d'un territoire donné, et les moyens de se défendre contre le colonialisme européen.

Au reste, ces politiques coloniales de fragmentation de la région ne se sont évidemment pas poursuivies sans heurts. Les populations ont résisté autant que faire se peut à cette dynamique. C'est d'ailleurs de ces résistances continues qu'ont émergé dans les années 1950 et 1960 les mouvements radicaux antiimpérialistes. De fait, la lutte anticoloniale a redynamisé le panarabisme sous différentes variantes (baathiste, nassérienne, marxisante…). En 1958, l'Égypte de Nasser et la Syrie baathiste décident de ne faire qu'un seul État – la République arabe unie. Une tentative qui n'a pas tenue pour un tas de raisons, mais qui reflétait la forte volonté populaire de s'unir dans un projet émancipateur. Or, l'impérialisme occidental n'a eu qu'un objectif : casser ce mouvement d'unité.

Une guerre redoutable a été menée contre le panarabisme par des agressions militaires directes d'une part, et par l'instrumentalisation des mouvances islamistes d'autre part. Des ressources financières immenses ont été déployées pour propager le wahhabisme saoudien afin de contrer le panarabisme socialisant, dans le contexte de la guerre froide. Et cette guerre se poursuit aujourd'hui encore. L'impérialisme occidental ne tolère pas la présence de grands États arabes qui ne lui soient pas assujettis sur les plans économique et politique ; la non-sujétion à l'impérialisme se traduisant par le refus de la normalisation avec Israël. L'invasion de l'Irak en 2003 et la guerre de Syrie quelques années après ont eu pour conséquence l'implosion de ces États, avec le développement des logiques tribales et régionales qui en découle. Que Daech ait pu se constituer et s'étendre ainsi est le produit d'une longue histoire d'instrumentalisation des mouvements islamistes par l'impérialisme occidental ; histoire dont est également issu Oussama Ben Laden.

Les révoltes arabes ont provoqué des reconfigurations politiques différentes d'un pays à l'autre. Les tyrans à la tête de l'Égypte et de la Tunisie ont pris leurs jambes à leur cou, quand dans d'autres pays des conflits armés extrêmement violents ont éclaté. Comment les soulèvements populaires de 2011 ont-ils agi sur les crises que traversaient les États arabes ? En quoi se sont-ils heurtés aux antagonismes géopolitiques structurels ?

En ce qui concerne la Syrie, j'aimerais rappeler la déclaration de l'ancien ministre des affaires étrangères françaises Laurent Fabius en 2012 : « Al Nosra fait du bon boulot en Syrie ». Pendant au moins deux ans, de 2011 à 2013, par un tour de passe-passe discursif et idéologique étonnant, les mouvements jihadistes terroristes étaient devenus des mouvements de libération de la Syrie dans les grands médias occidentaux.

Pour comprendre cela, sûrement est-il utile de rappeler le contexte d'alors. Au début des années 2000, une offensive impérialiste menée par le couple franco-étasunien fut lancée contre le régime syrien pour son soutien au Hezbollah et son alliance avec l'Iran. En octobre 2003, soit quelques mois après le déclenchement de la guerre d'Irak, Bush adopte le Syria Accountability and Lebanese Sovereignty Restoration Act (SALSRA) qui accuse le régime syrien de « soutenir le terrorisme international » et prévoit des sanctions si la Syrie poursuivait la politique dénoncée. Le mois suivant, Bush explique qu'il s'agit de créer un nouveau Moyen-Orient, avec des régimes arabes appelés à devenir « démocratiques » et à partager les « valeurs » de l'Occident, parmi lesquelles le souci de la sécurité d'Israël, ce qui implique la normalisation. En 2008, Sarkozy tente une autre approche : faire adhérer la Syrie à l'Union pour la Méditerranée, espérant par là que le régime changerait son positionnement géostratégique. Or, les résultats escomptés n'ont pas suivi.

Que le régime syrien porte une lourde responsabilité dans la façon dont les choses ont dégénéré et dans la propagation de pratiques particulièrement violentes, cela ne fait aucun doute. Par ailleurs, sur le plan économique, le gouvernement syrien avait commis une erreur considérable dans les années 2000 en engageant le pays vers des politiques néolibérales. Par la voix de son vice-premier ministre des affaires économiques, Al-Dardari, il avait diminué les subventions à l'agriculture, alors qu'elle était affectée par la sécheresse et qu'elle représentait un des secteurs économiques clé de la Syrie lui assurant – et ce n'est pas rien – son autosuffisance alimentaire. De plus, le gouvernement avait inconsidérément conclu un accord de libre-échange avec la Turquie dont l'économie était beaucoup plus avancée ; cela a permis par la suite à la Turquie de devenir un acteur majeur à l'intérieur de la Syrie. Cette orientation néolibérale du régime syrien, pensant ainsi se rapprocher des puissances occidentales, n'a évidemment pas permis de répondre à la très forte pression démographique et aux besoins des habitants, bien au contraire.

Lorsque les manifestations commencent en mars 2011, l'agitation occidentale en faveur d'un changement de régime en Syrie s'inscrivait dans le cadre de l'offensive impérialiste ; il n'était aucunement question de soutenir les Syriens dans leur quête de justice sociale et d'une vie politique démocratique. La multiplication des conférences internationales et les déclarations américaines et françaises ont confirmé l'instrumentalisation des manifestations populaires pour faire valoir des agendas géopolitiques qui n'ont rien à voir avec les revendications des Syriens.

En Libye, un tout autre scénario s'est joué. Le régime libyen était lui aussi autoritaire, voire dictatorial, d'où la colère populaire, mais la redistribution des revenus issus de l'exploitation du pétrole permettait un niveau de vie digne aux Libyens, ainsi qu'aux Égyptiens et aux Tunisiens qui travaillaient en Libye. Si Khadafi est tombé aussi vite, c'est tout simplement parce qu'il y a eu une campagne de bombardements massifs de l'OTAN dont l'objectif principal était d'éliminer Kadhafi. Rien ne peut résister à cela. Sarkozy souhaitait étouffer l'affaire du financement de sa campagne électorale, et au passage mettre la main sur les ressources du pays. Cela a justifié que sans scrupules un pays soit détruit, avec les conséquences terribles que l'on connait.

Enfin, pour ce qui est de la Tunisie et de l'Égypte, un facteur fondamental a précipité la chute de ces régimes : le positionnement de l'armée. Il faudrait sans doute procéder à une analyse plus approfondie des liens entre les régimes de ces États avec leurs armées. Grosso modo, dans les deux cas, la pression énorme des révoltes populaires a soit créé soit exacerbé la dissension entre les armées et les régimes de telle sorte que – à un moment donné – les armées ont lâché les régimes. Ce facteur est décisif.

Nombre d'intellectuels conviennent que le panarabisme socialisant est désormais révolu, en tant qu'époque et en tant qu'idée. Qu'on date sa disparition à 1967, 1970 ou 1982, une sorte de procès permanent en souligne les erreurs ; erreurs qui seraient inhérentes à l'idée elle-même. C'est un phénomène qui se rapproche sensiblement de la condamnation du communisme à partir des années 1980. Il n'est plus bon de s'en revendiquer : communisme ou panarabisme appartiendraient à des époques passées. Pourtant, les constats sociaux et politiques au principe du panarabisme restent relativement actuels… Quels seraient selon vous les contours d'un nouveau panarabisme ?

Je ne crois pas en la défaite ou en la résignation des peuples. L'idée panarabe contemporaine fait son chemin dans le monde arabe depuis la fin du 19e siècle, elle condense des aspirations populaires très vives et très anciennes de libération et d'unité. Lorsque Israël officialise en 1948 le rapt de la Palestine, les peuples du Maghreb et du Machrek se sont sentis directement concernés et ont participé comme ils pouvaient à une guerre qui était perdue d'avance. Lorsque Nasser redonne vie au panarabisme à partir de 1956, les peuples arabes sont spontanément avec lui. Libérer les territoires occupés, assurer l'indépendance politique et économique face à l'impérialisme occidental et édifier une économie socialisante à l'échelle régionale restaient les seuls recours possibles aux peuples arabes pour sortir du marasme.

Aujourd'hui, l'unité arabe doit être pensée sous la forme concrète de fédération, et non pas d'État-nation. Je pense que ce qui manque actuellement c'est un pays phare qui puisse être présent et actif sur la scène arabe, comme ont pu l'être par exemple l'Égypte, ou l'Algérie à sa suite puisque l'Égypte de Sadate fut expulsée de la Ligue arabe durant plusieurs années pour avoir signé la paix avec Israël par l'accord de Camp David.

Comprenez qu'il y a en tout cas un lien indestructible entre les Arabes : leur langue. Vous avez beau fragmenter, appuyer les clivages communautaires ou religieux, il reste qu'une langue rassemble ces peuples. La langue arabe est le réservoir de la culture collective ; il suffit de constater combien les chansons, poèmes et romans circulent d'un bout à l'autre des pays de la région. Les intellectuels arabes se connaissent tous, de l'Irak au Maroc en passant par le Liban ; ils se lisent et discutent leurs travaux. Nous avons également le Centre des études pour l'unité arabe et l'Institut d'études palestiniennes à Beyrouth qui sont deux lieux de la pensée nationale arabe. Ils font un travail formidable de publication : on parle de plusieurs centaines de revues, ouvrages, essais publiés, qui présentent des analyses sociales et politiques sur le monde arabe sous de multiples angles, et assurent une conservation de la mémoire. Ces institutions organisent de surcroît des conférences et des colloques académiques dans les capitales arabes permettant aux intellectuels de se rencontrer.

Enfin, et surtout, il y a la Palestine : elle fédère les sentiments panarabes. Et je ne crois pas qu'il soit possible d'étouffer la question palestinienne, quelques soient les moyens déployés, parmi eux la normalisation des relations entre Israël et les petites royautés bédouines de la Péninsule arabique. À cet égard, je trouve la résistance palestinienne réellement admirable. C'est en définitive à partir de la Palestine que se dessineront les contours d'un nouveau panarabisme.

Georges Corm
Aya Khalil

En Égypte, origines et impasses d'une révolution avortée. Entretien avec Alain Gresh

Alain Gresh, Aya Khalil — 2021-01-26T07:08:28Z

S'il fallait associer une image au Printemps arabe, celle de la place Tahrir s'impose sans nul doute. Dix-huit jours durant, du 25 janvier au 11 février 2011, le monde exaltait au rythme bouillonnant de cette place du centre-ville du Caire. Ben Ali avait rendu les clés aux Tunisiens quelques jours auparavant – cela (cette sorte de miraculeuse délivrance) était donc possible ! – et l'on voyait le clan Moubarak s'écrouler comme un château de cartes.

Tiré du site de la revue Contretemps.

C'est sous le signe de l'événement que des pages de couvertures médiatiques (et académiques) ont abordé les révoltes arabes, et Tahrir en particulier. Qu'il y ait un caractère événementiel à la chose, c'est-à-dire un effet de rupture, cela peut difficilement être nié. Mais cela ne doit pas pour autant occulter le long processus jalonné de luttes qui a rendu possible l'événement. Dans cet entretien avec Alain Gresh, directeur de la revue Orient XXI, journaliste spécialiste du Proche-Orient et auteur de nombreux ouvrages, nous revenons sur les conditions sociales, économiques et politiques qui ont préparé l'insurrection de 2011, avant de nous intéresser à la séquence contre-révolutionnaire ouverte par le coup d'État de juillet 2013.

S'il est bien aisé de convenir après-coup que cette révolution était condamnée dès le départ – trop inorganisée, sans direction politique, brouillonne, comment se serait-elle mesurée à l'armée ? -, des mois d'incertitude pourtant se sont écoulés entre 2011 et 2013 alternant vide de pouvoir, élections et mobilisations sociales. Cet intervalle de tous les possibles constitue en soi l'avancée révolutionnaire la plus aboutie depuis l'arrivée de Sadate au pouvoir en 1970. Elle a été accomplie par des milliers d'égyptiennes et égyptiens, héros anonymes à qui Contretemps rend ici hommage, tout comme nous rappelons notre soutien aux campagnes de libération des prisonniers politiques, parmi eux Alaa AbdelFatah et Ramy Shaath.

***

AK : Au milieu des années 1970, rompant avec l'orientation socialisante de Nasser, Sadate impulse la politique de l'Infitah, ouverture aux investissements étrangers et à l'« aide » étatsunienne, et aussi introduction des méthodes propres au capitalisme néolibéral. Comment ce revirement de la politique économique s'est-il concrètement matérialisé ? Comment a-t-il affaibli le secteur public (santé, éducation, agriculture…) bâti en grande partie sous Nasser ?

AG : Ce qu'il est important d'expliquer c'est que ce changement a été très progressif, c'est-à-dire que le passage à une économie de plus en plus néolibérale ne s'est pas fait en un jour, ni même en quelques années, c'est allé bien au-delà de la période de Sadate (1970-1981). La deuxième chose c'est que ce changement n'est pas survenu comme un coup de tonnerre dans un ciel bleu : des conditions à la fois internes et externes l'ont permis et facilité.

Sur le plan interne, la défaite cataclysmique face à Israël de 1967 a mis en lumière certaines limites du modèle nassérien. Elle a en effet favorisé un débat au sein de la société égyptienne, et surtout dans la gauche, sur ce qu'on a appelé la « nouvelle classe », c'est-à-dire la nouvelle bourgeoisie d'État. Pour comprendre son apparition, il faut revenir rapidement sur la Révolution de 1952. Un groupe d'officiers dissidents menés par Nasser orchestrent un coup d'État pacifique renversant le roi Farouk et mettant fin en pratique à la domination britannique. Nationalisations, réforme agraire, industrialisations et réformes sociales vont être les grandes lignes de l'économie nassérienne, et elles vont permettre d'importants progrès pour les couches populaires. Cependant, elles vont également favoriser l'émergence d'une nouvelle classe, celle-là même qui sera porteuse des changements libéraux dans les années qui suivent la disparition de Nasser.

Sur le plan externe, l'échec de 1967 a une dimension régionale : Israël occupe le Sinaï égyptien, le Golan syrien et ce qui reste de la Palestine. Il porte un coup au prestige de l'Égypte qui était le fer de lance du mouvement nationaliste arabe, des non-alignés, de la lutte anticoloniale… Nul ne s'attendait à une telle faillite de l'armée égyptienne. Et donc, tandis que se tient un débat vif sur cette nouvelle classe liée à l'appareil d'État, la priorité de Nasser est de récupérer les territoires occupés. Pour cela, entre 1967 et 1970, il mène une politique d'ouverture internationale sur le plan diplomatique, et une guerre d'usure contre l'occupation israélienne. Les questions économiques étant secondaires pour lui à ce moment-là, il ne s'attaque pas à cette nouvelle classe et refuse une radicalisation réclamée notamment par des grandes manifestations étudiantes.

Et puis, toujours du point de vue des conditions externes, il y a les réticences de l'Union soviétique. L'industrie lourde et le haut barrage en Égypte se sont construits avec une aide importante de l'Union soviétique dans les années 1950 et 1960. Or, les années 1970 sont à la fois une ère de stagnation en Égypte, et aussi un moment où la direction du PC soviétique – notamment après l'élimination de Khrouchtchev – pense que le Tiers-Monde coûte beaucoup d'argent et qu'on ne peut plus investir autant. L'ensemble de ces éléments vont créer un climat favorable à ce que Sadate appelle l'Infitah (Ouverture).

Au départ, si tu veux, le changement économique s'est traduit avant tout par le sous-financement du secteur social et des industries d'État, et la levée des séquestres sur certains biens confisqués. Ça n'était pas d'emblée des privatisations massives des grandes entreprises nationales, mais plutôt une politique d'asphyxie progressive. Les secteurs de l'éducation et de la santé vont être parmi les premiers à pâtir de cette politique. Le discours en vogue d'alors était « l'État ne peut plus jouer le rôle qu'il a joué sous Nasser ». Et puis, face à cela, la gauche était désarmée. Car tout en oeuvrant à la construction d'une industrie indépendante et à l'adoption de réformes agraire et sociales, Nasser avait mis au pas la gauche, les syndicats et tous les mouvements autonomes qui s'étaient développés depuis les années 1930. Il tenait à les garder sous contrôle, même lorsqu'il faisait les réformes qui allaient dans le sens de leurs revendications. Or, ces mouvements syndicaux et politiques se trouveront désarmés et incapables de réagir efficacement à la volte-face opérée par Sadate en politique internationale et en politique intérieure.

AK : Moubarak s'inscrit dans la droite lignée de Sadate. En 2004, on assiste à une accélération des politiques néolibérales concomitantes à la nomination de Nazif, un puissant homme d'affaires, à la tête du gouvernement. Pour la seule année 2005, pas moins de 59 compagnies nationales sont privatisées, tandis que l'économie informelle prend une place croissante dans le pays. D'abord, comment expliquer ce tournant de l'appareil d'État en faveur d'un capitalisme déréglementé ? Quels étaient les rapports des principaux capitalistes égyptiens avec le clan Moubarak ? Comment ces privatisations s'articulent avec le capitalisme globalisé ?

AG : Au début des années 2000, nous avons changé d'époque. Le capitalisme a en quelque sorte triomphé. Il y a eu l'arrivée de Margaret Tchatcher et de Ronald Reagan, l'effondrement de l'Union soviétique et de ce qu'on appelait le camp socialiste… S'ensuivit une absorption générale dans l'économie capitaliste libérale. Et, en ce qui concerne l'Égypte, de plus en plus de compagnies nationales vont en effet être privatisées. Il faut souligner la spécificité du capitalisme égyptien qui n'est pas un secteur privé indépendant de l'État, ou relativement autonome comme ce peut être le cas en Europe. C'est un capitalisme imbriqué à l'appareil d'État et à l'armée, constitué de cette nouvelle classe que j'évoquais tantôt et qui s'est souvent alliée (matrimonialement notamment) aux restes des vieilles classes dirigeantes. Il y a entre le capitalisme égyptien, l'État et l'armée un rapport de fusion. Ceci étant dit, il peut exister certains secteurs économiques relativement autonomes mais cela reste marginal.

Ainsi, à partir du moment où l'Égypte s'insère dans le système économique international, c'est la nature de son économie qui va être modifiée ; il ne s'agira plus d'un capitalisme d'État dont l'objectif principal est de bâtir une économie nationale. À titre indicatif, l'agriculture se tournera davantage vers l'exportation, la spéculation immobilière va s'accroître, les compagnies étrangères augmenteront leurs investissements et le tourisme deviendra un secteur primordial. Dès lors, l'économie dépendra de plus en plus du capitalisme globalisé ainsi que des transferts de fonds des travailleurs à l'étranger. Ce dernier point est important : dans les années 1960 et 1970 il n'y avait pas réellement de diaspora égyptienne. L'émigration a commencé après la crise du pétrole en 1973, puis elle est devenue massive à mesure que le pays s'appauvrissait.

AK : Malgré sa dépendance économique structurelle que tu décris, l'Égypte est-elle à même d'assurer son auto-suffisance alimentaire ? Quel est l'état de son agriculture et de son industrie ?

AG : L'Égypte a un vrai problème démographique : elle a atteint 100 millions d'habitants aujourd'hui, et n'importe quelle réflexion sur l'avenir économique de l'Égypte doit intégrer cette donnée. Malgré tout, c'est un pays qui a de riches étendues de terres agricoles. Cependant, les ressources en eau sont limitées par le type de consommation imposée par l'agriculture d'exportation, et puis ces terres agricoles sont soit grignotées par l'urbanisation grandissante (favorisée par la poussée démographique), soit exploitées pour l'exportation et non pour nourrir la population. Ce qui fait de l'Égypte le premier importateur de blé au monde ! Je pense que c'est un pays qui est en mesure d'assurer l'auto-suffisance alimentaire, à condition de réorganiser son agriculture. Par ailleurs, l'industrie moyenne est ancienne et relativement performante, mais elle a été fragilisée par la politique de l'Infitah et par la concentration des investissements sur des activités plus rentables (immobilier, import-export, etc.)

AK : En même temps que la privatisation des compagnies nationales, la contestation s'organise et prend de l'ampleur dans les années 2000, que ce soit dans les usines, les universités, les secteurs de la justice ou de la santé, milieux ruraux et urbains confondus. Des grèves importantes ont rythmé cette décennie, à Mahalla, Port Saïd, Suez, Alexandrie et Le Caire. Quelle était la place des syndicats dans ces mouvements de grève ?

AG : Il faut d'abord rappeler qu'en Égypte il y a un syndicat unique caporalisé, la Fédération générale des syndicats des travailleurs d'Égypte (FGSTE). Il y a également les « syndicats professionnels », qui encadrent les professions « moyennes » (avocats, journalistes, ingénieurs, médecins, etc.) tous dépendants des ministères. Mais, sur le terrain, il existe une certaine autonomie des groupes syndicaux comme des syndicats professionnels par rapport aux directions syndicales. Autrement dit, le contrôle du syndicat sur sa représentation locale n'est pas total : les ouvriers peuvent se servir du comité syndical local comme d'un instrument de lutte[1].

À la fin des années 1990, avec la dégradation des conditions de travail (et de vie), on assiste à une multiplication des mouvements de grève dans les usines, et parfois également dans les administrations. Ces mouvements sont souvent simultanément relayés par les comités syndicaux locaux et dénoncés par le syndicat officiel. Au début des années 2000, avec l'accélération des politiques néolibérales, ces grèves prennent une plus grande ampleur. La plus importante, et qui agira en catalyseur sur les autres mobilisations, sera celle de Mahalla Al-Koubra. Mahalla Al-Koubra dans la vallée du Nil est une ville industrielle essentiellement de textile, et où il reste une des dernières entreprises nationales, Misr Spinning and Weaving Company. C'est une filature industrielle nationalisée par Nasser, et qui joue un rôle moteur dans les mobilisations ouvrières. Elle compte environ 25 000 travailleurs qui disposent d'un certain nombre de droits que n'ont pas les travailleurs des petites entreprises présentes dans la ville. Il y a une tradition ouvrière de gauche assez forte à Mahalla. Le 6 avril 2008, une grève importante sera suivie par plusieurs milliers d'ouvriers. Ils entraîneront toute la ville dans des manifestations, cela va avoir un fort retentissement dans le pays. D'ailleurs, le Mouvement étudiant du 6 Avril, parmi les initiateurs de l'insurrection de 2011, choisira son nom en référence à cette grève de Mahalla.

Plus largement, il y a une vraie tradition ouvrière en Égypte, comme en Tunisie d'ailleurs, mais sous des formes différentes. Il y a dans les syndicats des militants de gauche, des communistes souvent ; cette histoire militante remonte aux années 1940 et ne s'est jamais perdue malgré la répression. Comme je l'ai dit, Nasser avait un rapport ambivalent avec les forces de gauche : il a mis en prison les militants communistes (et des autres courants de la gauche), mais à certains moments leur a aussi donné des postes au sein de l'appareil d'État (notamment après l'auto-dissolution du Parti communiste égyptien en 1965). Il y a toujours eu un discours subversif de gauche, localement, dans la presse, et parfois même dans le parti unique.

Pour ce qui est de la décennie qui précède Tahrir, les multiples vagues de grèves, occupations et manifestations ouvrières participeront à créer un climat de contestation centré sur la lutte des classes, et qui s'articulera avec le mouvement anti-Moubarak. Évidemment, la répression sera rude, mais les travailleurs obtiendront gain de cause sur certaines de leurs revendications, comme des augmentations significatives de salaires. En février 2011, les grèves générales et illimitées des ouvriers dans tout le pays – notamment à Mahalla et à Port-Saïd lié au canal de Suez – en soutien aux manifestants de la capitale, joueront, je pense, un rôle-clé dans la chute du président Moubarak. Hélas, les médias en ont peu parlé puisqu'ils ont focalisé l'attention sur les étudiants, les intellectuels et sur Tahrir au détriment de ce qui se passait dans les autres villes…

AK : Dans les années 2000, quel était l'état des partis de gauche nassériens et marxistes tels que le Parti communiste égyptien, les Socialistes révolutionnaires, Al Karama ? Tu as évoqué le fait qu'ils participaient aux mobilisations ouvrières. Que représentaient-ils en termes de base sociale ? Étaient-ils en mesure d'organiser la contestation ?

AG : Une des caractéristiques de la gauche égyptienne depuis les années 1940 c'est sa division. La vie du mouvement communiste égyptien est jalonnée de scissions. Il faut rappeler aussi que sous Nasser le champ d'action était très limité. Le Parti communiste égyptien s'est reconstitué après la disparition de Nasser mais dans la clandestinité (jusqu'en 2011) et dans l'exil. Après son auto-dissolution en 1965, la plupart des cadres communistes s'étaient intégrés dans les instances de l'Union socialiste arabe, le parti unique. Puis, en 1973, Sadate ouvre le système politique et crée trois plateformes : une avec le parti officiel, une de droite et une de gauche.

La gauche, Tagammou' (Rassemblement), va regrouper assez largement la gauche nassérienne et marxiste qui, dans les années 1970 et 1980, aura une vraie influence dans certaines catégories ouvrières et paysannes. L'implantation paysanne du Tagammou' se développera par exemple dans la lutte contre les attaques de la réforme agraire par le régime Moubarak. Cependant, cette influence va progressivement s'étioler lorsque le Tagammou' opère un rapprochement avec le régime dans les années 1980 au nom de la lutte contre l'islamisme politique. Il finira par complètement se discréditer lorsqu'il refusera d'appeler aux manifestations du 25 Janvier [2011], sous prétexte que cette date est celle de la journée de la police ! Dans les années 2000, Tagammou' était un parti dépassé, sujet à de nombreuses scissions, et dont les seuls élus parlementaires étaient nommés par Moubarak (car le président a le droit de nommer un certain nombre de députés). Il y a bien sûr d'autres forces de gauche mais elles restent marginales en tant qu'organisations ; c'est davantage à titre individuel que leurs militants vont avoir un impact au sein de collectifs plus larges. Ils vont cofonder des coalitions, s'investir dans les différents centres de défense des droits humains, etc.

Cela m'amène à préciser un point. En Égypte, comme dans d'autres pays arabes, la « gestion » des forces politiques est dans les mains des moukhabarat (services de renseignement). Leur fonction ne se réduit pas à la répression, ils s'immiscent dans les affaires intérieures des partis qui se forment pour y susciter des scissions. Ils sont de ce fait en partie responsable de la difficulté à voir émerger un parti représentatif. Les partis négocient d'ailleurs directement avec les moukhabarat sur des questions relatives à leurs activités politiques.

AK : Est-ce que les intellectuels de gauche parviennent s'exprimer, à faire circuler leurs idées, dans la période de Moubarak, dans la presse par exemple ?

AG : Oui, la presse égyptienne était relativement libre surtout dans les années 2000 contrairement à ce que l'on pourrait penser. Il y avait certes des lignes rouges à ne pas dépasser, mais les intellectuels de la gauche égyptienne intervenaient régulièrement dans la presse, même dans Al Ahram qui est l'un des plus vieux journaux arabes et qui était sous le contrôle du ministère de l'information. Pour les écrivains contestataires, il y avait une ambiguïté cependant puisqu'ils étaient payés par l'État, ce qui faisait d'eux des fonctionnaires d'État d'un certain point de vue. La question est épineuse, comment être complètement libre de ses propos lorsque l'on dépend matériellement de l'État ? Ce n'est pas évident, et c'est une des raisons qui conduisent des intellectuels arabes à s'exiler. Aussi, les années 2000 voient l'émergence de médias indépendants comme Al Masry Al Youm en 2004 et Shorouq en 2009 qui favoriseront la circulation d'analyses critiques du régime.

AK : À partir de la fin des années 1990, se développent en Égypte des coalitions, des collectifs et des ONGs qui initient de nouvelles pratiques d'action collective. On peut citer le Groupe du 09 Mars pour les libertés académiques, le Centre Hicham Moubarak pour le droit, le Centre égyptien pour les droits sociaux et économiques (ECESR), le Mouvement du 6 avril et Kefaya (Assez). Ces espaces réunissent des militants de tous bords : libéraux, nassériens, communistes et islamistes. Qui sont les acteurs de cette galaxie militante ? Quelles sont leurs relations avec les partis traditionnels de la gauche nassérienne et marxiste (ou marxisante) ? Quels types de mobilisation ont-ils organisé dans les années 2000 ? Quels liens entretiennent-ils avec les classes ouvrières et rurales ?

AG : Je pense que ce qui a été important dans tous ces mouvements qui se sont développés c'est d'avoir regroupé des militants d'horizons divers et, qui plus est, une nouvelle génération de militants. À titre d'exemple, le Centre Hicham Moubarak, tenu par de vieux militants marxistes, était un lieu formidable situé au centre-ville du Caire qui permettait à beaucoup de gens de se rencontrer et de travailler ensemble. En 2004, la campagne Kefaya (Assez) contre le projet de Moubarak de mettre son fils à la succession, ouvre un espace militant bouillonnant qui réunit des centaines d'intellectuels et d'activistes. Partant du refus du pouvoir héréditaire rejeté par la société égyptienne, Kefaya a permis de cristalliser tous les mécontentements. C'est la première fois qu'on a eu une contestation qui dépassait le stade des revendications sociales et qui remettait en cause la légitimité du chef d'État. Et puis, dans Kefaya, les jeunes Frères musulmans ont rencontré pour la première fois des marxistes, des nassériens… Cette décennie militante va créer le ciment de la Révolution de 2011.

Du reste, ces militants se liaient aux luttes des ouvriers : piquets de grève, occupations d'usines à Mahalla, manifestations, etc. Ce qui n'est d'ailleurs pas étonnant : ce type de jonction militante remonte aux années 1940, avec la constitution du Comité national des ouvriers et des étudiants en 1946. En toute logique, on verra les militants des centres des droits humains et sociaux défendre sans frais les ouvriers dans les tribunaux, couvrir leurs luttes dans la presse, etc.

Aussi, il faut faire remarquer combien ces années 2000 étaient une période bénie quand on la compare au contexte actuel. On n'imagine pas tous ces groupes que tu cites fonctionner aujourd'hui… C'est terrible à dire. Deux facteurs l'expliquent. D'une part, les pressions étasuniennes : nous étions au lendemain de la guerre d'Irak justifiée par l'impératif de « démocratiser » les États arabes dans le cadre du « nouveau Moyen-Orient » que souhaitait façonner l'administration Bush. Il fallait donc que cela paraisse crédible, c'est pourquoi les États-Unis ont poussé à un moment donné en faveur d'un minimum de liberté politique en Égypte. D'autre part, il existait très certainement des dissensions au sein de l'appareil d'État égyptien ; ne voyant pas d'un bon oeil la succession de Moubarak, il est probable que l'armée ait laissé se développer la contestation.

AK : En 2010, l'affaire Khaled Said brise le silence sur un phénomène endémique, celui de la terreur policière. Terreur qui ne se limite plus à la répression des travailleurs mobilisés ou aux militants : elle s'installe dans le quotidien de tout un chacun. La mort de Khaled Said, jeune homme de la classe moyenne éduquée, étranger à toute activité politique, et dont l'image du corps mutilé fut postée sur les réseaux sociaux par sa famille, a fortement retenti dans le pays. Le collectif « Kolena Khaled Said » (Nous sommes tous Khaled Said) se forme. Il fera partie des initiateurs de la manifestation du 25 Janvier ; date symbolique puisqu'elle correspondait à la journée de la police. Peut-on revenir un peu sur ce régime de la terreur ?

AG : Tu te souviens du mot d'ordre en 2011 « ‘Aysh, Horia, ‘Adala eigtema'iya » (Pain, Liberté, Justice sociale), et bien Horia ce n'est pas la démocratie, c'est la liberté ; l'aspiration à la liberté dans un environnement où le pouvoir policier fait régner la terreur. En Tunisie, Mohammad Bouazizi n'était pas un opposant politique… Ce qu'il y a de commun dans la plupart des sociétés arabes, c'est ce caractère oppressif de la police, vis-à-vis de tout le monde, mais en premier lieu la jeunesse populaire, et qui se manifeste de façon totalement arbitraire. Les jeunes sont sans arrêt contrôlés, harcelés, tabassés. À ce propos, il y a ce dicton en Égypte qui dit « Lorsque les policiers t'amènent au commissariat, d'abord ils te battent, ensuite ils t'interrogent », alors bon ça dépend de la couche sociale à laquelle tu appartiens, mais tout de même, on est dans un pays très jeune. D'où l'ampleur qu'a pris l'affaire Khaled Said, il est le symbole du sort qui guette tout jeune égyptien. Je pense que ce rejet de l'arbitraire de la police – ou plutôt de l'arbitraire de l'État – a été un des éléments déterminants de cette révolte. L'arbitraire de l'État c'est pour le citoyen de ne disposer d'aucun droit, sauf si tu es pistonné, c'est-à-dire si tu fais partie des couches possédantes, que tu as des réseaux. Il y a des similitudes avec l'Ancien régime en France : on pense que les pauvres n'ont pas de droits, voire même qu'ils ne sont pas humains. Il y avait eu une vice-présidente au Conseil d'État qui avait affirmé qu'on ne pouvait pas donner le droit de vote à tout le monde parce que les gens sont bêtes, analphabètes, pauvres… Il y a un profond mépris qui évoque vraiment l'Ancien régime. Les dirigeants pensent n'avoir aucun compte à rendre. Car, en définitive, la police n'est pas une institution séparée du pouvoir ou du système politique, elle est son instrument armé, elle défend un système dans lequel les citoyens doivent obéir et se taire.

Cela m'amène à évoquer le phénomène des Ultras, les supporters de football des différents clubs locaux, notamment les deux clubs du Caire Al Ahly et Zamalek, et qui vont jouer un rôle important en 2011. Ces supporters sont en général des jeunes hommes issus des classes populaires et moyennes, qui ont eu régulièrement à s'affronter à la police après les matchs de foot. C'est ce qui va les rendre particulièrement efficaces en 2011 face à la Baltaguia (milice du régime) envoyées pour mater les manifestants de Tahrir. Avec les Frères musulmans, ils sont les seuls à avoir une expérience collective de la violence policière.

AK : Les chercheuses Maha AbdelRahman[2] et Reem Abou-El-Fadl[3] démontrent que le processus contestataire qui a abouti au 25 Janvier s'enracine dans les manifestations en soutien à la seconde intifada palestinienne et contre l'invasion étasunienne de l'Irak. Or, les révoltes de 2011 sont souvent lues comme étant des contestations sociales et démocratiques. Peux-tu nous dire quelle place tenaient la question nationale arabe et la Palestine dans l'insurrection de 2011 ? Et quel rapport ont-elles avec la « dignité » qui faisait partie des mots d'ordre des manifestants ?

AG : D'abord, il faut rappeler que l'Égypte a signé un traité de paix avec Israël il y a plus de quarante ans, et que pour autant il n'y a pas de normalisation au sens réel du terme. Les Égyptiens ne se rendent pas en Israël, et les Israéliens qui viennent sont en nombre très limité. Les intellectuels et les artistes égyptiens boycottent Israël. Cette question reste importante. Elle relève en effet de quelque chose qui est de l'ordre de la dignité des Égyptiens, de la dignité arabe.

Il ne fait pas de doute que le rejet de la normalisation avec Israël faisait partie du mouvement anti-Moubarak. Nombre de militants de Kefaya viennent des réseaux constitués durant les mobilisations en soutien à la seconde intifada et contre la guerre en Irak. Il faut ajouter à cela la guerre de Gaza de 2008, au cours de laquelle il y avait eu des connexions entre les militants de gauche et les Frères pour venir en aide aux Palestiniens de Gaza. Moubarak avait fermé le passage de Rafah au moment de la première attaque israélienne, et la mobilisation l'avait contraint à le réouvrir.

Dans les manifestations à Tahrir, on a entendu ce slogan très parlant « Ya Moubarak ya gaban ya ‘ameel al amerikan » (Moubarak le trouillard, collabo des Américains). Les nombreux portraits de Nasser brandis à Tahrir ont aussi un rapport avec cette question, ils exprimaient les aspirations aux réformes sociales et la fidélité à la cause arabe. Aussi, le 13 mai 2011, pour commémorer la Nakba, un gigantesque rassemblement aux couleurs du drapeau palestinien s'est tenu à Tahrir, il réunissait des centaines de milliers de manifestants. Puis, au mois d'août 2011, l'ambassade d'Israël est attaquée. Une foule immense a saccagé les locaux, jeté et détruit les documents qui s'y trouvaient. Cela a contraint la représentation diplomatique israélienne à se déplacer dans un lieu désormais tenu secret. Dans mes discussions de l'époque avec les jeunes diplomates, qui en général étaient descendus à Tahrir, j'ai été frappé de constater que parmi les éléments qui causaient la haine de Moubarak, il y avait justement cet alignement sur les États-Unis, l'absence de souveraineté nationale et l'abandon du rôle régional de l'Égypte au profit de l'Arabie saoudite.

AK : La chute de Moubarak est rapidement suivie d'un processus électoral. Le champ politique ayant horreur du vide, deux forces organisées, centralisées et ancrées dans la société se sont imposées : l'armée et les Frères musulmans. Face à elles, les collectifs de gauche qui ont montré une réelle efficacité à mobiliser n'ont pas été en mesure de se constituer en troisième force politique. Le nassérien Hamdin Sabahi et l'islamiste indépendant Abdel Moneim Aboul Foutouh, proches des coalitions initiatrices de Tahrir, sont arrivés troisième et quatrième au scrutin présidentiel. Pourquoi Sabahi et Aboul Foutouh n'ont-ils pas envisagé une alliance en amont ?

Je voudrais d'abord faire une remarque sur les partis politiques de gauche, et qui ne concerne pas seulement l'Égypte. Globalement dans les années 1960 et 1970, dans le monde arabe, il y avait des forces organisées, les nationalistes arabes (baathistes ou nassériens), les communistes, et ils avaient un corpus idéologique et programmatique très clair. Ce qui va apparaître à partir de 2011, et on y reviendra, c'est une confusion sur ce qu'on veut faire, sinon ce rêve de revenir au nassérisme mais qui n'a pas de sens parce que le monde a changé. Ce qui faisait la force de 2011 – les coalitions très larges sur les plans idéologique et organisationnel, au fonctionnement horizontal, difficile à réprimer, etc – constituait également la faiblesse du mouvement. Ils n'ont pas eu le temps de former des partis influents (on ne peut les créer du jour au lendemain). C'est ce qui va peser en 2011, ce sera un rude handicap. Ainsi, les Frères musulmans seront la seule force organisée, centralisée, désireuse de prendre le pouvoir. Et tandis que les coalitions que nous avons évoquées, et auxquelles participaient également les jeunes Frères, étaient à Tahrir, la direction des Frères, elle, négociait déjà l'après avec les moukhabarat et l'armée.

Au sujet de Sabahi et Aboul Foutouh, l'impossible alliance trouve, il me semble, son explication première dans la volonté pour chacun d'être le leader unique de la Révolution. Ensuite, il faut tenir compte de la grande méfiance de la gauche égyptienne vis-à-vis des islamistes. Bien que Aboul Foutouh venait de la branche réformatrice et libérale des Frères – celle-là même qui avait noué des liens avec les militants de gauche – mon sentiment est que la gauche le considérait comme un sous-marin des Frères musulmans. Sabahi et Aboul Foutouh, considérés comme étant les candidats de la Révolution, ont cumulé à eux deux environ 38% des votes au scrutin des élections de 2012, soit bien devant Mohammad Morsi, le candidat des Frères et Ahmad Shafik, le candidat de l'appareil d'État, chacun ayant recueilli un peu moins de 25% des votes. Ainsi, bien que les Frères étaient la principale force politique du pays, ils étaient loin de représenter la majorité, surtout dans le contexte de 2011.

Si on compare ce qui s'est passé dans le monde arabe aux grandes révolutions qu'a connues le XXe siècle, il faut remarquer qu'il n'existait (et qu'il n'existe toujours pas) dans le monde arabe ni parti politique, ni idéologie capable de mobiliser les masses (comme en Russie en 1917 ou en Iran en 1978-1979) pour briser l'ancien appareil d'État et en édifier un nouveau, autrement dit pour faire du passé table rase. C'est un constat. Certains le regretteront, d'autres s'en réjouiront, mais c'est une réalité qui ne changera pas dans les années qui viennent.

La victoire représentée par le départ du président Moubarak ne marquait pas la disparition de l'État ancien. La réforme en profondeur de celui-ci, notamment du ministère de l'intérieur, et la réponse aux aspirations de justice sociale de la population nécessitaient une stratégie à court et moyen terme. Or, non seulement les forces d'opposition ont été incapables de formuler un programme réaliste – au-delà de l'invocation incantatoire du modèle nassérien – mais elles n'ont pas su définir une stratégie de transformation progressive de l'appareil étatique qui aurait permis d'épurer les principaux responsables de l'ancien régime tout en « amnistiant » les autres. Je le répète, l'absence de programme défini était à la fois une des forces et des faiblesses du mouvement de janvier-février 2011.

AK : Groupe politique fondé en 1928, sans doute le plus organisé d'Égypte et avec une solide base populaire, les Frères musulmans ont accédé au pouvoir en 2012, pendant un an et demi. Quel bilan peut-on faire de leur mandat ? Quelles ont été leurs principales erreurs ? Quelles étaient leurs relations avec l'armée ? Et avec les collectifs de la gauche égyptienne ?

AG : Ce qu'il ressort du mandat des Frères musulmans c'est leur grande naïveté politique. Nous avons vu comme les Frères, surtout les jeunes parmi eux, ont participé à organiser la contestation anti-Moubarak tout au long des années 2000, main dans la main avec les militants nassériens, communistes et libéraux, dans le cadre de Kefaya, de la Conférence contre l'impérialisme et le sionisme, etc. Lorsqu'ils gagnent les élections en 2012, leur direction considère qu'ils ont le pouvoir et qu'ils n'ont plus besoin des composantes éparpillées de la Révolution, alors même que Morsi n'a obtenu qu'un quart des suffrages. C'est une erreur majeure. Face à leur isolement grandissant, ils vont tenter dans les dernières semaines du règne de Morsi un rapprochement avec certains salafistes, mais la majorité de ce courant soutenue par les Saoudiens se prononcent contre eux. Or, s'ils avaient travaillé à poursuivre ce qui avait porté ses fruits, à savoir approfondir l'articulation avec les coalitions initiatrices de Tahrir, peut-être que l'issue aurait été différente.

Une remarque s'impose ici. Les Frères sont incontestablement une force réactionnaire, libérale sur le plan économique, avec des tendances autoritaires. Le problème posé aux forces de gauche est qu'il n'existe pas de démocratie sans leur inclusion dans le jeu politique, à condition que cette inclusion n'aboutisse pas à leur hégémonie. Le chemin pris par la Tunisie montre qu'il y a une manière de se sortir de ce dilemme.

Il faut aussi revenir sur les relations des Frères et de l'armée. Les Frères ont une longue expérience de la négociation avec les autorités, il apparaît pourtant qu'ils n'ont pas tellement étudié les leçons du passé… En tout état de cause, ils ont été trompés par le Conseil suprême des forces armées (CSFA), et par Sissi en particulier. Mais la politique consiste justement à savoir identifier la nature des relations avec les autres forces, militaires et politiques. Les Frères étaient convaincus qu'ils avaient une caution étasunienne parce qu'ils avaient développé des relations amicales avec les États-Unis – notamment du fait qu'ils n'avaient pas remis en cause la paix signée avec Israël – et qu'ils avaient d'excellents rapports avec l'ambassadrice. Néanmoins, leur vision des relations entre l'armée et les États-Unis étaient très primaire. Ils étaient convaincus que les États-Unis ne permettraient pas le coup d'État, sans se rendre compte qu'il y a différents centres de pouvoir aux États-Unis… Je pense que les militaires étasuniens ne leur étaient pas favorables.

Jusqu'au bout les Frères n'ont pas cru en la possibilité d'un coup d'État militaire. À quelques jours près, juste après la manifestation du 30 juin 2013, ils auraient pu essayer de faire marche arrière, de négocier… Rached Ghannouchi, l'actuel président du Parlement tunisien et chef historique de Ennahda, m'avait confié au début de l'année 2013, avant le coup d'État en Égypte, que même avec 50% des voix (ce que n'avaient pas les Frères), lorsque l'on a contre soi l'armée, les milieux des affaires, les intellectuels et les partenaires internationaux, on ne peut imposer sa volonté. Il faut toutefois rappeler que sous Morsi, la presse était libre, les partis pouvaient manifester, les organisations internationales (Amnesty, Human Rights Watch, etc) avaient des bureaux ouverts au Caire. Les Frères musulmans ont crié victoire trop tôt, estimant que l'affaire était jouée avec le vote démocratique… La suite tragique nous la connaissons.

AK : En juillet 2013, l'armée opère un coup d'État contre Morsi abrégeant le mandat des Frères musulmans. Ce coup d'État avait été précédé de ce qui est considéré comme étant la plus grande manifestation jamais vue en Égypte. Dans quelle mesure l'armée a-t-elle favorisé l'organisation de cette manifestation ? Pourquoi des segments significatifs de la gauche et de la société égyptienne ont accueilli positivement l'intervention de l'armée ?

AG : La campagne Tamarod (Rébellion) qui a organisé la manifestation du 30 juin 2013 et recueilli soi-disant des millions de signatures appelant à la destitution de Morsi est directement soutenue par l'armée et la police. Il y avait bien sûr un puissant mouvement populaire contre les Frères musulmans, mais il a été manipulé par les moukhabarat et l'armée dont l'objectif était de s'emparer du pouvoir et d'en finir avec la Révolution. Les composantes initiatrices de Tahrir étaient très mobilisées dans le mouvement anti-Morsi. À l'époque, on pouvait palper le fort sentiment de rejet à l'égard des Frères dans la société… C'était quelque chose de prégnant. Dans les discours, nombre de personnes affirmaient que les Frères voulaient transformer l'identité de l'Égypte ; on opposait l'islamisme des Frères au nationalisme égyptien. Par ailleurs, le rejet de Morsi allait grandissant parce que les gens en avaient assez du désordre continu. En 2013, cela faisait deux ans que l'Égypte était traversée de vagues de soulèvements, rassemblements, grèves, c'est-à-dire d'une énergie extraordinaire, très créative. Mais l'instabilité peut également devenir ingérable dans le quotidien. Les Égyptiens sont majoritairement pauvres, ils ont besoin de travailler, de survivre, ils ont besoin du tourisme. Nombreux souhaitaient le retour à la stabilité. Au passage, le sentiment de chaos sous le mandat des Frères musulmans a très probablement été alimenté par l'armée et la police qui étaient dans une logique de sabotage.

Lorsque l'armée opère le coup d'État le 3 juillet 2013, elle n'instaure pas directement une dictature militaire. En cela ce n'est pas un coup d'État au sens chilien. Les militaires laissent d'abord se constituer un nouveau cabinet qui prend le relais des Frères ; Mohammad El-Baradei, prix nobel de la paix, est nommé vice-président. La comédie ne durera pas longtemps puisque, le mois suivant, El-Baradei présentera sa démission à la suite du massacre de Rabaa par les militaires, le plus grand massacre urbain depuis Tien'anmen. Il faudra environ deux ans pour que l'armée révèle sans artifice ce qu'elle a mis en place : une dictature militaire pure et simple. Dans ce laps de temps, il y avait encore des manifestations, une presse relativement libre, et c'est progressivement que Sissi musellera toute expression politique alternative, qu'elle soit islamiste ou de gauche.

AK : Abordons pour terminer la dictature militaire en place depuis 2013. Deux traits la caractérisent : d'une part, une répression qui n'a pas de précédent dans l'histoire du pays, d'autre part une multiplicité de projets économiques qui contraste avec l'inaction de Moubarak. Cette équation entre terreur sociale et chantiers pharahoniques peut-elle encore longtemps assurer la stabilité du régime de AbdelFatah Al Sissi ?

AG : Ce qui est frappant dans cette séquence ouverte en 2013, c'est la place grandissante de l'armée dans la structure du capitalisme égyptien. Nous avons discuté en début d'entretien de la spécificité du capitalisme égyptien où État, armée et secteur privé sont profondément imbriqués depuis les années 1950. Cette configuration est toujours vraie à ceci près qu'à présent l'économie militaire s'est étendue de façon inédite. Et les grands projets sont justement ce qui facilite cette expansion : le second Canal de Suez (dont on peut douter de l'utilité) et la construction de la nouvelle capitale en particulier ont des retombées économiques considérables. Elles font travailler des centaines de milliers d'ouvriers. Et puis, à mon avis, ces projets permettent également de renforcer le contrôle sur les officiers, puisque tirant de plus en plus de bénéfices de cette économie, ils deviennent moins enclins à la sédition. L'armée a de fait toujours été un élément de promotion sociale, mais maintenant elle est un moyen d'enrichissement pour nombre d'officiers. Ces considérations matérielles sont essentielles pour comprendre le consentement autour de Sissi dans l'appareil d'État.

D'un autre côté, la popularité réelle de Sissi lorsqu'il prend le pouvoir se dégrade rapidement. Ce qui l'ébranle en premier c'est la décision de Sissi de céder à l'Arabie saoudite les îles stratégiques de Tiran et Sanafir situées dans la mer Rouge. Cette décision lui vaut de fortes critiques dans l'opinion publique qui considère qu'il y a là une atteinte à la souveraineté de l'Égypte, et une opposition du Conseil d'État et du Tribunal administratif égyptien. Malgré le mécontentement, il cédera les îles en 2017. Par ailleurs, le niveau de vie a considérablement chuté ces dernières années, puisque Sissi parvient à faire aboutir les réformes néolibérales que Moubarak n'a jamais menées : laisser flotter la livre égyptienne, diminuer les aides aux produits subventionnés, etc. Aussi, en septembre 2019, un homme d'affaire égyptien exilé en Espagne défraie la chronique via des vidéos où il dénonce, preuves à l'appui, la corruption au sein de l'armée. Cela suffira à agiter le pays d'un souffle de révoltes comme il n'y en avait plus eu depuis 2011. Quelques milliers d'Égyptiens défieront courageusement l'interdiction de manifester, mais la répression sera des plus brutales. On parle de disparitions, tortures et emprisonnements dans des conditions qui conduisent à la mort…

Aujourd'hui, le pouvoir de Sissi ne tient quasiment que par la répression, on compte plus de 60 000 prisonniers politiques. Et c'est une répression folle, féroce, sans limite, qui ne correspond même plus au besoin de stabilité du régime. Elle traduit d'une certaine façon la crainte du régime, sa faiblesse. J'aimerais croire qu'il y a des segments au sein de l'armée qui se rendent compte de l'inutilité d'une telle brutalité, et même de sa dimension contre-productive. En étant un tant soit peu pragmatique, ils devraient savoir qu'ils peuvent assurer une continuité de leur pouvoir sans cette répression.

Propos recueillis par Aya Khalil.

Photo credit : Chris Hondros, 10 février 2011.

Notes

[1] Cf. LONGUENESSE Elisabeth, MONCIAUD Didier, « Syndicalismes égyptiens. Luttes nationales, corporatismes et contestation », in BATTESTI Vincent, IRETON François ss dir., L'Egypte au présent. Inventaire d'une société avant révolution, Actes Sud, Sindbad, 2011, pp.367-384,

[2] ABDELRAHMAN Maha, Egypt's Long Revolution, Routledge, 2014

[3] ABOU EL-FADL Reem ss dir., Revolutionary Egypt : Connecting Domestic and International Struggles, Routlegde, 2015

Liban : un soulèvement populaire qui remet tout (ou presque) à plat

Aya Khalil — 2019-11-04T20:19:24Z

Jeudi 17 octobre, en début de soirée, quelques rassemblements sporadiques éclosent ici et là dans les rues de Beyrouth en réaction à l'annonce d'une taxe sur les appels via l'application WhatsApp. En quelques heures, les rangs des manifestants grossissent. Ils deviennent des dizaines de milliers, dans tous les quartiers de Beyrouth, toutes les villes du pays, et parmi toutes les communautés. L'explosion populaire semble être partie pour s'installer dans la durée. À bien des égards, elle constitue une véritable bifurcation dans l'histoire de ce pays. À commencer par le fait, qu'au-delà des revendications, la forme même qu'elle prend renverse de facto les logiques confessionnelles. Un événement majeur qu'analyse ici Aya Khalil.

Tiré du site de la revue Contretemps.

Une révolte transcommunautaire, nationale et non-partisane

D'une superficie comparable à celle de l'Île-de-France, le Liban est un petit pays récent formé dans le creuset de l'antagonisme entre nationalisme libanais chrétien et arabisme, ceci dans le contexte du partage colonial de la région par les puissances française et anglaise[1]. En un siècle, ce petit morceau de littoral surplombé de chaînes montagneuses a connu bien des bouleversements de toutes sortes : innombrables crises politiques, guerres civile et régionale, occupation israélienne, tutelle syrienne, vacance gouvernementale, présidentielle, etc.

Pourtant, ce qui se déroule présentement revêt un caractère inédit. D'abord du fait de la puissance de la mobilisation populaire qui, loin d'être circonscrite aux contours de Beyrouth, s'étend dans toutes les régions du pays, au-delà des clivages territoriaux, politiques et communautaires. À Tripoli, Jbeil, Baalbeck, Beyrouth, Saïda, Tyr, Nabatieh, même son de cloche, mêmes revendications, qui se résument dans ces trois sentences : éradication de la corruption et du népotisme, redistribution des richesses, refondation du système politique (et, subséquemment, rejet du confessionnalisme[2]).

Même si l'argument du nombre (nombre de manifestants, de grévistes, de votants…) sert souvent de paravent à une antipolitique – au sens où il empêche de penser la politique -, celui-ci ne peut souffrir qu'on l'ignore dans le cas qui nous occupe. Jamais dans l'histoire du Liban une telle explosion populaire n'avait connu cette affluence dans l'ensemble du territoire. Surtout, et c'est là l'originalité essentielle de l'événement : les rassemblements ne sont provoqués par aucune force politique, ni même les réseaux d'ONGs. Or, jusque là, seules les organisations politiques pouvaient se targuer de telles démonstrations de force.

C'est dire donc la surprise que cette dynamique sociale constitua pour les partis et leaders ! Pris de court, chacun tenta plus ou moins habilement de sauver sa légitimité face à ce qui constitue un désaveu accablant. D'ailleurs, dès jeudi soir, dans un geste de répudiation de l'ensemble du personnel politique, les manifestants mettaient en garde contre toute forme de récupération aux micros des journalistes des chaînes de télévision. En outre, l'absence de drapeau partisan ou extra-national dans les rassemblements traduit la volonté impérieuse de faire consensus, et d'affirmer l'unité du mouvement dans une société historiquement fragmentée par le confessionnalisme et les adhésions partisanes. Au micro d'Al Jadeed, un manifestant affirmait : « Il y n'a qu'une seule communauté au Liban, celle des opprimés ».

La grève appelée pour la journée du vendredi par le principal syndicat libanais s'accompagna d'une décision étatique de fermer les institutions publiques par mesure de sécurité. Juste avant la prière du vendredi, les rues étrangement vides de la capitale annonçaient l'ampleur de l'explosion populaire qui allait s'ensuivre. Au milieu des rassemblements, les slogans alternaient entre ceux inventés sur place pour les affaires domestiques, et d'autres emblématiques du printemps arabe. Le plus fameux d'entre eux – « le peuple veut la chute du régime » – scandé avec la même rythmique que sur la place Tahrir quelques années auparavant, n'a certes pas perdu de sa charge affective, mais il porte les amères déceptions des expériences égyptienne, libyenne, syrienne ou bahreïnite.

Ajoutons que dans le contexte libanais, la chute du régime est une revendication qui prête à discussion du fait que ce régime en question n'est pas un bloc monolithe : il est composite et il repose sur une coopération fragile entre différents groupes politiques et institutions, eux-mêmes souvent en conflit. Qu'il fasse système, en revanche, ne pose pas le moindre doute, et que ce système soit soutenu par l'alliance entre « les seigneurs de la guerre et les marchands du temple », du nom de l'illustre ouvrage de Kamal Dib, est une réalité suffisamment documentée[3]. C'est à l'aune de ce tableau qu'il faut entendre le slogan « Thawra, thawra ! » (révolution) repris massivement à Tripoli et à Beyrouth : un véritable cri de ralliement contre un système corrompu organisé.

Enfin, le mot d'ordre « Tous, cela signifie tous » reflète avant tout le sentiment profond de défiance à l'égard des politiques au pouvoir. Pour preuve, trois noms en particulier ont été désignés à la vindicte populaire : Gebran Bassil, ministre des affaires étrangères et chef du Courant patriotique libre, Saad Hariri, premier ministre et chef du Courant du futur, et Nabih Berry, président de la Chambre des députés et chef de Amal. Une troïka particulièrement honnie et qui symbolise à elle seule la dégénérescence chronique de l'État libanais.

L'impasse d'une logique économique

Les ambiances festives de type concert géant ou kermesses populaires dans les centres de Beyrouth et de Tripoli ne retirent rien de la radicalité portée par les manifestants au sujet du désastre social. Ils dénoncent ses effets criminels. Et pour cause ! L'immolation en février dernier dans la cour d'une école de Georges Zreik, un père de famille qui n'avait plus les moyens de payer les frais de scolarité de sa fille, reste vive dans tous les esprits. Le drame avait alors suscité sur les réseaux sociaux un flot de prises de position dénonçant simultanément la gravité de la situation socio-économique et l'incurie gouvernementale. L'effet social retentit fut comparable à celui de Mohamed Bouazizi en Tunisie… Il aura fallu l'annonce d'une taxe supplémentaire, grotesque, pour qu'éclate la colère longtemps contenue.

De fait, les politiques économiques et financières néolibérales menées depuis 1992, presque exclusivement tournée vers le secteur des services (tourisme de luxe, foncier, banques), et marginalisant les régions du Nord, du Sud et de la Bekaa, ont conduit le Liban au bord de la déroute. Georges Corm, historien et ancien ministre des finances[4], a depuis longtemps dressé les termes du réquisitoire contre les choix gouvernementaux en matière de politique économique.

Très succinctement : au lendemain de la guerre civile libanaise (1975-1990), les accords de Taëf avaient scellé une forme d'entente tacite entre d'une part la Résistance[5] qui menait ses patientes activités dans le Sud du pays contre l'occupation israélienne[6], et d'autre part l'alliance entre les anciens miliciens et la bourgeoisie affairiste. La phase dite de « reconstruction » s'ouvrait… Progressivement, la circulation financière devint complètement tributaire des logiques communautaires, systématisant les mécanismes de corruption et de clientélisme. Tentant d'empêcher le naufrage inéluctable, l'État libanais se rabat régulièrement sur la taxation des consommations et des valeurs ajoutés sans tenir compte des disparités énormes entre une minorité de familles riches, très riches, et une classe pauvre et moyenne paupérisée.

C'est pourquoi une taxe mensuelle de six dollars sur les appels WhatsApp, si elle ne change rien au quotidien de la caste financière, participe de l'étouffement de la majorité des Libanais. Partant, ces mesures de privation s'ajoutent à la dégradation des services publics. Eau, électricité, école publique, canalisations, routes, autant d'infrastructures basiques que l'État ne parvient pas à faire correctement fonctionner. Par ailleurs, la crise syrienne aggrave la situation puisque la fermeture (relative) de la frontière a rendu difficile l'exportation vers le reste du monde arabe.

Du reste, le plan CEDRE[7] parrainé par la France et présenté lors d'une conférence en avril 2018 proposait d'aider le Liban grâce à des dons internationaux qui s'élevaient à 11,5 milliards de dollars en contrepartie d'une politique d'austérité historique pour le pays. Le genre de remède calamiteux dont la recette connue est tout droit sortie des fourneaux de la Banque mondiale et du FMI[8].

Dans ce contexte, la feuille de route pour le budget 2020 présentée par le premier ministre libanais Saad Hariri, au cinquième jour de la contestation, demeure peu convaincante. Elle combine sans cohérence des mesures à caractère démagogique, telles que la baisse de 50% des salaires des députés ou la suppression du ministère de l'information, à d'autres plus significatives mais largement insuffisantes telle que la contribution du secteur bancaire à hauteur de 3,4 milliards de dollars pour l'année à venir. Ce qui ressemble à un programme de façade révèle tout de même l'ébranlement qui traverse la baronnie aux commandes.

Déclinaison territoriale de la révolte

Que le phénomène soit national ne supprime guère les particularités locales. Tandis que les rassemblements à Beyrouth réunissent assez significativement une classe moyenne paupérisée ou en voie de paupérisation, pour qui le centre-ville (reconstruit après la guerre civile) est un lieu inaccessible, les autres régions libanaises voient les populations plus défavorisées au cœur de la contestation.

En outre, à Tripoli les mobilisations sont traversées de dynamiques proprement endogènes, de même que celles qui ont cours dans la région du Sud Liban, et qui méritent qu'on s'y arrête plus longuement. En préalable, notons qu'à l'échelle nationale, il n'y a pas eu de répression policière ou militaire significative – en tout cas à l'heure où cet article est rédigé. Rien qui ce ne serait comparable par exemple au déchaînement de la violence d'État en Égypte actuellement, ou à un moindre degré en France il y a quelques mois contre le mouvement des Gilets jaunes.

Tripoli, qu'on ne peut plus occulter !

Longtemps appelée Trablous as-Sham[9], Tripoli est une ville portuaire dont l'économie (et in extenso la vie sociale et politique) fut historiquement tournée vers l'hinterland syrien. Elle était le principal port qui reliait les villes du nord syrien, et même d'Irak, à la Méditerranée. Progressivement, avec l'établissement de la frontière internationale en 1920, l'extension du port de Beyrouth, et le centralisme têtu de l'État libanais autour de la capitale, elle se vit de plus en plus marginalisée[10].

Selon une étude menée par le Ministère des affaires sociales en collaboration avec l'ESCWA et l'UNDP, et publiée en 2015, 57% des habitants de Tripoli vivent sous le seuil de pauvreté, et 28% d'entre eux en état d'extrême pauvreté. En 2017, l'enquête de la Fondation Safadi estimait un taux de chômage qui s'élevait à 60% dans la vieille ville de Tripoli[11]. Ceci, alors que la ville compte parmi son élite trois des plus grandes fortunes du Moyen-Orient. Dès lors, il apparaît tout à fait naturel que Tripoli se soit emparée du mouvement social.

La puissance de la foule réunie sur la place Al-Nour, reprenant les slogans à l'unisson – véritable corps politique en action – a généré un enthousiasme national très particulier. Plus encore, les mots d'ordre clamés ont fait fort impression au-delà des frontières nationales, à l'instar de ceux en soutien à la lutte anti-coloniale des Palestiniens, ou ceux exigeant la libération de Georges Abdallah, un militant communiste libanais prisonnier des geôles françaises depuis trente-cinq ans[12]. De plus, la participation d'habitants du quartier de Jabal Mohsen au rassemblement, compte tenu du clivage politico-confessionnel qui a généré tant d'affrontements armés dans la ville, est un symbole qui a fortement été médiatisé.

Enfin, grand absent de cette assemblée : le Courant du futur (CDF) de la famille Hariri. Depuis 2008 son déclin est constant. Et lors des dernières élections législatives il a perdu un tiers de ses sièges parlementaires, révélant la discordance de plus en plus appuyée entre le CDF et la rue sunnite.

Le Sud casse un tabou

La région du Sud Liban a eu à souffrir d'une occupation israélienne qui a longtemps étranglé son économie[13] et de destructions répétitives de ses infrastructures durant les épisodes de bombardements israéliens[14]. L'impéritie de l'État, son incapacité à assurer le minimum des services publics conjuguée à la crise économique nationale expliquent à l'évidence l'implication du Sud dans la révolte. Néanmoins, un autre facteur entre en jeu : Amal.

Le mouvement chiite Amal est déprécié au mieux, abhorré le plus généralement : la corruption et le népotisme sont au fondement de son fonctionnement. Dans la région du Sud Liban, qui est également le bastion du Hezbollah et de la résistance armée à Israël, ces pratiques sont un secret de Polichinelle que nul ne feint d'ignorer. Toutefois, Amal est parfaitement imbriqué dans le jeu politique confessionnel de l'État libanais, Nabih Berry étant le Président de la Chambre des députés depuis 1992.

Ainsi, ce à quoi nous assistons à Tyr et à Nabatieh en particulier, c'est la consommation de la rupture entre les habitants du Sud et Amal. L'incendie du luxueux hôtel Rest House à Tyr, symbole de l'usurpation du domaine public maritime par les barons de la politique, en est le geste magistral. Les représailles ne se sont pas faites attendre : des partisans armés d'Amal répliquèrent contre des manifestants à Tyr, ce qui suscita la colère des habitants de la région, comme en témoigne le succès sur les réseaux sociaux de la vidéo d'une jeune femme vilipendant les partisans d'Amal. Plus encore, il s'avère qu'une partie même de la base partisane d'Amal se retourne contre le mouvement.

Si le Hezbollah n'est certainement pas dans le viseur des manifestants de la région du sud – la Résistance étant fédératrice et le parti très respecté – il n'empêche que son alliance avec Amal est un véritable sujet de polémique.

Retentissement sur l'échiquier politique

Les principales organisations politiques ont très rapidement exprimé leur soutien à la révolte populaire, que ce soit par la publication de communiqués ou par les déclarations publiques de leur porte-parole – quand bien même elles se retrouvent toutes pointées du doigt.

Ainsi, jusque samedi 19 octobre, tout se lisait de façon fluide : un élément déclencheur vient mettre en mouvement les masses confirmant qu'elles accumulent depuis de nombreuses années des affects d'indignation – mouvement séditieux qui se heurte à l'absence d'organisation politique pour le capturer et le transformer[15]. Fatalement, cette contestation est devenue le terrain de lutte entre les différents courants politiques libanais. En témoigne la démission samedi soir du bloc ministériel des Forces libanaises (FL), parti politique de la droite chrétienne, fondé durant la guerre civile en tant que milice du parti phalangiste. Samir Geagea, chef des FL, souhaite en effet incarner l'opposition à un pouvoir qu'il accuse d'être tenu par la main iranienne…

Revenons brièvement sur les termes du clivage national. En 2005, avec l'assassinat de Rafik Hariri et le retrait des troupes syriennes, la polarisation belligène s'est dessinée autour de l'influence syrienne. Deux visions géostratégiques s'affrontent : un Liban pro-occidental allié de l'Arabie saoudite, et un Liban anti-américain et anti-israélien, allié à l'axe syro-iranien.

En octobre 2016, le général Michel Aoun est nommé Président de la République après deux années de vacance présidentielle. Fondateur du Courant patriotique libre (CPL), allié (jusqu'à présent) indéfectible du Hezbollah[16], sa nomination fut le fruit de l'état des rapports de force dans la guerre de Syrie et dans le théâtre interne libanais. Aux élections législatives de 2009, le CPL était déjà doté de vingt députés, faisant de lui la première formation chrétienne du pays.

Saad Hariri rejoindra le duo dans le cadre du « Compromis national ». L'entente est précieuse à la fois pour le CPL et pour le Hezbollah puisqu'elle permet une gouvernance multipolaire un tant soit peu équilibrée, même si Riyad a plusieurs fois exprimé son fort mécontentement à l'égard de cette entente (l'enlèvement du premier ministre en novembre 2017 fut l'une de ses expressions[17]…). Les élections législatives de mai 2018 confirmeront la prédominance politique du camp pro-Hezbollah au Liban[18].

Par conséquent, le retrait des FL du gouvernement, annoncé au troisième jour du hirak[19], s'inscrit pleinement dans la confrontation décrite plus haut. Ce rebondissement n'étant pas le premier du genre au Liban, il est aisé d'en déduire que Samir Geagea, allié de l'Arabie saoudite, espérait ce faisant ouvrir la voie à la démission des ministres d'autres formations politiques et, par la suite, provoquer la chute du gouvernement.

Un revers de taille pour le CPL

Formé dans la clandestinité durant les années d'exil du général Aoun, le Tayyar[20] était au départ un mouvement qui se voulait unitaire, réformateur, anti-milicien, et décidé à élaborer les conditions de la sortie du système confessionnel. En 2008, le CPL avait même présenté un communiqué commun avec le Parti communiste libanais, dont l'un des points condamnait « tout recours à l'exacerbation des sectarismes confessionnels »[21].

Michel Aoun, qui avait su rassembler les Libanais et une grande partie de la communauté chrétienne à son retour d'exil en 2005, a ensuite transmis le flambeau à son gendre Gebran Bassil. De l'appartenance libanaise qui serait « génétique »[22] à un tweet qui n'a rien à envier à ceux de l'extrême-droite française contre les travailleurs étrangers[23], Bassil réhabilite ouvertement le répertoire confessionnel, faisant du CPL un parti nationaliste chrétien. Ainsi a-t-il provoqué l'animosité d'un grand nombre d'acteurs de la scène politique, y compris au sein de son propre parti.

À plus d'un titre, le gendre du général Aoun concentre une grande partie de la colère libanaise. C'est donc en toute logique que les slogans de ce soulèvement l'ont particulièrement ciblé. Certes le CPL a confirmé sa prééminence dans le camp chrétien lors des dernières élections législatives. Néanmoins, cet élément est à considérer à la lumière du fort taux d'abstention d'alors (51%), et de l'ascension remarquable des Forces libanaises qui ont doublé le nombre de leurs députés.

Tandis que les militants du CPL tentent vainement de prendre le train en marche, organisant des rassemblements aux couleurs orange du Tayyar, le parti aouniste fait désormais face à une importante crise de légitimité, ouvrant certainement la porte à des remaniements intérieurs qui reverront le leadership de Gebran Bassil.

Le Hezbollah face à un épineux dilemme

La réalité étant une, le soulèvement s'inscrit dans une conjoncture nationale et régionale de laquelle il n'est pas dissociable. Pour le Hezbollah, les conflits israélo-arabe et irano-saoudien qui se cristallisent sur le territoire libanais trouvent dans le mouvement populaire une occasion supplémentaire de poursuivre l'affrontement. Les deux derniers discours du secrétaire général du Hezbollah disent en substance le dilemme suivant : comment maintenir un équilibre entre les considérations économiques et sociales et les considérations géopolitiques ?

Partant, Nasrallah a affirmé détenir les preuves de l'implication d'acteurs étrangers dans le mouvement. Sans les citer, il est entendu qu'il s'agit sûrement du triangle formé par les États-Unis, l'Arabie saoudite et Israël. De son point de vue, la contradiction principale demeure la guerre régionale. Dès lors, il appelle à poursuivre le hirak pour ceux qui le souhaitent – puisque les revendications sociales sont impérieuses – mais il leur suggère la vigilance devant les forces organisées qui lui donneraient une direction politique déterminée.

Par ailleurs, il donne la consigne à ses partisans et à son public large de ne pas (plus) rejoindre la contestation. Il explique en effet que, si le Hezbollah prenait la décision d'occuper les places, cela enchaînerait définitivement la contestation populaire dans le clivage pro et anti-Hezbollah, introduisant le risque d'un affrontement armé. Enfin, il soutient la feuille de route présentée par Saad Hariri et laisse peu de place à l'idée de remodelage ministériel ou d'élections législatives anticipées.

En définitive, pour le Hezbollah, l'enjeu principal demeure la préservation de la Résistance[24]. Néanmoins, entre l'extrême souffrance sociale et la guerre régionale qui peut à tout moment devenir frontale, le parti chiite se trouve en réalité face à une équation insoluble. Pour beaucoup de ses soutiens, le dernier discours de Nasrallah n'a pas été à la hauteur du défi présent.

***

L'éclatante mobilisation libanaise a traduit l'importante disconvenance entre la société et l'arène des grands seigneurs. La condamnation collective du pouvoir communautaire contribue à sa délégitimation, et annonce son déclin. Les exigences de dignité et de justice sociale portées par les manifestants entendent en effet bousculer un système politique sclérosé. Enfin, l'entremêlement de plusieurs échelles de conflits dans ce pays réputé être la caisse de résonance des antagonismes régionaux demeure la principale pierre d'achoppement. Dès lors, si ce bouillonnement incertain prouve la résilience et la détermination de la communauté libanaise, il ouvre également la voie à tous les scénarios.

Notes

[1]. À titre indicatif : SALIBI Kamal (1988), Une maison aux nombreuses demeures, Paris, Naufal, 1989 ; TRABOULSI Fawwaz (2007), A history of modern Lebanon, London, Pluto Press, Second edition 2012

[2]. Système de répartition des pouvoirs politiques basé sur la communauté confessionnelle, consacré pour la première fois en 1861 par les Français dans le cadre de la Mutassarifia, découpage administratif dans la région du Mont-Liban (sorte de proto-Liban, qui excluait les villes des côtes syriennes d'alors).

[3]. À titre indicatif : AMIL Mahdi (1966), L'État confessionnel. Le cas libanais, Montreuil, La Brèche, 1996 ; CORM Georges (2003), Le Liban contemporain. Histoire et société, Paris, La Découverte, 2005 ; DIB Kamal (1999), Warlords And Merchants. The Lebanese Business And Political Establishment, Londres, édition Ithaca Press, 2006 ; TRABOULSI Fawwaz, « Classes et confessionnalisme au Liban » in revueperiode.net

[4]. Entre 1998 et 2000, sous la présidence d'Émile Lahoud.

[5]. La « Résistance » est le terme employé pour désigner la RIL (Résistance islamique libanaise) qui est la branche armée et la structure centrale du Hezbollah.

[6]. Israël a occupé la région sud du Liban de 1978 à 2000

[7]. Acronyme de : Conference for Economic Development and Reform through Enterprises

[8]. Fond monétaire international

[9]. De l'arabe : « Tripoli de la Syrie »

[10]. À titre indicatif : CHAHAL Nahla, « La ville de Tripoli, marginalité ou dépérissement ? », Confluences Méditerranée, vol. 92, no. 1, 2015, pp. 143-156. SEURAT Michel, « Le quartier de Bâb Têbbané à Tripoli, étude d'une 'assabiya urbaine. », CERMOC. Mouvements Communautaires et Espaces Urbains au Machreq, 1985, pp. 45-86.

[11]. https://www.lecommercedulevant.com/article/27456-la-vieille-ville-de-tripoli-au-bord-du-prcipice

[12]. Cf. Marina Da Silva, Alain Gresh, « Un prisonnier politique expiatoire », Le Monde diplomatique, mai 2012

[13]. Cf. Kamal Hamdan, « Dans le Sud Liban, une économie dévastée », Le Monde diplomatique, août 1985

[14]. Notamment durant les opérations militaires de 1993, 1996 et 2006

[15]. À titre indicatif : LORDON Frédéric, Imperium. Structures et affects des corps politiques, Paris, La Fabrique, 2015

[16]. Le 06 février 2006, le général Michel Aoun, dirigeant du Courant patriotique libre (CPL) et Hassan Nasrallah, secrétaire général du Hezbollah, présentent ensemble le contenu du Document d'entente mutuelle entre les deux organisations au cours d'une conférence organisée à l'église de Mar Mikhaël, dans la banlieue sud de Beyrouth. Cette alliance entre la première force politique chrétienne du pays et le parti chiite, allié de Damas et de l'Iran, s'inscrit dans la continuité des recompositions politiques de 2005.

[17]. Pour le récit de cet épisode politique cf. DAHER Aurélie, « Parrainages régionaux et polarisations belligènes : la rivalité entre l'Iran et l'Arabie saoudite au Liban », Presses de Sciences Po, « Critique internationale », 2018/3 N°80, pp.155-177

[18]. Avec 70 députés sur les 128 sièges du Parlement.

[19]. De l'arabe : mouvement

[20]. De l'arabe : courant

[21].https://mplbelgique.wordpress.com/2008/12/07/les-points-communs-entre-le-courant-patriotique-libre-cpl-et-le-parti-communiste-libanais-pcl/

[22]. Tweet Gebran Bassil, 07/06/2019

[23]. « Tu aimes le Liban… Emploie un libanais », Tweet Gebran Bassil, 08/06/2019

[24]. À titre indicatif : DAHER Aurélie, Le Hezbollah. Mobilisation et pouvoir, Paris, PUF, 2014 ; CHARARA Walid, DUMONT Frédéric, Le Hezbollah. Un mouvement islamo-nationaliste, Paris, Fayard, 2004.