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Face à l'internationale d'extrême droite : que reste-t-il de la quatrième vague féministe ?

Aurore Koechlin — 2025-03-11T07:07:38Z

L'extrême droite est à l'offensive à l'échelle mondiale et les mouvements – et conquêtes – féministes sont l'une de ses cibles. Que peuvent ces mouvements face à la vague néo-réactionnaire portée par Trump, Milei et consorts ? Quelle stratégie adopter ? Aurore Koechlin propose une série de réponses en commençant par un bilan de ce qu'on a pu appeler la quatrième vague féministe.

Photo et aarticle tirés de NPA 29

Il y a dix ans, en 2015, naissait le mouvement Ni Una Menos en Argentine, suite à une série de féminicides, dont celui de Chiara Páez. Les manifestations massives qui déclaraient « pas une femme de moins », constituaient le premier acte d'une mobilisation féministe internationale, qui allait bientôt embraser l'Amérique latine, puis le monde avec Me Too. La lutte contre les violences sexistes et sexuelles (VSS) devenait le centre de ce qu'on peut appeler « la quatrième vague du féminisme ».

Dans de nombreux pays d'Amérique latine, comme l'Argentine, le Mexique, ou la Colombie, ces luttes se sont traduites par des victoires, avec l'obtention par la mobilisation de la légalisation de l'avortement. Dix ans après pourtant, le tableau semble plus sombre. En Argentine comme aux États-Unis, l'extrême droite, via Milei et Trump, a pris le pouvoir. Leurs politiques s'attaquent directement aux luttes et aux acquis féministes et LGBTI+ de la décennie précédente. Tant et si bien qu'il semble légitime, en ce 8 mars 2025, de s'interroger : que reste-t-il de la quatrième vague féministe ?

Différentes réponses politiques à la crise de la reproduction sociale

La montée, puis la prise de pouvoir, par le fascisme dans les années 1920 et 1930 est classiquement interprétée comme une réponse à la force du mouvement ouvrier, et au risque d'une révolution imminente. Plus précisément, la crise politique ouverte par la crise économique de 1929 ne parvenait à être réglée ni par le maintien au pouvoir de la bourgeoisie, ni par la prise de pouvoir du prolétariat. Le fascisme est alors apparu comme une réponse crédible à une bourgeoisie en pleine crise d'hégémonie.

Elle faisait en quelque sorte d'une pierre deux coups : conserver son pouvoir économique via un gouvernement qui défendrait ses intérêts, et écraser toute contestation par la destruction physique du mouvement ouvrier. Cette corrélation entre montée de l'extrême droite et force du mouvement ouvrier est précisément ce qui a poussé ces dernières années une partie de l'extrême gauche à minimiser le danger de l'extrême droite : la bourgeoisie parvenant malgré tout à imposer ses contre-réformes libérales, l'extrême droite n'aurait pas été une réelle alternative aux yeux des classes dominantes. À tort malheureusement, comme l'évolution de la situation l'a montré.

Dans cette perspective, on pourrait alors relire la montée de l'extrême droite à l'échelle internationale dans les années 2010 et 2020 comme une réponse à la force non moins internationale du mouvement féministe et LGBTI+ : c'est par exemple l'analyse que propose Veronica Gago[1]. Le mouvement féministe aurait en quelque sorte pris la place d'un mouvement ouvrier affaibli, notamment en mettant en son centre l'arme de la grève féministe comme réponse aux attaques néolibérales et patriarcales contemporaines. Et de fait, l'extrême droite développe un discours très élaboré sur le genre et les sexualités, et apparaît comme cristallisant une forme de backlash contre la quatrième vague féministe.

Il est symptomatique que Milei arrive au pouvoir dans un des pays où le mouvement féministe a été le plus fort ces dernières années, l'Argentine. Dès son accession au pouvoir, Trump a immédiatement promu un ensemble de décrets anti-trans, transférant les femmes trans emprisonnées dans des prisons pour hommes, déremboursant les transitions pour les mineur·e·s, interdisant aux personnes trans le service militaire et les compétitions sportives, ou encore faisant annuler les passeports des personnes non binaires.

L'actrice Hunter Schafer, connue pour son interprétation dans la série Euphoria, a dénoncé récemment sur les réseaux sociaux que suite à son renouvellement de passeport, on lui a imposé la lettre « M », alors que son genre à l'état civil avait été changé depuis qu'elle était adolescente. Trump a également interdit l'usage par son administration ou par les recherches scientifiques financées par l'État de certains mots, désormais interdits – comme « genre », « femme », « LGBT », « race », ou encore « changement climatique ».

Mais la montée de l'extrême droite n'est pas d'abord une réponse à la force du mouvement féministe : si ces deux phénomènes sont effectivement corrélés, c'est qu'ils sont le produit d'un tiers facteur, la crise du capitalisme et de sa dernière mue néolibérale, crise qui est tant économique et sociale que sanitaire et écologique. Or, dans cette crise multiforme, la question du genre est centrale. En effet, un des aspects que revêt la crise du capitalisme néolibéral n'est autre que la crise de la reproduction sociale, également appelée « crise du care ».

Qu'entend-on par-là ? Le capitalisme est depuis toujours pris dans une contradiction indépassable entre sa recherche effrénée d'accumulation de la sur-valeur, produite par la force de travail, et la nécessité dans laquelle il se trouve de reproduire cette dernière, donc d'assigner une partie de la force de travail non à la production de la sur-valeur mais à la reproduction de la force de travail elle-même (historiquement, cette assignation a surtout été celle des femmes, des populations immigrées et aujourd'hui racisées). Nancy Fraser a bien montré comment à chaque époque du capitalisme, ce dernier est parvenu à résoudre cette contradiction de façon différente, mais toujours imparfaite[2].

Aujourd'hui, à un capitalisme néolibéral correspond une gestion néolibérale de la reproduction sociale. Celle-ci connaît alors un double mouvement. D'un côté, la prise en charge de la reproduction sociale par les services publics est remise en cause (baisse des financements, manque d'effectifs, fermetures, etc.) pour que se développe au contraire sa marchandisation. De l'autre, la reproduction sociale revient de plus en plus à la charge des femmes de façon gratuite et invisibilisée dans le cadre familial. C'est ce que souligne Nancy Fraser :

« Dans un contexte d'inégalités sociales croissantes, cela aboutit à une reproduction sociale à deux vitesses : utilisée comme marchandise pour celleux qui peuvent en payer le prix, restant à charge de celleux qui n'en ont pas les moyens »[3].

Si bien que la prise en charge de la contradiction passe par un dépassement de celle-ci, en faisant en partie au moins du travail reproductif un travail productif de sur-valeur sur le marché. Mais ce dépassement se fait au prix de la reproduction sociale elle-même : un certain nombre de travailleur·se·s ne parviennent plus à assurer leur propre reproduction sociale. C'est pourquoi on peut parler de crise de la reproduction sociale.

Or, ces évolutions ne se font pas sans une réponse du mouvement féministe et LGBTI+. La quatrième vague du féminisme, en soulignant combien la famille est le lieu de production de violences, combien la construction de deux genres uniques et opposés sert en définitive à la renforcer, remet en question cette structure comme unité économique de la société. Elle défend au contraire une autre prise en charge de la reproduction sociale, par sa socialisation, tout au contraire de ce que fait le néolibéralisme. La quatrième vague féministe propose ainsi de sortir de la crise de la reproduction sociale par le développement des services publics, mais aussi leur extension, par exemple par la mise en place de crèches et de cantines collectives dans les entreprises et dans les lieux de vie.

L'extrême droite propose une résolution bien différente à cette crise de la reproduction sociale, et en tout point opposée. De la même façon que dans le champ de la production elle propose un néolibéralisme autoritaire et identitaire, elle propose dans le champ de la reproduction sociale une version encore plus autoritaire et identitaire de ce qui existe déjà. Il va s'agir de poursuivre la destruction des services publics et leur mise sur le marché de façon accélérée, tout en en préservant une fraction de la population, du moins c'est ce qu'elle promet en discours.

Félicien Faury a effectivement montré que le RN défendait une forme de « protectionnisme reproductif » pour les classes moyennes blanches, ce qui pourrait d'ailleurs constituer une des raisons explicatives du vote des femmes pour le RN en France[4]. L'accès à ce qui reste de services publics ne serait ainsi assuré que pour les populations blanches. Mais au-delà, l'extrême droite propose une autre voie d'issue à la crise de la reproduction sociale, et qu'elle assume très largement – le retour des femmes au foyer, dont les trad wives sont la manifestation la plus spectaculaire sur les réseaux sociaux.

C'est pourquoi la production idéologique d'un discours réactionnaire et transphobe n'a pas uniquement pour but d'écraser les avancées de la nouvelle vague féministe, ni d'instrumentaliser ces thématiques dans un but électoral autour de « paniques morales » construites de toute pièce, même si ces deux dimensions sont évidemment importantes. Elle est aussi parfaitement en adéquation avec une vision du monde congruente entre la sphère de la production et la sphère de la reproduction.

La famille doit reprendre toute sa dimension économique, elle doit redevenir le lieu central de la reproduction sociale : pour ce faire, il faut une idéologie qui le justifie et qui réaffirme cette fiction qu'est la famille hétérosexuelle monogame composée d'un « homme » et d'une « femme », avec une division clairement genrée du travail.
Féminisme ou barbarie : une polarisation accrue

Regarder une telle situation en face a de quoi inquiéter. D'un certain côté, les années 2010 où nous connaissions un incroyable élan de mobilisations nationales – avec les mobilisations contre la Loi travail, celles des étudiant·e·s et des cheminot·e·s, ou encore celle des Gilets jaunes – et internationales – qu'on pense à Black Lives Matter ou à Me Too – semblent bien lointaines. Cette situation n'est pas effacée bien sûr, et nous devons nous rappeler qu'en France, la plus grande mobilisation de ces dernières années, celle contre la réforme des retraites, a eu lieu il y a seulement deux ans. Mais il est indéniable que la situation a évolué : il est difficile aujourd'hui de ne pas tenir compte dans l'équation politique du danger que représente cette internationale d'extrême droite qui s'est développée, qui gouverne dans de nombreux pays, et qui en menace d'autres.

Néanmoins, la montée de l'extrême droite ne met pas fin à la quatrième vague féministe. La particularité de la situation est que les deux ont lieu simultanément. En France, le mouvement Me Too continue de se développer dans toutes les sphères de la société : le procès Mazan en est une fois de plus la preuve, et avec l'affaire Bétharram, pose enfin à une échelle de masse la question de l'inceste et de l'oppression spécifique des enfants. Aux États-Unis, suite à la révocation de l'arrêt Roe vs Wade, une véritable mobilisation numérique s'est déployée sur Tik Tok afin de permettre aux femmes souhaitant avorter et ne pouvant plus le faire d'être hébergées dans un autre État, voire un autre pays, comme le Canada[5].

En Argentine, une manifestation massive a eu lieu le 1er février dernier pour répondre aux propos anti-féministes et anti-LGBTI+ de Milei. La situation est donc avant tout caractérisée par une très forte polarisation. Cette polarisation trouve d'ailleurs une expression dans certaines enquêtes scientifiques. Il y a quelques mois, Le Monde titrait « Les jeunes femmes sont de plus en plus progressistes, tandis que les hommes du même âge penchent du côté conservateur »[6] : ce constat effectué par plusieurs études concerne les jeunes générations, et a lieu simultanément à l'échelle internationale, puisqu'il se retrouve tout aussi bien en Europe, aux États-Unis, qu'en Corée du Sud, en Chine ou en Tunisie.

En France, le Haut Conseil à l'Égalité entre les femmes et les hommes (HCE) ne dit pas autre chose dans son dernier rapport de janvier 2025, intitulé significativement « À l'heure de la polarisation » : surtout chez les jeunes, les femmes sont plus féministes, et les hommes sont plus masculinistes[7].Dans un tel contexte de polarisation croissante, et de force de la quatrième vague féministe à l'échelle internationale, le mouvement féministe doit prendre la mesure de toutes ses responsabilités dans la lutte contre l'extrême droite.

Dans les pays où il est le plus fort, il doit être force d'impulsion pour des réponses unitaires contre l'extrême droite – manifestations, constitution de collectifs unitaires pour organiser la riposte, grèves féministes contre l'extrême droite. Dans les pays où il est plus faible, la question se pose un peu différemment. C'est le cas de la France, dont la particularité est double : d'une part, le mouvement social y est très fort, d'autre part, la quatrième vague ne s'y est pas développée autant que dans d'autres pays, y compris d'Europe (par exemple l'État espagnol, l'Italie, la Belgique ou la Suisse). Cela implique trois choses.

Premièrement, le mouvement féministe ne doit pas tomber dans le piège sectaire d'un repli sur lui-même à une heure où il peut se sentir très minoritaire. Cette tentation est toujours présente, elle peut l'être d'autant plus dans une période où le risque de démoralisation est fort. Parce que le mouvement féministe a le sentiment que son action politique ne parvient pas à influencer la société, il se tourne sur lui-même, sur ses débats internes, sur le niveau de responsabilité dans la situation de chaque collectif, pire, sur le degré de pureté militante de chacun·e de ses membres.

Quel groupe, quel·le individu a dit, a fait telle chose problématique ? Et dans une période au climat dégradé, on ajoute de la peur à la peur. Rien de plus démobilisateur. Nous devons nous le répéter une fois pour toute : nos pratiques et nos discours ne seront jamais « parfaits » tant que nous vivrons dans une société qui demeure inchangée par ailleurs. Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas les politiser, mais cela veut dire qu'il est absurde de les moraliser.

Ensuite, le mouvement féministe doit réussir à se détacher au moins partiellement des critiques qui le créditent de tous les maux de la terre, et qui ne peuvent tout simplement là encore que mener à l'inaction. Les risques de récupération par l'État, le fait que les fractions les plus dotées du mouvement (en termes de race et de classe) soient celles qui soient le plus mises en avant, son caractère situé, etc., n'est pas le propre du mouvement féministe, il concerne tous les mouvements sociaux : que chacun·e balaye devant sa porte. Pourquoi n'interroge-t-on que le mouvement féministe ? Je vous laisse deviner la réponse.

Cela ne veut bien sûr pas dire qu'il ne faille pas œuvrer à améliorer cet état de fait, c'est une certitude. Mais cela ne doit pas servir de prétexte pour disqualifier l'entièreté du mouvement, comme c'est le cas depuis des années dans certains milieux d'extrême gauche, pourtant souvent bien moins prompts à critiquer les syndicats et les partis. Depuis Me Too, des femmes et des minorités de genre qui n'avaient jamais milité auparavant se sont politisé·e·s sur la question des VSS : plutôt que de leur reprocher de ne pas être suffisamment anti-carcéral·e·s, passons un cap en les convainquant que l'extrême droite, par sa vision du genre, des sexualités et de la famille, est notre ennemi mortel. Nos choix, nos corps, nos familles, nos vies sont en jeu. En tant que femmes, que LGBTI+, nous n'avons rien à prouver.

C'est donc tout le contraire qu'il faut faire. Il faut agir, et il faut le faire dans la démarche la plus large et unitaire possible. D'autant plus que, sous la pression de la situation, des clarifications ont lieu en accéléré. Dans le mouvement social, l'islamophobie, les attaques anti-trans, sont maintenant clairement identifiées à l'extrême droite. Parallèlement, le mirage d'un féminisme néolibéral, qui depuis les années 1980 avait fait tant de promesses, est en train de s'effondrer sous nos yeux, avec le ralliement des secteurs du capitalisme réputés « progressistes » à Trump.

Le plus marquant est sans doute celui du secteur de la Tech, avec l'exemple de Mark Zuckerberg, qui a, du jour au lendemain, mis fin à toute politique de diversité au sein de son entreprise, et tenu un discours crypto-masculiniste. Ce faisant, nous avons la démonstration éclatante que le capitalisme n'a jamais été que tactiquement et en apparence un allié des femmes et des minorités de genre.

Enfin, le mouvement féministe doit sortir de son isolement, et renforcer ses alliances. La première et la plus évidente vu le danger de l'extrême droite est bien sûr avec le mouvement antiraciste. Une autre est également d'une grande importance – celle avec les syndicats, à l'heure actuelle première organisation des travailleur·se·s. Aucune riposte contre l'extrême droite ne pourra se faire sans les syndicats. Et concernant les liens entre mouvement féministe et syndicats, beaucoup reste encore à faire.

Le dernier mouvement contre la réforme des retraites en France l'a mis dramatiquement en lumière lors du 8 mars 2023. Dans une sorte d'alignement des étoiles, non seulement le mouvement féministe l'avait tout particulièrement préparé, mais l'intersyndicale s'en était emparée pour faire du 7 et du 8 des journées de mobilisation, afin d'essayer de porter le départ en grève reconductible. Ce fut effectivement un immense succès féministe : en tout, près de 150 000 personnes ont manifesté le 8 mars dans toute la France. Mais on était très loin des 3 millions et demi de la veille… Et l'histoire a montré qu'il n'y a pas eu de départ en grève reconductible.

Les causes en sont multiples, et ont été analysées depuis, mais au-delà de ça, ce qui a très certainement joué, et que nous devons regarder en face également, c'est un manque de conviction de la part des syndiqué·e·s de la pertinence des revendications féministes, et de la grève pour le 8 mars en particulier. Ce travail reste encore très largement à faire, et c'est à nous de le porter, pour ce 8 mars, en construisant l'échéance avec les équipes syndicales, en s'en emparant pour tisser de nouvelles convergences, mais bien sûr également au-delà.

Pour cela, nous pouvons nous inspirer de la démarche de la Coordination féministe, qui a appelé à la grève féministe pour battre l'extrême droite pour le 25 janvier et le 8 mars[8]. Ce type d'initiatives doivent être prolongées dans les mois qui viennent. Nous devons bien en avoir conscience, la polarisation dans laquelle nous nous trouvons ne peut mener qu'à une chose : féminisme ou barbarie. Mais rien n'est encore écrit. En ce 8 mars 2025, même si la situation a changé, que reste-t-il de la quatrième vague féministe ?

Tout. Et pour cette raison, tout est encore possible.

Aurore Koechlin 7 mars 2025

https://www.contretemps.eu/

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Aurore Koechlin : « Aucune révolution féministe sans renversement des classes »

Aurore Koechlin — 2021-02-16T08:51:41Z

Mettre sur la table une question cruciale mais souvent négligée : la stratégie. Telle est l'ambition d'Aurore Koechlin dans son livre La Révolution féministe. S'il est évident, pour l'autrice, que le féminisme réformiste (dialoguer avec les institutions de l'État, intégrer ses administrations, bénéficier de ses financements associatifs) ne permet pas l'affranchissement plein et entier des femmes et la construction d'une société plus juste, Koechlin n'en fait pas moins état des impasses d'une autre tendance, incontournable dans le camp de l'émancipation : la « stratégie intersectionnelle ».

Paru sur le site Gauche Anticapitaliste
10 février 2021

Par Aurore Koechlin |

Entretien réalisé pour le site de Ballast.

Tout en soulignant la nécessité d'appréhender l'enchevêtrement des différentes dominations, elle conteste les effets politiques concrets produits par ce qu'elle tient pour une déformation de ce que propose, initialement et justement, l'intersectionnalité comme outil sociologique. Effets qu'elle résume ainsi : dénonciation des « privilèges » des individus plutôt que des structures du pouvoir ; désintérêt pour la construction d'un grand mouvement collectif ; focalisation élitiste sur la pureté radicale, les codes admis, le langage requis. L'ouvrage entend dès lors proposer une stratégie de nature « révolutionnaire », héritière d'un marxisme critique : la constitution d'un mouvement féministe de masse en lien avec les mouvements ouvrier et antiraciste, permettant, ensuite, la formation d'une force populaire à même de tourner la page du capitalisme, c'est-à-dire de prendre le pouvoir. Nous en discutons.

En 2019, un manifeste a appelé à un Féminisme pour les 99 %. Ça vous parle ?

Oui, énormément. Je partage avec ses autrices l'essentiel des analyses, tant théoriques que stratégiques, sur le féminisme. Elles se réclament toutes de la théorie de la reproduction sociale, elles font l'analyse qu'une nouvelle vague du féminisme est en cours et elles défendent stratégiquement que le féminisme doit à la fois se démarquer du féminisme libéral et être pensé en lien avec la lutte des classes et les luttes antiracistes. La principale différence entre nous repose sur le fait qu'elles ont choisi de mettre davantage en avant un féminisme anticapitaliste plutôt que révolutionnaire — c'est-à-dire qui souligne surtout contre quoi elles se battent. À l'inverse, il m'a semblé important de mettre en évidence que pour en finir avec la domination des femmes et des minorités de genre, une révolution est nécessaire.

Qu'entendez-vous exactement par « révolution » ?

Ce terme a connu un double mouvement dans les dernières années, qui l'a beaucoup galvaudé. D'un côté, il a été diabolisé : source de peur, présenté comme un moment unilatéralement violent, à l'opposé de la démocratie. De l'autre côté, il a pu être vidé de sa substance, notamment sous l'effet du marketing néolibéral (pour vendre un produit, il le présente comme « révolutionnaire »). Tout est révolution : rien n'est révolution ; le mot n'a plus de sens. Ces deux mouvements ont un même but, enterrer collectivement l'idée d'une alternative à la société actuelle. C'est pourquoi il me paraît important de se réapproprier le terme et de lui donner une autre connotation — en soulignant, par exemple, que si on a une analyse structurelle conséquente des rapports sociaux de domination, on ne peut qu'être révolutionnaire. Si, vraiment, il y a des dominations parce qu'il existe des structures qui les portent (l'État, la Justice, la police, la famille, l'école, le travail…), alors il faut les renverser et en penser de nouvelles pour mettre fin aux dominations.

L'histoire des féminismes est souvent présentée par différentes « vagues ». Mais cette historiographie a pu être contestée. En quoi cette métaphore vous paraît-elle pertinente ?

Je comprends parfaitement que cette historiographie, simplificatrice, soit contestée par des historien·nes qui montrent que l'histoire du féminisme est plus complexe qu'une question de séquençage en vagues. Ou par des militant·es, qui rappellent que cette histoire est centrée sur les pays occidentaux et fait fi de l'histoire des luttes féministes hors de ce contexte. Je partage ces critiques. Néanmoins, la notion de vagues me semble apporter deux choses. D'une part, sa simplification même permet une facile appropriation. L'histoire des féminismes est peu connue, en grande partie parce qu'elle a été volontairement invisibilisée et oubliée. Je fais partie d'une génération qui a dû grandir en redécouvrant ce qu'avaient accompli les générations féministes antérieures, au prix d'un long apprentissage parfois difficile. Les choses sont en train d'évoluer avec un dynamisme certain du côté de l'histoire du féminisme, comme en témoigne par exemple la publication du récent ouvrage Ne nous libérez pas, on s'en charge — Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, de Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel.

Il me semblait utile de livrer un premier repère historique en trois vagues, qui permet de fixer simplement de grandes périodes. L'autre apport de cette notion, c'est qu'il s'agit d'une caractérisation militante. Bibia Pavard a montré dans son article « Faire naître et mourir les vagues : comment s'écrit l'histoire des féminismes » que ce sont les nouvelles générations féministes qui se sont à chaque fois qualifiées de nouvelles vagues, ce qui a un effet performatif : proclamer qu'on entre dans une nouvelle vague contribue ainsi à la faire advenir. À ce titre, il me semblait intéressant de souligner qu'on assiste actuellement à une quatrième vague du féminisme, afin de prendre la mesure de la situation et de réfléchir collectivement aux tâches politiques que cela implique. La particularité de cette quatrième vague est qu'elle ne naît pas dans les pays occidentaux, mais en Amérique latine — ce qui permet justement de sortir du reproche qu'on a pu faire. Il serait d'ailleurs intéressant de relire ce séquençage avec les apports des recherches historiques sur les féminismes non occidentaux.

Franck Gaudichaud nous disait justement toute l'importance du féminisme pour comprendre les mouvements sociaux en Amérique latine1. Les féminismes latino-américains sont-ils aujourd'hui les plus à même de faire la jonction avec le mouvement ouvrier ?

Cette question du lien est très compliquée. Historiquement, le mouvement féministe en tant que tel est né au sein des révoltes sociales. Mais sa particularité a toujours été d'être transclasse. Il a ainsi pu être réduit par des fractions du mouvement ouvrier, parfois par ses dirigeants staliniens, à un mouvement bourgeois ou petit-bourgeois. Cela a entraîné une crise durable entre mouvement féministe et mouvement ouvrier depuis les années 1970, avec l'émergence d'un mouvement féministe autonome du mouvement ouvrier — au moins partiellement. Même si cette autonomie est à relativiser : les féministes du courant « lutte de classes » faisaient, dès cette époque, le lien entre les deux mouvements. Aujourd'hui, une partie de l'extrême gauche continue de nier la centralité politique du féminisme et ne se souvient de sa force que lorsqu'il parvient à mobiliser massivement des milliers, voire des millions de personnes. Cette fraction de l'extrême gauche conteste surtout sa centralité à un niveau stratégique : elle peut reconnaître qu'il existe des formes d'oppression spécifiques qui pèsent sur les femmes et les minorités de genre, mais elle ne pense pas que l'oppression de genre est consubstantielle au capitalisme et nie qu'elle est aussi une forme d'exploitation, c'est-à-dire d'appropriation de la force de travail. On pourrait faire exactement les mêmes remarques sur la centralité politique de l'antiracisme.

Mais, bien sûr, on ne saurait réduire le mouvement ouvrier à cette fraction de l'extrême gauche. Je crois qu'à la base des mouvements, au contraire, il y a une forte conscience de la nécessité de la convergence des luttes. Et concernant le féminisme, elle est en partie réalisée dans les faits : de nombreuses travailleuses en lutte font le lien entre ces différents combats, car le sexisme et/ou le racisme structurent leur exploitation au travail, et cela n'a pas de sens de les séparer. Un bon exemple est la lutte des femmes de chambre toujours en cours de l'hôtel Ibis-Batignolles. Elles lient indissociablement le féminisme, la lutte antiraciste et celle pour l'amélioration de leurs conditions de travail. Mais pour revenir à l'Amérique latine, je crois que sa particularité repose sur le fait que, justement, le mouvement féministe y est très puissant. C'est peut-être actuellement le mouvement le plus puissant. Dès lors, les féministes peuvent faire en acte la convergence des luttes. En France, je pense que cette convergence adviendra lorsque nous aurons réussi à construire un mouvement féministe fort et populaire, qui pèsera sur le mouvement ouvrier et donnera de l'écho aux femmes et aux minorités de genre du mouvement ouvrier.

Dans une perspective d'articulation du marxisme et du féminisme, vous mettez en avant une théorie de la reproduction sociale afin de penser les rapports de production, de reproduction et les rapports sociaux. Pourquoi est-elle essentielle à vos yeux ?

Cette théorie a émergé au croisement de la théorie marxiste et de la théorie féministe dès les débats des années 1960–1970, autour du travail domestique. Puis elle s'est cristallisée dans les années 1980 autour d'un ouvrage majeur, Marxism and the oppression of women de Lise Vogel, pour connaître un renouveau ces dernières années dans un contexte politique et universitaire spécifique. D'un côté, le marxisme a en effet connu un regain d'intérêt dans le contexte de la crise économique de 2007–2008. De l'autre, la théorie féministe, à la faveur de la nouvelle vague, est particulièrement dynamique ces dernières années. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'importance qu'a prise la théorie de la reproduction sociale. Elle essaie de livrer une analyse de l'oppression des femmes et des minorités de genre dans le cadre théorique du marxisme — ce qui implique bien évidemment d'avoir un rapport souple à ce dernier. La théorie de la reproduction sociale montre que si les femmes et les minorités de genre sont dominé·es, ce n'est pas dû à une simple oppression idéologique qui aurait perduré (comme une réminiscence d'un ancien temps). Elle montre également que ce n'est pas accessoire au capitalisme, et que le capitalisme n'aurait pas pu être indifférent au genre. Si cette domination existe, c'est qu'elle a une base matérielle et que cette dernière est nécessaire au capitalisme. Cette base matérielle, c'est l'assignation des femmes et des minorités de genre dans le cadre d'une division genrée du travail, à un type de travail spécifique : le travail reproductif. Celui-ci consiste à produire et à reproduire la vie, c'est-à-dire les travailleurs et les travailleuses dans le cadre de l'économie capitaliste. Dit à un plus haut niveau d'abstraction, et en utilisant les catégories marxistes, le travail reproductif est le travail qui produit et reproduit la force de travail. Il faut donc bien voir qu'il ne s'agit pas d'un travail centré sur le biologique. Au contraire : l'essentiel des tâches qui y sont liées ne sont pas d'ordre biologique. Même quand le travail reproductif inclut des processus biologiques, ils sont marqués du sceau du social. D'où le terme de « reproduction sociale ».

Comment ce travail reproductif se traduit-il concrètement ?

Il s'effectue à un double niveau. D'abord à un niveau quotidien, il consiste à accomplir l'ensemble des tâches nécessaires pour que les travailleurs et travailleuses soient fraiches et disposes pour retourner travailler le lendemain : préparation des repas, lessives, entretien de la maison, etc. Ensuite, à un niveau intergénérationnel, il consiste à reproduire la force de travail dans le temps : par la production et l'éducation des enfants, notamment. L'un des lieux centraux dans lequel se déploie le travail reproductif est la famille — il correspond alors au travail domestique théorisé par les féministes des années 1970. Mais l'intérêt de la théorie de la reproduction sociale est de montrer qu'il peut aussi être effectué dans d'autres espaces.

Lesquels, par exemple ?

Il peut être en partie collectivisé via les services publics, notamment en matière d'éducation et de santé. Dans ce cadre, il demeure extrêmement genré : ce sont majoritairement les femmes et les minorités de genre qui le prennent en charge. De la même façon que le travail reproductif est invisibilisé et méconnu comme travail dans le cadre de la famille, mais présenté comme le résultat d'une aspiration « naturelle », il est dévalorisé socialement et faiblement rémunéré dans le cadre des services publics — et considéré comme à la limite d'un travail. Mais il peut aussi être intégré à la sphère du marché, cette fois-ci principalement via les services à la personne. Dans ce cadre, on constate qu'il n'est pas seulement genré mais également extrêmement racisé : ce sont en grande partie les femmes des classes populaires et racisées qui l'effectuent. Cela permet de montrer que des actrices centrales de la lutte féministe sont les femmes racisées, qui prennent aujourd'hui de plus en plus en charge le travail reproductif. Dans le cadre capitaliste, la domination des femmes et des minorités de genre est ce qui permet indirectement la production des profits. Il est donc impossible de penser un capitalisme qui soit indifférent au genre (de même qu'à la race) : tout son fonctionnement repose sur l'existence et la perpétuation de ces rapports sociaux de domination.

Selon vous, le point faible du féminisme dit « matérialiste » « réside […] dans son manque d'élaboration stratégique ». Vous esquissez la voie d'une stratégie révolutionnaire et marxiste : pourquoi serait-elle plus à même de réussir ?

Pour être précise, je fais l'hypothèse qu'une des causes de la rapide institutionnalisation du mouvement féministe repose sur le manque d'élaboration stratégique du féminisme matérialiste hors mouvement. De façon significative, Christine Delphy pouvait dire dans les années 1970, revenant sur son article « L'ennemi principal », que parler de lutte révolutionnaire « ne veut pas dire qu'on sait comment s'y prendre, ni ce qu'il faut détruire pour détruire [le patriarcat]. Le découvrir fait partie intégrante de la lutte ». Je pense que c'est en partie symptomatique du fait que la lutte féministe se suffisait en quelque sorte à elle-même, et qu'il y avait ici une forme de refus d'élaborer une stratégie concrète de renversement du patriarcat. Mais je ne l'écrirais probablement plus exactement sous cette forme aujourd'hui…

Pourquoi ?

J'ai l'impression que c'est un mouvement indépassable du capitalisme que de coopter les différents mouvements contestataires. Par contre, sur la question du débat entre féministes matérialistes et féministes marxistes, il me semble important, d'abord, de souligner combien nous sommes toutes et tous débitrices, en tant que féministes, des élaborations extrêmement riches théoriquement du féminisme matérialiste. Le désaccord se place davantage à un niveau politique. Christine Delphy en particulier a défendu l'idée d'un mode de production patriarcal autonome et parallèle au mode de production capitaliste, alors que je trouve que l'articulation entre production et reproduction que propose la théorie de la reproduction sociale est une analyse plus convaincante. À un niveau stratégique, cela l'a menée à défendre une totale autonomie du mouvement féministe par rapport aux autres mouvements. Or cela me semble faux, théoriquement, tant le genre, la classe et la race sont entrelacés : ils se produisent et se reproduisent mutuellement. Faux et grave, stratégiquement. Je doute qu'aucun mouvement n'ait le pouvoir de renverser le capitalisme ou le patriarcat à lui tout seul et de mettre en place une autre organisation sociale sans poser centralement la question de la production et de la reproduction, la question du genre comme de la classe et de la race.

Vous faites une lecture critique de ce que vous nommez « la stratégie intersectionnelle », c'est-à-dire de certaines appropriations du concept d'intersectionnalité par des milieux militants : notion de « privilèges » qui efface la question du pouvoir, individualisation de la domination au détriment d'une approche structurelle, « safe spaces » [« espaces sûrs »] peu démocratiques, recherche de pureté individuelle… C'est là un constat amer de militante ?

Cela part effectivement d'une expérience militante. Le bilan me semblait nécessaire. Non pas que j'en garde une amertume particulière, mais plutôt parce que nous assistons à une renaissance du féminisme. Nous ne devons pas avoir peur de tirer les bilans de nos erreurs passées pour pouvoir construire un mouvement féministe qui soit le plus victorieux possible. Je suis moi-même entrée dans ces logiques, à une époque : il ne s'agit pas tant d'une critique que d'une forme d'autocritique. J'ai d'ailleurs l'impression que je ne suis pas la seule à dresser ce bilan : en réalité, nous sommes de plus en plus nombreuses et nombreux à le faire. Le nombre de collectifs féministes qui ont explosé — c'est par exemple le cas de mon ancien collectif — et de personnes qui ont arrêté de militer suite à ces phénomènes a poussé à une réflexion collective d'importance et à une profonde remise en question de ces pratiques.

D'aucuns estiment que l'intersectionnalité est un cadre théorique, et non une stratégie. L'objet de votre critique semble parfois osciller entre ce cadre théorique et son appropriation stratégique…

Dans la lignée des élaborations du Black feminism, l'intersectionnalité est conceptualisée par la juriste américaine noire Kimberlé Crenshaw dans deux articles fondateurs de 1989 et 1991. Si elle développe tout un ensemble de réflexions, on peut dire que le noyau central de son propos est de montrer qu'il est impossible d'isoler un rapport social de domination des autres (notamment ceux de genre, classe, race) : ils sont articulés entre eux et se reconfigurent mutuellement. Le terme connaît un tel succès, tant théorique que militant, qu'il est en partie approprié par la sociologie du genre, notamment, et sert alors à désigner avant tout une méthode — celle du croisement des dominations sociales. Je suis donc d'accord sur le fait que l'intersectionnalité est d'abord et avant tout une théorie. Cela n'a pas empêché certaines appropriations militantes, qu'il faut distinguer de l'intersectionnalité originelle — ce que j'essaie de faire dans mon ouvrage, peut-être avec plus ou moins de succès. Je montre qu'il s'agit d'une déformation à une échelle individuelle ou interindividuelle de l'analyse matérialiste, et parfois marxiste, du Black feminism originel. Je précise systématiquement quand j'en ai l'occasion que j'ai nommée cette stratégie « intersectionnelle » faute de meilleurs mots pour la caractériser… Dans un contexte où le gouvernement vise à diaboliser l'intersectionnalité et à censurer la production théorique et militante sur le sujet, je suis bien sûr pour revendiquer le terme ! Mais cela ne doit pas empêcher pour autant d'avoir un regard critique sur certaines de ses appropriations militantes.

« Donner la parole aux concerné·es » est un mot d'ordre désormais répandu. Vous regrettez qu'un glissement puisse parfois s'opérer : quand on passe « d'une théorie des points de vue situés […] à une théorie du privilège épistémologique absolu des dominé·es sur leur domination », c'est-à-dire quand « toute personne, si elle est opprimée, détient la vérité incontestable de son oppression, donc la clé de sa libération. » Mais quel serait le « bon » équilibre, alors ?

Là aussi, il s'agit d'une déformation de la théorisation originelle. On passe de l'idée tout à fait marxiste que la position sociale détermine notre façon d'appréhender le monde (et qu'il est donc intéressant, pour analyser la domination, de repartir de l'expérience de celles et ceux qui la vivent — et que cela peut, politiquement, nécessiter des moments et des organisations en non-mixité) à l'idée que seul·es celles et ceux qui vivent la domination ont le droit d'en parler. Et qu'ils doivent s'organiser politiquement de façon absolument autonome de celles et ceux qui ne la vivent pas. Lorsqu'on adopte une perspective intersectionnelle, justement, on voit que c'est difficile à tenir : cela a pour effet d'atomiser les luttes et d'empêcher toute convergence. A contrario, je pense qu'il faut mettre l'accent sur le fait que seule une infime partie de la population n'est dominée d'aucune façon — c'est elle qui possède le pouvoir politique et économique de déterminer les vies de toutes et tous les autres. Même si, actuellement, nous ne vivons pas les mêmes types de domination, même si, ponctuellement, nos intérêts peuvent diverger, nous avons un intérêt matériel supérieur à nous unir pour renverser les structures de la société et mettre en place une autre façon de vivre, de produire, de reproduire et de faire de la politique.

Au vu de l'héritage théorique et politique dans lequel vous vous inscrivez, de quel œil voyez-vous le phénomène de réhabilitation des sorcières dans le féminisme occidental — avec la part « ésotérique » qu'il charrie parfois ?

La spécificité de la figure de la sorcière, c'est qu'elle est particulièrement plastique. Elle peut être revendiquée comme un symbole féministe large : la chasse aux sorcières est un exemple historique de féminicide de masse. Ou être appropriée par différents courants au sein même du féminisme, qui en feront à chaque fois une lecture différente. C'est le propre des symboles. La sorcière a pu être convoquée par des black blocs féministes, nommés « Witch Blocs », pendant la mobilisation contre la loi Travail. C'est le noir qui y est associé, et sa connotation féministe, qui ont rendu possible cette appropriation. Théoriquement, c'est une figure que convoque aussi bien Silvia Federici dans une lecture matérialiste de l'avènement du capitalisme comme accumulation primitive du corps des femmes dans Caliban et la sorcière, que Starhawk, qui revendique sa part d'ésotérisme. Je pense donc que les significations de la sorcière ne sont pas figées et que c'est un symbole puissant et mobilisateur qu'il ne faut pas hésiter à convoquer.

Vous faites partie du Collectif féministes révolutionnaires, créé, justement, dans l'élan de la mobilisation contre la loi Travail…

On a voulu faire un espace qui soit à la fois féministe et marxiste. Un lieu de formations, de débats, de luttes. Un espace bienveillant où chacun·e puisse à la fois se former collectivement, exprimer des désaccords et militer. Bien sûr, le fait de se définir comme « révolutionnaires » crée de fait une délimitation avec l'ensemble du mouvement féministe. L'idée n'était pas forcément de faire le collectif le plus large possible mais plutôt de défendre au sein du mouvement féministe une certaine politique et une certaine stratégie. Pour mobiliser, il nous semble plus approprié de développer l'auto-organisation à une échelle locale et nationale : via des comités de quartiers et sur les lieux de travail, par exemple, comme au moment du MLAC dans les années 1970. Notre but est d'intervenir conjointement dans le mouvement féministe et dans le mouvement social au sens large, c'est-à-dire aussi bien dans les mobilisations nationales qu'auprès du mouvement antiraciste ou du mouvement ouvrier — en défendant à chaque fois la convergence des luttes. Nous militons activement au sein de la nouvelle vague du féminisme : nous avons par exemple participé à des assemblées générales MeToo en 2017 et nous poussons à la création de comités locaux pour la préparation de la grève féministe pour le 8 mars. Nous soutenons également les différents mouvements sociaux et y mettons en avant les mots d'ordre et les revendications féministes. Lors de la mobilisation des cheminot·es contre la casse de leur statut, par exemple, nous sommes intervenu·es en soutien au technicentre du Landy à Saint-Denis ; en retour, ils et elles sont venu·es manifester avec nous à la Marche des fiertés qui a suivi. Plus récemment, nous soutenons la grève des femmes de chambre de l'hôtel Ibis-Batignolles, dont nous parlions, en lutte depuis plus d'un an.

Mais, au fait : si le féminisme n'est pas un bloc unifié, comme vous l'avez montré, pourquoi avoir intitulé votre ouvrage… La Révolution féministe ?

J'utilise le terme de « révolution féministe » de la même façon que je parle de « mouvement féministe » au singulier — tout en sachant très bien qu'il est traversé par des courants opposés, qu'il existe une diversité de féminismes et que l'étiquette « féministe » peut être appropriée pour défendre des choses qui n'ont pas beaucoup à voir avec le féminisme ! Parfois, il est bon d'avoir des termes plus abstraits, donc au singulier, qui permettent d'englober un ensemble d'espaces différents. Le mouvement féministe est, à l'image du mouvement ouvrier, un terme qui permet de ressaisir l'ensemble de l'espace social féministe, en étant momentanément aveugle à sa diversité consubstantielle. La révolution féministe, c'est à la fois une période, celle qu'on est en train de vivre : la montée d'un mouvement féministe depuis plus d'un siècle, à l'échelle planétaire, qui, comme une lame de fond, une vague, menace de tout renverser sur son passage. Et c'est aussi une promesse. Celle qu'à un moment, une révolution féministe adviendra. Mais j'espère avoir été suffisamment claire sur le fait que, dans ma conception, si aucune révolution ne peut advenir si elle n'est pas féministe, inversement, aucune révolution ne sera féministe si elle ne renverse pas le capitalisme, le système des classes sociales et l'organisation raciste de la société. Si elle ne met pas en place, également, une réorganisation de la production et de la reproduction.

La révolution féministe. Conversation avec Aurore Koechlin

Aurore Koechlin — 2020-11-24T08:16:26Z

Aurore Koechlin aborde dans son ouvrage La Révolution féministe (Éditions Amsterdam, 2019) les théories de la reproduction sociale et leur utilité stratégique dans la construction d'un mouvement féministe de masse. Après un échange à ce sujet, Capucine Larzillière et Fanny Gallot discutent certaines de ses propositions à partir de leurs expériences militantes féministes respectives : deux générations se croisent pour rendre compte des difficultés auxquelles elles ont été confrontées dans le mouvement, tenter de les identifier pour avancer.

Paru dans la revue Contretemps
17 novembre

Par Aurore Koechlin

Tu présentes les théories de la reproduction sociale comme cruciales pour penser non seulement la domination vécue par les femmes, mais le système en général. En quoi permettent-elles d'approfondir l'analyse de la société ?

La théorie de la reproduction sociale a surtout été explicitée et théorisée par Lise Vogel, même s'il y a des prémisses dès le début de la « deuxième vague »[1] : dans un article de 1969, avant même L'ennemi principal de Christine Delphy, Margaret Benston[2] évoque le mode de production spécifique concernant le travail domestique, sans utiliser le terme de reproduction sociale à proprement parler. Lise Vogel fait l'effort de repartir du cadre d'analyse du Capital de Marx, dans un rapport au texte qui n'est ni dévot, ni trop critique.[3] Elle essaye plutôt de voir comment Marx a eu des intuitions qu'il n'a pas poussées jusqu'au bout et comment on peut amender sa théorie pour identifier une base matérielle à l'oppression des femmes qui se conjugue à l'analyse du capitalisme.

Dans le Capital, Marx se questionne à de nombreuses reprises sur la manière dont est produite et reproduite la force de travail, mais il tend également à naturaliser ce travail reproductif : il ne voit pas que cette reproduction ne s'effectue pas spontanément ou naturellement, et que les femmes en sont les actrices. La base matérielle de l'oppression des femmes, c'est donc leur assignation à la production et à la reproduction de la force de travail.

Celle-ci prend deux formes principales : d'un côté la reproduction quotidienne, constitué du travail domestique, que la « deuxième vague féministe » s'est attaché à rendre visible, de l'autre la reproduction générationnelle, avec tout le travail de reproduction biologique, d'enfantement, d'éducation des enfants, mais aussi la prise en charge des travailleurs âgés et malades : tout ce que la tradition féministe a appelé par la suite le travail du care. La notion de travail reproductif permet donc de rassembler ces différentes activités par leur finalité commune, qu'elles soient exercées dans le cadre familial – en dehors du marché et de l'exploitation capitaliste salariée – ou dans d'autres espaces comme les écoles ou les hôpitaux par exemple.

En effet, comme le montre Lise Vogel, si le capitalisme a besoin du travail reproductif pour produire la force de travail, seul le travail salarié produit directement de la survaleur. Cette contradiction s'est résolue par une transformation progressive des modalités d'organisation du travail reproductif. Au début du XIXe siècle, la question de la reproduction n'est pas posée et les ouvrier-e-s meurent jeunes. Ensuite, le travail reproductif à la maison s'instaure, en prélevant sur le travail salarié : une partie des femmes sont renvoyées à la maison pour produire et reproduire la force de travail et sont financées par le salaire des maris. Dans la seconde moitié du XXe siècle, en lien avec l'évolution des rapports de classes, la contradiction est en partie résolue par la socialisation du travail reproductif avec la création de services publics, le développement des crèches et de la Sécurité sociale.

Globalement, depuis plusieurs années, la stratégie capitaliste repose sur la transformation en travail salarié de la reproduction de la force de travail. C'est pourquoi, aujourd'hui, quand on entend travail reproductif, on pense généralement travail domestique, mais il faut en réalité y intégrer toute la part salariée des soins à la personne, des services, etc.

Le féminisme « lutte de classes »[4], tel qu'il a été conceptualisé en France, soulignait déjà le rôle des femmes dans la reproduction de la force de travail mais il était surtout question de travail domestique et non pas de travail reproductif. Ce courant évoquait la socialisation du travail domestique, sa prise en charge collective, en s'opposant à sa rémunération proposée dans le même temps par Silvia Federici[5]. Les travaux de Danièle Kergoat, les revues féministes « lutte de classes », comme les Cahiers du féminisme (de 1977 aux années 1990) ou Femmes travailleuses en lutte (pour les années 1970) montrent cette élaboration française, concomitante, mais qui semble ne pas dialoguer avec les théoriciennes de la reproduction sociale, dont les textes ne sont traduits en français que très tardivement. Comment s'est peu à peu constitué un courant théorique cohérent ?

Pour moi, les théories de la reproduction sociale sont un essai de synthèse et de mise en cohérence des débats antérieurs, avec un positionnement clairement marxiste. Il ne s'agit cependant pas d'une théorie unifiée, mais de différents courants qui ne se réclament pas de la même façon du marxisme : Silvia Federici est plus critique que Lise Vogel par exemple.

De plus, il y a différents moments dans l'élaboration. Silvia Federici relit aujourd'hui ses premiers écrits à la lumière des théories de la reproduction sociale, mais, en 1975, elle ne parlait pas de travail reproductif. Globalement, l'élaboration de cette théorie se fait en trois temps : d'abord le débat sur le travail domestique dans les années 1970. Ensuite, en 1983, Lise Vogel fixe l'importance de la reproduction dans la théorie marxiste. Enfin, c'est vraiment dans les années 2000-2010 qu'un effort de rationalisation permet à la notion de reproduction sociale de s'imposer, par l'intermédiaire d'Historical Materialism[6]. D'ailleurs, Silvia Federici commence également à utiliser le terme à ce moment-là ce qui semble confirmer cette périodisation[7].

Et comment t'es-tu orientée vers le marxisme ?

Le marxisme n'a jamais été une évidence pour moi parce qu'au cours de mon expérience militante, tout le monde tendait à opposer le marxisme au féminisme, comme si les deux étaient incompatibles. Par ailleurs, maîtriser Marx me semblait complètement insurmontable : ça a donc été une lutte de m'approprier le marxisme pour pouvoir me revendiquer féministe et marxiste. De même, la découverte qu'un vrai courant féministe marxiste avait existé et son rôle essentiel dans les années 1970 a été importante pour moi. Principalement, c'est le travail de mise en lumière fait par Bibia Pavard dans l'ouvrage issu de sa thèse[8] qui me l'a fait connaître et donné envie de revendiquer cet héritage.

Aujourd'hui la dynamique féministe est largement portée par des pays du Sud, en Amérique latine en particulier, avec de grandes mobilisations contre les féminicides. En quoi la reconfiguration actuelle de la reproduction sociale s'inscrit-elle également dans la mondialisation et les rapports Nord-Sud ?

Le travail reproductif est de plus en plus salarié mais il est également de plus en plus délégué soit aux femmes du Sud, soit aux femmes racisées des pays du Nord. Sara Farris montre que ces femmes sont assignées très fortement au travail reproductif même s'il faut cependant préciser que toutes les femmes blanches ne sont pas déchargées du travail reproductif : cela ne concerne que les catégories supérieures et une partie des classes moyennes. C'est la raison pour laquelle le discours des nationalistes sur les migrantes est différent de celui sur les migrants[9]. Le « bon genre » sur lequel repose cette assignation leur donne un rôle d'autant plus central. En tous les cas, cette assignation au travail reproductif, nationale, voire même mondiale avec les migrations, participe certainement du dynamisme de l'Amérique Latine dans la « quatrième vague », même s'il ne s'y réduit pas.

Sur le long terme, comment s'articule domination raciale et assignation des femmes au travail reproductif ? Les théories de la reproduction sociale pourraient-elles aider à penser ensemble ces dominations ?

Dans Caliban et la sorcière, Silvia Federici relie l'appropriation du corps des femmes à l'avènement du capitalisme et l'appropriation du corps des racisé-e-s au moment où se développe l'impérialisme. Les trois systèmes sont liés. D'une part, l'une des stratégies du capitalisme pour assurer le travail reproductif sans prendre sur le travail salarié repose sur le recours massif à l'immigration qui permet de faire venir des travailleurs et des travailleuses que l'on n'a pas eu à produire, ce qui représente une économie substantielle. D'autre part, le travail reproductif est de plus en plus racisé, en tout cas dans les pays occidentaux. D'emblée, le capitalisme est patriarcal et racial, parce que l'appropriation du corps des femmes et l'appropriation des racisé-e-s et colonisé-e-s sont allées de pair.

Au final, en quoi les théories de la reproduction sociale permettent-elles une analyse et une stratégie féministe « qui ne tombent ni dans le travers de la hiérarchisation des oppressions ni dans celui de leur morcellement à l'infini » comme tu l'écris ?

Penser en termes de travail productif et reproductif montre qu'il y a une co-dépendance absolue : pour qu'il y ait de la survaleur, il faut qu'il y ait une force de travail disponible, et cette force de travail est produite et reproduite par les femmes. Donc, au niveau même du fonctionnement capitaliste, il y a une imbrication totale entre la domination de classe et la domination de genre, qu'il est donc impossible de hiérarchiser.

Dans les périodes de transition d'un système économique à un autre, cette co-dépendance se reconfigure. Dans Caliban et la sorcière, Silvia Federici souligne l'importance pour le capitalisme naissant de maîtriser la sphère reproductive car il a alors besoin d'une importante force de travail disponible. C'est ce qui explique l'intensification de l'appropriation du corps des femmes à ce moment. Ainsi, il est inexact de voir le capitalisme comme un système économique utilisant un patriarcat qui le précéderait : il fonctionne en réalité entièrement grâce à l'existence de ce patriarcat. Ce qu'on appelle capitalisme, c'est toujours, déjà, du patriarcat.

Quelles en sont les implications en termes de stratégie féministe ? Tu mets en avant le mot d'ordre de grève féministe, pourquoi est-ce un enjeu stratégique majeur selon toi ?

Du point de vue de la stratégie féministe, cela favorise une démarche unitaire, car nous faisons face à des systèmes de dominations qui sont fondamentalement imbriqués, à la fois économiquement, historiquement et socialement. Pour des raisons analytiques et aussi politiques, on les a conceptualisés séparément, mais la théorie de la reproduction sociale démontre que production et reproduction sont les deux faces d'une même médaille. Cette imbrication est très nette pour les rapports entre capitalisme et patriarcat et reste encore à analyser davantage pour la domination raciale.

Dans la tradition marxiste, ce qui a été pensé pour la production peut donc également s'envisager pour la reproduction que ce soit la grève ou encore la socialisation des moyens de (re)production. C'est pour cette raison que le mot d'ordre de grève féministe est central. Depuis 2017, le collectif argentin « ni una menos » appelle à une grève internationale féministe du travail productif et du travail reproductif[10]. De la même manière que la théorisation de la grève du travail productif s'est faite dans un aller-retour avec les expériences de la lutte des classes, les théorisations féministes se font dans un aller-retour avec les mobilisations actuelles.

Se centrer sur la question de la sphère productive/reproductive, et de la grève des femmes, permet donc de trouver le point de convergence entre classe/genre/race. Mais n'est-ce pas réducteur par rapport à la diversité des problématiques féministes, avec l'écoféminisme et les questions queer par exemple ?

Tout d'abord, selon moi, le « genre » inclut complètement les oppressions sexuelles, qui concernent à la fois les femmes et les LGBT.

D'autre part, on peut développer une conception de l'écologie à partir des théories de la reproduction sociale. La contradiction inhérente au capitalisme entre production et reproduction fait que le capitalisme a toujours tendance à sacrifier la reproduction pour la production. Cela fait complètement écho à la crise écologique que nous traversons où sont en jeu la reproduction de la nature et des conditions d'existence en général. L'intérêt du concept de reproduction, c'est qu'il est très large, même si c'est aussi son défaut. Les théories de la reproduction sociale ne sont pas figées et sont amenée à être encore élaborées, discutées et amendées.

Évoquons maintenant ton positionnement politique. Tu te réclames ouvertement du féminisme « lutte de classes » alors même que ton expérience militante débute dans les groupes intersectionnels[11]. Pour nous c'est l'inverse : le féminisme « lutte de classes » a été notre formation, mais nous l'avons remis en question tant il est préempté par le CNDF[12], un courant rétif au féminisme de la « 3e vague » dont l'apport à un féminisme inclusif nous paraît pourtant essentiel. Pourquoi te revendiques-tu spécifiquement de cet héritage, plutôt que d'une fusion ou d'un creuset des différents courants du féminisme : lutte de classes, intersectionnalité, afro-féminisme, etc ?

D'un point de vue théorique, je revendique tous les héritages : les féminismes matérialistes, l'afro-féminisme, l'intersectionnalité et la théorie queer. Je reviens dans mon livre sur chacun de ces courants pour les replacer historiquement, mais aussi parce qu'ils constituent à chaque fois des jalons dans la construction d'une pensée féministe globale, même s'ils induisent des positionnement politique souvent opposés.

En revanche, politiquement, j'ai adopté un positionnement différent parce que j'ai vu toutes les limites que donnait une application, certes déformée, de la théorie intersectionnelle.

Il nous a semblé en effet que le récit de ton expérience militante dans un groupe féministe intersectionnel constituait le nœud de ton livre. On sent de la colère et un certain traumatisme : tu parles de “lâcheté” de “peur ressentie”, dont tu analyses finement les mécanismes. Pour nous, cela fait écho à la manière de mener les débats féministes dans le courant « lutte de classes » des années 2000…

Oui, l'analyse de cette expérience a été le point de départ du livre. J'ai commencé à militer en 2010 dans un collectif féministe intersectionnel et non mixte (femmes, personnes trans, minorités de genre). Finalement, le collectif a explosé en vol, suite à des phénomènes que j'ai essayé d'analyser dans mon livre, notamment un repli sur la déconstruction individuelle et sur la construction d'espaces de plus en plus safe (sécurisés), mais sans jamais parvenir finalement à chasser, ni de nous ni du collectif, toute forme de dominations. Cela a entraîné une mécanique d'auto-exclusion ou d'exclusion dont on ne pouvait sortir – et dont le collectif est sorti par l'implosion. Pendant plusieurs mois, voire plusieurs années, je n'ai pas voulu militer de nouveau sur des questions féministes. Je me disais qu'il y avait un problème fondamental et stratégique qui finissait par détruire les collectifs de résistance et de lutte.

J'ai donc écrit ces pages pour essayer de comprendre. Au départ, j'avais individualisé les problèmes, mais en y réfléchissant et en échangeant avec des personnes du collectif, j'ai compris que c'était nos positionnements politiques qui avaient induit ces cassures. J'essaye donc de décortiquer ce qui s'est opéré. L'un des problèmes, c'est une individualisation des structures sociales : ne plus penser que la domination est produite et reproduite essentiellement par les structures sociales, mais penser qu'elle l'est surtout pas les individu-e-s et donc que l'enjeu politique, c'est l'interpellation et le changement des individu-e-s un par un. On commence par les individu-e-s qui sont les plus éloigné-e-s de nous, puis le cercle concentrique se restreint de plus en plus jusqu'à ce que la lutte pour changer les individu-e-s atteignent le noyau dur. Quand il n'y a plus de frontière et qu'absolument tout est politisé, ça devient dur à vivre à la fois individuellement et à l'échelle d'un groupe.

C'est toute la politisation du privé qui conduit à ça, mais cette manière morale de poser les questions féministes casse l'esprit du collectif : chaque femme est chargée de régir les comportements de chaque homme. Cependant, comme il ne faut pas non plus renoncer à questionner aussi les comportements individuels et les pratiques, cela crée une tension. En réalité, il y a là l'illusion que nos comportements, nos sentiments, nos relations avec les autres, pourraient s'extraire totalement des mécanismes de domination. On œuvre à les déconstruire, tout en sachant qu'on en est aussi les produits…

Exactement. La société parle et agit à travers nous, de façon inconsciente et parfois même automatique. Même pour des militant-e-s qui ont beaucoup déconstruit les normes de genre, qui travaillent vraiment sur ces questions-là, la force de la société agit sur l'individu. Cela peut conduire à des situations terribles, car il n'y a plus de solidarité mutuelle. Et, au niveau collectif, la chasse aux sorcières au sein du milieu féministe et LGBT parisien a découragé des militant-e-s, décimé les groupes et fait exploser les collectifs.

Cette brutalité des rapports militants est une vraie question politique. C'est courageux et nécessaire d'avoir écrit sur ce sujet, que l'on n'ose pas aborder en général. En plus des conséquences d'une application individualisante de « le privé est politique », il y a aussi quelque chose qui relève de la dimension politique donnée aux victimes, de l'enjeu à prendre la parole et être entendue en tant que victime, indiscutable, en particulier dans le mouvement féministe.

Mais, pour notre part, nous l'avons surtout expérimenté avec des militantes du courant « lutte de classes » : les débats avec le CNDF autour du voile et de la prostitution ont été d'une agressivité inouïe. La découverte de l'intersectionnalité nous a alors donné de l'air en nous permettant d'armer théoriquement les positionnements que nous adoptions spontanément dans le débat, comme l'opposition à l'exclusion des filles voilées.

Finalement, tu quittes ce groupe féministe intersectionnel en partie pour les raisons pour lesquelles nous avons pris nos distances avec le féminisme « lutte de classes » tel quel le CNDF en France l'incarnait… Comment se fait-il qu'on banalise cette violence ? Comment créer un champ féministe où tout le monde se retrouverait autour de mots d'ordre unifiant, tout en y défendant ses positions propres ?

Dans le Collectif Féministe Révolutionnaire où je milite aujourd'hui, on est nombreuses à avoir expérimenté des moments de violence très forts.

Un des facteurs explicatifs, c'est que les enjeux sont tout de suite plus forts dans les milieux féministes du fait que les militantes sont directement concernées par l'oppression et l'exploitation. Dans la lutte des classes, par exemple, l'hétérogénéité est plus importante car tout le monde n'est pas de classe populaire.

L'exclusion des femmes de la plupart des espaces politiques et des lieux de pouvoirs dans la société a également des conséquences. Un des seuls endroits dont elles disposent et qui leur appartient, c'est l'espace féministe. Mais cela peut créer des crispations, puisqu'il concentre donc des enjeux de pouvoir et de reconnaissance.

Enfin, j'ai l'impression aussi que les débats sont souvent placés à des niveaux très théoriques, ce qui tend à crisper des positionnements qui ne sont pas mis à l'épreuve du réel.

L'enjeu, c'est un féminisme inclusif, qui accueille tout le monde de manière non négociable ! Au fond, il me semble que les féministes anti-voile, anti-travail du sexe et anti-inclusion des personnes trans ont déjà été mises en minorité parce que toutes les jeunes générations sont convaincues de la nécessité de l'inclusion.

Parce que nous sommes dominées, nous avons des difficultés à construire des espaces sororels. La recherche de la reconnaissance des hommes continue de peser et c'est en partie ce qui explique les incompréhensions voire les tensions entre les générations, en particulier entre celles de la « deuxième vague » et celle de la « troisième vague », à laquelle nous appartenons. Les plus anciennes ont eu davantage de difficultés à s'imposer que nous et continuent de considérer qu'elles ont besoin de reconnaissance. Elles ont l'impression qu'on prend leur place et du même coup, qu'on nie toutes leurs élaborations alors même que nous en sommes le produit, mais avec la volonté de s'ouvrir à tous les héritages d'une pensée féministe en mouvement.

Pour finir avec les perspectives d'action, tu termines ton livre sur le Collectif Féministe Révolutionnaire. Est-ce que ce n'est pas stratégiquement restrictif par rapport à toutes les pistes que tu ouvres pour la construction d'un mouvement de masse ? Dans le paysage féministe, tu évoques ainsi très peu le syndicalisme, alors même que des militantes féministes y réalisent un important travail, comme en témoignent les journées intersyndicales femmes[13] : la dernière, en 2019, avait regroupé 800 personnes. Ces syndicalistes essayent de participer à la construction des différentes initiatives, à la construction de la grève féministe, malgré les débats que cela suscite en interne. Elles ont été très impliquées dans les Rosies pendant le mouvement contre la réforme des retraites[14], par exemple. En Suisse ou dans l'État espagnol, les syndicalistes ont joué un rôle décisif dans la réussite de la grève féministe.

J'ai voulu repartir du concret, d'une expérience vécue avec toutes ses limites bien évidemment. Par rapport à ce que l'on voudrait qui s'organise, ce n'est encore qu'à une toute petite échelle, mais cela a le mérite d'exister et de lancer des pistes pour des militantes qui se demanderaient concrètement quoi faire aujourd'hui, de façon pérenne. Cela n'exclut bien sûr pas les questions syndicales, au contraire. Je pense effectivement qu'un enjeu fondamental pour la construction du mouvement en France est la préparation de la grève féministe internationale pour le 8 mars, et en cela, les syndicalistes féministes sont des aides précieuses, de par leur expérience de la grève, et de par les relais dont elles disposent, notamment au sein des organisations syndicales.

Propos recueillis par Capucine Larzillière et Fanny Gallot.

Notes

[1] La « première vague » correspond au mouvement suffragiste du début du XXe siècle et la « deuxième vague » se rapporte aux mouvements féministes pour le droit à l'avortement et à la contraception des années 1970. La « troisième vague » des années 1980 est marquée par le concept de genre, la naissance des mouvements queer et intersectionnels. Enfin la « quatrième vague » depuis les années 2010 est initiée par les mobilisations contre les violences sexistes. Aujourd'hui, la périodisation en terme de vagues est cependant remise en cause par l'historiographie.

[2] Margaret Benston, « The Political Economy of Women's Liberation », Monthly Review, vol. 21, n°4, 1969.

[3] Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women : Toward a Unitary Theory, 1984.

[4] Josette Trat, « L'histoire oubliée du courant « féministe lutte de classes », 2007. http://europe-solidaire.org/spip.php?article16642

[5] Silvia Federici, « Un salaire pour le travail domestique », publié pour la première fois sous forme de brochure en 1975, Bristol, Falling Wall Press et Power of Women Collective. Le texte est aujourd'hui publié en français dans Point zéro : propagation de la révolution. Salaire ménager, reproduction sociale, combat féministe, Paris, iXe, 2012.

[6] Historical Materialism, « Special Issue on Social Reproduction », 24.2, 2016, 1-2.

[7] Sur cette périodisation, voir David McNally et Sue Ferguson, « Social Reproduction beyond intersectionalité : an interview », Viewpoint Magazine, 2015 et leur introduction à la réédition de l'ouvrage de Lise Vogel « Capital, Labor-Power and Gender Relations : Introduction to the Historical Materialisme Edition of Marxism and the Oppression of Women », 2013.

[8] Bibia Pavard, Si je veux, quand je veux. Contraception et avortement dans la société française (1956–1979), Presses universitaires de Rennes, coll. Archives du féminisme, 2012, 358 p

[9] Sara Farris, In The Name of Women's Rights. The Rise of Femonationalism, Durham et Londres, Duke University Press, 2017.

[10] Collectif Ni una menos, « Comment s'est tissé l'appel à la Grève Internationale de femmes ? », 2017. https://www.contretemps.eu/greve-internationale-femmes/

[11] Nouvelle génération de féministes théorisant le croisement des questions de sexualités, de race et de classe (« 3e vague »).

[12] CNDF, collectif national pour les droits des femmes créé en 1996

[13]Toutes à y gagner, vingt ans de féminisme intersyndical, collectif, Editions Syllepse, 2017.

[14] https://france.attac.org/actus-et-medias/les-videos/article/qui-sont-les-rosies-d-a-cause-de-macron

Crise du Covid-19 : donner la priorité à la reproduction sur la production

Aurore Koechlin — 2020-03-24T08:11:43Z

Dans le livre I du Capital, Marx compare le capitalisme à un vampire qui n'a de cesse d'aspirer la vie des travailleur·se·s : avec cette image, il montre comment le mouvement « naturel » du capitalisme est de consommer la force de travail au maximum, puisque idéalement le travail, pour générer les profits, ne devrait jamais s'arrêter, et être en marche 24 heures sur 24, 7 jours sur 7.

Tiré du site de la revue Contretemps.

Pendant toute une partie du XIXe siècle, il s'agissait de travailler jusqu'à la mort, selon les témoignages de Marx et Engels, entre autres. Historiquement, c'est la lutte des classes qui a permis de réguler l'appropriation de la force de travail par les capitalistes. Mais cela est également dû aux limites internes à la reproduction[1] de la force de travail : si les capitalistes « dépensent » trop vite la vie des travailleur·se·s sans permettre à de nouvelles générations d'arriver en âge de travailler, alors on assiste à une crise de la reproduction de la main-d'œuvre. Et sans force de travail, pas de survaleur…

S'il existe une contradiction fondamentale entre production et reproduction sous le capitalisme (la reproduction de la force de travail nécessite forcément une protection de celle-ci, ce qui diminue la production), pour autant, cette dernière est une sorte de limite indépassable par le capitalisme. Il existe donc bien une nécessité impérative pour le capitalisme de reproduire la force de travail, de même que de produire la survaleur. Mais ordinairement cette nécessité est déguisée, y compris – voire surtout – aux yeux mêmes de la majorité des travailleur·se·s. Le travail reproductif, majoritairement encore réalisé au sein du foyer, est invisibilisé. Par extension, nous n'attachons que peu de considération au travail reproductif, pourtant vital à notre simple survie.

À l'heure actuelle, en pleine crise du coronavirus, alors que toute l'économie tourne au ralenti, et que nous angoissons pour savoir ce que nous allons manger ce soir, si nous allons pouvoir voir nos parents, nos enfants, etc., la question revient avec beaucoup d'acuité sous nos yeux. Mais si elle devient visible et matérielle à l'échelle individuelle, elle l'est aussi aux yeux des capitalistes. Elle prend la forme de sonnerie d'urgence à la progression démesurée du néolibéralisme, qui met en péril jusqu'aux conditions mêmes de notre vie. Si la production est sans limites, la nécessaire reproduction vient lui en donner. La crise du coronavirus peut être interprétée dans ce sens.

Ainsi, les mesures du gouvernement face au coronavirus sont révélatrices de la situation de crise que nous traversons. Car même si elles arrivent criminellement tard, précisément parce que les capitalistes ont favorisé pendant de nombreux mois la production sur la reproduction (ici, la santé des travailleurs et des travailleuses), leur niveau de réaction est un indicateur de l'ampleur de la menace.

Fermeture des lieux d'éducation, fermeture des commerces non vitaux, remplacement au maximum du travail par le télétravail, puis début de quarantaine… Les mesures sont importantes et impressionnantes. Plus encore, sur les réseaux sociaux, beaucoup ont ironisé sur le tournant « de gauche » d'Emmanuel Macron : louange des services publics hors de la loi du marché, suspension des licenciements, promesse de tirer ultérieurement « toutes les conséquences » de la situation… En réalité, cette politique est révélatrice de deux choses.

Premièrement, ce « flash keynésien », comme le nomme Romaric Godin, est un coup politique. Macron fait un pari : alors qu'il est un des présidents les plus haïs de la Ve République, s'il parvient à gérer la crise, il sauve son mandat. Rien ne lui coûte alors de louer des services publics dont il a hérité et qu'il a même tenté par tous les moyens de détruire : maintenant qu'ils sont en place, il a tout intérêt à les défendre dans les discours (car dans les faits, c'est autre chose…). Si c'est ce qui permet à la France de gérer la crise du coronavirus, il pourra le faire valoir comme son bilan : il préempte en quelque sorte les services publics.

C'est aussi dans ce sens qu'il faut interpréter la confection de ce nouveau visage de père de la nation au-dessus des conflits sociaux. Il en appelle aux travailleur·se·s, il en appelle aux patrons, dans une pure tradition gaulliste. Il promulgue des orientations générales sur le confinement, laissant à ses ministres le soin des détails pratiques (assez peu maîtrisés) : qu'importe, il est au-dessus de ces questions triviales. Il peut même, grand prince, se permettre de reporter la réforme des retraites. Ce qui est habile, car cela lui laisse éventuellement la porte ouverte pour la reporter sine die, s'il en estime le coût politique trop important : il pourra toujours arguer du coronavirus.

Bref, pour Macron, le coronavirus peut être une aubaine politique et nous ne devons pas nous laisser tromper par cette mise en scène du sauveur. Pour autant, nous devons reconnaître que la pièce est bien jouée. Mettre en place des mesures progressives, reposant d'abord sur la conviction moins que sur la répression (en témoigne le leitmotiv de Castaner : « Notre objectif n'est pas de sanctionner ») est habile… Mais insuffisant. Ces mesures auraient dû être prises il y a deux semaines, comme l'a laissé entendre une Agnès Buzyn pleine de remords, révélant un des plus effroyables mensonges d'État jamais entendus. Prises seulement maintenant, elles n'empêcheront pas des milliers de mort·e·s, qui auraient pourtant pu être sauvé·e·s.

De la même façon, comment expliquer l'incompétence d'un gouvernement qui est incapable d'anticiper que la situation était à la pandémie qui vient ? N'y a-t-il pas eu tous les cris d'alerte de la Chine et de l'Italie ? Comment se fait-il que nous soyons à l'heure actuelle incapables de faire ce que les médecins ont jugé le plus efficace : dépister et traiter massivement ? Comment se fait-il que nous manquions du matériel médical le plus élémentaire, des masques et du gel hydroalcoolique, et le plus nécessaire, comme des appareils de réanimation ?

Deuxièmement, ces mesures sont des indicateurs de l'ampleur de la crise. Elles sont en quelque sorte des mesures d'urgence capitalistes pour empêcher une crise de la reproduction d'ampleur. Mais les limites que rencontre le capitalisme pour sauver la reproduction sont toujours les mêmes : ce sont celles de la production. Ainsi, alors même que l'appel de Macron est à la responsabilisation de chacun·e, il envoie des signaux contraires en continuant à pousser les gens à aller travailler, même dans des secteurs non essentiels. Et du côté des secteurs essentiels, les mesures ne sont pas à la hauteur pour les soignant·e·s ou les personnes travaillant dans l'alimentation, secteurs énormément féminisés du fait qu'ils participent à la reproduction : il faudrait équiper tou·te·s les travailleuses·rs de masques FFP2, de gels hydroalcooliques, et doter ces secteurs des milliards qui iront pourtant aux entreprises.

Le capitalisme ne peut seul résoudre ses propres contradictions. C'est aux travailleur·se·s d'imposer leurs conditions. À l'heure actuelle, la priorité est à donner à la reproduction sur la production. L'argent doit être insufflé en priorité dans les secteurs de la santé et de l'alimentation. Il faut nationaliser les entreprises de fabrication de matériels médicaux indispensables dans la situation.

Enfin, à tant avoir tardé, vu nos capacités médicales et techniques limitées et la vitesse de la propagation du virus, une autre mesure centrale doit être le confinement total hors secteurs indispensables à la survie collective. Évidemment, ce confinement doit être idéalement le fruit d'une décision collective, par en bas, et non pas imposée autoritairement par le gouvernement. Mais nous constatons la double difficulté à la fois à mobiliser dans une période où la mobilisation va contre la sécurité et à faire élever le niveau de conscience des gens face au danger.

C'est aussi le résultat d'une méconnaissance globale de la médecine et de la santé en général, laquelle n'est pas considérée comme un domaine du savoir général et devant être inculqué·e véritablement à tou·te·s. Nous en payons aujourd'hui les frais, et cela devrait nous pousser à repenser le rapport de nos sociétés aux savoirs médicaux en général.

Néanmoins, dans cette situation, nous, militant·e·s et syndicalistes, ne sommes pas désarmé·e·s. L'information, d'abord, est essentielle, surtout l'information renseignée. Nous devons rendre disponible et accessible une information fiable pour notre camp social. Ensuite, la grève doit permettre d'imposer la fermeture des secteurs non essentiels, d'exiger des conditions de travail respectant les normes de sécurité pour les secteurs essentiels, comme nous l'a montré l'Italie.

Cela est déjà le cas dans de nombreux lieux de travail, et cela se répand comme une traînée de poudre, avec les grèves dans le secteur de l'aéronautique, dans les chantiers de l'Atlantique, aux usines de montage du Havre, à General Electric en Bourgogne, à PSA Mulhouse, à Amazon… C'est dans cette voie qu'il faut continuer.

Enfin, nous voilà obligé·e·s, puisque les secteurs de la production sont fermés, et après avoir longtemps dénigré ce mode d'organisation, de penser l'auto-organisation de la reproduction. C'est au niveau des immeubles, des quartiers, que se trouvent aujourd'hui lancées des initiatives de solidarité. Il peut s'agir là d'expériences inédites, même en temps de crise extrême comme aujourd'hui, de réorganisation de la reproduction. Ce sont par ailleurs les derniers espaces de politisation à l'exception des réseaux sociaux et des rares lieux de travail qui resteront ouverts, puisque les limites du foyer, de l'immeuble, sont les dernières limites des rapports sociaux possibles, tout en maintenant bien sûr les règles de sécurité.

Plus que jamais, le privé est politique !

Notes