Presse-toi à gauche !

Le travail reproductif comme enjeu stratégique

Fanny Gallot, Hugo Harari-Kermadec — 2026-03-24T06:41:39Z

On redécouvre depuis quelques années ce fait simple que la domination du capital ne s'arrête pas aux portes des entreprises et que, sans travail reproductif, l'économie capitaliste cesserait de fonctionner. Mais a-t-on suffisamment saisi cette dimension comme un enjeu stratégique fondamental pour une gauche aspirant à rompre avec le capitalisme ?

11 mars 2026 | tiré de contretemps.eu
https://www.contretemps.eu/au-coeur-du-capital

Dans Le cœur du Capital. Ces travailleuses de l'ombre qui font tourner le monde (Université Paris Cité Éditions, 2026), Fanny Gallot et Hugo Harari-Kermadec se penchent sur les femmes peu visibles, peu considérées, mal rémunérées, qui effectuent le travail de reproduction de la société, et sans qui il n'y aurait ni force de travail, ni d'économie ; bref, ces femmes qui constituent le « cœur » du capital.

En croisant féminismes, économie et luttes sociales, le livre, écrit pour un large public, envisage les enjeux théoriques et stratégiques du travail reproductif. Nous en publions ici un extrait. Des rencontres autour du livre sont d'ores et déjà prévues. On pourra prolonger cette lecture avec les dossiers de Contretemps : « Défaire le genre, refaire le féminisme » et « Féminisme et théories de la reproduction sociale »

Chapitre 3 : La reproduction en grève ! Lutter depuis le travail reproductif pour repenser le monde ?

Institutionnaliser le travail reproductif

Dire qu'une tâche, notamment domestique, est un travail, c'est avant tout souligner qu'elle est utile à quelqu'un d'autre que celui qui la réalise. C'est ce qu'affirme Delphy, dans L'ennemi principal : « Selon nous, seuls peuvent être appelés travail gratuit [en fait, travail tout court] les services fournis à autrui. » C'est bien la préparation d'un repas par une femme pour son conjoint et ses enfants qui constitue un travail, pas celui qu'elle préparerait pour elle-même si elle vivait seule. En préparant le repas, elle dégage du temps à son conjoint, qui est donc disponible pour travailler ou se reposer. Mais si elle le prépare pour elle-même, elle ne dégage aucun temps pour personne.

Le travail reproductif sous sa forme domestique est bien un travail parce qu'il est réalisé pour quelqu'un d'autre. Mais pas n'importe qui : il n'est réalisé que pour les membres de la famille (mari, enfants). En ce sens, ce travail demeure lié aux personnes pour lesquelles il est accompli : il n'est ni séparé de la relation familiale ni transformé en objet ou en marchandise. C'est dans une certaine mesure toujours vrai pour les activités qui demandent de prendre soin d'autrui, qui engagent un rapport interpersonnel direct. Mais ce travail reproductif domestique, non rémunéré, ne peut pas être effectué dans son organisation actuelle à grande échelle, au-delà du cercle familial.

C'est très différent pour le travail reproductif rémunéré : les enseignantes, les aides-soignantes, ou les femmes de ménage produisent du travail reproductif pour des personnes sans entretenir de relations interpersonnelles au préalable avec elles, donc à une échelle plus large que le cercle familial. Cela participe à déconnecter ces tâches de leur dimension personnelle, et cette dépersonnalisation du travail rémunéré sous le capitalisme est partie prenante du mal-être au travail (perte de sens, aliénation). Or, cette déconnexion est une condition nécessaire : si l'on souhaite reconnaître une valeur économique au travail reproductif domestique dans le cadre familial et lui accorder une rémunération, cela veut dire qu'il devient échangeable contre tout autre type de travail rémunéré. Il doit être suffisamment abstrait, social, pour que le produit de ce travail puisse être échangeable contre de l'argent, comme le travail dans le secteur marchand (lors d'un achat) ou dans les services publics (impôts). C'est d'ailleurs un point qui fait débat entre les courants féministes marxistes : comment se produirait l'objectification du travail domestique ? Comment la préparation d'un repas pour sa famille ou le fait d'aller faire les courses pourrait-il être rendu comparable à tout travail dans le secteur marchand ? Combien de repas faudrait-il préparer pour produire autant de valeur qu'une fournée de baguettes du boulanger ou deux iPhones ? Le marché et les institutions de la fonction publique assurent ce processus d'abstraction et de valorisation, c'est-à-dire d'organisation et de mise en équivalence du travail à l'échelle de la société, mais cela n'existe pas pour l'instant pour le travail domestique.

Pour aller plus loin | Pour la grève féministe !

Il faudrait alors institutionnaliser ce travail, c'est-à-dire lui donner une forme symbolique et une organisation suffisamment générale pour être comparable d'une famille à une autre, et avec d'autres types de travail, dans d'autres secteurs. Bien sûr, puisque le marxisme analyse avant tout l'économie capitaliste, on est conduit à penser qu'il n'y a pas d'autre option que de tout marchandiser, ou de ne rien rémunérer. On peut néanmoins être plus imaginatif, à partir des formes de travail reproductif rémunérées, mais non marchandes, déjà existantes. Une large partie de l'éducation des enfants, du travail pour les soigner ou les nourrir est déjà assurée de façon socialisée : c'est ce qui est assuré dans le cadre de l'Éducation nationale ou de la santé publique. Il existe aussi des formes socialisées moins étatiques, comme l'éducation populaire. Certaines activités au domicile pourraient l'être également, et le sont déjà en partie : le travail domestique rémunéré l'est à moitié par du crédit d'impôt (par le dispositif du chèque emploi-service, l'État prend en charge la moitié du coût du travail de ménage, de garde d'enfant ou de jardinage, permettant ainsi aux classes moyennes et supérieures de se décharger d'une grande partie du travail domestique sur fonds publics). Le travail de soin au domicile (infirmières, aides-soignantes) est pris en charge par la Sécurité sociale. On pourrait augmenter le taux de prise en charge à 100 %, assurer un emploi pérenne et un temps complet à ceux et surtout celles qui les assurent et instituer ainsi un service public du travail reproductif domestique, couvrant une large partie de ce travail. Donner de nouvelles institutions au travail reproductif, ce n'est donc pas seulement reconnaître une valeur économique là où l'on n'en cherchait pas, c'est aussi changer en retour ce travail, et c'est ce que permettent d'appréhender les mobilisations pour la création de services publics, comme c'est le cas, notamment, pour la petite enfance.

L'histoire des mobilisations donne de nombreux exemples de luttes pour de telles institutionnalisations du travail reproductif. Dans les années 1970 en France, opposées à la rémunération du travail domestique, des militantes demandent plutôt une meilleure répartition des tâches dans le couple et un engagement de l'État via des structures collectives. C'est ainsi qu'est pensée la socialisation du travail domestique : puisqu'il faut bien le faire, sortons au maximum ce travail du domicile, pour qu'il ne s'agisse plus d'une affaire privée, familiale, mais plutôt d'une affaire sociale, d'un travail organisé collectivement et donc payé, encadré par le droit du travail. La revendication peut s'appuyer sur un changement dans la participation des femmes au marché du travail : elles reprennent désormais de plus en plus une activité professionnelle après leurs maternités.

Or, malgré une légère hausse du nombre de crèches, l'offre reste largement insuffisante, comme le relate l'historienne Liane Mozère. Dans les années 1970, l'Union des femmes françaises dénonce ce déficit et formule plusieurs revendications, reprises et amplifiées par la CGT et la CFDT. La CGT insiste sur la responsabilité patronale dans la création de crèches, tandis que la CFDT intègre cette question dans une approche globale du cadre de vie. En 1975, l'exemple de la Caisse nationale de sécurité sociale militaire (CNSSM) de Toulon illustre une victoire syndicale concrète, avec la création d'une crèche cofinancée par l'employeur et la municipalité. Aujourd'hui, le nombre de crèches continue d'être insuffisant, tout comme la reconnaissance du travail des auxiliaires de puériculture. Dans ce métier typique de l'assignation du travail reproductif aux femmes, on attend des professionnelles qu'elles fassent preuve d'attachement, voire d'amour, à l'égard des enfants, ce qui rend, selon la sociologue Eve Meuret-Campfort, difficile l'expression de la pénibilité du travail, tout comme sa reconnaissance, et donc sa valorisation.

Dans un moment particulier, en 2020, la pandémie a mis en lumière les défaillances étatiques aux quatre coins du monde. Ainsi, en Uruguay, pour faire face à la crise sanitaire et économique, des centaines d'initiatives communautaires ont émergé à travers tout le pays. Loin de disparaître après la première vague, ces initiatives se sont renforcées, organisées en réseau et ont revendiqué autonomie, solidarité et dignité. Elles s'appuient principalement sur des femmes issues des quartiers populaires, organisées autour de liens de voisinage et de solidarité locale. Ces ollas populares [cantines populaires] sont présentées non seulement comme des réponses à la faim, mais aussi comme des espaces de création collective, de résistance et de reconfiguration du lien social. Selon la sociologue Anabel Rieiro et ses coauteur·ices, ces femmes revendiquent une reconnaissance du travail de soin communautaire et dénoncent la division sexuée et raciale du travail. Certaines de ces cantines reconnues et prises en charge financièrement, au moins temporairement, par les municipalités.

Ces luttes pour la reconnaissance, la rémunération ou la socialisation du travail reproductif posent plusieurs questions : qui prend en charge les besoins fondamentaux, dans quelles conditions, avec quelles ressources, et avec quelle reconnaissance sociale ? Qu'il s'agisse d'allocations, de crèches, de revenus garantis ou de reconnaissance du travail communautaire, ces revendications s'adressent principalement à l'État comme acteur central de la redistribution, tout en révélant les inégalités persistantes selon la classe, la race et la configuration familiale. Si elles n'épuisent pas toutes les dimensions du travail reproductif, elles contribuent à en dévoiler la centralité, à en politiser les formes, et à faire émerger des alternatives au modèle familial hétérosexuel normatif. Car chaque grève produit une pensée politique propre, inédite. En Argentine, la grève internationale des femmes marque ainsi un tournant irréversible : elle a profondément changé la manière dont les participantes perçoivent le monde, les autres et elles-mêmes. La chercheuse et théoricienne argentine Verónica Gago précise en 2015, dans son livre La puissance féministe, que cela vaut autant d'un point de vue analytique (parce qu'elle rend visibles certaines formes de travail et de production de valeur), que pratique (c'est parce qu'elle « nous permet de nous dépasser, de repousser les limites de ce que nous sommes, de ce que nous faisons, de nos désirs, [qu']elle provoque un changement historique à l'égard de la position des victimes et des exclues », p. 15). Autrement dit, le processus de la grève favorise la fabrication collective d'expériences alternatives éminemment politiques qui dépassent le cadre du travail, dans la mesure où elles remettent en cause un mode de vie. La suspension des activités permet de politiser la distinction entre travail et non-travail, et de contester l'assignation des femmes à certaines tâches, par l'émancipation. Car la grève féministe ne se réduit pas à l'interruption d'une activité professionnelle : elle soulève immédiatement la question de la reproduction de la force de travail. Elle met en relation des dimensions que le capitalisme tend à séparer, en particulier en fragmentant et en dissociant le travail reproductif. En ce sens, la grève féministe permet de réunir ces activités, en soulignant leur unité et leur interdépendance. Ce faisant, elle rend visible le fait que ce qui est habituellement disjoint – travail domestique gratuit, travail salarié, tâches communautaires ou bénévoles – constitue en réalité un même ensemble dont dépend la possibilité même de vivre collectivement. […]

Construire une autre société : du travail reproductif en soi au travail reproductif pour soi

Ainsi, penser le travail depuis la reproduction sociale, lutter depuis le travail reproductif, c'est aussi constituer un contre-pouvoir. Se revendiquer travailleur·ses de la reproduction sociale, c'est affirmer que l'on peut reprendre le contrôle sur ce travail et le transformer. Puisque ce travail est au cœur de l'économie capitaliste, ce contre-pouvoir pourrait donc prendre une place tout à fait centrale dans la société, et marquer l'histoire sociale et politique, comme l'a fait à une autre époque la classe ouvrière à partir du travail industriel.

Plutôt que de distinguer le travail domestique gratuit d'une part et travail salarié d'autre part, nous avons fait le pari que l'on comprend mieux le travail en partant des continuités entre les différentes formes du travail reproductif. Cette approche par les continuités permet de penser plus facilement la reconnaissance économique du travail reproductif, puisqu'une bonne part est déjà reconnue comme telle : sous une forme marchandisée, dans un service public ou une association, des millions de femmes, et aussi beaucoup d'hommes, occupent contre rémunération des emplois dans l'éducation, la santé, l'alimentation ou la culture. Cette approche permet également de s'inspirer des mobilisations et des victoires passées pour imaginer comment formuler des revendications de reconnaissance économique du travail reproductif encore ignoré, c'est-à-dire comment instituer une valeur pour ce travail, là où il n'en a pas. Là où il en a, sa valeur est le plus souvent incomplète, du fait de la brèche salariale entre hommes et femmes.

Attribuer une juste valeur au travail reproductif n'est donc pas un nouveau front qui demanderait de nouvelles organisations à côté des syndicats, ou une revendication de plus à porter : ce sont les mêmes personnes, les travailleur·ses, autour des mêmes questions, le revenu du travail ; mais dans une acception plus large du travail, qui permet d'imaginer des rapports de force plus larges également. C'est ce que les grèves féministes en Suisse ou en Espagne ont pu démontrer. Le travail reproductif est d'abord un travail concret, la reproduction matérielle de la force de travail. Mais c'est aussi un travail abstrait, plus collectif et institutionnel, politique, c'est le travail de reproduction de la relation de travail salarié, la reproduction d'êtres humains comme travailleur·ses.

Ce travail reproductif, objectivement délimité par son utilité pour le capital, nous l'appelons travail reproductif en soi, comme Marx appelait classe ouvrière en soi l'ensemble des travailleur·ses, lorsqu'iels étaient froidement analysé·es à travers leur rôle dans l'économie capitaliste. Mais pour devenir un acteur politique, selon Marx, cette classe devait prendre conscience d'elle-même et de son pouvoir collectif, en se dotant d'organisations, de syndicats, de partis politiques : devenir classe pour soi. La classe ouvrière était ainsi invitée à mieux faire face au capital et même à sortir de sa dépendance vis-à-vis de celui-ci, à s'émanciper de sa définition originelle pour aller vers une société de travailleur·ses sans employeurs.

Développer l'aspect abstrait, institutionnel, du travail reproductif, c'est le subvertir : il s'agirait de reproduire des êtres humains, sans les reproduire comme force de travail au service du capital, c'est-à-dire envisager le travail reproductif pour soi, plutôt qu'en soi. Le travail reproductif pour soi, ce serait la réappropriation de cette force de travail au profit de celles et ceux qui l'exercent, plutôt qu'au profit du capital, en se constituant en tant que classe, et en tant que force collective et politique.

On peut alors reconsidérer de nombreuses distinctions qui ont été faites jusqu'ici, ou plutôt les mener plus avant en reprenant ce qui peut être considéré comme du travail reproductif en soi ou pour soi. D'un point de vue strictement économique, la question de l'entretien des retraité·es est la plus massive, tel qu'on l'a quantifié dans le deuxième chapitre. Puisque les retraité·es ne font plus partie de la force de travail pour leur ancien employeur, nous avions établi que le travail qui produisait les biens et services achetés avec les pensions de retraite, que le travail des aides à domicile, des personnels des Ehpad, etc., n'était pas du travail reproductif en soi ; mais il peut faire partie d'un travail reproductif pour soi. En effet, comme sujet collectif, comme classe sociale mobilisée, les travailleur·ses de la reproduction peuvent revendiquer qu'il n'est acceptable de travailler aujourd'hui qu'à la condition d'avoir droit à une retraite demain.

En d'autres termes, il ne s'agit pas seulement d'envisager le travail reproductif comme les autres formes de travail, mais bien de repenser fondamentalement la notion même de travail et sa perception : en soi, le travail reproductif a fait l'objet de théorisations féministes permettant de penser sa centralité éco-nomique. La multiplication des luttes qui s'y rapportent révèle l'accélération de la crise de la reproduction sociale à l'échelle mondiale, à laquelle l'extrême droite tente de répondre dans une perspective autoritaire, raciste, antiféministe, libertarienne. Envisagé pour soi, le travail reproductif est au contraire susceptible de constituer le ferment d'une société alternative. En effet, dans la dynamique de la contestation, la définition de ce travail reproductif, que les acteur·ices s'approprieraient, est susceptible de changer pour ne plus tant reproduire la force de travail pour le capital, mais plutôt reproduire une vie débarrassée de la logique de l'accumulation et favoriser l'habitabilité de notre planète à moyen terme.

Silvia Federici définit ainsi le « double caractère du travail reproductif » : le travail reproductif est utile au capital, mais on ne peut pas le réduire à cette seule utilité. Il s'agit d'aller au-delà d'une revendication économique telle qu'elle existe dans le capitalisme, vers la construction d'une institutionnalisation propre au travail reproductif. Plutôt que de faire bouger la ligne entre productif et reproductif – ou marchandiser encore davantage des secteurs reproductifs –, cette analyse permet de concevoir autrement l'économie, sous des formes qui seraient propres aux secteurs reproductifs, et elle permet d'élargir les exemples déjà existants de ces modèles (comme les services publics). Elle permet également de produire une subjectivité politique aux travailleur·ses de la reproduction sociale, ce qui implique tout d'abord de repenser cette classe sociale comme catégorie politique. Alors, existe-t-elle, cette dynamique de constitution d'un sujet collectif, d'un groupe qui se dote d'une identité commune et d'un projet social et politique, d'une classe de la reproduction sociale ? On peut en chercher la présence dans les mobilisations, à travers les droits sociaux acquis ou revendiqués, et dans les expérimentations d'organisation alternative du travail.

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Genre et sexualités : l'offensive réactionnaire de l'extrême droite

Cassandre Begous, Fanny Gallot — 2024-09-17T07:01:36Z

Tiré de la revue Contretemps
13 septembre 2024

Par Cassandre Begous et Fanny Gallot

Les éditions Amsterdam viennent de publier le premier livre de l'institut la Boétie, intitulé Extrême droite : la résistible ascension. Coordonné par Ugo Palheta, accompagné d'une préface de l'historien Johann Chapoutot et une postface de Clément Guetté, cet ouvrage a pour ambition de fournir des armes intellectuelles, enracinées dans la recherche contemporaine sur l'extrême droite, pour comprendre et combattre la progression du FN/RN (voir le sommaire ici).

Une grande partie du succès des extrêmes droites continue de reposer sur le racisme, en particulier la xénophobie anti-immigrés et l'islamophobie, mais il est important d'analyser les nouveaux terrains qu'investissent ces forces politiques pour élargir le périmètre de leur influence. Nous publions ainsi un extrait du chapitre écrit par Cassandre Begous et Fanny Gallot, qui montre comment l'extrême droite a cherché au cours des dix dernières années à politiser les questions de genre et de sexualité, façonnant « de nouvelles logiques d'exclusion et d'altérisation » et permettant de redéployer et légitimer « un discours essentialiste et transphobe ».

Les fantômes de La Manif pour tous

Le 19 mars 2024, la sénatrice Les Républicains (LR) Jacqueline Eustache-Brinio annonce la publication d'un rapport sur la « transidentification des mineurs », ainsi qu'une proposition de loi visant à interdire à ces derniers les transitions de genre. Très vite, le Rassemblement national dit déposer une proposition de loi similaire à l'Assemblée nationale.

Cette actualité s'inscrit dans la continuité d'une offensive réactionnaire bien documentée et dans laquelle les questions de genre occupent une place importante, sinon centrale. Si l'on retrace la généalogie de cette offensive, on retrouve la même sénatrice parmi les opposant·es à la loi de 2022 qui visait à interdire les thérapies de conversion : considérant que les personnes trans ne devaient pas être couvertes par cette loi, elle mettait en garde ses collègues contre « l'idéologie du genre » et « tout ce qui nous vient des États-Unis », que voudrait imposer, à l'en croire, une « minorité agissante ».

Cette petite musique n'est pas nouvelle pour quiconque a vécu les débats autour du mariage pour tous en 2012. Soucieuse de ne pas paraître trop homophobe (malgré les débordements bien documentés de ses participants), La Manif pour tous préférait agiter le chiffon rouge du mariage homosexuel. Le mariage pour tous n'était pas une simple affaire d'égalité des droits, mais le vecteur d'une décadence de notre société, et même, selon la députée Annie Genevard (LR), « une atteinte irréversible à l'intégrité de l'espèce humaine [1] ». Il signait la fin de l'« altérité sexuelle » ontologiquement – si ce n'est théologiquement – constitutive de l'humanité et de la civilisation. En 1998, les adversaires du Pacs dénonçaient une menace pour la « différence des sexes ».

De même, en 2011, quand les stéréotypes de sexe et l'orientation sexuelle ont été mentionnés dans les nouveaux programmes de sciences de la vie et de la terre (SVT) : Christine Boutin, alors en campagne pour la présidentielle, a immédiatement dégainé une affiche montrant un bébé et portant le slogan « Tu seras une femme, mon fils » [2]. La même rhétorique a été réactivée en 2014 à propos des « ABCD de l'égalité », programme d'enseignement de l'égalité filles-garçons où ses détracteurs voyaient l'introduction de la « théorie du genre » à l'école, qui amènerait, entre autres choses, à enseigner la masturbation aux enfants.

Les questions de genre et de sexualité façonnent de nouvelles logiques d'exclusion et d'altérisation et sont également un instrument de redéploiement d'un discours essentialiste et transphobe. Sans conteste, l'extrême droite s'en sert pour construire une « panique morale », c'est-à-dire susciter une réaction politique et médiatique disproportionnée face à un fait social marginal ou minoritaire afin de l'ériger en une menace existentielle pour le corps social tout entier. Elle cherche ainsi à faire face à la lame de fond féministe qui embrase notamment la jeunesse, dans le cadre d'une nouvelle dynamique féministe mondiale à l'œuvre depuis le milieu des années 2010 [3].

Ces discours profondément réactionnaires se diffusent via les réseaux sociaux et les médias traditionnels, en particulier ceux appartenant à l'empire Bolloré, qui offrent une tribune importante à des paroles anti-trans. On a encore eu un exemple récemment, avec la promotion spectaculaire de Transmania, ouvrage anti-trans pourtant publié par une maison d'édition confidentielle d'extrême droite [4]. Ces discours infusent d'autant plus qu'ils ne sont pas fermement condamnés par la Macronie mais confortés par les politiques publiques.

En effet, si l'Église catholique et les mouvements anti-mariage pour tous ont préparé le terrain à une hostilité vis-à-vis des approches en termes de genre, l'offensive transphobe actuelle s'est dotée de nouveaux réseaux, dont fait partie la sénatrice LR mentionnée plus haut. Si elle ne comptait pas parmi les hérauts de La Manif pour tous, l'ancienne maire de Saint-Gratien s'est plutôt distinguée par une politique agressive contre la vie des quartiers populaires, par exemple en faisant détruire le stade de foot dans lequel devait se produire la « Coupe d'Afrique des nations des quartiers [5] » et en qualifiant de « racailles » les jeunes venus manifester contre sa destruction [6].

Cette répression est justifiée au nom d'une idée simple : l'étranger est un homme dangereux pour les femmes – sous-entendu, françaises et blanches en particulier. Cette contribution voudrait dessiner les contours de ces offensives réactionnaires pour mieux les affronter.

L'offensive anti-trans

En août 2022, le Planning familial fait l'objet d'attaques violentes sur les réseaux sociaux pour sa campagne présentant une personne trans. Les groupes et personnalités que l'on vient d'évoquer demandent la levée des subventions, déjà réduites à peau de chagrin, dont bénéficie cette structure qui défend historiquement les droits des femmes et le droit à l'avortement. Or, paradoxalement, les responsables de ces attaques prétendent agir au nom de la protection des femmes, ou plutôt, sous la plume de Marguerite Stern et Dora Moutot [7], au nom d'une « réalité biologique et scientifique [8] » censée protéger les femmes. En clair, inclure les femmes transgenres dans la catégorie des femmes risquerait d'effacer la condition de possibilité d'une identité féminine commune [9]. Pire, les personnes trans constitueraient un danger général envers les femmes.

La femme trans est présentée comme perverse, sexuelle et dangereuse ; elle subit une essentialisation d'une prétendue masculinité persistante, mise en avant pour justifier leur exclusion de tous les espaces de la vie sociale. Cette conception va à l'encontre de décennies de pensée féministe radicale, qui ont défini l'émancipation comme un affranchissement de la destinée biologique. Cela est vrai chez Simone de Beauvoir, pour qui « si la situation biologique de la femme constitue pour elle un handicap, c'est à cause de la perspective dans laquelle elle est saisie [10] », comme chez Christine Delphy, sociologue féministe matérialiste, qui explique que « le genre précède le sexe [11] ».

L'enchaînement de la condition féminine à la biologie est davantage l'apanage du discours de la droite. Andrea Dworkin a montré que ce camp politique circonscrit les femmes à la maternité, les considère comme vulnérables et faibles, mais aussi comme naturellement habitées par un instinct qui les pousse à nourrir et à protéger les enfants. Dès lors, elles seraient « naturellement » conservatrices [12].

Ce cadrage permet à la droite de transformer les aspirations féministes à l'émancipation en demandes de protection et, ainsi, de maintenir les femmes dépendantes de la domination masculine. Les femmes qui adhèrent à cette vision du monde entrent dans une défense perpétuelle de leur respectabilité et de leur place dans la sphère domestique, notamment contre les homosexuels. Selon Dworkin, « l'homosexualité […] rend les femmes inutiles », particulièrement l'homosexualité masculine « car elle suggère un monde entièrement sans les femmes[13] ».

Ainsi l'engagement homophobe des femmes de droite comme Anita Bryant ou Phyllis Schlafly constitue pour elles une bataille existentielle au sens strict. Défendre la respectabilité de la femme hétérosexuelle maîtresse de son foyer revient alors à défendre l'humanité et la civilisation tout entière.

La rhétorique transphobe des nouvelles femmes de droite

Les nouvelles femmes de droite [14] engagées dans le militantisme anti-trans répandent une semblable rhétorique du remplacement. Dès 1979, dans le brûlot transphobe The Transsexual Empire, Janice Raymond explique que les femmes trans sont le cheval de Troie d'un « empire » médical qui cherche à créer des femmes synthétiques et qui frappe les « vraies femmes » d'obsolescence [15]. On retrouve ce discours dans l'actuel backlash [16] anti-trans, par exemple lorsque sur le plateau de Quotidien, en 2021, Elisabeth Roudinesco s'alarme d'une « épidémie de transgenres », ou lorsque Le Figaro titre que les personnes trans « veulent l'effacement de la femme [17] ».

La transphobie est donc une actualisation du discours antiféministe de la droite à destination des femmes. Mais, en réactivant la peur du remplacement des femmes, la transphobie radicalise ce discours et constitue également un vecteur majeur de diffusion de la pensée d'extrême droite, de sa politique sexuelle normative et hiérarchique comme de sa politique xénophobe et eugéniste.

L'idée d'un remplacement des femmes par les trans (hommes comme femmes [18]) fait écho au discours raciste du « grand remplacement ». Comme l'étranger venu accaparer « nos » femmes (blanches) et supplanter « notre » civilisation, la femme trans joue le rôle d'un autre monstrueux et sexuellement dangereux contre lequel la droite promet d'ériger un cordon sanitaire. Le discours anti-trans possède souvent un fond conspirationniste et présente par exemple l'augmentation du nombre de transitions de genre comme le résultat d'un lobbying international et organisé. La vidéaste Lily Alexandre a montré que la transphobie alimentait le phénomène d'extrême-droitisation : c'est ainsi que la figure de Martine Rothblatt, femme d'affaires millionnaire, transgenre et juive, est devenue pour nombre de militant·es anti-trans une « preuve » de l'existence du lobby et de sa puissance fantasmée [19].

Les discours anti-trans comportent également une dimension eugéniste. Ils décrivent en effet les femmes trans comme des hommes aux perversions pathologiques, cherchant à transitionner par fétichisme sexuel ou dans le but de violer des femmes dans les toilettes [20]. Les hommes trans sont, eux, considérés comme des petites filles autistes, complexées ou influençables par leurs amis, victimes d'un lobby qui les pousse à l'automutilation. Bref, quel que soit leur genre, les personnes trans sont systématiquement ramenées à une forme de déséquilibre mental qui les rend soit dangereuses, soit moralement mineures.

Cette vision de la transidentité comme maladie justifie en retour une politique autoritaire visant à « corriger » le trouble, notamment au travers des thérapies de conversion ou de l'interdiction pure et simple de la transition de genre, légale ou médicale [21]. L'eugénisme s'exerce également dans le contrôle social des corps que la panique anti-trans encourage. Afin de « démasquer » des femmes qui seraient secrètement trans, nombre de forums internet s'affairent à décortiquer tous les attributs trop « masculins » qui pourraient trahir la véritable identité d'une femme trans. Cela débouche sur le harcèlement de femmes transgenres ou cisgenres considérées comme ayant des attributs hors des normes de la féminité [22]. Dans son expression la plus extrême, cette volonté de contrôle des corps s'est traduite par l'appel de la militante anti-trans Posie Parker aux hommes portant des armes à feu à utiliser les toilettes des femmes pour les « protéger », c'est-à-dire à venir y agresser des femmes considérées comme trans [23].

Illustration : Wikimedia Commons.

NOTES

[1] Yves Delahaie, Mariage pour tous vs Manif pour tous, ou La Bataille de l'égalité, Paris, Golias, 2015, p.308.

[2] Marie Donzel, « Pour ne pas faire du projet de loi-cadre sur l'égalité hommes/femmes la troisième mi-temps du débat sur le mariage pour tous », Ladies & Gentlemen (blog), 16 juillet 2013.

[3] P. Delage et F. Gallot (dir.), Féminismes dans le monde. 23 récits d'une révolution planétaire, Paris, Textuel, 2020.

[4] Voir Lumi et Usul, « Transphobie : la nouvelle panique des médias et de l'extrême droite », Blast, 5 mai 2024.

[5] La « Coupe d'Afrique des nations des quartiers » est une compétition de football amateur très suivie, organisée dans les quartiers populaires : s'y affrontent des équipes représentant différents pays d'Afrique.

[6] Voir Lina Rhrissi, « La sénatrice Jacqueline Eustache Brinio en croisade contre les musulmans et les quartiers populaires », StreetPress, 6 juillet 2020.

[7] Militantes anti-trans de premier plan, qui se sont distinguées en proposant à la presse (notamment à Marianne) les premières tribunes françaises visant à « dénoncer » la présence de femmes trans et d'alliées au sein d'organisations et collectifs féministes, comme les « collages contre les féminicides » ou Nous Toutes. Ce sont également les autrices de Transmania.

[8] Marguerite Stern et Dora Moutot, « Mme Élisabeth Borne, féministes, nous nous inquiétons de ce que devient le Planning familial », Marianne, 22 août 2022.

[9] « Mais nous avons un point commun : notre sexe longtemps désigné comme faible, le sexe féminin. Nous refusons que le mot qui nous relie soit effacé au profit d'étiquettes qui nous divisent » (ibid.).

[10] Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, Paris, Gallimard, 1949, chap. 2.

[11] Christine Delphy, « Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles », Nouvelles Questions féministes, no 2,‎ 1981, p. 65.

[12] Andrea Dworkin, Right-Wing Women : The Politics of Domesticated Females, New York, Women's Press, 1983, p. 13.

[13] Ibid., p. 144.

[14] Ces “nouvelles femmes de droite” […] tentent de redéfinir le contenu de la cause des femmes. Femmes de droite parce qu'elles se positionnent contre les féminismes […]. Nouvelles parce qu'elles se distinguent de leurs prédécesseuses par leur rapport à l'égalité, leur sociologie et leur mode d'action. » (Magali Della Sudda, Les Nouvelles Femmes de droite, Marseille, Hors d'atteinte, 2022, p. 31).

[15] Caroll Riddell, « Divided Sisterhood : A Critical Review of Janice Raymond's The Transsexual Empire », in S. Stryker et S. Whittle (dir.), The Transgender Studies Reader, Londres Routledge, 2006, p. 146.

[16] En français, « retour de bâton » ou « contrecoup », il s'agit d'une campagne politique et médiatique réactionnaire visant à contrecarrer la progression du militantisme progressiste (notamment féministe). L'autrice féministe états-unienne Susan Faludi a décrit ce phénomène dans un ouvrage portant ce titre.

[17] Vincent Jolly, « Quand des transsexuels veulent l'effacement de la femme », Le Figaro, 28 octobre 2022. Notons que l'URL parle de « mort des femmes », signe qu'un titre encore plus outrancier a été corrigé depuis… Voir : https://www.lefigaro.fr/actualite-france/wokisme-quand-des-transsexuels-veulent-la-mort-des-femmes-20221028

[18] Les femmes trans « remplacent » les femmes cis en devenant des femmes ; les hommes trans, eux, « remplacent » les femmes en cessant d'en être.

[19] Lily Alexandre, « The Feminist to Far-Right Pipeline », YouTube, 26 mars 2024.

[20] Julia Serrano, « Autogynephilia : A Scientific Review, Feminist Analysis, and Alternative “Embodiment Fantasies” Model », The Sociological Review, vol. 68, n° 4, 2020, p. 763-778.

[21] Voir Devin Dwyer, « Supreme Court Allows Idaho to Enforce Ban on Gender-Affirming Care for Minors », ABC News, 16 avril 2024.

[22]German Lopez, « Women Are Getting Harassed in Bathrooms Because of Anti-Transgender Hysteria », Vox, 19 mai 2016.

[23] Josh Milton, « “Gender-Critical Feminist” Posie Parker Wants Men with Guns to Start Using Women's Toilets », Pink News, 30 janvier 2021.

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France - Les femmes et les minorités de genre, en première ligne de la lutte pour nos retraites

Fanny Gallot — 2023-05-30T06:39:32Z

Les méfaits de la contre-réforme des retraites sur les femmes ont largement été dénoncés : du fait des carrières incomplètes, des contrats à temps partiels, des salaires plus bas, elles seraient plus nombreuses à devoir attendre 67 ans pour ne pas avoir à subir la décote, qui réduit drastiquement le niveau de pension de retraite. Avec le système actuel, leurs pensions sont déjà inférieures de 40 % à celles des hommes.

Tiré de Contretemps
28 mai 2023

Par Fanny Gallot

***

En 2003, une tribune contre la réforme des retraites avait été rédigée grâce aux membres de l'intersyndicale Femmes qui s'est constituée en 1997. Cependant, leur texte « Les femmes continueront à payer le prix fort ! » paru dans le journal le Monde n'avait eu alors que peu d'écho. Annick Coupé se souvient qu'à Solidaires, « le camarade qui était en charge du dossier retraites et de la rédaction de nos tracts, quand je demandais que l'on parle des inégalités vécues par les femmes, il me disait de trouver une phrase à remplacer pour surtout ne pas rallonger le texte, il fallait négocier pied à pied ! »[1]

L'idée a ensuite fait son chemin, cette question étant progressivement prise en charge par les organisations syndicales. En 2010, les effets de genre de la nouvelle réforme des retraites apparaissent plus clairement. Des publications, des tracts syndicaux reviennent spécifiquement sur les inégalités de genre de la réforme, une question qui est également intégrée dans les tracts plus généraux. En 2019-2020, Annick Coupé, ancienne porte-parole de Solidaires et secrétaire générale d'ATTAC, confiait au journal le Monde : « c'est la première fois que cette question a une telle visibilité et que l'enjeu de l'égalité hommes-femmes est devenu aussi central »[2].

En 2023, la contestation féministe s'appuie sur les acquis de ces mobilisations antérieures et les effets néfastes sur les femmes apparaissent encore plus systématiquement : les réseaux féministes syndicalistes à l'initiative des « grandes perdantes » de 2019 sont réactivés, de même que les Rosies, qui accèdent à davantage de visibilité encore. En outre, de nouvelles structures féministes rassemblent une nouvelle génération militante, produit de la nouvelle dynamique féministe mondiale, à l'image de la Coordination féministe rassemblant collectifs féministes, associations et assemblées. Elles s'emparent de la question des retraites, de même que des structures militantes veillant à souligner les effets néfastes de la contre-réforme sur les minorités de genre.

C'est ainsi que la stratégie de la grève féministe, reprise depuis plusieurs années par les organisations syndicales en France, s'est trouvée davantage portée autour des 7 et 8 mars 2023 : la lutte contre la casse de nos retraites constitue désormais explicitement une lutte féministe qui s'articule également à un combat anticapitaliste.

La casse des retraites : accentuer « la crise de la reproduction sociale »

Avec le néolibéralisme et la réduction progressive de la place de l'État pour ouvrir de nouveaux marchés, la philosophe Nancy Fraser parle de « crise de la reproduction sociale »[3].

Cela se manifeste notamment par la multiplication de politiques s'attaquant aux institutions chargées du travail reproductif – le travail, rémunéré ou non, favorisant la production et la reproduction de la force de travail, c'est-à-dire les travailleurs et les travailleuses elleux-mêmes – telles que les crèches, les hôpitaux ou encore les EPHAD. Du fait de la précarisation accrue et de la paupérisation des classes populaires, cela se traduit par une tendance à miner les capacités à se nourrir, se loger, être éduqué, etc. En d'autres termes, de produire et de reproduire cette force de travail.

Le système de retraite par répartition, issu des organisations ouvrières et généralisé à partir de 1945, est un enjeu central de la reproduction sociale de par sa masse monétaire (350 milliards d'euros par an) et sa logique redistributive censée, si ce n'est compenser, du moins réduire, une fois arrivé l'âge de la retraite, les inégalités salariales subies au cours des années de carrière. S'y attaquer, c'est dégager d'immenses opportunités de profit pour les fonds financiers comme BlackRock, à partir des retraites par capitalisation de celles et ceux qui en auraient les moyens ; mais c'est aussi revenir à une organisation sociale dans laquelle le soin des personnes âgées des classes populaires repose largement sur du travail non rémunéré, effectué dans la famille, essentiellement par des femmes.

En plus des mécanismes redistributifs entre ancienNEs actifVEs, le système actuel de retraite par répartition permet également d'amortir – un peu – les inégalités de genre entre ex-actifs et ex-inactives grâce aux pensions de réversion que touchent les veuves au titre des droits à la retraite de leur défunt mari. Ces pensions de réversion constituent une forme de rémunération a posteriori du travail domestique gratuit effectué dans le cadre du mariage, selon le sociologue Paul Hobeika[4].

Mais ce mécanisme, qui reconnaît la dépendance financière institutionnalisée des femmes dans le mariage, protège de moins en moins de femmes depuis l'augmentation des divorces, comme des unions libres ou des PACS : le nombre de bénéficiaires de la réversion se réduit rapidement, sans que d'autres outils de solidarité adaptés aux nouvelles formes familiales ne soient mis en place.

Ces éléments articulant la contestation du néolibéralisme à celles des femmes et des minorités de genre sont au cœur des mobilisations qui se déploient. Il ne s'agit plus seulement d'ajouter « les femmes » ou les LBTQI+, mais bien de considérer la manière dont ces attaques font système.

Le travail reproductif au cœur d'une contestation féministe en ébullition

Libération compte 150 actions le 8 mars 2023, « y compris dans les villes moyennes », à l'image de la géographie de l'ensemble de la contestation, contre « une soixantaine à la même date l'an dernier »[5]. Des garderies sont organisées pendant la grève le 8 mars et au-delà, à l'image du 6 avril à Grenoble. L'AG féministe y organise une garde d'enfants solidaire de 8h30 à 19h, ainsi qu'une caisse de grève dont elle redistribue les ressources à des personnes ayant fait grève le 8 mars. L'AG précise qu'elle a redistribué l'argent collecté notamment « à au moins 15 aides à domicile et 15 agentes d'entretien en lycée ».

Ainsi, se déploie l'idée selon laquelle ce sont les métiers à prédominance féminine – le travail reproductif rémunéré mais déqualifié dans la sphère professionnelle, des métiers pourtant essentiels – qui pâtissent le plus de l'inflation et peinent à trouver les moyens de participer à la grève. La déqualification liée à la naturalisation des compétences des femmes est ainsi dénoncée et prise en compte dans la lutte.

Plus encore, un saut qualitatif s'est opéré quant à la réappropriation de la grève féministe dans la dynamique de la mobilisation du 7 mars appelée par l'intersyndicale, au point que des journalistes en fassent leurs titres, à l'image de la Provence : « Si les femmes s'arrêtent, il se passe quoi ? » La centralité du travail domestique non rémunéré effectué dans la famille est largement dénoncée, notamment dans la mesure où il permet d'expliquer les carrières hachées.

Ainsi, la Collective des Mères Isolées, à Montreuil, déplore l'absence de prise en compte dans la contre-réforme des familles monoparentales, dont 86 % sont portées par des femmes, elles-mêmes davantage exclues du marché du travail : 1/3 des cheffes de familles monoparentales sont sans emploi et 37 % des mères isolées exercent à temps partiel.

De même, l'assemblée féministe Paris-Banlieue prépare aussi la « grève féministe pour nos retraites », soulignant que « les femmes, les personnes LGBTQI+, les personnes racisées, les personnes handicapées sont les plus exposées par la réforme des retraites qui s'annonce. Les parcours [professionnels] hachés, souvent liés au travail reproductif, à l'éducation des enfants et au soin, diminuent les pensions. Sans compter les discriminations, les exclusions et les difficultés rencontrées sur le marché du travail. »

En d'autres termes, les structures féministes récentes font le lien entre la dévalorisation de certains métiers principalement assumés par des femmes – souvent racisées en région parisienne – et le travail domestique gratuit effectué dans la famille pour souligner les conséquences de cette contre-réforme, notamment sur les femmes des classes populaires.

Face au capitalisme : invertissez-vous !

Dans les manifestations, des « pink blocs » rassemblent des collectifs et des associations qui dénoncent les effets néfastes de la réforme des retraites pour les personnes LGBTQI+. Elles s'inscrivent dans la dynamique de la tribune intitulée Pour une retraite radieuse des LGBTI initiée par les Inverti·e·s, un collectif qui se définit comme « LGBTI, trans-pédé-gouine, mais également marxiste et anticapitaliste ».

Al, du collectif « Queers parlons travail », insiste notamment auprès de Mediapart sur les carrières « marquées par nos transitions de genre, par des discriminations, voire par une fuite du salariat pour ne plus subir le sexisme, l'homophobie et la transphobie sur nos lieux de travail […] nous n'avons donc pas de carrières complètes. La majorité des personnes queers travaillent également dans le social, l'éducatif ou l'associatif, qui sont des métiers très féminisés, moins bien rémunérés, parfois à temps partiel. Nos pensions en seront diminuées d'autant. »[6]

Par ailleurs, les personnes trans peinent à faire valoir les trimestres travaillés avant leur transition et leur changement de nom. En outre, la solidarité intergénérationnelle peut être empêchée par le rejet dans les familles susceptibles de laisser les personnes LGBTQI+ particulièrement isolées à l'âge de la retraite, d'autant que les personnes LGBTQI+ sont davantage privées du droit d'en créer une, à l'image des mères lesbiennes qui n'ont pas toujours accès à la PMA. En bref, des moyens réduits pour financer le placement en EPHAD avec ses coûts exorbitants liés à la marchandisation.

Là encore, l'intrication entre travail domestique non rémunéré et emplois dévalorisés dans la sphère professionnelle est mise en avant pour souligner les effets néfastes de la contre-réforme.

Répression des actions

La répression des actions féministes n'est pas nouvelle, bien qu'historiquement on ait longtemps considéré qu'elles en étaient préservées : on se souvient de la marche de nuit pour un « féminisme populaire antiraciste » du 7 mars 2020, chargée par les forces de l'ordre après que les manifestantes avaient été nassées, tandis que certaines d'entre elles avaient été littéralement traînées dans les escaliers du métro[7].

La répression qui s'abat actuellement sur le mouvement n'épargne pas les féministes. Le 7 février 2023, ce sont les Rosies organisant une action devant l'Assemblée nationale pendant le débat parlementaire qui sont placées en garde à vue :

«  On a mis en danger les valeurs de la République, dégradé le patrimoine national, déstabilisé le gouvernement avec une danse et de la craie ! », ironise Youlie Yamamoto[8].

Une semaine plus tard, quatre colleuses du mouvement « Relève féministe » sont à leur tour arrêtées alors même que le collage ne constitue pas une infraction passible d'une peine de prison. Elles sont finalement libérées le lendemain : elles ne sont pas poursuivies, ce qui signifie que les procès-verbaux ne sont pas établis. Au fond, il s'agit d'intimider les militantes, de leur faire peur. Et cela peut s'accompagner de propos sexistes, voire de violences sexuelles.

Ainsi, le 14 mars, ce sont quatre étudiantes qui déposent plainte pour « violences sexuelles par dépositaire de l'autorité publique »suite à une fouille dans une nasse qui s'est traduite par des « palpations avec les mains à l'intérieur des sous-vêtements » selon l'une des avocates, accompagnées de propos insultants et humiliants[9]. Finalement, l'élargissement et la radicalisation de la contestation des femmes et des minorités de genre fait peur au pouvoir, au point que des moyens répressifs de toute sorte sont mis en œuvre pour la faire taire.

« Désandrocentrer » le travail, un moteur implicite de la contestation

Le Conseil recherche ingénierie formation pour l'égalité femmes-hommes (Corif) avait calculé en 2017[10] que le rattrapage des inégalités salariales pourrait rapporter 5,5 milliards d'euros de cotisations supplémentaires pour la retraite. La revalorisation des métiers qui entrent dans le champ du travail reproductif, ces activités essentielles comme l'avait révélé la pandémie de covid, conduirait, de plus, à une augmentation des salaires de nombreuses femmes permettant de financer également les retraites, comme l'ont répété des féministes depuis janvier 2023.

En outre, Céline Bessière et Sybille Gollac insistent sur l'absence de reconnaissance du travail domestique et parental, témoignant de la « conception masculine du travail »qui préside à cette contre-réforme[11] : le « désandrocentrement » du travail constitue donc un moteur implicite de la contestation des femmes et des minorités de genre. Et cet enjeu est éminemment anticapitaliste, dans la mesure où il implique un changement de logique, une inversion des priorités, non plus fondée sur les profits de certainEs, mais sur les besoins de touTEs.

Fanny Gallot est historienne, maîtresse de conférences à l'Université Paris-Est Créteil et chercheuse au Centre de recherche en histoire contemporaine comparée (CRHEC). Ses recherches portent sur le travail des femmes et le syndicalisme.

Notes

[1] « De 1995 à aujourd'hui : la place des femmes dans les mobilisations contre les réformes des retraites », Entretien avec Annick Coupé, réalisé par Rachel Silvera, dans Le genre au travail. Recherches féministes et luttes de femmes, sous la dir. de Nathalie Lapeyre, Jacqueline Laufer, Séverine Lemière, Sophie Pochic et Rachel Silvera, Syllepse, 2021.

[2] Raphaëlle Besse Desmoulières, « Retraites : la voix des femmes résonne dans le mouvement social », le Monde, 9 mars 2020.

[3] Nancy Fraser, « Crise du care ? Paradoxes socio-reproductifs du capitalisme contemporain », Capitalisme et reproduction sociale. Avant 8 heures, après 17 heures, Blast, 2020, p. 41-65.

[4] Paul Hobeika, « Le patriarcat d'outre-tombe. Veuvage, réversion et recomposition des rapports sociaux à l'âge de la retraite », Nouvelles Questions Féministes, vol. 41, n° 1, 2022, p. 48-65.

[5] Anne-Sophie Lechevallier, « Les actions anti-réforme au cœur de la journée des droits des femmes », Libération, 8 mars 2023.

[6] Célia Mebroukine, « Retraites : le “pink bloc” veut réconcilier luttes LGBTQI+ et luttes sociales », Mediapart, 10 février 2023.

[7] « À Paris, les manifestantes chargées par les forces de l'ordre lors de la “Marche féministe” », L'Obs, 8 mars 2020.

[8] Nadège Dubessay, « Youlie Yamamoto, la riposte féministe en bleu de travail », L'Humanité, vendredi 10 février 2023.

[9] Karl Laske, « À Nantes, quatre étudiantes qui manifestaient accusent la police de violences sexuelles », Mediapart, 18 mars 2023.

[10] https://www.corif.fr/wp-content/uploads/2018/02/le_cout_des_inegalites_version_internet-2.pdf

[11] Céline Bessière et Sibylle Gollac, « Retraites : la réforme macroniste renforce une conception masculine du travail », Libération, 30 janvier 2023.

L'intersectionnalité au travail

Djaouidah Séhili, Sophie Pochic , Camille Noûs , Fanny Gallot — 2021-01-18T11:20:00Z

tiré de : Entre les lignes et les mots Lettre N°50 - 5 décembre 2020 : Notes de lecture, textes, pétitions, liens
https://entreleslignesentrelesmots.blog/2020/12/01/lintersectionnalite-au-travail/
Publié le 1 décembre 2020

Avec l'aimable autorisation de la revue Travail, genre et société

Avec la pandémie de la Covid-19, la représentation de la hiérarchie sociale des métiers a été symboliquement ébranlée, puisque des activités et des services méprisés et dévalorisés comme les caissières, les aides à domicile, les aides-soignantes, les personnels de nettoyage se sont révélés être indispensables pour la survie de nos sociétés. Ces « sales boulots », au sens d'activités pénibles et peu rémunératrices, souvent en contact avec la saleté et la maladie [Hughes, 1996 ; Sellier, et Silvera, 2020] sont réalisés par 67% de femmes et 29% de salarié·e·s de nationalité étrangère, dans le cas du secteur du nettoyage (1). L'articulation des rapports sociaux permet de comprendre pourquoi ces travailleuses se trouvent reléguées au plus bas de la hiérarchie dans la division sexuée et raciale du travail. Cette position qu'elles subissent est parfois renversée par les femmes elles-mêmes pour dénoncer des conditions inhumaines d'exploitation du travail, le racisme et le sexisme, et revendiquer dignité et application de leurs droits. Depuis le début des années 2000, en France, les grèves s'étaient d'ailleurs multipliées dans le secteur du nettoyage et des maisons de retraite, soutenues par certains syndicats (2). D'ordinaire frappées d'invisibilité, les travailleuses racisées (3) comme leurs mobilisations marquent temporairement l'espace de leur présence.

Élaboré aux États-Unis, à partir des années 1970, par des théoriciennes se revendiquant du « black feminism » (4), le prisme de l'intersectionnalité a produit un profond renouvellement sociologique et historiographique dans les recherches anglo-saxonnes portant sur le travail et les migrations. Un dossier de la revue Gender, Work and Organization souligne que la circulation de cette approche entre disciplines, et par-delà les frontières, a multiplié les définitions – parfois contradictoires entre elles – de cette notion. Les enquêtes empiriques sur le monde du travail permettent de s'intéresser heuristiquement à l'expérience subjective des personnes, d'explorer « des intersections pour mettre en évidence la texture et les conséquences des inégalités subies par les individus et des groupes compte tenu de leur appartenance sociale » [Rodriguez et al., 2016, p 202, traduction libre]. En France, l'approche intersectionnelle a été importée, débattue et mise en pratique plus tardivement – à partir des années 2000 –, principalement autour de la question des migrantes, pour éclairer la situation de personnes « dominées » dans la division du travail [Guénif-Souilamas, 1999]. Plus tard, au sein des études féministes, son usage a fait débat puisque la théorisation de « la co-substantialité des rapports sociaux » proposait de penser l'articulation des systèmes d'oppression, dans la filiation du féminisme matérialiste essentiellement attentive aux conflits sociaux de sexe et de classe [Galerant et Kergoat, 2014]. Par ailleurs, les rapports sociaux de race, d'ethnicité et de colonialité sont longtemps restés marginaux dans la sociologie féministe française, à l'exception notable de Colette Guillaumin [1992] et de Christine Delphy [2008, 1998], certaines polémiques perdurant à leur sujet. Nous pensons notamment à l'entreprise actuelle de délégitimation de l'intersectionnalité, menée par certain·e·s universitaires ignorant leurs privilèges de race, de genre et de classe, qui révèle d'ailleurs le symptôme de stratégies actives de résistance à la prise en compte – conceptuelle, analytique et épistémologique – des rapports sociaux de race et de genre dans la recherche en sciences sociales [Lépinard et Mazouz, 2018].

L'enjeu de ce dossier est de mettre le concept d'intersectionnalité à l'épreuve du réel en proposant des contributions de différentes disciplines (histoire, sociologie, science politique) qui s'appuient sur des enquêtes ou des archives se rapportant à des terrains d'investigation variés allant de la France métropolitaine à la Réunion, en passant par Dubaï et les États-Unis. Il s'attache à aborder les processus de racialisation en tant que rapport de pouvoir à l'œuvre dans le monde du travail et la manière dont ils s'articulent avec les rapports sociaux de sexe et de classe, en particulier. En d'autres termes : comment les processus de racialisation segmentent-ils la main-d'œuvre et comment les personnes réagissent-elles à ces inégalités ? Il questionne également l'usage du concept pour aborder la position des dominant·e·s tandis qu'une nouvelle génération de chercheur·e·s analyse la blanchité comme un avantage structurel pour les classes supérieures. Enfin, dans une acception large du travail (productif, domestique, militant, etc.), il ambitionne également de montrer comment l'intersectionnalité est un concept critique qui peut renouveler les stratégies et modes d'organisation des mobilisations sociales.

Le travail, un objet central de l'intersectionnalité

Dans les généalogies multiples du concept d'intersectionnalité, le travail occupe une place centrale en tant que producteur des rapports sociaux de classe, de genre et de race. Contrairement à la matrice marxiste, il vise aussi à ne pas privilégier une seule forme de subordination et notamment à repositionner la race au même niveau que la classe [Sehili, 2020]. Dans les genèses du concept, on néglige souvent le rôle de la militante afro-américaine communiste Claudia Jones, qui a élaboré dans l'entre-deux-guerres le concept de « triple oppression » pour envisager la position spécifique des travailleuses noires étatsuniennes marginalisées autant dans les combats féministes qu'antiracistes [Holvino, 2010]. Dans les années 1970, période de forte conflictualité sociale, l'oppression de classe et les positions subalternes occupées par les femmes racisées sont systématiquement évoquées par la mouvance « black feminist » aux États-Unis [Dorlin, 2008], tout comme la Coordination des Femmes Noires (5) en France dénonce les discriminations à leur encontre, notamment sur le marché du travail. Enfin, la critique du droit anti-discriminatoire par Kimberlé Crenshaw, selon laquelle la lecture unidimensionnelle du droit marginalise l'expérience spécifique des femmes noires, n'est pas liée qu'à l'étude des violences domestiques ; elle s'est aussi nourrie de la plainte d'Emma DeGraffenreid (classée sans suite) contre General Motors, alors que les Afro-Américaines étaient exclues de ses emplois jusqu'en 1964 [Crenshaw, 1989] (6).

L'histoire imbriquée de la division raciale et sexuée du travail a été appréhendée dans une perspective intersectionnelle par Evelyn Nakano Glenn qui a retracé la chronologie états-unienne de la racialisation du « travail reproductif », assignant les femmes noires (mais également amérindiennes et immigrées) au travail domestique et au travail de care, au bénéfice des femmes (et des hommes) blanc·he·s, et éclairant les valeurs inculquées par l'enseignement ménager qui visait autant à faire des bonnes citoyennes américaines que des domestiques dévouées [Glenn, 2010]. Dans ce dossier, l'historienne Margot Beal interroge la racialisation des domestiques en France métropolitaine de la fin du XIXe siècle au milieu du XXe siècle, au moment où se constitue le corpus idéologique du racisme et au regard de la place de la domesticité dans l'Empire colonial. À partir d'archives judiciaires, elle rend compte de « l'infantilisation », de la « méfiance exacerbée » et de l'« exotisation » des domestiques racisé·e·s, auxquel·le·s sont préféré·e·s des domestiques blanc·he·s et femmes, migrantes de l'intérieur ou polonaises, et catholiques. De son côté, la sociologue Hanane Karimi aborde la manière dont les femmes portant le voile (hijab) en France actuellement font l'expérience de discriminations multiples et additives, ici dans l'accès à l'emploi. De fait, certaines d'entre elles envisagent la création d'entreprise, promue par des réseaux non-mixtes d'entrepreneuses musulmanes, comme une manière d'articuler pratique religieuse, activité professionnelle et travail parental. L'enquête d'Hanane Karimi lui permet d'explorer les expériences subjectives de ces femmes dans leur variation intra-catégorielle et d'intégrer au triptyque classique race-genre-classe d'autres dimensions signifiantes pour penser les privilèges et la subordination comme la religion (7). Cependant, comme d'autres groupes organisés par « communauté d'intérêts », que ce soit des réseaux féminins ou des groupes LGTB (8), ces réseaux d'entrepreneuses justifient leur existence dans une rhétorique néolibérale et participent à une forme d'instrumentalisation de la promotion managériale de la « diversité ».

La division sexuée et raciale du travail ne peut pas être envisagée sans prendre en compte sa dimension internationale, que ce soit dans les périodes coloniales ou, aujourd'hui, dans le capitalisme globalisé. Dans ce dossier, Amélie Le Renard avance des pistes pour combiner le concept d'intersectionnalité avec des approches transnationales et postcoloniales pour porter un regard intersectionnel sur le privilège occidental tel qu'il se déploie entre Dubaï et la France à partir d'une enquête auprès des expatrié·e·s. Son approche longitudinale des parcours professionnels lui permet d'ailleurs de montrer la force des rapports de race, de genre et de classe au sein des titulaires d'un « passeport occidental », avec des différences qui se creusent à moyen terme, au détriment notamment des femmes non-blanches aux positions professionnelles beaucoup plus imprévisibles et précaires.

L'intersectionnalité, un instrument pour analyser et renforcer les luttes sociales ?

Myriam Paris revient sur la lutte oubliée des employées domestiques (9) à la Réunion de 1945 aux années 1960 et sur le rôle du syndicat des bonnes et des blanchisseuses, réclamant l'égalité des droits politiques et sociaux entre Français·es et Réunionnais·es dans le cadre d'un large mouvement social et politique anticolonial. S'appuyant sur des archives administratives inédites, elle montre que le traitement par l'État et le patronat, dominé par les propriétaires des terres et des industries sucrières, de leurs revendications (augmentation de salaire et accès aux droits sociaux associés à la maternité) permet de saisir comment les hiérarchies socioraciales sont reproduites et reconfigurées dans les « départements d'outremer » au cours du processus politique et administratif censé les abolir. Son article fait largement écho à la traduction de l'article de Jennifer Chun, George Lipsitz et Young Shin qui illustre comment l'intersectionnalité a pu constituer une stratégie de lutte permettant aux ouvrières asiatiques des ÉtatsUnis de s'auto-organiser, depuis les années 1990, à travers l'exemple de Asian Immigrant Women Advocates (aiwa). Dans la tradition du « community organizing » [Talpin et Balazard, 2016], cette organisation communautaire vise à faire émerger des leaders de ces travailleuses « sans voix » et a trouvé de puissants relais de ses campagnes auprès des lycéen·ne·s et étudiant·e·s asiatiques de seconde génération. Outre un outil académique, l'intersectionnalité peut être un mode d'action, une « praxis » pour intervenir dans un monde du travail marqué par des inégalités croissantes, attentif à ce que les luttes sociales ne reproduisent pas en leur sein les hiérarchies de race, de genre et de classe [Cho, Crenshaw et McCall, 2013].

L'intersectionnalité est d'abord une théorie critique car elle permet de donner voix au chapitre aux minorités situées à l'intersection des grands axes de structuration des inégalités sociales et dont les intérêts ne sont pas ou mal représentés par les organisations classiques que sont les syndicats ou les partis politiques. C'est pourquoi, Fatima Ait Ben Lmadani et Nasima Moujoud [2012] se demandent : « Peut-on faire de l'intersectionnalité sans les ex-colonisé·e·s ? ». Elles déplorent l'invisibilisation des savoirs minoritaires des ex-colonisé·e·s, alors même que l'imbrication des rapports de pouvoir au sein du monde académique se trouve davantage analysée depuis la réception du concept. Dans le même ordre d'idée, certaines dénoncent le fait que l'intersectionnalité a été dépouillée de son bagage politique radical et qu'il faudrait renouer avec l'esprit contre-hégémonique et transformateur qu'elle avait dans les années 1970 et 1980 [Bilge, 2016]. Pour conclure, l'approche intersectionnelle ne se réduit donc pas à une perspective théorique d'articulation systématique des rapports sociaux, elle s'accompagne d'un projet politique visant à restituer l'expérience des dominé·e·s, et leur point de vue situé, dans un but d'émancipation collective. Néanmoins, il reste encore beaucoup de chemin à parcourir pour que les responsables et les chargé·e·s de la mise en œuvre des politiques, publiques ou organisationnelles, intègrent sa dimension politique pour transformer les pratiques routinières de travail et de gestion des ressources humaines qui (re)produisent les discriminations multiples [Verloo et al., 2012].

Fanny Gallot, Camille Noûs (10), Sophie Pochic et Djaouidah Séhili

Article paru dans le n°44/2020 de Travail, genre et sociétés

Disponible aussi en ligne sur Cairn : https://www.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2020-2-page-25.htm

Notes

(1) Chiffres de la Fédération des entreprises de propreté et services associés (FEP).

(2) Notamment la CGT, Solidaires et la CNT

(3) Les racisé·e·s sont les personnes (noires, arabes, roms, asiatiques, etc.) renvoyé·e·s à l'appartenance, réelle ou supposée, à un groupe ayant subi un processus à la fois social et mental d'altérisation sur la base de la race. La notion de race s'inscrit dans la perspective constructiviste développée par les sciences sociales. Opposée à l'idée de l'existence des races humaines, cette conception met l'accent sur le caractère socialement construit des catégories ou groupes racialisés ou racisés.

(4) Que certaines auteures traduisent en français par « féminisme noir » ou « féminisme africain-américain ».

(5) Membre active de cette coordination, l'anthropologue féministe sénégalaise Awa Thian articule sexisme, racisme, capitalisme et néocolonialisme dans son ouvrage La parole aux négresses paru en 1978. Compte -)rendu par Ndeye Fatou Kane : https://lirecrire.hypotheses.org/3267

(6) La Cour avait jugé que General Motors ne faisait pas de discrimination raciale ou sexuée, car des emplois étaient ouverts aux noirs (hommes) et d'autres étaient accessibles aux femmes (blanches) avant 1964.

(7) Au même titre que l'âge, la sexualité ou le handicap permettent de complexifier le prisme de l'intersectionnalité.

(8) LGBT : Lesbiennes, Gays, Bisexuels et Transgenres.

(9) Désignées par le mot créole « nénènes » apparu au XVIIIe siècle pour nommer les femmes détenues en esclavage affectées au soin des enfants blancs.

(10) « Camille Noûs » est un consortium scientifique créé en 2020 pour affirmer le caractère collaboratif et ouvert de la création et de la diffusion des savoirs, sous le contrôle de la communauté académique, dans le cadre de la mobilisation pour une autre Loi de Programmation Pluriannuelle de la Recherche (LPPR).

Références bibliographiques

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