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Les femmes en lutte pour leurs droits en France se sont toujours heurtées à la résistance du pouvoir masculin

Josette Trat — 2021-05-25T07:16:06Z

Josette Trat est cofondatrice des Cahiers du féminisme (1977-1998) dans le cadre de la LCR. Elle a enseigné et poursuivi ses recherches sur les rapports entre féministes [1] et mouvements sociaux dans le département de sociologie de l'université de Paris 8. Elle est membre de plusieurs réseaux féministes « luttes de classe ». Elle revient ici sur cette histoire tumultueuse.

Europe Solidaire Sans Frontières
avril 2021

Par LARRACHE Antoine, TRAT Josette, U Agnès

L'Anticapitaliste ( Antoine Larrache et Agnès U) : Peux-tu expliquer en quoi le mouvement des femmes a été accusé de diviser la classe ouvrière et comment il s'est en partie sorti de cette situation ?

Josette Trat : Si l'on se situe dans la longue durée, depuis la Révolution française, on constate que les femmes se sont toujours investies dans la vie publique dans les périodes de grande agitation sociale ou carrément révolutionnaire et que la plupart du temps, quand elles revendiquent des droits pour les femmes notamment comme le droit à l'éducation, au travail, le droit de vote, etc., elles suscitent la colère de nombreux hommes qui cherchent à les remettre à « leur place », c'est-à-dire le plus souvent à la maison. Olympes de Gouges, fut guillotinée non seulement parce qu'elle était royaliste, mais également parce qu'elle avait oublié « les vertus qui conviennent à son sexe », en rendant publique sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, en 1791. Elle avait osé demander le droit de vote ! Mais les femmes sont aussi critiquées quand elles créent leurs propres cercles de discussion ou leurs journaux.

Ce fut le cas à nouveau, dans la première moitié du XIXe siècle, du temps des socialistes « utopiques » selon la terminologie de Marx et d'Engels. On trouve des traces de ces polémiques dans des articles de militantes Saint-Simoniennes présentés dans la revue Révoltes Logiques dans les années 1970. L'une d'entre elles, Jeanne, écrit ainsi : « [les hommes] croient voir de notre part une tendance à l'usurpation lorsque nous osons manifester notre volonté. En général les hommes, même dans la famille [saint-simonienne], sont à l'égard des femmes comme les gouvernements à l'égard des peuples. Ils nous craignent et ne nous aiment pas encore. » On pourrait en citer bien d'autres.

En 1848 encore, les femmes sont elles aussi très actives, dans des domaines très diversifiés comme la création, par exemple, de coopératives. Sur la question du droit de vote, elles envoient pétition sur pétition au gouvernement provisoire. Peine perdue. Néanmoins, Jeanne Deroin, une ancienne Saint-Simonienne, va relancer l'affaire en se portant candidate aux élections législatives de juin 1849 [2]. Ce qui est strictement illégal à l'époque. G. Sand, refuse de la soutenir considérant que les femmes doivent d'abord obtenir des droits civils et s'éduquer avant de prétendre au droit de vote. J. Deroin va demander le soutien d'un certain nombre de clubs populaires, mais Proudhon (théoricien socialiste influent avec qui Marx a beaucoup polémiqué) va tout faire pour lui mettre des bâtons dans les roues. Il est tout aussi hostile au travail des femmes et il n'a pas hésité à déclarer que « la femme qui essaie d'exercer son intelligence devient laide, folle et guenon » [3].

Ce courant était d'ailleurs représenté au sein de la Première internationale (AIT) qui adopta une résolution, à ses débuts, dans laquelle le travail des femmes était dénoncé comme une cause majeure de la « corruption de l'espèce humaine ». A l'inverse, Eugène Varlin, membre également de la délégation française et futur communard, a toujours soutenu le droit au travail des femmes.

Pendant la Commune, André Léo, une journaliste « féministe » connue déjà sous le Second Empire, proteste, dans un long article d'une grande virulence daté du 8 mai 1871, contre la mise à l'écart des femmes : elles n'ont pas pu voter ni être élues, lors des élections municipales pour le Conseil de la Ville de Paris. Ce sont elles pourtant qui, le 18 mars, ont été en première ligne à Montmartre pour empêcher les soldats de récupérer les canons. André Léo met en cause personnellement le général Dombrovski [4] qui s'est opposé à l'intégration des femmes dans les rangs de la Garde nationale. Cela n'empêcha pas, malgré tout, un certain nombre d'entre elles, de se joindre à ses bataillons, puis au cours de la semaine sanglante, de défendre Paris, sur les barricades face aux Versaillais. Ce dont témoigne Victorine B dans son livre Souvenirs d'une morte vivante ou Louise Michel elle-même dans ses mémoires.

Un siècle plus tard, en 1970, quand les féministes de la deuxième vague ont commencé à se réunir en assemblées générales non mixtes, et un peu plus tard dans les « groupes femmes », les hommes l'ont très mal pris. D'ailleurs, certains militants ont même essayé de rentrer de force dans les réunions. D'une période historique à l'autre, quand les féministes cherchent à s'organiser, elles disent souvent la même chose, c'est même assez étonnant : on veut se réunir entre nous, ce n'est pas par hostilité de principe vis-à-vis des hommes, mais parce qu'on veut pouvoir s'exprimer plus librement sans être sous le regard ou le jugement des hommes. Être plus libres pour avoir plus de force, parler de son oppression, élaborer des projets, etc.

Le droit au travail des femmes nécessita de nombreux débats au sein du mouvement ouvrier pour qu'il soit effectivement reconnu en France, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Le capitalisme a cherché de tout temps à faire baisser les salaires en mettant en concurrence différents secteurs de la main-d'œuvre. C'est pourquoi le patronat a recruté massivement des femmes et des enfants dans les filatures d'abord en Angleterre puis en France, etc. Ce sera le cas dans de nombreux secteurs tout au long du XIXe jusqu'à aujourd'hui, car les femmes sont souvent moins organisées et donc le plus souvent moins bien moins payées que les hommes. Face à cela, les travailleurs avaient deux positions possibles : soit ils se battaient pour l'égalité des salaires et le droit des femmes de s'organiser, soit ils s'y opposaient. On a vu déjà la position de Proudhon qui a influencé, en France, une grande partie des artisans et des ouvriers. Un des secteurs les plus hostiles au travail et à la syndicalisation des femmes fut la fédération CGT du Livre. Néanmoins, en 1910, le congrès de Bordeaux décida d'admettre les femmes dans ses rangs dans les mêmes conditions que les hommes. Deux ans plus tard, Emma Couriau, qui était typographe depuis dix-sept ans et travaillait au même tarif que les hommes, demande à se syndiquer à Lyon. La section locale des typographes refuse sa syndicalisation et décide en plus d'exclure son mari, syndiqué depuis dix-neuf ans à la fédération du livre, au prétexte qu'il avait toléré le travail de son épouse, un pur scandale selon la section de Lyon. Cette « affaire » va susciter des échanges passionnés au sein de la CGT en 1913 et parmi les féministes. Marie Guillot, institutrice féministe et syndiquée à la CGT va rédiger de nombreux articles dans la presse de la CGT et proposer la mise sur pied « d'un comité d'action féminine syndicale ». Dans la foulée, la CGT prévoit d'organiser un débat sur le travail des femmes lors de son prochain congrès, mais celui-ci ne put avoir lieu avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale.

Comment est-ce que cela évolue ensuite, notamment avec le stalinisme ?

En France, le PCF a connu plusieurs phases différentes dans son histoire.

Le Parti communiste qui s'est créé en 1921 dans la foulée de la Révolution russe va, à la différence d'autres secteurs du mouvement ouvrier, soutenir activement la lutte pour le droit de vote des femmes, en présentant des candidates tout en sachant qu'elles ne seront pas élues. Il va attirer à lui un certain nombre de féministes très radicales comme Madeleine Pelletier, une des premières femmes médecins en même temps que des syndicalistes révolutionnaires. Mais la plupart d'entre elles et d'entre eux vont quitter le PCF quand celui-ci sera soumis à la « bolchévisation » imposée par Moscou qui se traduira par des processus d'épuration et de bureaucratisation parallèles à ceux entamés en URSS même.

Jusqu'à la fin des années 1920, le PCF, malgré sa sectarisation et sa minorisation, va conserver dans ses rangs des militant.es des deux sexes très « luttes de classes ».

Le PC a défendu le droit à l'avortement jusqu'en 1927 dans un contexte très répressif [5]. Mais à partir des années 1930, en particulier au moment du Front populaire, le PCF va changer radicalement de discours, parce qu'il fait alliance avec les radicaux et qu'en plus il a le souci de gagner une partie de l'électorat chrétien. On va donc retrouver des articles dans la presse du PC d'inspiration très réactionnaire, nettement patriotique et nataliste.

Ce discours-là, voire encore pire, on va le retrouver dans les années 1950. En 1956, Françoise Giroud, qui était journaliste à l'Express [6], se lance dans une bataille d'opinion en faveur de la dépénalisation de la contraception. Elle soutient une coalition de députés de gauche qui dépose une proposition de loi dans ce sens. Le PC, quant à lui, va s'y opposer radicalement. Il prétend que les prolétaires ne doivent pas singer les comportements débauchés des bourgeois qui eux contrôlent leurs naissances par esprit d'égoïsme et de « vice », que les prolétaires doivent revendiquer les moyens d'avoir au contraire une famille nombreuse, etc. C'est l'idée que la bourgeoisie est « décadente » et veut empêcher le renforcement numérique de la classe ouvrière.

Pendant plusieurs mois, il y a des prises de position publiques des plus grands responsables du PCF, notamment de M. Thorez et de son épouse Jeannette Vermeersch contre « le contrôle des naissances » assimilé au néo-malthusianisme. Cette ligne officielle va constituer un traumatisme au sein du PC, notamment du côté des médecins qui eux connaissaient très bien la réalité à laquelle étaient confrontées les femmes prolétaires qui n'avaient aucun moyen pour contrôler leurs maternités et étaient obligées d'avorter dans des conditions épouvantables. Toute une partie des médecins va être dégoûtée par cette prise de position du PCF, incompréhensible pour eux. C'est le cas également d'un jeune journaliste et militant du PCF, Jacques Derogy, qui avait écrit une série d'articles en 1955 dans un journal issu de la Résistance intitulé Libération, après une enquête menée en Grande-Bretagne, dans lesquels il vantait les bienfaits du « contrôle des naissances » pratiqués là-bas et où il décrivait et dénonçait la situation des femmes de milieux populaires en France. Il va se faire virer du PC, comme un malpropre. Lui n'en revenait pas, parce qu'il pensait faire œuvre d'avant-garde en révélant cette situation. Cette position du PCF serait liée, selon certain.es [7], à la volonté du PCF de faire diversion à l'époque, par rapport aux « révélations » contenues dans le fameux rapport Kroutchev qui mettait en cause la responsabilité personnelle de Staline dans l'ampleur de la répression développée en URSS depuis des décennies.

Tout cela va marquer les esprits et va être à la base de la création, dans la foulée, du Planning familial, sous le nom de « Maternité heureuse » où vont se retrouver des militant.es progressistes, venu.es de courants très diversifiés. Cet épisode pèsera assez lourd dans la suite des prises de position du PCF vis-à-vis des féministes.

Et en quoi cela bouscule le PCF sur le plan électoral ?

Pendant et après Mai 1968, un des axes majeurs de l'agitation politique du PCF, c'est la lutte contre le « gauchisme » qui, selon ses termes, en effrayant la France profonde, ne peut que retarder l'accès de la Gauche aux responsabilités gouvernementales. Dans le viseur, le mouvement étudiant « petit bourgeois » et ses « provocations » et les organisations d'extrême gauche qui en sont largement issues. Or le mouvement féministe est assimilé au mouvement étudiant d'autant que le mouvement féministe va effectivement adopter des modes d'action peu conformes aux traditions parlementaires. Par exemple, une des premières initiatives est d'aller à l'Arc de Triomphe, sans autorisation, en août 1970, pour déposer une gerbe de fleurs à la femme du Soldat inconnu, plus inconnue encore que ce dernier ! En 1971, 343 femmes déclarent avoir avorté dans le Nouvel observateur, etc.

Le deuxième obstacle à la rencontre entre ce parti et le mouvement féministe est d'ordre théorique. La tradition PC et CGT, considère que c'est le capitalisme qui opprime les femmes. Pour eux, il suffit de lutter contre le capitalisme pour lutter pour l'émancipation des femmes. Il est hors de question de parler de la domination masculine comme d'un système, intégré au système capitaliste certes, mais contre lequel il faut lutter en tant que tel. Il y a une seule lutte qui compte : la lutte des classes.

Ce type d'analyse n'est pas du tout spécifique au PC. C'est une lecture d'ailleurs très simpliste d'Engels et très dogmatique du marxisme, mais qui est très largement répandue à l'époque, y compris dans l'extrême gauche.

Troisième élément d'opposition : les revendications des féministes et la dénonciation du travail « gratuit » des femmes dans le cadre du travail domestique. Or voilà ce qu'écrit le 12 décembre 1970, Mireille Bertrand, une des dirigeantes du PC, dans la revue du PC les Cahiers du Communisme : « Les discriminations que subissent les femmes ne peuvent trouver une solution dans la lutte que suggère le pouvoir à l'intérieur de la famille pour une meilleure répartition des tâches ménagères. Sous prétexte d'égalité, on égare les femmes vers un féminisme outrancier, une lutte contre les hommes en général, qui seraient responsables et bénéficiaires des discriminations faites aux femmes. […] C'est le capitalisme, c'est l'exploitation de l'homme par l'homme qui maintiennent la femme dans sa position d'infériorité qui est néfaste non seulement à la femme, mais à l'homme, à la famille, à la société. Les problèmes de l'émancipation de la femme, le parti communiste français les pose de façon permanente, il ne se contente pas de bavarder sur la liberté sexuelle, le partage des tâches ménagères ou sur des problèmes d'ordre psychologique. »

Cela résume bien la position du PC de l'époque. Au nom de cette conception, il va y avoir une lutte acharnée contre le mouvement féministe. Mais la direction du PCF va être confrontée aux critiques de ses propres militant.es, dans différents secteurs. Néanmoins cette position va induire un refus total du PC de mettre le pied dans la moindre structure unitaire, dans le moindre mouvement qui se réclame du féminisme. À tel point que le PC et la CGT vont refuser de participer au mouvement pour la liberté de l'avortement et de la contraception (MLAC) en 1973 qui joua pourtant un rôle décisif pour ébranler le pouvoir sur cette question.

Les problèmes soulevés par le mouvement féministe sont considérés comme des problèmes « psychologiques » par le PCF, alors qu'on parle de la division sociale et sexuée du travail à tous les niveaux de la société et des violences subies par les femmes. Les féministes ont alors interpellé les militants, toujours sur le même ton de la dérision : « Révolutionnaires de tous les pays, qui lavent vos chaussettes ? » Très bonne question rigolote, mais qui pose un problème de fond. Précisément, le fait que, globalement, le capitalisme patriarcal s'appuie sur la subordination des femmes dans la division du travail pour rendre la reproduction sociale la moins chère possible.

Mais l'obstacle majeur à la reconnaissance du mouvement féministe par le PCF, c'est l'impossibilité pour lui d'accepter le principe d'« autonomie » du mouvement affirmé haut et fort par les différentes composantes du mouvement, même si toutes ne partageaient pas nécessairement la même conception de cette fameuse « autonomie ». Pour le PCF, cela remettait totalement en cause sa conception héritée du stalinisme, des liens de subordination entre le Parti « dirigeant » et les organisations de masse.

Mais, est-ce qu'il n'y a pas une modification de la place des femmes dans les organisations syndicales ?

À la fin du XIXe siècle, les délégations de femmes dans les congrès syndicaux ou des partis étaient très limitées. La présence des femmes était si rare dans les congrès syndicaux qu'il arrivait souvent qu'on invite telle ou telle femme à siéger la tribune sans pour autant lui donner la parole ! Trois historiennes se sont particulièrement penchées sur la place des femmes dans le mouvement syndical : Madeleine Guilbert, Marie-Hélène Zylberberg-Hocquard et Michelle Perrot.

Dans la CGT, puis la CGTU et à nouveau dans la CGT réunifiée, le travail des femmes a toujours été considéré comme un axe central pour l'émancipation des femmes, à la différence de la CFTC, puis de la CFDT jusqu'en 1964. Repensons à la figure d'une syndicaliste comme Martha Desrumaux dont la biographie a été retracée dans un documentaire récent sur la chaîne LCP. Elle symbolise très bien le type de militantes qu'on met alors en avant dans la CGT : elle est née dans une famille très pauvre du Nord de la France et est rentrée à l'usine très jeune. Elle s'est syndiquée. Elle a été résistante pendant la Deuxième Guerre mondiale. Elle s'est dévouée corps et âme à la défense des travailleuses et des travailleurs. On la pousse à prendre des responsabilités aussi bien dans la CGT que dans le PC, ce qu'elle accepte sans rechigner. C'est ce modèle de militante qui est très valorisé bien au-delà des années 1950.

La CGT a créé par ailleurs dans les années 1950 le journal Antoinette qui faisait à la fois le récit des luttes de femmes contre les politiques patronales et réservait quelques pages à la vie quotidienne des femmes comme celle consacrée aux recettes de cuisine. Car dans la CGT, il s'agit de défendre les femmes « comme mères, épouses et travailleuses », en demandant des mesures « spécifiques » en termes de baisse du temps de travail… pour les femmes. Il n'est donc pas question de mettre en cause la place des femmes dans le travail domestique. Mais après 1974, avec le développement de l'action des militantes féministes et syndicalistes dans les commissions femmes ou les groupes femmes dans un certain nombre d'entreprises Antoinette va se faire l'écho à retardement des mobilisations féministes et des questions qu'elles suscitent dans la confédération. En 1977, en particulier, il y a la 6e conférence des femmes de la CGT, et là, il y a un véritable chambardement comme n'en avait pas vu la direction confédérale depuis des années. Tout va y passer : le sexisme dans le syndicat, la ringardise des analyses de la CGT, la nécessité pour le syndicat de se lier au mouvement féministe, etc.

Les analyses de M. Godelier, un anthropologue marxiste, dans la sphère du PC antérieurement, viennent ébranler également les références dogmatiques du courant dominant dans la CGT. Il a travaillé sur une société qui s'appelle les Baruya, en Nouvelle-Guinée [8]. Il montrait que dans cette société d'horticulteurs où il n'y a ni propriété privée, ni classes sociales constituées, mais déjà une forte hiérarchie, la violence de la domination masculine, y compris physique, se traduisait dans toutes les sphères de la société aussi bien matérielles qu'idéelles.

Pour nous féministes, ce type de recherche, mettait totalement en cause l'analyse, complètement simpliste, consistant à considérer que la domination masculine était le résultat unique du capitalisme ou de toute autre société fondée sur la propriété privée.

Cela ouvrait la voie à une réflexion sur d'autres rapports sociaux que les rapports de classe et donnait, de fait, une légitimité supplémentaire à la lutte des femmes contre leur oppression « spécifique » et à leur mouvement « autonome ». Mouvement indispensable « avant, pendant et après la révolution », comme disaient de nombreuses militantes féministes.

Les tensions entre militantes et militants sur ces questions n'étaient pas spécifiques à la CGT, pas du tout. Jeannette Laot, qui était une des dirigeantes confédérales de la CFDT dans les années 1970, a écrit un bouquin, à la fois personnel et politique. Elle explique qu'à un moment donné, en tant que responsable de la question des femmes dans la CFDT, elle ne pouvait plus s'asseoir à la cantine à côté de ses camarades masculins, qui la mettaient à part. Alors elle dit : « On se demandait même si on avait la même vision du type de société pour laquelle on se battait. ». La violence dans les rapports internes au mouvement syndical était très forte. Car une proportion certaine de dirigeants ou de simples militants avait le sentiment que leur « pouvoir » était contesté. Ce qui était vrai d'ailleurs.

Dans l'extrême gauche aussi, il a fallu se battre. En 1971-72 sur la base d'une bataille interne, la Ligue communiste a reconnu l'importance de militer au sein du mouvement féministe, et l'existence d'une oppression des femmes. Mais cela n'a pas du tout réglé de manière automatique les relations entre militants et militantes. Chaque militante féministe ou presque a fait l'expérience suivante, quelle que soit son appartenance organisationnelle : si elle rejoint une instance « mixte » composée d'une large majorité d'hommes et qu'elle se fixe comme but d'y faire avancer la lutte féministe sur différents thèmes et de faire prendre en charge cette lutte collectivement pour ne pas la réserver aux « expertes » que sont les « responsables » en titre de ces questions, alors là, son statut se transforme assez rapidement en « emmerdeuse » numéro un, à qui on va bien accorder la parole pour éviter les accusations de « sexisme », mais sans plus.

C'est malheureusement l'expérience très courante partagée par de très nombreuses militantes féministes qui ont quitté leur organisation, découragées.

Au terme de ce survol qui, faute de place, n'a pu malheureusement entrer dans le détail des luttes et des transformations survenues dans le champ politique et syndical [9], on peut rappeler quelques faits et idées générales.

Depuis 1995, toutes les organisations politiques, syndicales et associatives qui se déclarent de « gauche », se déclarent également féministes. Par ailleurs, au terme de ces longues années de luttes féministes dans ces organisations, la plupart d'entre elles ont adopté le principe de quotas (comme c'est le cas à la CFDT depuis longtemps) ou de parité (comme à la CGT) dans leurs instances de direction pour permettre aux femmes d'être mieux représentées. A la CGT, ce principe de parité au niveau confédéral a été adopté de manière très volontariste en 1999, dans un contexte de crise profonde du mouvement syndical et en particulier de ce courant, mis en demeure de prendre son indépendance par rapport au PCF, lui-même mis à mal par la chute du mur de Berlin et l'effondrement de l'URSS. Or comme nous le savons, les organisations syndicales et politiques font appel aux femmes quand elles ne peuvent plus l'éviter. Si le nombre de femmes syndiquées à la CGT est de 39% (soit de 10 points inférieurs au taux d'emploi des femmes qui est de 48%), il semble bien que la féminisation de la CGT progresse puisqu'une adhésion sur 2 est le fait d'une femme aujourd'hui comme le rappelle Rachel Silvera dans un entretien sur le site de la CGT à l'occasion de la sortie d'un ouvrage collectif. [10]

On constate qu'une nouvelle vague de luttes féministes à caractère de masse et internationale déferle sur la planète contre les violences sexistes et sexuelles et sur les questions de droit à l'avortement notamment. Nous ne pouvons que nous en réjouir. Espérons que cela va permettre de redynamiser l'ensemble des luttes féministes dans un cadre unitaire (syndicats, associations féministes), sur les questions de soutien aux « premières de corvées » : les femmes de chambre dans les grands hôtels, les aides à domicile, les employées dans les grandes surfaces, les enseignantes ou travailleuses dans les crèches et bien sûr toutes celles qui travaillent dans les hôpitaux. Et nous en oublions certainement. Car nous savons bien qu'une fois l'urgence de la crise sanitaire dépassée (ce qui n'est pas encore le cas aujourd'hui) le gouvernement au nom de la réduction de la dette va s'en prendre à tous les salarié.es, français.es et immigré.es : c'est déjà le cas avec la réforme de l'assurance chômage et bientôt la relance de la réforme des retraites. Sur ces questions, les militantes féministes dans les syndicats et les associations ont à leur actif de nombreux combats communs [11], sachons les faire fructifier.

Propos recueillis par Antoine Larrache et Agnès U
P.-S.

• Version retouchée d'une interview initialement publiée dans la revue l'Anticapitaliste n° 125, avril 2021.

Notes

[1] Le mot « féminisme » ne prend son sens actuel qu'à la fin du XIXe siècle.

[2] Après la révolution de février 1848, d'anciennes Saint-Simoniennes créent le premier quotidien « féministe », mais après la répression de juin 1848, le journal devient mensuel et c'est Jeanne Deroin qui en devient l'animatrice principale.

[3] Cité par Benoîte Groult dans Féminisme au masculin, éditions Denoël-Gonthier.

[4] A l'inverse, Léo Frankel, de nationalité hongroise et membre de l'AIT, a apporté son soutien au projet d'Elisabeth Dimitrief (membre également de l'AIT et venue de Londres), en faveur du travail des femmes et de leur organisation dans des chambres syndicales. Projet inabouti comme bien d'autres, suite à l'offensive des Versaillais.

[5] Au lendemain de la Première Guerre mondiale, deux lois particulièrement réactionnaires, concernant non seulement la pratique, mais également la propagande en faveur du contrôle des naissances et de l'avortement, ont été votées en 1921 et 1923, pour contraindre les femmes à « repeupler » la France saignée par la guerre. Ce qui d'ailleurs ne marcha pas.

[6] Journal très en pointe à l'époque contre la guerre d'Algérie.

[7] Renée Rousseau (1983) : Les femmes rouges, chez Albin Michel.

[8] M. Godelier (1982) : La production des grands hommes, chez Fayard. Dans les années précédentes, M. Godelier avait déjà fait connaître son travail par des articles et des entretiens.

[9] Pour plus de précisions, cf. J. Trat (2007) : « L'histoire oubliée du courant féministe « luttes de classe » », in Femmes, genre, féminisme, coll. Les Cahiers de Critique communiste, éditions Syllepse. Disponible sur ESSF (article 16642), L'Histoire oubliée du courant « féministe luttes de classe ».
Cf. également J. Trat (2011) : ‘Dans le tourbillon du féminisme et de la lutte des classes (ouvrage collectif), Editions Syllepse. Disponible sur ESSF (article 23705), Les « Cahiers du féminisme » dans le tourbillon du féminisme et de la lutte des classes.

[10] Nathalie Lepeyre, Jacqueline Laufer, Séverine Lumière, Sophie Pochic, Rachel Silvera, 2021 (sous la dir. de) : Le genre au travail. Recherches féministes et luttes de femmes. Editions Syllepse.

[11] Toutes à y gagner. Vingt ans de féminisme intersyndical, Syllepse 2017.

Françoise Vergès, une féministe problématique

Josette Trat — 2019-05-14T07:30:00Z

tiré d'Europe solidaire sans frontières

Françoise Vergès porte un nom connu associé aux combats anticolonialistes tant à la Réunion qu'en Algérie. Elle prétend aujourd'hui clarifier la lutte féministe, en France notamment, avec son dernier livre Un féminisme décolonial [1]. De par son parcours marqué par l'expérience familiale de la répression coloniale et sa vie partagée entre de nombreux pays, F. Vergès pourrait aider utilement les féministes de France à s'enrichir de l'expérience d'autres mouvements dans le monde. Malheureusement avec ce nouvel essai, elle continue d'alimenter la légende noire « d'un » féminisme « blanc » raciste, bourgeois, homogène et collectivement responsable de la colonisation et du néocolonialisme de la fin du 18e siècle jusqu'à aujourd'hui, le féminisme « civilisationnel ».

F. Vergès fait preuve ici comme dans son précédent livre d'une méconnaissance affligeante de la richesse de l'histoire des luttes féministes en France sur la longue durée et de la profondeur des débats et/ou des divergences qui ont traversé et traversent encore aujourd'hui les différentes composantes du féminisme en France.
« Le » féminisme « civilisationnel » en question

Au début de son livre, F. Vergès nous fait une confidence. Elle a longtemps hésité à se déclarer féministe connaissant l'ampleur des « trahisons » opérées par le féminisme « civilisationnel ». Rappelons d'abord que Françoise Vergès, dans sa jeunesse, a participé à un courant du Mouvement de Libération des Femmes, Psychanalyse et politique, qui conspuait le féminisme des siècles passés au prétexte que c'était un mouvement « bourgeois » non digne d'intérêt pour les « vrais » révolutionnaires [2].

Grande continuité donc dans cette prise de distance vis à vis du féminisme qui n'est pas sans poser problème. Pour F. Vergès, « la » France, plus que tout autre pays européen, serait porteuse collectivement d'une idéologie qui lui attribuerait une « mission civilisatrice » dans le monde et cette idéologie aurait contaminé non seulement les classes dirigeantes de ce pays mais également l'intégralité des mouvements sociaux, notamment les féministes « blanches », depuis la Révolution française jusqu'à nos jours.

L'auteure précise que la notion de féminisme « blanc » n'est pas une notion « biologique » mais politique. Mais cela ne suffit pas à lever toutes les ambiguïtés dans la mesure où elle n'opère aucune distinction entre les représentants des États et les mouvements sociaux, dans la mesure où elle appréhende « le » féminisme comme un tout homogène. Nous savons toutes et tous que les dirigeants les plus éloignés des mouvements révolutionnaires sont capables de truffer leurs discours de références aux « valeurs » de la « glorieuse » révolution française et ceci de Napoléon jusqu'à Macron ; nous savons que les gouvernements ont toujours trouvé des complices pour soutenir leur entreprise de colonisation ou de guerres impérialistes parmi les féministes ou au sein du mouvement ouvrier mais il y a toujours eu des opposant.e.s, même minoritaires.

Il est tout aussi indispensable de distinguer entre l'affichage féministe de bon nombre de gouvernements occidentaux depuis 1975 [3] qui mènent depuis le début des années 1980 des politiques néolibérales et de nouvelles interventions militaires dans le monde, notamment en Irak et les militantes féministes elles-mêmes dans leur diversité. Cette distinction que ne fait pas F. Vergès est pourtant essentielle. En France notamment, plusieurs composantes du mouvement féministe se sont opposées, plus ou moins radicalement (nous y reviendrons) aux gouvernements successifs et essaient, encore aujourd'hui, dans des conditions difficiles, d'obtenir, grâce à leur action militante, de nouveaux droits pour les femmes, de lutter contre les violences sexuelles et sexistes, contre la précarité et d'organiser la solidarité avec les femmes réfugiées et immigrées.

Un récit simpliste et anachronique

Pour illustrer sa thèse, l'auteure, comme d'autres avant elle [4], s'en prend à quelques personnalités emblématiques. La première est Olympes de Gouges (1748-1793) connue à juste titre pour sa déclaration des droits de la femme et de la citoyenne de 1791. F. Vergès reconnaît qu'elle a été abolitionniste et qu'elle a suscité le scandale du lobby esclavagiste en écrivant une pièce anti-esclavagiste Zamore et Mirza mais à ses yeux, cette pièce est « niaise » [5] et ne va pas assez loin. Sans doute. On peut même rajouter, comme nous le rappelle Dominique Godineau [6], qu'O. de Gouges, bien que solidaire des opprimé.e.s, a toujours préféré « l'ordre » aux émeutes populaires, au point d'ailleurs de dénoncer l'insurrection des esclaves à Saint-Domingue et qu'elle a été guillotinée en 1793 autant pour avoir soutenu publiquement la royauté et les Girondins que pour avoir dénoncé l'exclusion des femmes des droits politiques. Mais est-ce une raison pour la dénigrer systématiquement au lieu de prendre en compte, malgré ses contradictions, la portée de son Manifeste en faveur des droits des femmes, sa détermination à vivre libre, de sa plume et ce, dans un environnement hostile ?

La deuxième personnalité mise à l'index est Hubertine Auclert qui a consacré toute sa vie (1848-1914) à défendre le droit de vote des femmes à une époque où les bourgeois libéraux et G. Sand elle-même préféraient réclamer les droits civils pour les femmes considérant que ces dernières devaient d'abord faire leur éducation en échappant à la tutelle de leur mari avant de réclamer le droit de vote. Elle serait, selon F. Vergès, la représentante type de ce « féminisme civilisationnel » caractéristique des féministes « blanches » en France. Nous ne pouvons revenir ici sur la polémique autour de la personnalité d'Hubertine Auclert. Nous l'avons longuement traitée dans un article rédigé en réponse au livre Les féministes blanches et l'Empire publié en 2012 [7].

Notons au passage néanmoins que F. Vergès ne craint pas, elle aussi, de tronquer des citations pour faire d'H. Auclert la plus raciste des racistes. Elle cite le dernier chapitre de son livre Droit de vote publié en 1908, intitulé « Les femmes sont les nègres ». Dans ce chapitre, dans un langage imprégné effectivement de préjugés racistes, H. Auclert cherche à pousser dans leur dernier retranchement les parlementaires : « Alors que les nègres votent, pourquoi les blanches ne votent-elles pas ? ». Puis elle déclare : « Certes, nous applaudissons à l'assimilation des nègres aux blancs ; mais on nous permettra de demander - Qu'attend-on pour assimiler à leur tour les femmes aux hommes blancs et noirs » ?

Or cette phrase n'est pas citée par l'auteure. Elle était pourtant plus conforme aux positions défendues par Hubertine Auclert après un séjour de quatre ans en Algérie aux côtés de son époux nommé juge sur place. Elle avait dénoncé en effet à l'époque le statut des femmes algériennes, notamment des petites filles mariées de force avant leur puberté mais également le vol des terres des Algériens par le pouvoir colonial et les violences multiples subies par les « indigènes ». Il fallait donner le droit de vote aux « indigènes », selon elle, si l'on voulait laisser une chance à une colonisation qui permettrait aux Algériens et aux Français de tirer bénéfice de cette collaboration. Incompréhension de la logique structurelle du colonialisme, sans aucun doute mais fallait-il pour autant « épurer » les déclaration d'H. Auclert comme l'a fait F. Vergès pour les besoins de sa thèse [8] ?

Seules Flora Tristan qui a pris en considération la détresse des femmes étrangères et ce qu'oublie F. Vergès, l'oppression des femmes prolétaires par les hommes prolétaires eux-mêmes ou Louise Michel qui s'est solidarisée avec les Canaques de Nouvelle Calédonie lors de sa déportation après la Commune, échappent à la critique. Ce sont effectivement deux militantes remarquables mais il y en a eu bien d'autres. Ce qui prouve bien, contrairement à ce que cherche à démontrer F. Vergès, qu'il y a toujours eu une diversité de positionnements parmi les féministes en France et plus largement parmi les femmes engagées sur le plan militant.

Les féministes « blanches » seraient coupables, selon l'auteure, de ne pas avoir fait le « récit des luttes » des femmes colonisées ou « racisées ». On ne peut citer ici la longue liste de chercheuses qui, en tant qu'historiennes, anthropologues ou sociologues, ont contribué à l'analyse du système esclavagiste et de l'évolution des rapports de genre dans ce cadre. Il est vrai que les études anglo-saxonnes sont nettement plus abondantes que celles en langue française [9]. Que l'histoire du colonialisme et du post-colonialisme ou que le récit des luttes des femmes « maronnes » ne soient pas assez présents dans les débats, on peut effectivement le regretter mais pourquoi encore une fois opposer le travail des historiennes sur les féminismes en France ou dans les pays occidentaux à celui que peuvent faire des chercheuses dans le cadre d'études « postcoloniales ». Je ne connais aucune féministe hostile, par principe, à ce « décentrement » par rapport à l'Europe …

L'Histoire oubliée du courant féministe « luttes de classe » [10]

Contrairement à ce que laisse entendre F. Vergès, toutes les féministes « blanches » n'ont pas cautionné l'orientation sociale-libérale de la « gauche » gouvernementale depuis le début des années 1980.

Nous avons tenté en 2007 de combler en partie l'ignorance des journalistes ou des jeunes générations féministes en écrivant l'histoire d'un courant féministe méconnu et décrié qui a tenté en permanence de faire le lien entre les luttes féministes et celles des femmes salariées, de défendre « l'autonomie » du mouvement féministe par rapport à l'État, dans une perspective « féministe-luttes de classe ».

Après 1981, les militantes de ce courant ont joué un rôle charnière dans la contestation des politiques néolibérales de droite et de gauche qui se sont traduites pour les femmes par une aggravation de leurs conditions de travail et de retraite : développement du temps partiel imposé, de la précarité et plus récemment renforcement du pouvoir patronal à tous les niveaux. Les féministes « luttes de classe » ont popularisé de nombreuses luttes des femmes parmi lesquelles celle des infirmières entre 1988 et 1989. Cette lutte emblématique témoignait comme d'autres (celle des institutrices, des assistantes sociales etc.) de la montée d'un salariat féminin qualifié dans le secteur public qui refusait de se laisser traiter avec mépris par le gouvernement qui leur refusait des salaires à la hauteur de leur qualification, réduisait leurs effectifs et mettait en cause la qualité des soins et du service public plus généralement, au prétexte que toutes ces femmes dans la santé, le travail social, l'enseignement pouvaient se contenter d'être sous-payées dans la mesure où elles réalisaient « leur vocation » etc. [11]. Questions toujours à l'ordre du jour.

Les féministes « luttes de classe » ont par ailleurs été capables de prendre des initiatives nationales très importantes comme cette journée du 24 novembre 1995 organisée par la Cadac [12] qui a précédé de peu le grand mouvement social de 1995 et qui a rassemblé 40 000 personnes dans les rues de Paris, contre le nouveau gouvernement de J. Chirac, pour la défense du droit à l'emploi des femmes, contre l'ordre moral et la montée de l'extrême droite, pour la défense et l'amélioration du droit à l'avortement des femmes et ce, avec le soutien de 140 associations, syndicats et partis de gauche ou d'extrême gauche [13]. Cette activité a permis de tisser de nouveaux liens avec des syndicalistes féministes dans les différents syndicats et de mettre sur pied les « Rencontres féministes intersyndicales » qui rassemblent plusieurs centaines de militant.e.s chaque année, depuis vingt et un ans [14] et de lancer un nouveau mouvement fédérateur en 1997 le Collectif national pour les droits des femmes, le CNDF.

Depuis, une nouvelle génération de féministes a grandi dans un monde bouleversé par la chute du Mur de Berlin et la mondialisation capitaliste qui n'a pas seulement accéléré la circulation des capitaux mais mis en concurrence l'ensemble des travailleuses et travailleurs du monde entier avec d'un côté le chômage massif dans l'industrie en particulier et la dégradation des services publics en Europe et de l'autre l'exploitation maximale d'une main d'œuvre très féminisée dans les pays du Sud, sous la houlette des multinationales. Tout ceci s'est accompagné de mouvements de migrations très importants Sud/Sud, Sud/Nord, Est/Ouest, dans lesquels les femmes sont aussi nombreuses que les hommes, voire majoritaires, dans l'espoir de trouver un travail et souvent une nouvelle vie.

Une association comme Attac et sa commission genre n'ont pas attendu les observations de F. Vergès pour analyser le nouveau contexte dans lequel les féministes doivent intervenir. Il suffit de lire ou relire le livre Quand les femmes se heurtent à la mondialisation publié en 2003 [15]. Mais les féministes, notamment en France auraient-elles ignoré la lutte des femmes « racisées » comme celles des travailleuses du nettoyage dans les grands hôtels ou celle plus récente des travailleuses du nettoyage à la SNCF (les travailleuses d'ONET) qui toutes ont gagné, du moins partiellement, grâce à leur détermination et au soutien de syndicalistes hommes et femmes. Non.

Pour retrouver la trace de cette solidarité nous vous invitons à relire l'intervention d'Evelyne Perrin concernant les luttes dans les Mac'Do à partir de l'année 2000 ou celle dans la chaîne des hôtels ACCOR et de l'un de ses sous-traitants ARCADE où trente femmes d'origine africaine ont fait une grève d'un an en 2002 [16]. Nous vous invitons également à visionner le très beau DVD de Corinne Mélis et Christophe Cordier D'égal à égales, réalisé en 2010 où plusieurs femmes syndicalistes, immigrées ou filles d'immigrées expliquent leur engagement militant face à des conditions de travail particulièrement éprouvantes et leur résistance contre l'exploitation, le sexisme et le racisme [17]. Toujours d'une grande actualité !

C'est encore ce souci de faire converger les luttes féministes et celle des femmes des milieux populaires qui a abouti dans plusieurs villes à la fois à la tenue d'AG communes entre des féministes et des femmes du mouvement des Gilets jaunes (Gj) et à la participation de féministes au cortège des femmes GJ, le 9 mars 2019 notamment. Est-ce là l'expression d'un féminisme « pacificateur » et bourgeois comme l'écrit l'auteure à propos « des » féministes « blanches » ?

Un féminisme décolonial

F. Vergès aurait décidé, quant à elle, de choisir le « bon » camp. Celui des femmes du « Sud global » contre le féminisme « blanc » qui prétend être « innocent » face au colonialisme et néocolonialisme. On pourrait ainsi départager un Sud où toutes et tous auraient été et sont victimes du néocolonialisme et le « Nord » où tous et toutes auraient bénéficié et bénéficieraient encore des « privilèges » associés à celui de « Blanc » dans les colonies et dans les métropoles.

Cette vision simpliste des camps ne permet pas de rendre compte des différenciations sociales et hiérarchiques qui existaient déjà au sein des sociétés précoloniales. C'est également passer par profits et pertes un peu trop rapidement les alliés qu'ont trouvés sur place les trafiquants d'esclaves et leurs successeurs. C'est surtout passer sous silence, les conditions de surexploitation subies par les femmes étrangères dans les riches familles d'Asie ou dans les pays du Golfe. Les tentatives des peuples d'Afrique depuis des décennies de se débarrasser de leur classe dirigeante corrompue (par les anciens et nouveaux colonisateurs) et la mobilisation massive des jeunes en Algérie actuellement devraient inciter F. Vergès à plus de finesse d'analyse.

Il est indéniable qu'en tant que « blanches » nous ne sommes pas confrontées aux multiples discriminations (logement, emploi, orientation scolaire, loisirs etc.) vécues par les jeunes descendant.e.s d'immigré.e.s d'Afrique du Nord ou subsaharienne ou les enfants de Rroms, dans leur vie quotidienne. Nous ne sommes pas immédiatement confrontées au racisme en raison de la couleur de notre peau, même si nos parents ou nos grands-parents (Juifs, Italiens, Espagnols, Portugais etc.) ont eu à subir au cours de leur vie des agressions, voire des crimes racistes et antisémites qui ont marqué notre histoire et notre mémoire. Nous sommes donc bien placées pour comprendre l'importance de lutter contre les violences policières exercées dans les quartiers populaires et pour la régularisation des Sans-papiers [18].

Par ailleurs, il nous semble logique que de jeunes féministes « noires » veuillent créer leur propre collectif ou que de jeunes syndicalistes victimes de discriminations racistes apprécient la possibilité de moments non mixtes dans des stages syndicaux pour discuter entre eux et elles de leurs revendications propres. Mais cette analyse ne nous conduit pas à « essentialiser » les « féministes blanches » comme un groupe homogène, ni à exiger d'elles une forme de contrition destinée à racheter leur prétendue culpabilité collective et transgénérationnelle liée aux « privilèges » dont elles bénéficieraient [19].

En France, Houria Bouteldja a utilisé la notion de féminisme « décolonial » avant F. Vergès pour décrire ce féminisme « paradoxal » qui est le sien face au racisme [20]. Suivant en cela les vieilles recommandations de C. Delphy [21], elle choisit de définir un ennemi « principal » le racisme et refuse de se confronter à son « père ou ses frères ». Soit, mais lorsqu'elle en explicite les conséquences, cela devient nettement plus inquiétant. Son corps ne lui appartient pas écrit-elle : « J'appartiens à ma famille, à mon clan, à mon quartier, à ma race, à l'Algérie, à l'islam. J'appartiens à mon histoire et si Dieu veut, j'appartiendrai à ma descendance » .

F. Vergès, quant à elle, préfère parler de solidarité avec ses frères, plutôt que « d'allégeance ». Nuance qui mériterait d'être approfondie car qu'est-ce qu'un féminisme qui ne veut avoir aucun conflit avec les hommes de son groupe d'appartenance ? Les femmes qui recherchent une émancipation collective et individuelle doivent certes rechercher des alliances avec tous ceux qui sont prêts à les soutenir. C'est un gage de succès mais à la condition que ce soit elles et non pas ceux qui ont le pouvoir qui définissent le contenu de leurs luttes et à condition de se confronter, quand il le faut, à leurs « frères », leurs « camarades » qui en appellent toujours à leur sens du sacrifice pour « sauver » la famille, la grève, le parti, la révolution etc. que sais-je encore ? Les partisanes d'un féminisme décolonial devraient tirer les leçons des féministes afro-américaines du Combahee River Collective qui expliquaient la création de leur groupe dans les années 1970 par « leurs expériences et leurs désillusions ». Elles voulaient développer une politique « antiraciste à la différence de celle des femmes blanches » et antisexiste « à la différence des hommes Noirs et Blancs ». Elles avaient dû assumer les conflits potentiels avec leurs compagnons de lutte. Non par plaisir mais pour pouvoir se faire entendre.

Un féminisme multidimensionnel à vocation universelle

F. Vergès se réclame, en conclusion, d'un féminisme « multidimensionnel ». Nous ne pouvons qu'être d'accord sur ce plan. Mais à une journaliste de France Culture qui lui demandait s'il y avait des combats communs qu'elle envisageait avec différentes composantes du féminisme, F. Verges répondait : non, tant que les féministes « blanches » n'auraient pas fait ce qu'on pourrait appeler leur « autocritique ». Dans ces conditions le dialogue est effectivement très mal engagé. Ce qui est très préoccupant à l'heure où les classes dirigeantes sont à l'offensive sur tous les terrains, à l'heure également où l'aile la plus conservatrice de la droite extrême a le vent en poupe comme aux USA, au Brésil et dans plusieurs pays d'Europe ou d'Asie, à l'heure où le racisme sous toutes ses formes monte en flèche dans de nombreux pays. Il faudrait au contraire essayer de faire converger toutes les luttes dans une perspective anticapitaliste et éco-socialiste. A l'évidence, ce n'est pas le souci de F. Vergès. Malheureusement.

Quant à moi je reste persuadée, comme nous l'avons déjà écrit en 2011, qu'il faut développer un féminisme « à vocation universelle ». Il ne s'agit pas de considérer que « toutes les femmes sont pareilles », pour reprendre les mots de F. Vergès lors d'une réunion, ni de penser qu'il y a un seul chemin à suivre pour l'émancipation des femmes. Ce féminisme à « vocation universelle » ne peut être assimilé à celui affiché par quelques intellectuelles proches des gouvernements dits de gauche qui ont trahi toutes leurs promesses.

Nous faisons référence à un féminisme « à vocation universelle » car « l'universel n'est pas donné une fois pour toutes mais est le résultat de la conjonction de combats sectoriels en vue de l'égalité au fil du temps. Non pas un temps linéaire qui irait pas à pas vers le « progrès » mais un temps chaotique au cours duquel les mobilisations des opprimées et opprimés, avec leurs flux et leurs reflux, permettent d'ouvrir ou non de nouvelles perspectives d'avenir pour l'humanité. Nous avons le sentiment d'être aujourd'hui à un moment charnière : allons-nous être submergé.e.s par la logique infernale de la recherche du profit avec son cortège de misère, d'inégalités multiples, avec en supplément l'horreur nucléaire, l'étouffement des libertés par des régimes policiers, la montée du racisme, etc. ou parviendrons-nous à faire converger les luttes […] » . Ce qui est en jeu, c'est effectivement un changement radical de société mais pour cela, il faut créer un rapport de forces qui sape en profondeur les principaux rapports sociaux d'exploitation et d'oppression qui interagissent les uns sur les autres. Mais ceci n'est possible qu'en dépassant tous les sectarismes. On en est encore très loin.

Josette Trat
P.-S.

• Article paru dans le n° 41 de la revue Contretemps, avril 2019, éditions Syllepse.

Notes

[1] La Fabrique éditions, 143 p.

[2] Selon A. Fouque, la dirigeante de « Psy et po » la lutte pour l'égalité était totalement dépassée. Il s'agissait pour elle de faire entrer dans le nouvel imaginaire de l'après 1968, « la » différence des sexes, la « féminitude ». Elle qui prétendait donner une nouvelle dimension philosophique à la lutte des femmes a fini sa carrière dans les pires compromissions avec le pouvoir socialiste et l'affairiste Bernard Tapie. Cf entrée Fouque Antoinette, par Sylvie Chaperon dans Le dictionnaire des féministes, XVIIIe -XXIe siècle, PUF 2017.

[3] Année internationale de « la » femmes lancée par l'ONU.

[4] Cf. Felix Boggio Ewangé-Epée, Stella Magliani-Belkacem, Les Féministes blanches et l'empire. La Fabrique 2012

[5] Remarque typique d'une universitaire qui oublie qu'elle juge une femme dont l'éducation, comme celle des femmes de l'époque, a été « négligée ».

[6] Dominique Godineau, entrée Gouges Olympe De, Dictionnaire des féministes, France XVIIIè-XXIè siècle, p. 660-667, PUF 201.

[7] J.Trat., Les féministes blanches et l'empire ou le récit d'un complot féministe fantasmé :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article27144
Cf. pour cet article et les suivants cités plus loin, le site ESSF : https://www.europe-solidaire.org/, rubrique auteure :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?page=auteur&id_auteur=1107

[8] Cette censure d'H. Auclert a l'immense avantage de faire un parallèle abusif entre la trahison des féministes blanches après la guerre civile aux USA qui ont préféré fortifier leur alliance avec les femmes blanches du Sud pour obtenir le droit de vote, contre les femmes noires et la « trahison » dont témoignerait H. Auclert en France.

[9] Je citerai néanmoins trois chercheuses que les circonstances m'ont permis de rencontrer et d'apprécier : Arlette Gautier (2010) : Les sœurs de Solitude, femmes et esclavage aux Antilles du XVIIe au XIXe siècle, Presses Universitaires de Rennes ; Martine Spensky (2015) : Le contrôle du corps des femmes dans les empires coloniaux(Hommes et Sociétés), Karthala. Claudie Lesselier (2007) : « Pour une histoire des mouvements de femmes de l'immigration en France », Femmes, genre, féminisme, p. 71-104, Syllepse.

[10] Titre d'un article publié par J.Trat en 2007 dans l'ouvrage collectif Femmes, genre, féminisme, p. 9-24, Syllepse, dans la collection Les cahiers de critique communiste. A retrouver sur le site ESSF, L'Histoire oubliée du courant « féministe luttes de classe » :
– http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article16642

[11] Kergoat D. Imbert F. Le Doaré H. Senotier D. (1992) : Les infirmières et leur coordination, éditions Lamarre.

[12] Cadac : Coordination des associations pour le droit à l'avortement et à la contraception créée en 1990 pour faire échec aux commandos d'extrême droite dans les hôpitaux.

[13] J. Trat (1997) : Retour sur l'automne chaud de 1995 en France, Hommes et femmes dans le mouvement social, p. 39-59, Cahiers du GEDISSTn° 18, L'Harmattan. cf. le site ESSF :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article16644

[14] Evelyne Bechtold-Rognon, Nina Charlier, Annick Coupé, Elodie De Coster, Sigrid Gérardin, Cécile Gondard-Lalanne, Clémence Helfer (coordination) 2017 : Toutes à y gagner, vingt ans de féminisme intersyndical. Syllepse.

[15] Livre coordonné par Christiane Marty et Esther Jeffers et publié aux éditions Mille et une nuits.

[16] De la précarité à la pauvreté, brochure de compte rendu du forum-débat organisé le 16 février 2008 à l'Hôtel de ville de Paris par le CNDF.

[17] Site : http://égales.eu/ ; Contact : canal. marches@wanadoo.fr

[18] Mais la montée du racisme, ces dernières années, s'est accompagnée également de crimes antisémites et de crimes antimusulmans, qui ne peuvent que nous alertées.

[19] Non, ce n'est pas la même chose de ne pas être discriminées en raison de ses origines réelles ou supposées et le fait d'hériter de trafiquants d'esclaves et de propriétaires de plantations.

[20] Bouteldja H (2016) : Les Blancs, les Juifs et nous, vers une politique de l'amour révolutionnaire. p. 72. La Fabrique.

[21] Cf. Trat j (2004) : A la recherche de l'ennemi principal, Critique Communiste n° 174, hiver 2004 :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article4153
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Une existence engagée

Josette Trat — 2008-02-12T09:04:09Z

Les commémorations du centenaire de la naissance de Simone de Beauvoir ont, trop souvent, trahi cette grande figure du féminisme. Il convient de revenir sur ce que l'auteure du « Deuxième sexe » a réellement apporté.

On mesure mal aujourd'hui le chemin parcouru par cette « jeune fille rangée » [1] issue d'une « bonne famille », éduquée selon les principes catholiques de sa mère, qui décide de prendre sa vie en mains en se consacrant totalement à la littérature, et qui refuse de suivre le chemin tout tracé pour les femmes de son époque : se dévouer à un mari et à ses enfants. C'est dans cet état d'esprit qu'elle rencontre Jean-Paul Sartre, à la Sorbonne, alors qu'elle prépare l'agrégation de philosophie : elle est deuxième au concours (après Sartre), en 1929. D'une femme aussi brillante intellectuellement, on disait, comme son père, qu'elle avait un « cerveau d'homme » ! On mesure mal également ce que représentait pour une femme de vivre librement sa sexualité, en refusant pour elle la maternité, pour se consacrer entièrement à son travail d'intellectuelle [2].

On oublie encore un peu vite l'audace qu'il lui fallut pour écrire, en 1949, Le Deuxième Sexe. Les réactions, d'une violence inouïe, au moment de la publication de certains chapitres dans Les Temps modernes, de la part du PCF et d'un certain nombre d'intellectuels de droite ou de gauche offusqués par la liberté de ton de cette femme, sont là pour en témoigner. Simone de Beauvoir écrit dans un contexte marqué par la remontée du discours familialiste et nataliste dans toute la société, par la répression de l'avortement et de la contraception ; ce n'est pas encore le temps de la création de La Maternité heureuse (futur Planning familial), qui n'intervient qu'en 1956. Dans cette somme (1 000 pages), qui exigea un an de travail acharné à la bibliothèque, elle s'attaque au préjugé fondamental de l'époque concernant les femmes : elles seraient le fruit de leurs hormones et leur place subordonnée s'expliquerait par leur infériorité « naturelle ».

Un pavé dans la mare

Pour Simone de Beauvoir, au contraire, au lieu de casser les aspirations des filles à devenir des êtres humains à part entière, libres de forger leur destin, et de les éduquer à « attendre » leur salut de la rencontre avec un prince charmant, il faut les préparer à être indépendantes pour conquérir leur liberté. On trouve, dans cet ouvrage, des pages d'une finesse d'analyse extraordinaire sur l'aliénation des femmes au foyer, enfermées dans le travail domestique, et qui, pour échapper à la routine et l'ennui, sont entraînées dans la spirale infernale de l'ordre et de la propreté ; des pages d'un grand courage pour parler de sexualité et d'homosexualité sans fausse pudeur, revendiquer le contrôle des naissances, déjà pratiqué dans les pays anglo-saxons, dénoncer les abus sexuels sur les petites filles ou le viol conjugal.

Les pages consacrées à « l'amoureuse » ou à « la femme indépendante » sont, elles aussi, d'une grande subtilité. Contrairement à ce qu'elle prétend dans son introduction, elle ne porte pas un regard « objectif » sur la situation des femmes. On sent, plus d'une fois, une profonde empathie avec elles, en particulier lorsqu'elle aborde la question de la vie amoureuse ou de « la femme indépendante ». Elle montre combien, à cette époque, même les femmes qui n'ont pas accepté le sort traditionnel réservé à leurs « compagnes de malheur », sont profondément « divisées » intérieurement : comment satisfaire ses désirs sexuels, sans se marier, sans passer pour une femme « facile » ? Comment une femme cultivée peut-elle séduire l'autre sexe sans perdre son temps à se transformer en objet sexuel, en « proie », conforme aux normes de la féminité traditionnelle, etc. Questions qui taraudent sans doute moins les jeunes femmes d'aujourd'hui, tant les normes vestimentaires et de conduite ont pu évoluer dans certains milieux socio-culturels, mais certainement pas de manière uniforme dans l'ensemble de la société.

Sur le chemin de l'émancipation

Bien qu'on ait retenu de ce livre cette formule choc et lourde de sens : « On ne naît pas femme, on le devient », les lectrices (et lecteurs) attentives ont pu débusquer nombre de contradictions dans la pensée de Simone de Beauvoir. Loin de s'être arrachée totalement à la conception naturaliste des femmes, elle y fait retour pour expliquer les « origines » de la domination masculine. Si les hommes ont pu marquer l'histoire, c'est parce qu'ils ne donnent pas la vie. Les femmes, de par ce « handicap » que représente leur corps, de l'adolescence jusqu'à la ménopause, sont vouées à « l'immanence », quand les hommes peuvent, au contraire, prétendre à la « transcendance » en conquérant le monde. Dans un article qui fait référence [3]
, Sylvie Chaperon a expliqué ce « syndrome des pionnières » qui, tout en ouvrant de nouveaux chantiers, portent encore les marques des idéologies passées. Malgré sa conviction intime d'avoir échappé à l'oppression dont sont victimes les autres femmes, Simone de Beauvoir invitent les femmes à se libérer collectivement, non par la lutte féministe (largement méconnue par elles), mais... en prenant pour modèle les hommes qui les ont devancées sur le chemin de la liberté. Cette émancipation implique en retour que les hommes appréhendent les femmes comme leurs égales et que les femmes gagnent l'égalité dans le monde du travail.

Malgré ses réflexions inabouties (ou à cause d'elles, selon Sylvie Chaperon), ce livre a joué un rôle de bouée de sauvetage pour des milliers de femmes isolées qui avaient vécu dans le malaise, voire la souffrance, leur « destin » de femmes. La génération des femmes du baby-boom, qui fut celle du féminisme des années 1970, eut souvent d'autres lectures avant celle du Deuxième Sexe. En revanche, pour beaucoup d'entre elles, l'existence du couple mythique (dans tous les sens du terme) Beauvoir/Sartre les avait encouragées à repousser la perspective du mariage et à envisager un compagnonnage avec l'homme de leur choix. Il faut se rappeler, enfin, à l'heure des bilans [4], qu'au delà de ses écrits théoriques, ses romans ou ses récits autobiographiques, Simone de Beauvoir ne s'est pas contentée de prêcher la bonne parole. Elle s'est engagée, comme Sartre, dans de nombreux combats. Elle signa le Manifeste des 121, qui défendait le droit à l'insoumission en pleine guerre d'Algérie. Elle participa au tribunal Russel contre la guerre du Viêt-nam et apporta son soutien au mouvement étudiant de Mai 68. Au printemps 1971, elle s'engagea dans le mouvement féministe en signant le Manifeste des 343, dans lequel elle déclarait avoir avorté avec d'autres personnalités ou femmes anonymes. Engagement qu'elle ne remit jamais en cause.

Source :Rouge n° 2238, 07/02/2008

Voir en ligne : http://orta.dynalias.org/archivesro...

[1] Mémoires d'une jeune fille rangée, Gallimard 1958, rééd. Folio, .

[2] Christine Delphy et Sylvie Chaperon, Cinquantenaire du deuxième sexe, Syllepse 2002.

[3] Sylvie Chaperon, « La deuxième Simone de Beauvoir », Les Temps Modernes, n° 593, avril-mai 1997, pp. 112 à 143.

[4] Rappelons-nous, comme l'a fait Élisabeth Badinter (Le Magazine littéraire, n° 471, janvier 2008, p. 56), les propos d'Antoinette Fouque, dans Libération du 15 avril 1986 : « Cette mort n'est pas un événement. C'est une péripétie qui va peut-être accélérer l'entrée des femmes dans le XXIe siècle. »