Presse-toi à gauche !

Socialiser le travail du care, transformer l'économie

Tica Moreno — 2024-09-17T06:45:21Z

Lisez le résumé du séminaire « Socialiser le travail du care : expériences et luttes féministes »

Après des décennies d'organisation, de mobilisation et de lutte, ayant récemment traversé la pandémie de covid-19, il est aujourd'hui possible d'affirmer que le travail du care est entré dans l'agenda public dans différentes parties du monde. Les horizons et perspectives mobilisé.e.s autour de ce même agenda sont divers – et même antagonistes. Les expériences de mouvement-pensée féministe nous aident à comprendre les différends autour des soins.

Ce texte est une synthèse du séminaire « Socialiser le travail du care : expériences et luttes féministes », qui s'est tenu virtuellement le 4 juin 2024, avec la participation d'Amanda Verrone, du Syndicat LAB du Pays Basque, Cecília Kitombe, d'Ondjango Feminista d'Angola, Dory Capera, de la Confédération Syndicale des Amériques, Magdalena León, du Réseau latinoaméricain des femmes pour la transformation de l'économie (Remte), d'Équateur, et Yessica Restrepo, de la Confluencia de Mujeres, de Colombie.

Points de départ

La perspective qui nous guide considère le travail du care comme un vrai travail, une pratique et des relations qui façonnent la durabilité de la vie. C'est une compréhension qui ne se limite pas aux soins directs d'une personne, mais qui implique l'ensemble des conditions de possibilité de vie, c'est-à-dire les personnes, la nourriture, les semences et les biens communs, ainsi que les différentes formes de relation économique qui vont au-delà de ce qui est acheté et vendu sur le marché. Nous situons les soins dans des relations interdépendantes, affirmant l'autonomie et l'autodétermination comme principes. Nous considérons également les soins comme faisant partie de l'écodépendance, allant au-delà de la vie humaine.

Comme partagé par le Réseau lationoaméricain des femmes pour la transformation de l'économie (Remte), le travail du care est une expérience économique et intégrale des femmes. C'est un travail féminisé et racialisé qui se déroule dans différents contextes, espaces et circonstances et qui est imprégné de contradictions. Bien qu'elle puisse mobiliser et créer des principes éthiques pour vivre ensemble (tels que la solidarité et la réciprocité), la responsabilité des soins est immergée dans des relations oppressives de genre, de race et de classe. Un défi de départ est de récupérer cette expérience comme catalyseur de transformations structurelles dans les manières de (re)produire la vie en commun.

Ce qu'on appelle maintenant le travail du care a ses racines dans ce que le féminisme socialiste a élaboré pendant des décennies en termes de reproduction et que l'économie féministe a systématisé dans le pari sur la durabilité de la vie. Cette perspective est également liée à l'élargissement de la notion de conflit capital-travail à la notion de conflit capital-vie, expliquant que la logique de l'accumulation du capital est incompatible avec la logique du soin et du maintien de la vie.

Le soin à l'ordre du jour de la construction du mouvement

Il existe plusieurs stratégies et outils pour placer le travail du care au centre de l'agenda politique. En Angola, par exemple, Ondjango Feminista a organisé une enquête auprès des femmes pour introduire ce thème dans la société. Sur les places, sur les marchés et dans les écoles, le groupe a parlé aux femmes de la façon dont elles utilisent leur temps. Avec un taux de fécondité supérieur à la moyenne mondiale (5,3 en Angola ; 2,2 dans la moyenne mondiale), les femmes ont déclaré que s'occuper de leurs enfants fait partie des responsabilités qui les accablent le plus dans leur vie quotidienne. Elles ont conclu que même sans politique de soins, il existe effectivement un système de soins soutenu par le travail non rémunéré des femmes.

En Amérique latine, le travail du care a été au centre des réponses des femmes aux offensives néolibérales visant à privatiser l'éducation publique et les services de santé, par exemple. La mémoire et l'actualité de ces luttes sont la référence pour se méfier des propositions d'organisations telles que le Fonds monétaire international (FMI) autour des soins. Les prélèvements du FMI sur les politiques économiques des pays endettés augmentent le coût de la vie et réduisent les investissements de l'État dans les services publics, ce qui implique davantage de travail non rémunéré pour les femmes. Le FMI considère que la responsabilité accrue des femmes en matière de soins constitue un obstacle à leur participation au marché du travail. Sans changer ses conditions, il encourage de fausses solutions basées sur le secteur privé et la précarité. Il s'agit d'une perspective d'inclusion des femmes dans ce système, sans transformer les structures d'oppression. Il ne convient donc pas à la majorité des femmes de la classe ouvrière.

Les luttes territorialisées pour le droit à la garderie et aux espaces collectifs pour la nourriture sont à la base des élaborations autour du droit aux soins – qui implique à la fois les droits de ceux qui sont soignés et de ceux qui soignent. Dans cette perspective, il existe un mouvement simultané de reconnaissance, de redistribution et de valorisation sociale et économique du travail du care, comme le rapportent les camarades de la Confédération Syndicale des Amériques. À ce titre, nous comprenons que le travail n'est pas seulement un travail rémunéré – ce qui a été fondamental dans les luttes des personnes qui s'occupent des autres à domicile.

La division sexuelle du travail, toujours articulée avec la division raciale du travail, constitue la base matérielle de l'oppression des femmes. En plus de séparer le travail des hommes et des femmes, la production et la reproduction, cette division hiérarchise encore ces sphères. Qu'ils soient non rémunérés ou mal rémunérés, le travail domestique et de soins et les personnes qui le font – femmes, noires, immigrées – sont dévalorisées. Lorsqu'ils sont payés, ces travaux sont effectuées en conditions de précarité et sans protection sociale.

Les camarades du Syndicat LAB ont partagé le chemin de la mobilisation d'une grève générale pour la socialisation du travail du care au Pays Basque en novembre 2023. Menée par le mouvement féministe, il s'agissait d'une construction qui impliquait différents secteurs du syndicalisme, y compris les travailleurs de l'industrie et des télécommunications. La grève a des antécédents dans un processus de recomposition de la classe ouvrière dans le syndicat. Les soins ont ainsi été mis à l'ordre du jour des luttes contre la privatisation.

Les syndicalistes féministes ont placé la lutte pour les conditions de vie et de travail des travailleuses domestiques et des soignantes au centre de leurs revendications, ainsi que la perspective de lutter pour le temps de soins pour l'ensemble de la classe ouvrière. Ces axes sont liés à la lutte pour un système de soins public-communautaire. Cela s'est fait par l'auto-organisation des femmes dans un secrétariat féministe, la consolidation d'une perspective antiraciste, la construction d'alliances et une combinaison d'outils de mobilisation et de formation.

En organisant une grève générale avec de telles revendications, il est devenu clair que toutes les travailleuses n'ont pas le droit de grève, car il y a des emplois qui ne peuvent tout simplement pas être laissés de côté, comme c'est le cas avec le travail du care. Ce processus a été historique pour le mouvement syndical et a reformulé, dans la pratique, le concept classique de grève, car il élargit la notion de travail.

Il est nécessaire d'avancer dans l'élaboration de la réalité concrète du travail du care. Une grande partie de ce qui est compris sur le travail du care est comme un miroir du travail salarié. Il y a eu des progrès dans les discussions sur la redistribution, les temps et les droits, mais on discute peu de la logique de ce travail. Cela ne peut être débattu qu'en considérant les expériences des femmes, leurs réseaux, leurs relations et aussi les technologies. Cela s'articule nécessairement avec les conditions de travail et les possibilités de socialisation, articulant les dimensions publique et communautaire. Un indice partagé était de retrouver les principes, les relations et la dynamique des soins qui sont au cœur de la durabilité de la vie – et donc de l'économie – pour la transformer.

Des politiques publiques pour réorganiser les soins et mettre la vie au centre
Différentes expériences de construction de politiques nationales de travail du care sont en cours, notamment en Amérique latine, comme c'est le cas du Brésil. Certaines d'entre elles prennent la forme de systèmes nationaux de soins. Ces constructions sont plus susceptibles de contribuer à transformer les fondements de l'inégalité lorsqu'elles sont en phase avec les politiques redistributives des gouvernements en question.

Les camarades de la Confluence des femmes de Colombie ont partagé leur expérience actuelle. Dans le pays, l'État a soutenu la création d'un système de soins qui combine des politiques pour les femmes et des expériences de politiques territorialisées. L'exemple principal est les Manzanas de Cuidado, des espaces publics de soins qui favorisent également l'autonomie des femmes. Ils créent les possibilités de collectiviser le travail et d'effectuer des tâches qui seraient réalisées dans les foyers, comme laver les vêtements. Cela contribue à ce que les femmes aient le temps de se reposer, de socialiser et d'avoir plus d'autonomie. Dans un territoire affecté par de nombreuses années de conflits armés et de forces paramilitaires et par l'avancée des sociétés minières transnationales, les femmes partagent cet engagement car elles comprennent que, à la campagne et en ville, les soins communautaires sont un travail et une pratique de leadership féminin, ce qui implique des besoins en temps et en organisation.

Effectivement, il y a les systèmes de soins idéaux et les systèmes de soins de facto, où il y a simultanément surcharge et protagonisme des femmes. Prendre soin implique du temps de travail, l'organisation de réseaux de soins et la mobilisation de diverses ressources autour du soin de la vie en commun.

Face à la limite de survie de l'humanité et de la planète, il est nécessaire de construire les conditions pour rompre avec la logique d'accumulation, transformer la reproduction mais aussi changer la production (qu'est-ce qui est produit, comment, pour quoi et pour qui ?) de la logique du soin et de la durabilité de la vie. C'est là que réside le pouvoir de transformer toute l'économie de la logique et des temps de soins.

Le webinaire a été organisé par l'organisation féministe SOF Sempreviva, la Marche mondiale des femmes du Brésil et Capire, avec le soutien du Ministère des femmes du Gouvernement fédéral du Brésil par le financement public n°954083/2023.

Écrit par Tica Moreno
Traduit du portugais par Andréia Manfrin Alves

https://capiremov.org/fr/analyse/socialiser-le-travail-du-care-transformer-leconomie/

*****

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Chaque semaine, PTAG publie de nouveaux articles dans ses différentes rubriques (économie, environnement, politique, mouvements sociaux, actualités internationales ...). La lettre hebdomadaire vous fait parvenir par courriel les liens qui vous permettent d'avoir accès à ces articles.

Remplir le formulaire ci-dessous et cliquez sur ce bouton pour vous abonner à la lettre de PTAG :

Le programme PAFI, vous connaissez ? PAFI pour programme d'aide financière à l'investissement.

Des « femmes de réconfort » à la prostitution sur les bases militaires

Jean Enriquez, Tica Moreno — 2023-08-29T06:27:18Z

Jean Enriquez analyse les continuités historiques et les résistances actuelles au capitalisme patriarcal en Asie de l'Est et du Sud-Est

Impérialisme, exploitation sexuelle et bases militaires. La confrontation avec ces processus violents de domination capitaliste, patriarcale et raciste s'articule dans les luttes historiques et actuelles des femmes aux Philippines. Pour comprendre ces continuités, Capire a interviewé Jean Enriquez, de la coordination de la Marche Mondiale des Femmes aux Philippines et de la Coalition Contre la Traite des Femmes – Asie-Pacifique (CATW-AP).

Tiré de Entre les lignes et les mots
https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2023/07/23/des-femmes-de-reconfort-a-la-prostitution-sur-les-bases-militaires/

*-*

Dans les pays d'Asie de l'Est et du Sud-Est, l'exploitation de milliers de femmes en tant que « femmes de réconfort » a été l'une des marques les plus violentes de la guerre et des occupations japonaises. Nous aimerions en savoir plus sur votre point de vue sur cette histoire.

Des femmes dans des pays comme les Philippines, la Corée du Sud, le Vietnam, la Chine et d'autres pays d'Asie de l'Est ont été victimes d'esclavage sexuel militaire, en particulier aux mains des forces impériales japonaises et pendant la Seconde Guerre mondiale. Des filles – et parfois des garçons – âgées de 9 à 16 ans ont été capturées par les militaires et utilisées comme « femmes de réconfort », comme ils les appelaient autrefois. Les militaires pensaient que les femmes devaient être là pour les réconforter sexuellement. Dans un passé récent, la même pratique qui considère les femmes comme l'objet de divertissements sexuels s'est produite chez les soldats états-uniens.

Quand j'étais une jeune militante féministe, j'ai interviewé certaines de ces femmes, qui étaient déjà grands-mères dans les années 1990. Certains avocats du Japon voulaient défendre la cause des « femmes de réconfort philippines ». Lorsque nous leur avons parlé, nous avons vu qu'il était difficile pour ces femmes, alors plus âgées, de parler de leurs expériences car, surtout à cette époque, la stigmatisation des victimes était forte. Elles ont été victimes de violences sexuelles, de viols, d'esclavage sexuel et aussi de prostitution, car parfois les militaires donnaient de l'argent ou faisaient des faveurs à certaines d'entre elles en échange de relations sexuelles. Dans un sens, c'était aussi l'une des origines de la prostitution aux Philippines, bien que les premiers cas documentés datent de l'époque de l'occupation espagnole.

À ce jour, ces femmes n'ont reçu aucune forme d'indemnisation pour les dommages qu'elles ont subis en tant que victimes de l'esclavage sexuel. Il n'y avait même pas d'excuses admettant ce qui s'était passé. La question est considérée comme un sujet très sensible pour le gouvernement japonais, et nous organisons des actions chaque fois que le dirigeant des Philippines se rend au Japon. Nous voulons que cette question soit au centre de l'agenda du gouvernement. Le Japon a une dette historique envers notre pays et en particulier envers nos femmes.

Des témoignages bien documentés de grands-mères courageuses en Corée du Sud ont été publiés à ce sujet, et le Japon évite le débat. J'imagine que cela arrive aussi aux femmes en Chine, au Vietnam et dans d'autres pays.

Comment cette histoire d'esclavage sexuel est-elle liée à la réalité actuelle de l'exploitation sexuelle et de la militarisation dans la région ?

Cela est lié aux bases militaires états-uniennes actuellement installées dans la région. Il y a une énorme concentration de femmes victimes de la traite provenant de différentes régions des Philippines pour répondre à la demande des soldats états-uniens en matière de divertissement sexuel. Nous avons de nombreux dossiers d'abus sexuels commis par des soldats et de traitement raciste des femmes philippines autour des bases militaires. Ces histoires sont profondément racistes et très violentes. Un cas s'est produit pendant la dictature de Ferdinand Marcos soutenue par les États-Unis, lors du décès d'une très jeune fille prostituée. Beaucoup de ces histoires sont violentes, et c'est la même chose en Corée du Sud.

Lorsque nous avons essayé de faire adopter une loi aux Philippines pour punir les consommateurs de services de prostitution, dans le cadre de la législation contre la traite des êtres humains, je me suis rendue en Corée du Sud parce qu'il y a des membres très actives des groupes de femmes autour des bases militaires. J'ai découvert qu'il y avait plus de 1 000 philippines autour de ces bases en Corée du Sud. Ils recrutent des femmes dans l'ancien emplacement des bases militaires états-uniennes aux Philippines, À Angeles Pampanga, où se trouve la Clark Base.

Cela montre comment l'industrie capitaliste du sexe est favorisée par l'assimilation de la culture de la marchandisation des femmes, ce qui rend très facile d'attirer et d'emmener les femmes dans d'autres pays.

C'est pratiquement une mondialisation de la prostitution, qui n'est rien de plus que de la traite. Il y a un lien très fort entre les proxénètes et les trafiquants ici et la satisfaction de la demande des soldats états-uniens.

Aux Philippines, les femmes prostituées autour des bases militaires viennent des zones rurales. Elles ont perdu leurs terres, elles n'ont pas assez de sources de revenus, donc il est clair que cela exploite également la pauvreté des femmes rurales, les filles d'agriculteurs et de pêcheurs des zones rurales. C'est leur origine. Les soldats sont sûrs de leur droit sur les femmes chaque fois qu'ils viennent ici. Mais il est important de dire qu'il y a encore un accord sur les forces visiteuses aux Philippines avec les États-Unis, même si nous avons expulsé leurs bases militaires entre 1991 et 1992.

Pourriez-vous parler de la lutte pour faire sortir les bases militaires états-uniennes des Philippines ?

Le vote a eu lieu en 1991. Nous avons fait pression sur le Sénat philippin pour qu'il vote la suppression des bases militaires, et, en 1992, ils ont finalement quitté les Philippines. L'occupation états-unienne a commencé après l'espagnole, en 1898. Là, ils ont commencé à construire les bases pendant la période de colonisation par les États-Unis, de 1898 jusqu'à l'arrivée des Japonais. Ce fut une longue période de 90 ans, et ils se sont lentement installés dans différentes parties du pays.

Le retrait des bases militaires états-uniennes des Philippines a été un événement historique, car c'est à ce moment précis que nous avons renversé la dictature.

Après la chute de la dictature de Marcos en 1986, nous avons poursuivi la bataille pour expulser les bases militaires états-uniennes. Mais le gouvernement libéral de Cory Aquino a également donné la préférence aux États-Unis. Les années qui ont précédé le vote du Sénat ont été critiques. Nous avons marché en signe de protestation de la région métropolitaine de Manille aux bases militaires, exigeant leur retrait. Après tout, il était important d'avoir des alliés au Sénat pour obtenir la majorité des voix et pouvoir légalement dire que les soldats n'étaient plus nécessaires aux Philippines.

Le problème est que les présidents suivants ont continué à penser qu'ils avaient besoin des États-Unis. Nous nous opposons à ces nouveaux accords dits « de forces visiteuses », qui prévoient essentiellement l'accostage de navires dans un plus grand nombre de régions du pays. Ils ont choisi les plus beaux endroits du pays pour que les soldats se reposent, et nous savons que lorsqu'ils disent « repos », ils veulent dire « femmes ».

Nous avons pu appliquer une politique de tolérance zéro contre la pratique des soldats incitant les femmes à se prostituer. Donc on ne les voit pas dans les bars. Mais les proxénètes les emmènent secrètement sur les bateaux. Nous le savons très bien d'après les récits de survivantes de la prostitution, qui racontent que certaines femmes sont emmenées sur les bateaux.

Donc, oui, il est possible d'expulser les bases militaires. Mais il est très complexe de voir comment, une fois de plus, l'impérialisme se réinvente avec seulement un accord par lequel ils ne sont pas physiquement visibles, alors qu'en fait, ils continuent d'exercer leur pouvoir en ayant accès à nos plages et à d'autres environnements qui sont des sanctuaires de notre pays. Et aussi, influençant nos politiques, l'Organisation internationale du commerce et d'autres institutions multilatérales dans lesquelles les États-Unis sont dominants.

Maintenant, le fils de Marcos est le président ; qu'est-ce que cela signifie ?

C'est très dur pour nous, militantes, dont les proches sont morts dans la bataille contre la dictature. Nous avons organisé des forums, diverses campagnes d'information en ligne pour expliquer aux gens comment la torture était étroitement liée au système. Certaines des personnes âgées parmi nous ont raconté les tortures qu'elles ont subies pendant la dictature de Marcos. Mais le monde numérique a été très puissant pour propager l'idée que le jeune Marcos était différent de l'ancien. Ils ont continuellement produit des vidéos absurdes sur TikTok sur la famille du jeune Marcos pour montrer qu'il était accessible, quelqu'un à qui il était facile de parler, tout ce qui pouvait l'humaniser. Nous ne pouvions pas rivaliser avec sa campagne médiatique numérique. Nous savons également qu'ils ont dépensé beaucoup d'argent pour se connecter avec Cambridge Analytica. Nous avons perdu cette bataille, et le sentiment est terrible.

Je pense que notre discussion régionale de la MMF en Asie de l'Est et du Sud-Est et en Océanie a mis en garde contre la situation dangereuse à laquelle nous sommes confrontées. En Indonésie et ailleurs, les dirigeants semblent toujours être populaires. Ils n'utilisent pas nécessairement la force, mais ils légitiment l'oppression en adoptant des lois, en particulier des lois économiques, qui donnent à leurs familles un meilleur accès à la terre et qui les enrichissent de diverses manières. En plus d'être président, Marcos est également Secrétaire du Département de la Réforme agraire. Il est très clair que sa famille et son élite s'intéressent aux terres arables et aux plantations de nos agriculteurs. C'est un intérêt économique très direct.

Nous ne pouvons pas nous concentrer uniquement sur les violations des droits humains, nous devons également retracer leur relation avec l'accaparement des terres et les implications de ces politiques pour les agriculteurs et agricultrices.

Les agriculteurs et agricultrices meurent déjà à cause de l'accaparement des terres. C'est pourquoi la Marche Mondiale des Femmes aux Philippines se concentre sur les problèmes des femmes rurales, car leurs voix dans les provinces et les régions rurales ne sont pas entendues dans la région métropolitaine de Manille.

Interview réalisée par Tica Moreno
Traduit du portugais par Andréia Manfrin Alves
Édition par Bianca Pessoa et Tica Moreno
https://capiremov.org/fr/entrevue/des-femmes-de-reconfort-a-la-prostitution-sur-les-bases-militaires/

Pour mettre fin à la violence envers les femmes : champ d'action de la Marche Mondiale des Femmes

Marche mondiale des femmes, Tica Moreno — 2022-11-29T07:00:47Z

Des militantes féministes d'Europe, d'Asie et des Amériques commentent les défis actuels de la lutte contre la violence.

Tiré de Entre les lignes et les mots

À l'occasion de la Journée internationale pour l'élimination de la violence envers les femmes, le 25 novembre, nous reprenons l'élaboration politique de la Marche Mondiale des Femmes sur ce combat. Le champ d'action sur les violences faites aux femmes a été construit collectivement en vue de la 3ème Action Internationale du mouvement en 2010, aux côtés de trois autres champs d'action : paix et démilitarisation, biens communs et services publics, travail et autonomie économique. Les champs d'action expriment la synthèse politique de cette période, et ont servi depuis lors de lignes directrices pour l'action politique de la Marche Mondiale des Femmes.

Douze ans plus tard, les fondements de ce document restent en place. Capire s'est entretenu avec des membres du Comité international de la Marche Mondiale des Femmes sur les défis que représente l'actualisation des stratégies de lutte contre la violence envers les femmes dans la situation actuelle.

Parmi les éléments de continuité dans le champ d'action, il y a le point de vue politique selon lequel la stratégie féministe contre la violence devrait se concentrer sur la lutte contre ses causes, et pas seulement sur la réparation de ses effets. Pour Nalu Faria, représentante des Amériques au Comité international, « combattre la violence, c'est affronter le système patriarcal dans son imbrication avec le capitalisme, le racisme, le colonialisme et la LGBTphobie ». Le document souligne que la violence affecte toutes les femmes en tant que groupe social, mais qu'elle est très liée aux contextes spécifiques, qu'elle se recoupe avec les différentes oppressions auxquelles les femmes sont confrontées en raison de leur classe, de leur race et de leur sexualité. Nalu souligne l'importance de comprendre les défis de la lutte contre la violence dans le contexte de l'aggravation du conflit capital-vie. La violence, le racisme et la militarisation ont été des instruments pour étendre le contrôle sur les corps, le travail et les territoires.

Le lien entre la violence, la militarisation et l'avancée du capital est un défi souligné par Luciana Alfaro et Marianna Fernandes, représentantes de l'Europe. Les militantes mettent en évidence la violence des frontières militarisées et dénoncent la précarité à laquelle sont soumises les femmes migrantes tout en assurant une partie de la reproduction sociale en Europe. Les flux d'accumulation du capital transnational sont liés à la violation des droits et à la dépossession dans les pays du Sud : « en tant que féministes vivant dans cette région, il nous appartient également de dénoncer le pouvoir corporatif des entreprises transnationales à capitaux européens, qui opèrent en toute impunité dans les territoires du Sud ». Luciana et Marianna soulignent également le besoin de « reconnaissance de solidarité féministe avec les compagnes qui, pour avoir dénoncé et résisté, sont criminalisées, menacées et violées par les États et par le pouvoir des sociétés transnationales. »

La violence envers les femmes est utilisée comme une arme de guerre. Bushra Khaliq, représentante de l'Asie et de l'Océanie, souligne que les femmes sont confrontées à des situations brutales en raison des interventions militaires des États-Unis et de l'OTAN. En 2010, le champ d'action a remis en question l'instrumentalisation de la défense des droits des femmes, utilisée comme « justification » pour légitimer les stratégies impérialistes d'occupations, de guerres et de sanctions. Le document mentionnait explicitement l'Afghanistan ; aujourd'hui, plus de dix ans après l'occupation du pays par les États-Unis et un an après leur retrait qui a ramené les talibans au pouvoir, les femmes afghanes sont confrontées à des restrictions dans toutes les dimensions de leur vie. « Nous devons garder l'Afghanistan dans nos esprits, nos cœurs et nos voix. Nous ne pouvons accepter ce type de restrictions ».

Revisiter le champ d'action de la Marche Mondiale des Femmes sur la violence nous permet d'évaluer les réalisations et les enjeux de cette lutte. L'une des marques du temps sur le document est la nécessité d'expliquer le terme « féminicide », dans une note de bas de page qui le définit comme « génocide misogyne et exceptionnellement brutal des femmes, souvent accompagné de violences sexuelles extrêmes et d'impunité pour leurs agresseurs ». La lutte des femmes a déjà fait prendre conscience au monde de la signification politique de ce terme, et de la brutalité de sa réalité.

La critique de la marchandisation du corps et du contrôle de la sexualité fait partie intégrante de la lutte contre la violence patriarcale dans le néolibéralisme. Une autre marque du temps est la nécessité de dénoncer les dynamiques de violence contenue dans le modèle capitaliste et hétéropatriarcal d'organisation de la Coupe du Monde de football masculin de la FIFA. En 2010, l'événement a eu lieu en Afrique du Sud et les féministes ont dénoncé l'augmentation de la traite des femmes et de l'exploitation sexuelle. En 2022, la Coupe du monde a lieu au Qatar, et il y a des plaintes pour violence, violation des droits des femmes et de la population LGBT+, et d'exploitation des travailleurs migrants dans le pays. Pour Bushra, « les personnes transgenres et LGBT+ sont menacées, leurs vies, leurs espaces et leurs voix sont menacés ». Et cette réalité va bien au-delà du Qatar.

La vision politique de la Marche Mondiale des Femmes sur la lutte contre la violence met en évidence la nécessité de contester les politiques publiques et la justice, en ayant comme horizon la transformation mondiale du modèle, en s'attaquant aux causes de la pauvreté et de la violence. Pour cette raison, son pari stratégique est de renforcer l'auto-organisation et la solidarité entre les femmes, ainsi que de renforcer les alliances pour intégrer la confrontation de la violence dans l'agenda des mouvements mixtes, tout comme le fait Via Campesina. Pour Bushra, le féminisme d'aujourd'hui apporte beaucoup d'espoir « parce qu'il y a une résistance et une mobilisation, y compris face à la répression. Nous marchons pour notre liberté, et nous continuerons notre combat jusqu'à ce que nous soyons toutes libres ». Lisez ci-dessous le texte du champ d'action de la Marche Mondiale des Femmes :

*-*

Violence envers les femmes
Champ d'action Marche Mondiale des Femmes – 2010

La violence envers les femmes est structurelle. Il s'agit d'une caractéristique inhérente au système patriarcal et capitaliste dont les hommes, les groupes d'hommes, les institutions patriarcales et les Etats se servent pour contrôler la vie, le corps et la sexualité des femmes. Bien que la violence touche les femmes en tant que groupe social, il faut comprendre ses différentes formes, l'époque où elle a lieu et les raisons qui l'engendrent car chacune des violences commises est insérée dans un contexte différent.

Dans un contexte particulier, quels sont mécanismes qui occasionnent la violence dirigée à l'encontre des femmes à cause de leur propre sexe ? Selon les idées reçues, la violence survient dans des situations extrêmes et localisées et elle ne concerne que des individus. Or, elle nous touche toutes, puisque nous avons toutes déjà eu peur, changé notre comportement ou limité nos choix sous la menace de la violence. Les idées reçues font aussi croire que la violence envers les femmes est un problème spécifique des classes populaires et des cultures « barbares ». Cependant, nous savons que la violence envers les femmes est transversale et qu'on la retrouve dans toutes les couches sociales quelles que soient la culture, la religion et la situation géopolitique.

Bien que plus fréquente dans la sphère privée – sous forme de violence domestique, que ce soit sexuelle, physique, psychologique ou abus sexuel – la violence contre les femmes et les fillettes est également présente dans la sphère sociale entre autres sous forme de féminicide, harcèlement sexuel ou physique au travail, différentes formes de viol, marchandisation du corps des femmes, trafic de femmes et de fillettes, prostitution, pornographie, esclavage, stérilisation forcée, lesbophobie, négation de l'avortement sûr, des options reproductives et de l'autodétermination, etc. Le silence, la discrimination, l'impunité, la dépendance des femmes vis-à-vis des hommes et les justifications théoriques et psychologiques font en sorte que la violence envers les femmes devienne tolérable et s'aggrave.

On a recours à la violence, à la menace ou à la peur de la violence pour exclure les femmes de l'espace public. Les femmes payent de leur vie le fait de travailler en dehors de la maison au lieu de rester chez elles comme le dicte la culture patriarcale, le fait d'aller à l'école ou à l'université, d'« oser » vivre leur sexualité ouvertement ou de se prostituer par manque d'options. Dans un contexte de criminalisation des mouvements sociaux, la répression contre les femmes revendicatrices prend très souvent la forme d'une violence sexuelle. De plus, la discrimination contre les femmes est aggravée par la superposition avec d´autres formes de discrimination telles que celles dues à la couleur de leur peau, leur langue, race, ethnie, classe (et situation financière), religion, sexualité…

La violence contre les femmes est enracinée dans le système patriarcal et le capitalisme qui imposent un besoin de contrôle, d'appropriation et d'exploitation du corps de la femme. Le patriarcat se fonde sur deux principes : la notion selon laquelle les femmes sont la propriété des hommes (c´est à dire, les femmes seraient au service des hommes et ne devraient jamais leur dire non) et la séparation des femmes en deux catégories : les « saintes » et les « putes ». Dans ce système, celles qui ne se conforment pas au rôle de « saintes », bonnes mères et épouses sont punies et subissent des violences. Par exemple, des hommes se justifient souvent d'avoir agressé leur épouse verbalement ou physiquement parce que le repas n'était pas prêt ou parce que les vêtements qu'ils voulaient porter n'avaient pas été lavés. On exerce aussi des violences sur les femmes considérées « putes » pour les punir et, dans ce cas, les agresseurs et la société justifient l'agression en alléguant soit que la femme marchait seule la nuit, soit qu'elle est lesbienne et qu'on doit lui apprendre à être hétérosexuelle ou encore que sa tenue était indécente..

En tant qu'élément de la culture patriarcale, la masculinité est associée à l'agressivité et on apprend aux jeunes hommes qu'être violents (et ne pas montrer ses émotions) c'est être « véritablement un homme » ; on les pousse, dans certains cas, à s'unir à des gangs sexistes ou racistes. De nouvelles formes de violence à l'égard des jeunes femmes, comme l'harcèlement sexuel des écolières et des étudiantes, et des violences de groupes dans les écoles voient le jour et s'amplifient instaurant des relations et des divisions de rôles sexistes entre filles et garçons. Ces stéréotypes dévastateurs ne sont pas remis en question publiquement.

La notion imposée par le patriarcat selon laquelle les femmes sont la propriété des hommes a aussi un aspect économique qui s'exprime par l'union du patriarcat et du capitalisme et qui impose une division sexuelle du travail en déterminant les rôles « naturels » des femmes et des hommes. Ainsi, les femmes sont considérées une main-d'œuvre très bon-marchée, toujours disponibles pour s'occuper des autres et exécuter le travail que cela engendre.

« Nous assistons donc à deux niveaux de domination de la femme par le système patriarcal et capitaliste : d'une part, l'exploitation du travail de la femme et d'autre part, la violence qu´elle subit et qui vise à maintenir la domination de l'homme. Par conséquent, nous ne pouvons pas parler d'élimination de la violence envers les femmes sans demander l'éradication des systèmes patriarcaux, capitalistes et colonialistes. »

La violence envers les femmes et la misogynie s´intensifient tandis que les acteurs et les politiques de la globalisation néolibérale renforcent leur prise sur l'économie. Le féminicide s'accroît lorsqu'on favorise et signe des accords de libre-échange dans les Amériques (comme le ALENA – Accord de libre-échange nord-américain – par le biais duquel les locaux de travail, comme les usines, profitent de la flexibilité des lois du travail et de l'environnement) : de nombreuses femmes mexicaines sont assassinées, par exemple, quand elles franchissent la frontière des Etats-Unis et dans la ville frontalière de Ciudad Juárez. L'attaque aux droits reproductifs et aux services de santé augmente alors que les services sociaux sont privatisés ou supprimés du budget. Etant donné la globalisation de l'industrie sexuelle, on trafique de plus en plus de femmes plus jeunes. Les femmes sont violées au cours des guerres déclarées au nom de la « propagation de la liberté » et des invasions réalisées par les puissances étrangères (comme l'invasion américaine en Afghanistan) « se justifient » au nom de la défense des droits des femmes.

Comment pouvons-nous lutter contre la violence envers les femmes ?
Dans de nombreux pays, il existe déjà des lois et des conventions internationales telles que la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discriminations à l'égard des femmes (CEDAW) qui ont pour but de « protéger » celles-ci. Cependant, elles sont insuffisantes car, dans la plupart des cas, elles ne sont même pas appliquées. De plus, ces lois et conventions traitent la violence à l'égard des femmes comme si c'était un problème à nous, un problème que nous devrions gérer tandis que, comme nous l'avons vu auparavant, c'est le rôle des hommes dans la violence qui doit être remis en question et le fait que la violence est structurelle qui doit être dénoncé.

Nous savons que les mesures punitives sont nécessaires mais insuffisantes pour éliminer la violence ; dans les pays où elles existent, les femmes n'appartenant pas à la classe moyenne, urbaine et blanche y ont difficilement accès. Il faut exiger la responsabilisation des Etats, revendiquer des politiques publiques pour les femmes qui ont survécues aux violences, pour les femmes et enfants trafiqués, les groupes minoritaires (femmes de couleur, d'une religion spécifique, etc.), les femmes rurales, les migrants et les autochtones. Nous avons besoin de mesures pour enrayer et punir les actes de violence avant même que ceux-ci ne soient réalisés.

Nous devons aussi débattre le rôle des gouvernements et des Etats. Aujourd'hui, l'Etat est à la fois protecteur et oppresseur, à la fois porteur d'intérêts généraux et défenseur des privilèges, mais aussi patriarcal et violent envers les femmes, les peuples autochtones, les migrants, les personnes colorées. D´une part, la police fait respecter de nombreuses politiques que nous avons revendiquées, d´autre part elle exécute la violence envers les femmes, réprime les mouvements sociaux et n'est pas impartiale en termes de questions sociales et raciales. Nous reconnaissons les contradictions inhérentes à ce contexte dans la mesure où beaucoup de femmes ne peuvent compter que sur l'Etat, qui représente le pouvoir extérieur et supérieur, pour se défendre contre la violence au sein de leur communauté et famille. L'Etat que nous réclamons est un Etat qui promeut les libertés et droits pour tous et toutes, qui intervienne dans l'économie et qui soit structuré et ait des formes diversifiées de démocratie participative et un contrôle citoyen.

Les femmes continuent de résister individuellement et collectivement. Toutes les fois qu'une femme agit de façon à dénoncer la violence envers elle-même ou envers les femmes de sa communauté, elle casse le paradigme dominant. Nous devons soutenir sa résistance, condamner et dénoncer les hommes qui commettent des violences à l'égard des femmes. Nous devons aussi confronter publiquement les hommes et la société sur la violence envers les femmes, dénoncer la complicité entre les hommes, les Etats et les institutions telles que les forces armées et les religions. Il faut mobiliser la société civile, penser stratégiquement et promouvoir des actions radicales afin de prévenir et dénoncer le violence masculine envers les femmes. Dans ce procès, les femmes du secteur non lucratif – qui proposent des services essentiels pour donner du pouvoir et de l'attention aux femmes – et les mouvements locaux forts – ayant comme protagonistes les femmes des communautés – jouent un rôle décisif.

Nous, membres de la Marche mondiale des femmes, voulons nous engager dans des débats et actions politiques d'envergure qui promeuvent des changements dans nos cultures patriarcales et devancent la violence afin d´être véritablement préventifs.

« Nous connaissons déjà l'étendue et l'intensité de la violence ; par conséquent, il ne faut pas attendre encore une dénonciation, mais placer ce thème à l'ordre du jour au sein des groupes de femmes, organisations mixtes, radios communautaires, ainsi que dans les journaux et les autres moyens de communication des différents mouvements. C'est la raison pour laquelle nous sommes d'avis que le mouvement féministe doit élaborer une auto-organisation de femmes, forte et d'envergure, pour lutter pour notre autonomie (économique, sexuelle, reproductive, personnelle, etc.) et autodétermination. »

Les groupes de femmes se consolident lors des réunions, conversations, débats, manifestations et cours d'autodéfense. L'objectif n'est pas de reconnaitre la violence sexiste comme étant un problème propre à certaines femmes, mais de nous fortifier toutes, en apprenant et réapprenant à résister, à construire et reconstruire nos vies, sans violence.

Nous reconnaissons que le fait que des mouvements mixtes – urbains et ruraux – se disposent à braver la violence envers les femmes est un pas important dans la lutte en question. Ainsi, nous déclarons notre solidarité à la « Campagne Mondiale pour en finir avec les violences envers les femmes » de la Via Campesina qui a été lancée lors de sa cinquième conférence internationale qui s'est tenue au Mozambique, en octobre 2008. Nous reconnaissons l'importance du fait que non seulement les femmes mais aussi les hommes s'engagent à responsabiliser les hommes pour la violence à l'égard des femmes.

Pour faire face à la violence envers les femmes, nous demandons :

• L'adoption de mesures démontrant l'engagement des différents acteurs à reconnaître les femmes comme des individus et des citoyens de plein droit, dès l'enfance. Par exemple : l'utilisation d'un langage inclusif dans le matériel didactique, la promotion de l'éducation non-sexiste rompant avec la division sexuelle et hiérarchique des rôles entre garçons et filles, des campagnes de sensibilisation populaire et la garantie des espaces de participation politique ;

• Le soutien financier des mouvements et groupes de femmes sans buts lucratifs qui appuient celles qui se remettent de discriminations, abus et violences ;

• Que les mass media, en tant que porte-paroles du système patriarcal et capitaliste, soient tenus responsables de la mauvaise représentation, appropriation et abus du corps féminin ;

• La prévention de la violence envers les femmes et les fillettes par le biais d'activités de sensibilisation qui expliquent comment la violence a lieu, quelles en sont les causes et comment elle se manifeste, et également à travers l'encouragement de l'auto-organisation des femmes ;

• La condamnation de l'utilisation systématique du corps des femmes comme butin de guerre lors des conflits armés ainsi que du rejet de leur famille et communauté qui les considèrent coupables de la violence qu'elles ont subie et auquel elles doivent faire face (elles et leurs enfants, fruits des viols) ;

• La punition des auteurs des violences exercées envers les femmes – que ce soit dans la sphère privée ou publique.

Et nous réaffirmons notre engagement à :

• Dénoncer les diverses expressions de violence patriarcale dans les différents pays telles qu´entre autres le féminicide, les mutilations génitales, le lévirat – sororat, les crimes d'honneur, le tourisme sexuel, le trafic des femmes et des enfants, la stérilisation forcée, et les situations de violence que les femmes engagées et actives dans les luttes, les femmes incarcérées, les lesbiennes et les femmes handicapées ;

• Travailler pour transférer vers les hommes auteurs de violences la stigmatisation qui retombe actuellement sur les femmes victimes ;

• Dénoncer la marchandisation du corps des femmes et poursuivre le débat sur la prostitution, en particulier lors de la Coupe du monde 2010 ;

• Donner de la visibilité à toutes les formes de résistance des femmes contre la violence des hommes, surtout au niveau collectif, de manière à rompre la culture du silence qui entoure cette violence au sein de nos communautés ;

• Combattre la violence par des actions de sensibilisation auprès des mouvements sociaux alliés ainsi que par des campagnes d'éducation populaire favorisant la prise de conscience féministe ;

• Mettre en évidence les liens existant entre les politiques patriarcales qui entretiennent la violence envers les femmes (telles que l'impunité des agresseurs, le refus de l'autodétermination reproductive, la criminalisation des femmes activistes, l'interdiction de l'avortement, etc.) et les acteurs et politiques néolibérales. Il faut, par exemple, mettre en lumière le rapport existant entre le féminicide et les accords de libre-échange ;

• Travailler avec des mouvements sociaux mixtes (auxquels femmes et hommes participent) ayant comme principe directeur la construction d'un contexte dans lequel la violence envers les femmes ne soit pas acceptable et l´établissement d'espaces sans violence.

Introduction de Tica Moreno
Édition de Helena Zelic
https://capiremov.org/fr/analyse/pour-mettre-fin-a-la-violence-envers-les-femmes-champ-daction-de-la-marche-mondiale-des-femmes/

******

Les femmes pour l'annulation des dettes : « {Nos vies valent plus que leurs crédits } »

Camille Bruneau, Christine Vanden Daelen , Tica Moreno — 2022-11-15T07:01:10Z

Les lectures féministes de l'économie placent la durabilité de la vie comme point de départ des analyses. Cela permet d'inverser les priorités, d'élaborer de nouvelles questions et de créer des propositions d'alternatives.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Capire a interviewé Camille Bruneau et Christine Vanden Daelen, auteures d'un livre sur les réponses féministes aux dettes illégitimes.

Face aux dettes croissantes des États et des gens, cette voie a été empruntée par le féminisme dans différentes parties du monde, et est récupérée dans les pages du livre Nos vies valent plus que leurs crédits – Face aux dettes, des réponses féministes. La dette est présentée comme l'un des mécanismes de l'accumulation capitaliste et remise en question à partir des expériences collectives, intimes et politiques des femmes.

Lors de l'interview pour Capire, les auteures Camille Bruneau et Christine Vanden Daelen ont rendu compte du processus collectif de construction de cette élaboration, depuis les luttes contre les politiques d'austérité qui ont suivi la crise financière de 2008-2009, en passant par les luttes écoféministes et autour de la reproduction sociale. L'écriture s'est nourrie d'un dialogue avec l'évolution et la diversité des luttes féministes et du processus d'articulation du Comité pour l'Abolition des Dettes Illégitimes (CADTM). Le livre est un instrument de lutte féministe et internationaliste. Il apporte la puissance des actions politiques pour l'annulation des dettes et nous présente des issues possibles qui s'opposent à la naturalisation des pièges de la dette.

Pourquoi les dettes sont-elles considérées illégitimes ?

Christine : Ce livre part du principe qu'on parle de dettes illégitimes et odieuses. Que sont en gros les dettes illégitimes ? Une dette illégitime est une dette qui n'a pas servi à financer ou à répondre aux besoins des populations. Elle a par contre directement alimenté les profits et intérêts des créanciers.

Malheureusement, les dettes illégitimes sont largement majoritaires, que ce soit dans les Suds ou dans le Nord. Les dettes illégitimes s'autoalimentent les unes les autres, dans le sens où au nom de la dette, on impose austérité et ajustement structurel qui génèrent une récession obligeant les États à recourir toujours plus à l'endettement. Les dettes illégitimes forment ainsi un cercle vicieux qui, si on ne l'arrête pas, ne produit que saccage social, austérité généralisée et destruction de tout bien être collectif.

Camille : Il y a, en plus, la notion de dette odieuse, c'est-à-dire qu'elle n'a pas servi les intérêts de la population et ce en connaissance de cause – soit du créancier, soit du débiteur. Ce n'est pas juste « on a fait une erreur » ; si cela se passe à répétition, c'est parce que c'est devenu structurel, cela alimente le capitalisme et le renforcement des inégalités. C'est pour cette raison qu'on dit que c'est criminel. Il y a un certain nombre d'arguments et de normes juridiques qui existent pour expliquer pourquoi ces dettes ne devraient pas être remboursées. Ils ont déjà été utilisés lors de la réalisation d'audits de dettes publiques comme ce fut le cas pour l'Équateur, par exemple. En droit international, il y a d'autres arguments comme les changements fondamentaux de circonstances et la force majeure par exemple. Il est donc nécessaire de démontrer que ces dettes peuvent ne pas être payées, et c'est ça qu'on essaie de mettre en avant dans le livre.

« On invite à dépasser le sentiment d'obligation presque « morale », où l'on se dit « on s'est endetté.e, il fau trembourser », et de rappeler que même juridiquement, on peut exiger l'annulation des dettes illégitimes. »

Comment différents éléments du capitalisme hétéropatriarcal colonialiste, c'est-à-dire, l'extraction des ressources naturelles, l'exploitation par le travail salarié et le travail gratuit, s'articulent dans la logique systémique de la dette ?

Camille : La dette est vraiment un outil de renforcement de l'accaparement et l'extraction que le capitalisme met en place pour créer de l'accumulation. Qu'il s'agisse de réaliser des économies via un travail gratuit ou un travail de plus en plus dévalorisé, ou que ce soit via une exploitation de plus en plus accélérée et dévastatrice des ressources naturelles, ou des travailleurs et des travailleuses, la dette est l'instrument qui va permettre d'accélérer ce processus nécessaire pour créer l'accumulation capitaliste. C'est le résultat d'avoir enlevé toute valeur à ces procédés ; la capacité régénératrice de la nature, la reproduction sociale qui est effectuée en majeur partie par les femmes, mais aussi, de manière générale, par les petit.es paysan.nes, par toutes les personnes qui prennent soin du monde et des autres, et par tous les travailleurs et travailleuses des secteurs essentiels. En effet, la culture dominante, donc capitaliste et hétéropatriarcale, dévalorise ces processus et activités, ce qui justifie le fait de pouvoir les exploiter de plus en plus, et la dette va justifier le fait qu'on doit, de manière de plus en plus rapide, extraire de la richesse de toutes ces choses qu'on considère comme infinies, sans valeur et extensibles, pour créer, finalement, la valeur monétaire nécessaire au remboursement.

On voit la dette comme une continuation de la colonisation, comme un outil de colonisation continu, pas seulement du Nord envers les Suds, mais aussi de tous ces corps marginalisés, de tous ces processus. Nous, ce qu'on propose c'est, effectivement, une lecture conjointe de ça.

Christine : La dette colonise l'intime des femmes, comme le soulignent Véronica Gago, Luci Cavallero et Silvia Federici dans la préface du livre. Il est important de comprendre à quel point désormais la dette pénètre les foyers, les communautés, dont le bien-être voire bien souvent la survie est une responsabilité assignée aux femmes par le patriarcat.

« Puisqu'au nom du remboursement de la dette publique, l'État social et les services publics ont été détruits, toute augmentation de dette publique est synonyme d'endettement privé accru pour les femmes. De fait, pour pallier le manque de soutien public à la reproduction sociale et continuer à assurer vaille qui vaille la survie de leurs proches, toujours plus de femmes tombent dans la spirale infernale du surendettement. »

La dette colonise ainsi l'intime et le quotidien des femmes qui surendettées deviennent de plus en plus insolvables et connaissent dès lors des violences spécifiques : on parle d'esclavage par la dette et de prostitution pour dette. On voit à quel point, au-delà des concepts, dans l'intime des femmes, la dette a des conséquences criminelles, violentes et machistes.

L'exemple des cas concrets dans différents pays est un aspect très intéressant du livre. Comment voyez-vous le rôle des luttes contre la dette dans les différentes stratégies anticapitalistes des pays du Nord et des Suds ?

Camille : La dette a des conséquences tellement concrètes dans la vie des gens que, toutes les luttes peuvent, de la manière qui leur sont la plus cohérente dans leurs contextes et dans leurs vécus, presque toujours quelque chose à dire au sujet de la dette et de l'austérité. Quand j'étais au Sénégal, au séminaire sur les microcrédits, bien que chaque témoignage concernait des cas individuels et localisés de microcrédits, on pouvait quasi toujours faire le lien avec le fait que l'endettement public a augmenté et que c'est ça qui les a emmenées aux situations très concrètes qu'elles vivent.

À mon sens, ce qui peut être vraiment renforçant c'est de faire justement le lien avec la dette publique, ce que nous permet, à des échelles beaucoup plus internationales, d'avoir des revendications communes par rapport à son annulation. Parce qu'au final ce que vivent les femmes du Sénégal par rapport au microcrédit, ce n'est pas seulement à cause des institutions de microfinances, mais c'est très intimement lié aussi à ce que, par exemple, en tant que belges ou françaises, on pourrait avoir revendiqué envers nos gouvernements. On peut et on doit revendiquer la fin de l'austérité chez nous, mais aussi exiger l'annulation des créances envers le Sénégal par exemple. Donc, les demandes d'annulation dans d'autres pays peuvent être traduites en exigences d'annulation chez nous aussi.

Christine : J'ai eu la chance de pouvoir, ces 20 dernières années, avoir été en contact avec les mouvements féministes à un niveau international, européen mais aussi en Belgique. J'ai pu voir à quel point les mouvements féministes se sont emparés de la question des dettes et comment ils ont su personnaliser les questions d'endettement. Puisque ça touche les femmes pour toutes les raisons qu'on explique dans le livre, dans le quotidien d'une manière très concrète, les féminismes ont pris en compte les vécus des personnes les plus impactées par les dettes et des vécus qui, parce qu'on est dans un système patriarcal, étaient, en général, invisibilisés ou non-écoutés. Les mouvements féministes ont apporté, avec le temps, des réponses parfois bien plus innovantes, surtout en termes de luttes, contre les dettes que les mouvements anti-dettes eux-mêmes.

Est-ce que vous pouvez donner quelques exemples de ce type de réponse féministe ?

Christine : Par exemple, les grèves féministes qui ont permis de mettre en avant tout le travail invisible. Si l'on se pose la question de pourquoi ce travail est invisible, on se pose la question de quels sont les systèmes de domination qui rendent ce travail invisible et on arrive au capitalisme alimenté par les dettes. Le fait d'avoir pu travailler la thématique des féminismes tout en militant pour l'annulation des dettes m'a permis de passer de préoccupations liées à la « macroéconomie » à des domaines plus liés au vécu, au vivant, au personnel et aux femmes.

Camille : Par rapport à la dette, les féminismes ont continué à faire ce qu'ils ont toujours fait, c'est-à-dire mettre sur la place publique et rendre collectif ce qu'on nommait privé et intime. Ils réalisent une lecture structurelle, collective et politique de la dette, comme le fait le CADTM également. Ils permettent d'affirmer que la dette n'est pas un problème individuel auquel il faut trouver une solution individuelle, que ce n'est pas une honte ni de la malchance ou encore une tare découlant du fait qu'on ait mal géré son budget mal fait ses calculs, qu'on doit régler seul.es. Ils ont su démontrer que c'est le résultat des logiques et des décisions politiques structurelles, qui découlent d'une culture de domination, qui est profondément capitaliste et hétéropatriarcal.

Interview réalisée par Tica Moreno
Transcription en français et traduction vers le portugais par Andréia Manfrin Alves
https://capiremov.org/fr/entrevue/les-femmes-pour-lannulation-des-dettes-nos-vies-valent-plus-que-leurs-credits/

Le capitalisme vert attaque la souveraineté alimentaire

Tica Moreno — 2021-08-24T07:10:15Z

Découvrez les critiques des femmes à l'égard du Sommet sur les systèmes alimentaires et de l'avancement du pouvoir des entreprises sur l'alimentation et la nature

Par Capire 24/07/2021

Les mouvements sociaux luttant pour la souveraineté alimentaire et l'agroécologie dénoncent et rejettent l'offensive du pouvoir des entreprises sur l'alimentation et la nature, offensive représentée par le Sommet des Nations Unies sur les Systèmes alimentaires (UNFSS – Sommet sur les Systèmes alimentaires des Nations Unies).

Ce sommet est le résultat d'un accord entre l'ONU et le Forum économique mondial et sert de stratégie aux grandes entreprises transnationales pour avancer sur la question de l'alimentation. Le sommet est organisé selon le modèle “multiples parties prenantes”, qui place les entreprises transnationales au cœur de la définition politique. De cette manière, la privatisation de la politique et la pénétration par les entreprises du système des Nations Unies se renforce.

Le sommet passe outre les processus et les instances construits il y a des décennies avec la participation de mouvements paysans et autochtones, ignore la Déclaration des Nations Unies sur les droits des paysan·ne·s et attaque directement la souveraineté alimentaire. Pour cette raison, Via Campesina appelle au boycott de ce sommet avec le slogan : « Pas en notre nom ! »

Les femmes de La Marche Mondiale des Femmes, Amis de la Terre International, FIAN et Via Campesina ont dénoncé[1] l'offensive d'appropriation du marché sur la nature, les territoires et l'alimentation. Plusieurs fronts du capitalisme raciste et patriarcal ainsi que du colonialisme convergent dans cette offensive. L'appropriation des systèmes alimentaires, l'agriculture 4.0, l'économie verte et les solutions basées sur la nature sont interdépendantes et ont pour toile de fond la numérisation.

Une fois de plus, les élites économiques utilisent la crise profonde que nous vivons pour justifier leurs fausses solutions, qui intègre plus de nature dans le circuit financiarisé de l'accumulation capitaliste.

Notre résistance part de la critique et de l'affirmation du fait que les vraies solutions se trouvent dans la façon dont les gens, les paysans, les peuples autochtones et les femmes font historiquement l'agriculture et interagissent avec la nature.

La place de l'alimentation et de la nature dans le conflit capital-vie

L'alimentation ne peut pas être considérée de façon isolée, car elle est au centre de l'organisation de la société et de notre vie commune. Lorsque les entreprises transnationales s'organisent pour contrôler l'ensemble du système alimentaire, elles veulent contrôler la société et la vie.

Les femmes attirent l'attention sur le fait que ce qui est en jeu c'est un changement de sens des aliments et de l'alimentation. Cela concerne le processus en cours de refonte de l'industrie alimentaire. Dans ce processus, les produits alimentaires ultra-transformés sont dit « enrichis » en guise de solution. Le lait est « enrichi en calcium » ou le sucre du Coca-cola est remplacé par du stevia, comme si être en bonne santé se résumait à cela. Un produit « nutritif » se mesure par la fragmentation des substances, qui peuvent être produites en laboratoire, dans un processus avancé d'artificialisation de tout ce que nous mangeons.

Il est donc important que nous restions attentives dans nos analyses intégrales, en comprenant la relation entre l'accaparement des terres, l'expulsion des paysans par l'agro-industrie, et les investissements en biologie synthétique et moléculaire, par exemple.

Bill Gates est l'une des figures qui représentent cette articulation des entreprises pour le contrôle des systèmes alimentaires : ses fondations et fonds d'investissement achètent simultanément de grandes quantités de terres, investissant dans des pesticides, dans des sociétés de semences, dans la propriété intellectuelle et dans des applications pour que les petits agriculteurs et les paysans soient sous leur contrôle numérique, comme les entreprises de protéines végétales, entre autres. Ce n'est pas pour rien que la personne à la tête du Sommet sur les systèmes alimentaires soit aussi présidente de l'AGRA (Alliance pour une Révolution verte en Afrique), initiative financée par Bill Gates.

Un aspect central de la réflexion féministe sur les dangers du Sommet c'est la relation entre l'alimentation et la nature. Le jalon de cette relation est le capitalisme vert. Réduisant la complexité de la crise environnementale au changement climatique, les projets d'économie verte sont orientés vers la création de nouveaux marchés, insérés dans la logique de la spéculation et de la financiarisation. Il s'agit des marchés du carbone, dont le REDD+ est une référence, et des marchés écosystémiques normalisés notamment par des paiements pour services écologiques. Les fonds d'investissement à impact sur « les systèmes alimentaires intelligents face au climat » sont exemplaires dans l'intégration de l'agriculture dans le circuit de l'économie verte.

Le conflit politique autour de l'alimentation et de la nature passe par l'explication de l'incompatibilité entre deux logiques : celle de la durabilité et du soin de la vie, d'une part, et celle de l'accumulation de capital (qui comprend l'accumulation de données en tant que capital), d'autre part. Ce sont des logiques inconciliables, avec des conceptions totalement différentes de la nature.

Diversité et complexité contre la réduction et l'homogénéisation

Des applications, des drones et des capteurs sont proposés avec la promesse de faciliter le travail agricole. Derrière cela se trouve le kit technologique des entreprises. Ces technologies ne sont pas neutres. Leur sens est de tout fragmenter et de tout réduire à des données binaires, d'homogénéiser et de s'approprier ce qui est vivant.

Les algorithmes parlent le langage de l'agro-industrie : ils ne connaissent qu'une seule forme de culture (en ligne), avec des semences et des pesticides modifiés et brevetés. Cette façon de faire de l'agriculture n'a rien à voir avec la culture agroécologique, dans laquelle la complexité et la diversité prédominent.

La datafication vise à artificialiser la vie, en accélérant les rythmes sans respecter les temps de régénération de la nature, des corps, des soins du vivant. Et pour ce faire, elle cache la dépendance que nous avons entre nous et envers la nature.

Durant le Sommet sur les systèmes alimentaires, Bayer, Syngenta et le Conseil mondial des affaires pour le développement durable [World Business Council for Sustainable Development – WBCSD] (Organisation internationale de plus de 200 entreprises autour du développement durable) conduisent des discussions sur les « opportunités d'investissement dans les terres ». Ces entreprises sont guidées par une vision qui réduit le sol à un puits de carbone. En revanche, les agricultrices agroécologiques considèrent le sol comme un organisme vivant et diversifié. L'une des contributions des femmes dans l'agriculture agroécologique est de prendre soin et de cultiver des sols fertiles, riches et complexes.

Élargissant la discussion, les compagnes dénoncent le discours des entreprises qui arrivent sur des terres promettant d'investir dans des « terres inactives ». Au Mozambique, par exemple, les entreprises nomment « terres inactives » les terres qui ne sont pas utilisées pour le machamba (culture). Mais il n'y a pas d'espace inutilisé sur les territoires des communautés. C'est de cet espace que les femmes extraient les plantes médicinales et ce sont ces espaces qui sont utilisés pour les services et les prières et là même où les communautés trouvent leurs forces pour la résistance et la vie commune. Ces espaces vitaux sont niés et réappropriés au nom d'une vision dévastatrice du progrès. Revendiquer ces territoires et leurs usages, c'est reconnaître les pratiques ancestrales et l'apprentissage intergénérationnel, pratiques qui ont même été criminalisées par des projets d'économie verte.

Pilotée par des organisations transnationales telles que WWF et TNC, la politique environnementale écologiste porte en son sein un racisme environnemental profondément colonialiste. Elles expulsent les communautés de leurs territoires au nom de la conservation de l'environnement, comme si les modes de vie des communautés traditionnelles étaient contradictoires avec la nature. Ce sont ces communautés qui, historiquement, nourrissent et prennent soin de la biodiversité.

L'agroécologie féministe ne peut pas être enlevée par les entreprises

L'un des grands dangers du Sommet est d'établir les jalons nécessaires pour insérer l'agroécologie dans le circuit de l'économie verte. À partir de l'idée de « neutralité carbone » avec des solutions basées sur la nature, ces agents ont discuté de l'expansion du marché du carbone pour les mangroves, les océans et l'agroécologie ainsi que de l'expansion de la financiarisation de la nature. L'agroécologie est pratique, science et mouvement. Elle ne peut être appropriée de manière fragmentée et sélective, encore moins détachée du sujet politique qui la construit. Ce qui est considéré comme science et technologie fait également débat lors du Sommet. Le pouvoir des entreprises vise à légitimer une science anthropocentrique et androcentrique[2] pour les systèmes alimentaires, liée aux intérêts des entreprises et à la réorganisation du langage du capital.

L'agroécologie est une connaissance stratégique. Les femmes revendiquent les savoirs et les technologies des peuples et dénoncent l'épistémicide, qui est la destruction des connaissances et des cultures des peuples racialisés.

Le greenwashing se teinte de lilas dans l'agenda corporatif du sommet, avec pour axe transversal l'autonomisation des femmes dans une perspective néolibérale. Ainsi naissent des slogans tels que « la nature embauche des femmes ».

Dans les projets de carbone bleu dans les océans et les mangroves (comme Vida Manglar en Colombie), la propagande vise à embaucher des femmes comme gardiennes. Il s'agit de projets fondés sur des partenariats public-privé, qui aboutissent à l'accaparement des terres et à l'expulsion des communautés. Par conséquent, les mouvements ont décidé de les appeler « oppressions et exclusions fondées sur la nature ».

Lorsqu'elles arrivent sur les territoires, les entreprises trouvent des communautés en situation de précarité et en manque de politiques publiques. Elles arrivent avec des contreparties qui insèrent davantage les communautés sur le marché, avec des instruments de culture et d'élevage d'animaux davantage technicisés, ce qui crée une dépendance entre la communauté et les propriétaires des technologies. Les compagnes brésiliennes ont évoqué l'installation d'aquariums dans les communautés autochtones comme exemple de contrepartie de projets REDD+. Ce sont des communautés où la pêche a toujours été pratiquée dans les rivières, celles-ci souffrant souvent de contamination dues à l'exploitation minière ou à d'autres interventions. Peu à peu, le pouvoir des entreprises désintègre les économies locales et accroît les obstacles à l'autodétermination et à la souveraineté des peuples.

Les femmes s'opposent à cette offensive, et misent sur l'affirmation de leurs pratiques et de leurs mouvements : la diversité de la nature, ses multiples fonctions et relations. Et comme le disent les compagnes : le jardin d'une agricultrice a beaucoup plus de diversité que n'importe quel programme de bioéconomie des entreprises pharmaceutiques.

Démanteler le discours qui intègre les femmes et l'agroécologie dans le capital est une tâche du féminisme populaire dans la lutte pour la souveraineté alimentaire.

Cette tâche est liée à l'affirmation de l'agriculture faite par les paysannes et les peuples traditionnels, par la diversité et la complexité de l'agroécologie. Cette « pratique, science et mouvement » passe par la contestation des significations des territoires et la remise en cause de la propriété privée (foncière et intellectuelle), déclarant territoires et technologies libres.

Le contre-sommet des peuples sera un moment de convergence entre les différents mouvements sociaux et de construction des forces des peuples contre le pouvoir des entreprises.

[1] Ce texte a été écrit à partir de la synthèse de l'atelier tenu le 6 juillet, auquel ont participé les compagnes de la Marche Mondiale des Femmes, Amis de la Terre International, FIAN et Via Campesina.

[2] L'anthropocentrisme considère dans ses analyses que êtres humains sont la priorité et au centre de tout. L'androcentrisme fait référence aux expériences masculines et les universalise pour tous les êtres humains.

Rédaction de Tica Moreno
Édition de Helena Zelic
Traduit du portugais par Claire Laribe