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Le Hamas dans le mouvement national palestinien : une mise en perspective historique

Daniel Denvir, Tareq Baconi — 2023-11-28T12:28:44Z

Dans cet entretien, Tareq Baconi analyse les origines, la stratégie et l'évolution du Hamas qui ont conduit à l'attaque du 7 octobre. Son hypothèse est qu'il s'agit d'une réaction à la stratégie israélienne d'endiguement du mouvement et de confinement de son action à la gouvernance de la bande de Gaza, dans des conditions de plus en plus dégradées.

Tiré de Contretemps
23 novembre 2023

Par Tareq Baconi et Daniel Denvir

Mise en œuvre depuis 2007, cette stratégie s'était pourtant révélée efficace en permettant une forme de coexistence avec l'État colonial dans le cadre d'une conflictualité asymétrique mais relativement contrôlée. L'explosion du 7 octobre a révélé qu'elle était à terme insoutenable à la fois pour le Hamas et pour la population palestinienne enfermée dans cette bande de terre devenue prison à ciel ouvert.

Tareq Baconi est président du centre d'études transnational palestinien indépendant Al Shakaba, basé en Californie. Spécialiste internationalement reconnu du Hamas, il est l'auteur de Hamas Contained : The Rise and Pacification of Palestinian Resistance (L'endiguement du Hamas : l'ascension et la pacification de la résistance palestinienne), publié chez Stanford University Press en 2018. Ses articles sont publiés dans la London Review of Books, la New York Review of Books, le Washington Post et Jacobin.

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LE MOMENT DE FONDATION DU HAMAS

Daniel Denvir – Commençons cette histoire par son début. Le Hamas a été fondé en décembre 1987, dans le camp de réfugié.es d'Al-Shati à Gaza, au moment où les soulèvements massifs de la première Intifada palestinienne battaient leur plein. C'était vingt ans après la première occupation par Israël de Gaza, de Jérusalem-Est et de la Cisjordanie et près de quarante ans après la fondation de l'Etat d'Israël par des colons juifs, en 1948, lorsque la Nakba (« catastrophe » en arabe, en référence à l'exil forcé des populations palestiniennes) avait entraîné l'expulsion de centaines de milliers de Palestinien.nes au-delà des frontières de ce qui est devenu l'État juif. Qu'est-ce qui a motivé les fondateurs du Hamas à créer cette nouvelle organisation à ce moment précis ? Pourquoi pensaient-ils alors qu'une organisation de résistance islamiste était nécessaire pour poursuivre la lutte ?

Tareq Baconi – Le Hamas est né à un moment précis, qui faisait suite à une dizaine d'années de réflexion interne parmi ceux qui en sont devenus les dirigeants. Pour replacer ce moment de 1987 dans son contexte plus large, il faut remonter à avant la Nakba, lorsque les Frères musulmans, fondés en Égypte en 1928, ont ouvert des branches en Palestine, qui ont opéré tout au long des années 1940, puis des années 1950 et des années 1960.

L'idéologie des Frères musulmans, axée sur l'islamisation, est bien particulière ; elle consiste en tout premier lieu à promouvoir la création d'une société vertueuse, fondée sur l'islam et qui en respecte les valeurs morales. En Palestine, l'organisation a ainsi d'abord défendu l'idée selon laquelle la voie de la libération nationale passait par la création d'une société vertueuse et morale – en somme, l'idée qu'au lieu de résister ouvertement à la force d'occupation, il fallait se concentrer sur l'islamisation. Dans cette veine, les Frères musulmans ont investi beaucoup de temps et de ressources dans le développement d'infrastructures pour l'éducation, de fondations caritatives, de centres de soins de santé et d'autres formes d'aide sociale fondées sur les valeurs islamiques.

Puis, au cours des années 1980, un changement s'est opéré. Les Palestinien.nes sous occupation – c'est-à-dire les résident.es de la Cisjordanie, de Jérusalem-Est et de la bande de Gaza – ont commencé à se mobiliser activement contre les forces d'occupation israéliennes. Dans la bande de Gaza en particulier, un groupe dissident, le Jihad islamique, a pris, en quelque sorte, l'idéologie des Frères musulmans à contrepied. Plutôt que de voir la voie vers la libération dans l'islamisation, ils ont déclaré que le seul moyen d'y parvenir était la résistance, la lutte armée. Ce ne serait qu'une fois la libération obtenue qu'il deviendrait possible de se concentrer sur la production d'une société islamique et vertueuse.

Cette évolution a créé une certaine pression au sein de la section des Frères musulmans agissant dans les territoires palestiniens et les a poussés à réfléchir à des moyens de s'engager plus activement dans la résistance à l'occupation. Ainsi, alors que par le passé ils étaient plutôt consentants voire, à certains égards, ouvertement dépendants des forces d'occupation pour leurs activités de terrain, au cours des années 1980 les Frères musulmans ont commencé à envisager une résistance plus claire à l'occupation.

A mon sens, c'est en 1987 que cette évolution a atteint son point culminant, avec le début de la première Intifada palestinienne, comme vous l'avez souligné. C'était une période de résistance populaire et de désobéissance civile massives. C'est à ce moment- là qu'il est devenu très clair que l'idée de la libération comme un projet de long terme, par la voie de l'islamisation de la société, devait céder la place à quelque chose de plus conflictuel. Au départ, le mouvement pensait se détacher des Frères musulmans afin de créer séparément le Hamas, le Mouvement de résistance nationale islamique. En fin de compte, le Hamas en tant que mouvement a englobé son organisation mère. D'une certaine manière, toute l'infrastructure sociale développée par les Frères musulmans s'est intégrée au Hamas et a participé à sa croissance politique et militaire, et à sa transformation en un mouvement engagé dans la résistance à l'occupation.

Daniel Denvir – Tout au long des années 1950, 1960 et 1970, les Frères musulmans avaient dû naviguer sur une scène politique arabe dominée par des courants radicaux profondément laïques, des courants tels que le nassérisme panarabe ainsi que, chez les Palestiniens plus spécifiquement, le Fatah, fondé en 1959. Je voudrais revenir sur cette période, parce qu'on ne peut pas comprendre la création du Hamas sans saisir la trajectoire suivie par le Fatah et l'Organisation de libération de la Palestine (OLP), que le Fatah dirigeait. Ceci est d'autant plus important que, comme vous le dites, le Hamas a été fondé en réaction et en critique par rapport à ce qu'étaient devenus l'OLP et le Fatah à la fin des années 80. En même temps, le Hamas a conservé une sorte de respect pour le Fatah et l'OLP tels qu'ils opéraient à leurs débuts. Le Hamas a été fondé en tant que projet visant à ressusciter un engagement sans compromis en faveur de la libération nationale, par le biais de la lutte armée. Ainsi, avant de revenir à 1987, pourriez-vous nous parler de la période historique qui a précédé, celle de la fondation du Fatah, dans un contexte global de révolution anticoloniale dans le Tiers Monde. De quelle théorie et de quelle pratique de la résistance le Fatah se revendiquait-il, de quelles sources le mouvement s'inspirait-il ?

Tareq Baconi – Il est très important de comprendre ce contexte afin de bien voir comment le Hamas s'est différencié à la fois du panarabisme laïc et de l'islamisation, en s'éloignant de l'idée que ces deux projets devraient se déployer avant que les Palestinien.nes ne s'affrontent à la situation qui était la leur, à savoir l'occupation et la colonisation de leur terre. En 1987, le Hamas a donc rompu avec ces courants.

Mais, comme vous l'avez souligné, cette rupture avait déjà été entamée dans le cadre du nationalisme laïc, sous l'égide en particulier du Fatah [fondé en 1959 au Koweit], qui s'est ensuite hissé à la tête de l'OLP. A ses débuts, le Fatah était une organisation ancrée dans les communautés de réfugié.es. Ces personnes, expulsé.es de Palestine en 1948 dans le cadre d'un nettoyage ethnique, se sont retrouvé.es dans des camps autour de leur terre d'origine : en Jordanie, au Liban, en Syrie et en Égypte, ainsi que, bien sûr, dans la bande de Gaza et en Cisjordanie.

Le mouvement s'inspirait fortement de mouvements anticoloniaux de libération nationale, à la différence (et c'est une différence cruciale) que le Fatah devait opérait depuis l'extérieur. Contrairement aux autres mouvements anticoloniaux qui luttaient contre leurs colonisateurs sur leur territoire, le peuple palestinien était dispersé et menait ses attaques contre Israël à partir de camps de réfugié.es dans les pays voisins. Israël s'est donc employé à fortifier ses frontières et a réprimé les réfugié.es qui tentaient de rentrer chez eux, en menaçant de les abattre ou en les expulsant à nouveau.

Si le Fatah s'est imposé comme un mouvement capable d'attaquer, à partir de communautés de réfugié.es dispersées, ce qui était devenu un État établi, cette situation le plaçait néanmoins dans une position très difficile. En menant des attaques depuis les pays d'accueil des Palestinien.nes, comme la Jordanie et le Liban, le Fatah exposait aussi ces pays aux représailles israéliennes. Pendant cette période, le Fatah – ainsi que d'autres mouvements, comme le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) et le Front démocratique de libération de la Palestine (FDLP) – menait donc une résistance armée révolutionnaire contre Israël au-delà des frontières de l'État : tout un chacun.e se souvient des détournements d'avions mais aussi des combats en Jordanie et ailleurs, qui opposaient des Palestinien.nes, qui sacrifiaient leur vie pour la lutte, aux forces armées israéliennes. Il s'agissait par ailleurs d'une période d'essor de l'anticolonialisme, pendant laquelle de nombreux mouvements anticoloniaux ont remporté de grandes victoires.

La fin des années 1970 et le début des années 1980 ont marqué un changement à deux niveaux. Le premier était que les limites de la résistance armée, en tout cas celle que l'OLP était en mesure de mener, sont devenues de plus en plus évidentes. Et le second concernait la communauté diplomatique et internationale, qui a posé des conditions à l'OLP en stipulant que l'organisation pourrait être considérée comme un interlocuteur à condition qu'elle reconnaisse l'État d'Israël et qu'elle renonce à la résistance armée. La pression s'est donc accrue sur l'OLP et sur les dirigeants palestiniens. Tout au long des années 1980, nous assistons à des discussions internes au cours desquelles l'OLP étudie la possibilité de céder à ces exigences. En fin de compte, en 1988, l'OLP publie une déclaration déclarant l'indépendance de l'État de Palestine, ce qui équivalait en réalité à une concession historique de la part des Palestinien.nes. En substance, l'OLP a accepté la perte de 78 % de la Palestine historique au profit d'Israël et la formation d'un État palestinien sur 22 % du territoire.

C'est cette concession que le Hamas a ensuite contestée. Le Hamas se présente donc comme un mouvement qui remet en cause ce compromis de l'OLP, cette sortie de l'action révolutionnaire par le dépôt des armes et le repli sur la voie diplomatique. Au contraire, le Hamas considère qu'il est impératif de rester engagé dans la résistance armée jusqu'à une libération totale, et le mouvement exprime cette vision dans le cadre d'une idéologie islamique et non plus laïque.

L'ÉCHEC D'OSLO ET LA PREMIÈRE STRATÉGIE DU HAMAS

Daniel Denvir – Comment cette pacification de l'OLP a-t-elle continué de façonner le Hamas au-delà de sa fondation, au cours de ses premières années d'existence ? Quelle vision alternative le Hamas a-t-il proposée en reprenant le flambeau de la résistance ? Quelle était la théorie du Hamas sur la manière dont sa stratégie mènerait à la libération et comment évaluait-il les raisons de l'échec de l'OLP ?

Tareq Baconi – Je pense que la concession historique de l'OLP en 1988, qui s'est ensuite concrétisée par les accords d'Oslo, est un épisode dont le Hamas a tiré des leçons très profondes, de différentes manières, au cours de son existence. À ses débuts, le Hamas était assez naïf en croyant que la concession faite par l'OLP ne se répliquerait jamais en son sein, car le mouvement était idéologiquement opposé à la notion même de partition. Il a cru naïvement qu'il ne serait jamais placé dans une situation où il devrait également accepter la notion de partition. Il pensait que l'islam et l'idéologie islamique fourniraient un appui idéologique suffisant pour lui permettre de repousser ou de survivre à toutes les formes de pression qui l'obligeraient à accepter la partition. Je dis qu'il s'agissait d'une croyance naïve parce qu'au fil des années, le Hamas a compris que le maintien de cette position d'opposition à la partition était un engagement beaucoup plus difficile à tenir que ce qu'il avait anticipé au début.

Pour revenir à votre question, je pense que ce que le Hamas a appris de la concession historique de l'OLP, c'est que renoncer à la résistance armée et accepter la partition ne pouvait pas mener à la libération. Au contraire, cela a conduit à de nouvelles défaites et de nouvelles concessions. De manière générale, les Palestinien.nes, au-delà du Hamas, ont constaté que même après avoir cédé 78 % de leurs terres historiques, la communauté internationale n'avait absolument pas fait pression pour qu'Israël fasse à son tour des concessions.

Ainsi, le projet de colonisation israélien s'est poursuivi. Les Palestinien.nes n'ont pas été récompensé.es par une quelconque forme d'autodétermination. Au contraire, leurs concessions ont été utilisées pour affaiblir toute voix palestinienne susceptible d'obtenir des contreparties de la part d'Israël. La leçon durable que le Hamas a tirée de la trajectoire de l'OLP est donc que les concessions ne servent pas la cause.

Cette leçon façonne toujours la stratégie du Hamas ces dernières années : s'il peut envisager de négocier avec Israël, il persiste à ne pas déposer les armes tant que les négociations ne seront pas terminées. Contrairement à l'OLP, qui a concédé et attendu une forme de récompense, le Hamas a compris que les parties opposées ne feraient pas preuve de bonne foi et qu'il ne fallait pas entrer dans des négociations depuis une position de faiblesse. Pour le mouvement, des concessions ou des négociations ne serviront l'avancée de la cause que si elles sont réalisées dans le cadre de la continuation de la résistance armée.

Daniel Denvir – Comment expliquer la décision pour le mouvement national palestinien et l'OLP de faire cette concession et d'accepter même de participer à ce que l'on appelle par euphémisme la coordination sécuritaire avec Israël ?

Tareq Baconi – En concédant la partition de la Palestine, l'OLP est entrée dans le jeu des négociations diplomatiques. À un moment donné, et je me réfère plus particulièrement aux négociations de Madrid en 1991, les négociateurs palestiniens ont fait pression pour garantir la création d'un État palestinien sur 22 % du territoire de la Palestine.

Même si nous sommes opposés à la partition de la Palestine, il faut reconnaitre qu'à un certain moment la concession de l'OLP aurait pu donner naissance à un État palestinien. Ceci a en réalité été entièrement remis en cause par les accords d'Oslo. Comme vous l'avez dit précédemment, les accords d'Oslo ont permis au gouvernement israélien d'obtenir de l'OLP la reconnaissance de l'État d'Israël, mais en échange, Israël n'a fait que reconnaître l'OLP comme représentant légitime du peuple palestinien.

Les accords d'Oslo ne contenaient aucune disposition relative à un État palestinien, à l'autodétermination des Palestinien.nes, au droit au retour des réfugié.es ou à l'arrêt par Israël de son projet de construction de colonies. Il s'agit d'une défaite majeure. Pour de nombreux Palestinien.nes, les accords d'Oslo représentaient la capitulation totale de l'OLP face aux exigences d'Israël. C'est pour cela qu'Edward Said les a qualifiés de « Versailles palestinien » [en référence au traité de Versailles de 1919 qui a imposé des conditions humiliantes à l'Allemagne défaite].

Ce qui a été institutionnalisé par les accords d'Oslo, c'est la création d'une entité gouvernementale appelée Autorité palestinienne. Théoriquement, l'Autorité palestinienne était censée être l'embryon d'un futur État palestinien mais, en réalité, il s'agissait essentiellement d'un bantoustan, d'une autorité qui s'engageait à gouverner la population civile, tout en opérant dans le cadre général de l'apartheid et de l'occupation israélienne. Elle est donc devenue une autorité qui a œuvré à apaiser les Palestinien.nes tout en demeurant dans le cadre du régime d'occupation.

Cela signifie plusieurs choses. Tout d'abord, cela a permis à Israël de ne pas avoir à s'occuper de la population civile palestinienne : ceci constitue une violation du droit international, qui stipule qu'une force d'occupation a la responsabilité de prendre en charge les civils sous son contrôle. En assumant cette responsabilité, l'Autorité Palestine a donc permis à Israël de se décharger de ses responsabilités en tant que force d'occupation. Dans ce scénario, contrairement à ce qui était prétendu devant la communauté internationale, à savoir la mise en place des fondations d'un futur État palestinien, l'Autorité palestinienne n'est devenue en réalité qu'une autorité exercée sous occupation.

Enfin, et c'est le plus important, la situation induite par les accords d'Oslo a fractionné la communauté palestinienne et a empêché que la lutte de libération se poursuive au nom de cette communauté toute entière. Les réfugié.es palestinien.nes, les Palestinien.nes de la diaspora, les citoyen.nes palestinien.nes d'Israël se sont retrouvé.es exclu.es du mandat de l'Autorité palestinienne. Ainsi, au lieu d'être porteuse d'un projet de libération au nom des Palestinien.nes en tant que peuple, l'Autorité palestinienne est devenue une autorité parlant au seul nom des Palestinien.nes sous occupation.

Au fil des années, l'OLP, aujourd'hui considérée comme seul représentant légitime du peuple palestinien, s'est transformée : elle est passée d'un mouvement de libération anticolonial qui, à son apogée, appelait à la libération totale de la Palestine, à une autorité qui gouverne une fraction des Palestinien.nes sous contrôle israélien. Elle s'est même engagée à assurer la sécurité d'Israël par le biais de la « coordination sécuritaire ». La formation de l'Autorité palestinienne a donc en fin de compte affaibli le projet de libération palestinienne, en le transformant en un simple projet de gouvernance dans le cadre de l'apartheid.

Daniel Denvir – En 1994, sept ans avant que le Hamas ne lance sa première roquette sur Israël, le mouvement a commis son premier attentat suicide, tuant sept Israélien.nes. Comment expliquer que cette tactique soit apparue à ce moment-là, juste après la signature des accords d'Oslo par l'OLP ? En effet, selon vous, l'opinion publique palestinienne s'opposait aux attentats suicides. Vous expliquez d'ailleurs qu'en Israël les attentats ont été exploités par [Benjamin] Netanyahou, qui a réussi à devenir premier ministre pour la première fois en 1996. Evidemment, du point de vue du Hamas les autres formes d'action avaient toutes échoué. L'issue des accords d'Oslo, qui mènent finalement à un nouveau système de contrôle de la part d'Israël, vient d'ailleurs confirmer cette lecture. La question se pose néanmoins : pourquoi le choix des attentats-suicides à ce moment précis ? Quelle était la vision du Hamas en matière de lutte armée, y compris en ce qui concerne le ciblage des civil.es israélien.nes ? Et quel rapport cette vision de la lutte armée entretient-elle avec celle précédemment promue par un mouvement de libération nationale dirigé par des forces laïques ?

Tareq Baconi – Je pense que le contexte dans lequel le Hamas se lance dans la lutte armée comporte une différence fondamentale par rapport à celui de l'OLP, puisque cette dernière coordonnait ses attaques depuis l'extérieur d'Israël. De fait, dans le cas de l'OLP, la grande majorité des combattants auxquels la résistance armée faisaient face étaient des responsables militaires. L'OLP n'avait de toute façon pas accès aux civil.es juif.ves israélien.nes, étant donné son impossibilité à opérer sur le territoire israélien.

Néanmoins, l'histoire de l'OLP contient également des attaques contre des civil.es juif.ves, pas nécessairement des Israélien.nes, par exemple lors de détournements d'avions et dans d'autres contextes. Le discours a toujours consisté à dire qu'il s'agissait d'une tactique politique nécessaire afin de faire pression sur Israël et les membres de la communauté internationale et de les empêcher d'ignorer la question de la Palestine. Chacun peut avoir son opinion quant à la moralité des luttes de l'OLP, notamment les détournements d'avions ou les massacres qu'elle a perpétués – mais d'un point de vue stratégique, elle a réussi à placer la question palestinienne à l'ordre du jour des affaires internationales.

En ce qui concerne la tactique de l'attentat-suicide plus précisément, elle a été récupérée du répertoire d'action du Hezbollah. En 1994, le gouvernement israélien a organisé le transfert de centaines de responsables et de membres du Hamas vers le Liban. Cela revenait à une expulsion forcée en dehors des frontières de l'État de Palestinien.nes vivant sous l'occupation israélienne. Cette mesure s'est retournée contre Israël : au lieu d'éloigner le mouvement, de le placer loin des regards et des esprits, elle a braqué les projecteurs sur la situation difficile des Palestinien.nes et a permis au Hamas de commencer à s'organiser aux côtés du Hezbollah au Liban. C'est là que le mouvement a recouru pour la première fois à la tactique de l'attentat-suicide.

Lorsque le mouvement a adopté cette tactique dans les années 1990, il s'est concentré sur une chose. Il cherchait à saper les discussions d'Oslo, car il pensait, à juste titre, que ces négociations ne feraient pas progresser les droits des Palestinien.nes mais qu'elles consolideraient plutôt les défaites palestiniennes. Le recours aux attentats-suicides a donc été très spécifiquement utilisé pour empêcher les négociations et pour embarrasser l'OLP, qui s'était assurée le contrôle de territoires palestiniens et promettait la sécurité aux juif.ves israélien.nes. Le but était également de faire pression sur le gouvernement israélien afin qu'il abandonne les négociations.

Il s'agissait donc d'une tactique d'interférence qui n'était pas simple à mettre en œuvre. Elle a donné lieu à de nombreuses questions morales et stratégiques au sein du mouvement. Mais rétrospectivement, il s'agit d'une approche – considérations éthiques mises à part – qui a réussi dans son but de mettre à mal les négociations.

Il est très difficile de dire si les négociations auraient abouti à la création d'un véritable État palestinien s'il n'y avait pas eu ces attentats-suicides. Personnellement, je ne le pense pas. Je pense que le gouvernement israélien était déterminé à étendre son projet de colonisation envers et contre tout. Et nous comprenons aujourd'hui qu'Oslo était un projet visant à garantir une forme d'autonomie palestinienne, et non la création d'un État. Il n'en reste pas moins qu'à l'époque, les attentats-suicides ont joué un rôle considérable dans l'échec des négociations.

LE TOURNANT DE LA SECONDE INTIFADA

Daniel Denvir – Comment le Hamas a-t-il réagi à la seconde Intifada et comment ce nouveau soulèvement a-t-il façonné le mouvement national palestinien dans son ensemble, et la place qu'y occupe le Hamas en particulier ?

Tareq Baconi – La seconde Intifada est née d'une période de profond désespoir. Cela faisait une dizaine d'années que les Palestinien.nes et leurs dirigeants tentaient tout ce qui était en leur pouvoir pour faire avancer leur cause : ils avaient même reconnu l'État d'Israël pour essayer de sécuriser les territoires palestiniens occupés. Or, pendant tout ce temps, l'État d'Israël continuait son projet de colonisation et renforçait encore l'occupation. La date fixée pour la création d'un État palestinien ne cessait d'être reportée.

C'est alors que se sont tenues les négociations de Camp David – l'ultime tentative des États-Unis pour parvenir à un accord portant sur toutes les questions relatives à ce qu'ils appellent « le statut final ». Mais même dans ce contexte, force est de constater que ce que les Israéliens étaient prêts à proposer était bien loin de répondre aux exigences minimales du peuple palestinien. Il est dès lors devenu évident que toutes les négociations avaient été totalement futiles et qu'en réalité, pour Israël et son protecteur, les États-Unis, elles n'avaient été qu'un moyen de continuer l'occupation sans n'imposer à Israël aucune responsabilité pour ses violations du droit international.

Lorsque cette réalité devient flagrante, elle conduit à une énorme rupture au sein de la population palestinienne. Cette rupture, précipitée par la visite provocatrice du Premier ministre israélien de l'époque, Ariel Sharon, à la mosquée Al-Aqsa de Jérusalem, mène à un nouveau soulèvement populaire et à des actions de désobéissance civile dans l'ensemble des territoires occupés, selon des modalités très similaires à celles de la première Intifada.

La principale différence était que, lors de la première Intifada, qui était restée un mouvement de désobéissance civile populaire, Yitzhak Rabin [premier ministre israélien de 1974 à 1977 et de 1992 à 1995] avait demandé à l'armée de « briser les os » de tous les manifestant.es. La réponse israélienne à la seconde Intifada reprend ce discours, mais cette fois-ci il ne s'agissait pas seulement de briser des os mais aussi de tirer à balles réelles. Ainsi, très rapidement, dès le premier jour du soulèvement, Israël a utilisé une force considérable, des centaines de milliers de balles, contre des civil.es non armé.es qui se mobilisaient sur l'ensemble du territoire. Dans ce contexte, contrairement à la première, la seconde Intifada s'est militarisée très rapidement, ce qui a entraîné l'effondrement de toute possibilité de négociations, du moins en ce qui concernait le Hamas, devenu le leader le plus visible au sein de la population palestinienne. Au cours des années 1990, le mouvement avait été ciblé par la « coordination sécuritaire » [entre Israël et l'Autorité palestienienne], ce qui avait entraîné le démantèlement d'une grande partie de son infrastructure. Mais dans les premiers mois de la seconde Intifada, il a été très rapidement capable de se mobiliser et s'est engagé dans ce qu'il a appelé la campagne de « l'équilibre de la terreur ». Cette campagne avait un objectif très clair. Le mouvement pensait qu'il pourrait forcer Israël à reculer et à mettre fin à son occupation par une guerre d'usure : il considérait que s'il terrorisait suffisamment les civil.es israélien.nes, celleux-ci demanderaient à leur gouvernement de cesser l'occupation.

Le message était le suivant : « Vous êtes confrontés à des campagnes d'attentats-suicides dans vos rues et vous aspirez à la sécurité ? Mettez fin à l'occupation ». C'était le message que le mouvement voulait faire passer. D'une certaine manière, il s'agissait bien d'une guerre d'usure. Ainsi, chaque fois qu'Israël envahissait les territoires occupés ou traitait la résistance palestinienne avec brutalité, le Hamas lançait des kamikazes dans les rues israéliennes.

Pour diverses raisons, cette situation du début de la seconde Intifada s'est rapidement retournée contre les Palestinien.nes, en particulier parce qu'elle se déroulait après les attaques du 11 septembre contre les États-Unis, et que la doctrine de la guerre contre la terreur battait son plein. Les autorités israéliennes ont réussi à convaincre l'administration américaine que la seconde Intifada équivalait au 11 septembre israélien…

Daniel Denvir – … et que toute résistance palestinienne, particulièrement mais pas exclusivement le Hamas, faisait partie intégrante du terrorisme islamique contre lequel les États-Unis étaient entrés dans une guerre existentielle…

Tareq Baconi – Exactement. Et cela voulait dire que le régime israélien avait essentiellement carte blanche pour agir et pouvait utiliser une force disproportionnée contre les Palestinien.nes. Ainsi, au lieu que les attentats-suicides poussent au retrait d'Israël des territoires, ils ont en fait créé une dynamique d'enracinement des forces armées israéliennes. C'est ainsi que l'on assiste aux plus grandes invasions des camps de réfugié.es, comme dans celui de Jénine et d'autres dans toute la Cisjordanie. Israël utilise toute sa force militaire pour revenir dans les territoires occupés qu'il avait ostensiblement cédés à l'Autorité palestinienne. Il réinvestit tous les territoires et écrase toute forme de résistance palestinienne.

Pendant cette phase, les exigences du Hamas évoluent. Plutôt que la stratégie d'« équilibre de la terreur », reposant sur des attentats suicides pour pousser Israël à renoncer à son occupation, le Hamas commence à envisager d'autres moyens d'interpeller les autorités israéliennes. Le mouvement se concentre de plus en plus sur les territoires occupés : il cible les colons plutôt que d'envoyer des kamikazes opérer à l'intérieur des frontières d'Israël. Et il commence à explorer d'autres formes de résistance, y compris la résistance politique et diplomatique.

En somme, les attaques du Hamas n'ont pas eu un effet dissuasif, comme le souhaitait le mouvement, mais plutôt le contraire en provoquant des représailles israéliennes de plus en plus brutales. Celles-ci ont atteint de nouveaux sommets de violence avec l'invasion des camps de réfugié.es et de nombreuses attaques dans le cadre de l'opération « Bouclier défensif » en 2002. Cela dit, il est dans un même temps difficile d'affirmer que le mouvement aurait dû essayer d'autres méthodes, puisqu'Israël n'a jamais donné une réelle chance à des approches alternatives. En fait, et c'est une réalité récurrente dans cette histoire et un thème clé de notre entretien, Israël, avec le soutien des États-Unis, ne cherche à démontrer qu'une seule chose : qu'aucune méthode ne fonctionnera, et que la seule option est la capitulation. Dans ce contexte, ce que cherche le Hamas, c'est forcer Israël à remettre en question les moyens utilisés pour traiter la question palestinienne. Et, à la fin de la deuxième Intifada, plusieurs événements allant dans ce sens prennent place, comme la décision de Sharon de se désengager de la bande de Gaza.

En même temps, au sein du Hamas, l'engagement en faveur de la résistance armée commence à se fissurer, et le mouvement commence à penser qu'il existe peut-être d'autres formes d'engagement, politique ou diplomatique, afin de garantir les droits des Palestinien.nes. Cependant, il demeure conscient que ces formes d'engagement ont échoué dans le passé et qu'Israël a étouffé toutes les initiatives palestiniennes autres que la lutte armée. C'est la leçon tirée de l'exemple de l'OLP, dont les concessions et le dépôt des armes n'ont finalement mené qu'à une plus grande présence militaire israélienne dans les territoires occupés. C'est ainsi que le Hamas commence à explorer des perspectives d'engagement politique sans pour autant déposer les armes.

LA DEUXIÈME STRAGÉGIE DU HAMAS

Daniel Denvir – En dépit de ce que vous venez de dire, ce sont pourtant toujours les Palestinien.nes et le Hamas qui sont présentés comme la partie intransigeante, celle qui ne veut pas négocier…

Tareq Baconi – En fait, la puissance de l'attaque israélienne contre les Palestinien.nes lors de la seconde Intifada a révélé au Hamas les limites de sa résistance armée. Il est devenu très clair pour le mouvement que la libération totale n'était pas possible, tout du moins pas dans le rapport de forces de l'époque. Ainsi, au cours des cinq années de la seconde Intifada, le Hamas a initié de manière très active et très ouverte des interventions politiques dans le but de limiter les pertes civiles, en répondant aux attentes de la communauté internationale c'est-à-dire en acceptant de limiter la Palestine aux territoires palestiniens occupés.

A plusieurs reprises, le mouvement a proposé une hudna, c'est-à-dire une trêve, aux autorités israéliennes selon la modalité suivante : « Nous retirerons tous nos combattants si vous démantelez l'occupation ». Les cibles de la résistance armée se limitaient aux colons des territoires occupés – c'est-à-dire qu'elle n'attaquait pas les civil.es juif.ves israélien.nes vivant au sein des frontières de la Palestine historique, mais uniquement les colons résidant illégalement dans des colonies en Cisjordanie et dans la bande de Gaza.

Ce faisant, le mouvement a mentionné implicitement – et même dans certains cas explicitement – la création d'un État palestinien dans les frontières de 1967. Ceci équivalait donc à accepter la demande officielle des autorités israéliennes et de la communauté internationale : une solution à deux États. Et pourtant, plutôt que de dialoguer avec le Hamas, plutôt que d'essayer de limiter les morts de civil.es sur le terrain et de négocier politiquement avec le Hamas, Israël a tout mis en œuvre pour continuer à diaboliser le mouvement, le présentant comme un parti irrationnel qui ne proposait aucune solution viable.

Cette idée selon laquelle la seule façon de traiter le Hamas (et les Palestinien.nes en général) est de recourir à la force militaire fait écho au traitement historique des Palestinien.nes par Israël, et présage aussi des confrontations à venir. En effet, historiquement, les Israéliens ont toujours essayé de dépolitiser les mouvements palestiniens, en les présentant comme terroristes. C'est par exemple ce qu'ils ont fait avec le projet politique de l'OLP au Liban, afin de justifier l'invasion de Beyrouth en 1982. Plus récemment, Israël a refusé toute discussion avec le Hamas sur le plan politique, préférant le dépeindre comme un mouvement terroriste, et ce alors même que le mouvement utilisait des moyens non violents pour défendre les droits palestiniens.

Daniel Denvir – Suite au cessez-le-feu de 2005, Israël a ordonné le retrait de huit mille colons qui contrôlaient 30 % des terres de la bande de Gaza. Le Hamas y a vu une victoire pour la résistance, mais vous affirmez qu'Israël y a vu un élément d'une stratégie visant à annexer la Cisjordanie. De ces deux stratégies, laquelle a effectivement été mise en œuvre ?

Tareq Baconi – C'était les deux à la fois. Le Hamas s'est appuyé sur ce qu'il appelle le modèle du Hezbollah, c'est-à-dire le modèle de résistance que le Hezbollah a mené contre les Israéliens et qui a finalement abouti à l'abandon par Israël de son contrôle et de son occupation du Sud- Liban. Le Hamas a considéré le retrait par Israël de huit mille colons de la bande de Gaza comme une victoire dans la mesure où il était clair que l'État était incapable de supporter le coût du maintien de cette colonie.

Soyons clairs : il s'agissait de huit mille colons qui contrôlaient 30 % du territoire et de deux millions de Palestiniens qui occupaient les 70 % restants. L'ampleur du confinement des Palestiniens pour faire de la place aux colons juif.ves était donc extrême dans la bande de Gaza. Ces huit mille colons se trouvaient sur les terres les plus fertiles, bénéficiaient d'infrastructures étendues directement reliées à Israël et jouissaient d'une vie de banlieue européenne avec piscines et pelouses, tandis que deux millions de Palestiniens vivaient tout autour, dans des camps de réfugiés dépourvus d'infrastructures et sans possibilité de se déplacer. Il s'agit là des formes les plus brutales de l'apartheid.

Lorsque les colons se sont retirés et que la structure d'occupation d'Israël a changé – c'est à dire qu'elle s'est reconfigurée en blocus imposé sur Gaza de l'extérieur au lieu d'une occupation de l'intérieur pour protéger les colons – le Hamas ne s'est pas fait d'illusions sur la fin de l'occupation.

Mais d'une certaine manière – et je n'aurais pas pu le dire avec autant de certitude il y a trois semaines – ce que nous avons vu le 7 octobre 2023 est le résultat de la capacité du Hamas à gérer cette bande de terre comme un « territoire libéré ».

Même si le blocus signifie évidemment que les Palestinien.nes sont toujours sous occupation, le Hamas jouit dans la bande de Gaza d'une autonomie relative que n'ont pas les Palestinien.nes de Cisjordanie, car l'armée israélienne envahit quotidiennement la Cisjordanie : elle lance des raids, terrorise les civils, démantèle toutes les formes d'organisation. C'est ce qui se passe en Cisjordanie, mais pas dans la bande de Gaza. Gaza était donc un espace où le Hamas pouvait se concentrer sur le développement de son infrastructure et des projets politiques, sociaux et militaires qui lui ont permis de mener l'offensive qu'il a lancée en octobre 2023.

LA VICTOIRE ÉLECTORALE DU HAMAS EN 2006 ET SES CONSÉQUENCES

Daniel Denvir – En 2005, le Hamas est entré dans l'arène électorale pour la première fois de son histoire, en briguant le pouvoir au sein de l'Autorité palestinienne – d'abord lors des élections municipales, puis, en 2006, en remportant la majorité lors des élections législatives. Mais vous écrivez que le Hamas voulait vraiment réformer l'OLP plutôt que de diriger une Autorité palestinienne qu'il considérait à juste titre comme un outil d'administration de l'occupation. Que cherchait à obtenir le Hamas en voulant réformer l'OLP, et pourquoi ? Si tel était son objectif principal et qu'il considérait l'Autorité palestinienne comme fondamentalement compromise, pourquoi a-t-il décidé de participer aux élections ?

Tareq Baconi – C'est une question très importante, et je pense que c'est une question à laquelle le Hamas s'est confronté en interne, et je ne suis pas sûr qu'il soit parvenu à une réponse véritablement satisfaisante. Permettez-moi donc de rappeler quelques éléments. Tout d'abord, l'OLP est le seul représentant du peuple palestinien ; c'est ce que les Palestiniens ont obtenu avec les accords d'Oslo. Le Hamas et le Jihad islamique ont toujours été marginalisés par rapport à l'OLP.

Tout a donc été mis en œuvre pour que ces partis n'intègrent pas l'OLP. Historiquement, le Hamas a toujours refusé cela et a estimé qu'il jouissait d'une légitimité suffisante au sein du peuple palestinien pour faire partie de cette organisation-parapluie qui rassemble tous les mouvements palestiniens luttant pour la libération. S'il a été marginalisé par l'OLP, c'est en partie parce que cette dernière, en 1988 et jusqu'aux accords d'Oslo, a reconnu l'État d'Israël et accepté le cadre d'Oslo.

Le Hamas est opposé à ces accords. L'entrée du Hamas dans l'OLP signifierait que l'OLP devrait remettre en cause cette concession historique, ce qu'elle s'est refusé de faire. Ainsi, en 2005 et 2006, des élections ont été imposées au peuple palestinien dans le contexte de la guerre contre le terrorisme : la présidence Bush s'est efforcée de créer un leadership palestinien démocratique. Les États-Unis ont poussé à l'organisation d'élections après l'assassinat ou la mort de nombreux dirigeants palestiniens de premier plan. Ils ont fait pression pour que des élections aient lieu au sein de l'Autorité palestinienne.

Le Hamas déclare alors que l'Autorité palestinienne est illégitime. Ses dirigeants disent que les accords d'Oslo ont échoué, qu'ils ne peuvent donc pas reconnaître les autorités palestiniennes instaurées dans le cadre des accords d'Oslo. Si, malgré tout, ils se présentent à ces élections, ils le font dans le contexte de l'après-seconde Intifada, à un moment où les Palestiniens cherchent à reconstruire leur projet politique après cette violence écrasante qui a été utilisée contre eux – après la reconfiguration de l'occupation, après la mort de nombreux dirigeants palestiniens, y compris Arafat et d'autres. C'était un moment de renaissance possible pour le projet de libération palestinien.

A tort ou à raison, le Hamas pensait pouvoir intégrer l'Autorité palestinienne et, grâce à cet ancrage, révolutionner l'establishment politique palestinien. Il espérait utiliser l'assise de l'Autorité palestinienne pour entrer réellement dans l'OLP, ou ouvrir le débat sur tous les principes fondamentaux que l'OLP avait acceptés à ce moment-là, y compris la reconnaissance de l'État d'Israël. Le mouvement était convaincu qu'aucune négociation n'était possible après la seconde Intifada, compte tenu l'état du projet politique palestinien. Cependant, le revers de la médaille est que ce n'était pas là le point de vue d'Israël, de l'OLP ou de la communauté internationale. Ces acteurs pensaient que le projet politique palestinien avait été suffisamment affaibli, et que c'était précisément le moment où ils pouvaient renforcer l'idée de l'Autorité palestinienne et reprendre les négociations avec les Palestiniens sur une base encore plus réduite.

Une incompatibilité des attentes apparaît dès lors. Le Hamas se présente aux élections, ce qui déclenche immédiatement une réaction en chaîne. Tout d'abord, le Hamas est démocratiquement élu lors d'élections encouragées par l'Union européenne (UE) et les États-Unis et jugées équitables par les observateurs internationaux.

Daniel Denvir – Y compris par Jimmy Carter, qui était présent.

Tareq Baconi – Oui, y compris par Jimmy Carter [président des États-Unis de 1977 à 1981] et des observateurs de l'Union européenne, qui disent que ces élections sont équitables. Le Hamas gagne démocratiquement. Voilà ce que produit la démocratie palestinienne. Et, une fois de plus, je dois être clair, il s'agit de Palestinien.nes sous occupation. Les réfugié.es palestiniens, la diaspora et les citoyen.nes palestiniens d'Israël ne votent pas, mais c'est le choix que les Palestinien.nes ont fait en 2006 pour diverses raisons. La réponse de la communauté internationale est de se lancer dans des tentatives de « changement de régime » (regime change) – de commencer à préparer un coup d'État pour saper le parti élu et rétablir le Fatah, qui est le parti qui s'est engagé à négocier dans le cadre de l'apartheid israélien.

Ces préparatifs prennent la forme d'un soutien financier, militaire et diplomatique dirigé contre le Hamas et en faveur du Fatah. Pendant un an environ, le Hamas tente de surmonter cette tentative de coup d'État et de créer une Autorité palestinienne unie, qui intègre même le Fatah au sein de l'instance dirigeante. Il tente de créer une Autorité palestinienne qui accepte les exigences internationales, reconnaît un État palestinien sur la base des frontières de 1967, accepte la partition d'une certaine manière et fait des concessions majeures.

Au lieu de s'occuper de ces questions, la communauté internationale, par le biais de ce qu'elle appelle le cadre du Quartet [États-Unis, Russie, Union européenne, ONU], pose les mêmes conditions que celles qu'elle avait auparavant posées à l'OLP – renoncer à la résistance armée, reconnaître l'État d'Israël et accepter les accords d'Oslo – alors que ces conditions ne sont ni appliquées ni acceptées par Israël, qui utilise toujours la force armée contre les civils, sape les accords d'Oslo et continue d'étendre ses colonies de peuplement.

Il s'agit donc d'une tentative visant à marginaliser le Hamas, et cela fonctionne. Elle facilite une guerre civile entre le Hamas et le Fatah et aboutit à une situation où le Hamas prend le contrôle de la bande de Gaza et où le Fatah devient l'autorité dirigeante en Cisjordanie. C'est alors que la division institutionnelle et politique au sein des territoires palestiniens commence à s'installer.

Daniel Denvir – Comment le Hamas a-t-il remporté ces élections ? A-t-il gagné les électeur.ices en raison de sa résistance à Israël, ou plutôt pour des raisons de bonne gouvernance et de critique incessante de la corruption du Fatah, ou encore pour les deux, d'une manière peut-être interdépendante ? Et comment le Hamas envisageait-il de faire de la politique d'une manière qui combinait la gouvernance et la résistance ?

Tareq Baconi – Il y a eu beaucoup de spéculations sur la façon dont le Hamas a remporté ces élections. L'une des positions que nous entendons souvent est qu'il a bénéficié d'un vote de protestation contre le Fatah. Pour situer le contexte, le Fatah a perdu beaucoup de sa légitimité, non seulement parce qu'il s'est engagé dans des négociations qui ne mènent manifestement nulle part, mais aussi parce que ses dirigeants sont de plus en plus corrompus et ne s'expriment pas au nom de ce que veulent les Palestinien.nes.

Au moment des élections, c'était un parti qui vivait sur sa gloire passée, qui n'était plus en phase avec les Palestinien.nes. Toutefois, je pense que présenter la victoire électorale du Hamas comme un vote de protestation contre le Fatah minimise ce qui s'est réellement passé. Le Hamas a présenté un programme politique très cohérent et astucieux, axé sur la nécessité de mettre fin à la corruption de l'Autorité palestinienne. Il a donc prôné la réforme, s'est opposé à la corruption et s'est concentré sur les besoins des Palestinien.nes sous occupation.

En ce sens, il s'est vraiment rapproché des Palestinien.nes vivant en Cisjordanie et dans la bande de Gaza. Mais la résistance du Hamas est également soutenue par les Palestinien.nes. Il peut y avoir des différences idéologiques, car tous les Palestinien.nes ne sont pas islamistes, évidemment, et aussi des différences tactiques, car tous les Palestinien.nes ne sont pas favorables au ciblage des civils [israéliens]. Mais l'idée d'une résistance qui s'attaque à Israël par la force est quelque chose que les Palestinien.nes apprécient, car ils et elles la considèrent comme une forme de défense contre la violence coloniale agressive.

Pour les Palestiniens, l'idée d'une « coordination sécuritaire » et d'une collaboration signifie accepter une situation dans laquelle des civils palestinien.nes sont tué.es quotidiennement, sans possibilité de riposte ni forme de protection. Ainsi, le projet de résistance du Hamas, à l'époque et aujourd'hui, est toujours quelque chose que les Palestinien.nes admirent et apprécient parce qu'ils et elles considèrent qu'il les protège de la force israélienne. Tous ces facteurs réunis ont permis au Hamas d'obtenir une position très solide lors des élections, et je dois dire qu'il a été beaucoup plus efficace en termes de mobilisation et d'organisation que le Fatah au cours de la période précédant les élections.

Mais pour ce qui est de la deuxième partie de votre question sur la gouvernance, je pense que le Hamas était profondément ambivalent à ce sujet. Je ne pense pas que le Hamas voulait émerger en tant qu'autorité gouvernante. D'une certaine manière, la victoire électorale a été une surprise, même pour le Hamas. Ce que le mouvement voulait faire, à mon sens, c'était reconstituer l'idée même de gouvernance, l'éloigner des pratiques de l'administration de l'Autorité Palestinienne pour l'orienter vers la résistance : comment mobiliser les gens sous occupation pour qu'ils et elles cessent d'imaginer qu'ils et elles ont une bonne vie et qu'ils et elles commencent à se concentrer sur la résistance à l'occupation ? Telle était leur idée de la gouvernance. Et d'une certaine manière, c'est ce que nous voyons dans la bande de Gaza dans l'espace qu'ils ont effectivement gouverné au cours des quinze dernières années.

LE HAMAS DANS LA GÉOPOLITIQUE DU MOYEN-ORIENT

Daniel Denvir – Nous devons maintenant faire une pause dans l'histoire pour parler de la place du Hamas dans l'ordre géopolitique régional. Traditionnellement, le Hamas dépend du soutien de l'Iran et de la Syrie, et aussi du Hezbollah en tant que puissant allié militaire à la frontière nord d'Israël. C'était du moins la dynamique qui prévalait jusqu'à ce que le « printemps arabe » vienne compliquer les choses. Comment le soutien et l'opposition au Hamas se sont inscrits dans la géopolitique régionale depuis la fin des années 1980 jusqu'au soulèvement de la place Tahrir au Caire [en 2011] ? Et comment ces manifestations massives contre les régimes en place à travers le monde arabe – qui ont, entre autres, brièvement porté leurs alliés des Frères musulmans au pouvoir au Caire – ont-elles changé la dynamique géopolitique pour le Hamas ?

Tareq Baconi – Le Hamas et l'OLP avant lui ont donc toujours compris qu'en tant qu'organisation et peuple disposant de peu de ressources, les Palestinien.nes devaient compter sur des parrains dans la région pour obtenir un soutien financier, militaire et diplomatique. Le Hamas était en fait très doué pour obtenir ce soutien de la part de différentes instances. Au cours de son existence, il s'est donc engagé dans des discussions avec l'Égypte, l'Arabie saoudite, le Liban, la Jordanie, la Syrie, l'Iran, le Qatar et la Turquie. Ce processus a toujours connu des hauts et des bas, et le mouvement a souvent joué certains de ces mécènes contre les autres. Mais ce qu'il a toujours su faire, c'est s'assurer que son projet ne s'étende jamais au-delà de son objectif immédiat, à savoir la libération de la terre de Palestine. En d'autres termes, le Hamas n'a jamais été coopté, pour autant que je sache, pour intervenir dans d'autres guerres pour le compte de ses soutiens régionaux.

Le Hamas entretenait de bonnes relations avec l'Arabie saoudite, la Turquie et d'autres pays. Les choses ont commencé à changer et sont devenues assez tumultueuses après le début des révolutions au Moyen-Orient. Deux éléments ont joué un rôle majeur. Premièrement, au début des révolutions, le Hamas – qui se considère toujours comme un mouvement très lié à la population en raison de son infrastructure sociale – s'est aligné sur le peuple syrien contre le régime de [Bashar] al-Assad, ce qui a créé une fissure majeure. Son aile politique, qui était basée à Damas, a été expulsée de Syrie. Et le financement qu'il recevait de l'Iran, qui est bien sûr un allié du régime Assad, a été brusquement interrompu au moment où le Hamas gouvernait Gaza.

Après avoir été expulsé de Syrie, il a transféré son bureau politique au Qatar et a commencé à négocier d'autres formes de financement. C'est donc l'un des grands changements qui s'est produit après le début des révolutions. Par ailleurs, dans les premiers jours et les premières années de la révolution, les Frères musulmans sont arrivés au pouvoir en Égypte. [Mohamed] Morsi a été élu démocratiquement président [en juin 2012] et le mouvement a très vite pris le train en marche. Certains commentateurs y ont vu une forme de renaissance islamique.

En effet, ce que nous n'avons pas encore mentionné – mais la plupart des auditeurs le savent déjà sans doute – c'est que l'Égypte est fondamentalement complice du blocus [de Gaza] en maintenant le point de passage de Rafah fermé, ou presque. Lorsque le blocus a été instauré, il a eu pour effet d'étrangler complètement le Hamas. À l'époque, le mouvement a investi beaucoup de ressources pour creuser des tunnels reliant la bande de Gaza à la péninsule du Sinaï, en passant par Rafah. Ces tunnels sont devenus une véritable bouée de sauvetage pour le mouvement.

[Hosni] Moubarak [l'ancien président égyptien] était complice du régime israélien pour ce qui est de l'instauration du blocus contre la bande de Gaza. Mais il a fermé les yeux sur les tunnels. Ainsi, pendant les années Moubarak, le Hamas était toujours en mesure d'acheminer des marchandises et des personnes par les tunnels situés sous le poste-frontière de Rafah. Lorsque Morsi est arrivé au pouvoir, la situation a évidemment changé de manière radicale. Les tunnels – et pas seulement les tunnels mais le poste-frontière de Rafah lui-même – sont devenus beaucoup plus perméables. Le blocus a été en quelque sorte allégé. La complicité du régime égyptien avec Israël autour de la bande de Gaza a été ébranlée, ce qui explique la liesse des Palestinien.nes de Gaza à l'époque.

On voyait des affiches à l'effigie de Morsi partout dans la bande de Gaza. On pensait que l'idée que les Palestinien.nes resteraient sous blocus était désormais fondamentalement remise en question et qu'ils et elles auraient un protecteur régional qui s'opposerait à l'apartheid israélien et au blocus. Mais la tournure des événements en Égypte a rapidement mis fin à cette idée. En fait, lorsque [Abdel Fattah] al-Sissi est arrivé au pouvoir, l'une de ses premières initiatives a été de bloquer tous les tunnels, de raser une grande partie des zones autour de Rafah et de renforcer le blocus, ce qui nous amène à la situation actuelle : le régime de al-Sissi est activement complice du blocus.

LA CRISE DU HAMAS AU POUVOIR

Daniel Denvir – Les accusations de al-Sissi selon lesquelles le Hamas soutient les militants salafistes opérant dans le Sinaï sont une erreur à bien des égards. Nous n'en avons pas beaucoup parlé, mais le Hamas est théologiquement et idéologiquement opposé au salafisme antinational et nihiliste d'Al-Qaïda ou de l'État islamique. Il a d'ailleurs réprimé à plusieurs reprises les activités de Daech à Gaza et fait de la propagande contre sa théologie.

Tareq Baconi – Absolument. Et le mouvement est en fait très strict à ce sujet. Il ne tolère aucune forme d'idéologie qui s'engage dans la violence comme fin en soi ou la violence transnationale que nous voyons dans des organisations comme Daech ou d'autres. Il lutte activement contre les réseaux salafistes dans la bande de Gaza et s'est engagé par le passé dans des programmes éducatifs pour tenter de détourner les jeunes de ce type de propagande sur les réseaux sociaux.

Plus généralement, l'amalgame entre les Frères musulmans et ces organisations est sinistre, et il est fait en fonction d'un agenda politique très particulier, qui est de présenter les propositions émanant de partis islamiques comme une forme de terreur transnationale. Après le coup d'État qui a renversé le gouvernement Morsi, le régime de al-Sissi s'est malheureusement rallié au discours dépolitisé sur le terrorisme islamique, accusant le Hamas d'être à l'origine des troubles dans la péninsule du Sinaï, et il s'en sert pour justifier le blocage de la bande de Gaza.

Daniel Denvir – En 2014, le Hamas cherchait activement à se décharger de ses responsabilités gouvernementales. Pourquoi voulait-il cesser de gouverner la bande de Gaza et pourquoi Israël était-il si déterminé à faire en sorte que cela ne se produise pas ?

Tareq Baconi – À l'époque, Israël ne souhaitait pas que cela se produise, pour la simple raison qu'il voulait qu'une entité gouvernementale stabilise la bande de Gaza et l'exonère de la responsabilité de s'occuper de deux millions de Palestiniens sous occupation. Israël croyait fermement qu'il avait suffisamment endigué le Hamas et limité son influence à la bande de Gaza. Il a fait le calcul que quelques roquettes tous les deux mois valaient le prix du maintien de Gaza sous blocus et de la stabilisation du Hamas dans la bande de Gaza. C'est quelque chose qu'Israël pouvait administrer et tolérer relativement facilement. Il voulait donc s'assurer que le Hamas reste au pouvoir. Comme vous l'avez dit, il est amusant de faire un saut dans le temps, et d'entendre maintenant le discours israélien selon lequel le Hamas a toujours été l'équivalent de Daech et qu'il doit être détruit.

Il n'y a bien sûr pas de différence entre le Hamas de cette époque et le Hamas actuel. Mais du point de vue de la sphère politique israélienne, la différence est que le Hamas n'était pas aussi fort ou aussi explicite dans sa résistance que le Hamas actuel, après le 7 octobre. Et le problème ici, c'est la résistance. Le problème est que, pour Israël, les Palestinien.nes n'ont pas le droit de résister.

Israël voulait maintenir le Hamas en tant qu'autorité gouvernementale. Dans l'après-Morsi, avec les lignes d'approvisionnement du Hamas par les tunnels devenus inaccessibles, une grave crise financière s'en est suivie. Le mouvement est devenu incapable de fournir des services aux Palestinien.nes de Gaza, et ces derniers ont commencé à se retourner contre lui et à voir dans le Hamas la raison de leurs souffrances. Bien sûr, les Gazaoui.es comprennent que le blocus est la raison fondamentale, mais le blocus est quelque chose dont il n'ont pas leur pouvoir de se débarrasser. Alors que le Hamas, oui.

C'est ainsi que le mouvement devient la cible de la colère dans la bande de Gaza. Pour revenir à ce que je disais précédemment, le Hamas a toujours été fondamentalement ambivalent en matière de gouvernance. Il ne voulait gouverner que dans la mesure où il était capable d'utiliser sa gouvernance pour mettre en œuvre un projet politique palestinien engagé dans la résistance. En 2014, tous ces éléments signifiaient que la gouvernance entravait en fait le Hamas : il était incapable de continuer à fonctionner comme une autorité efficace en raison des contraintes financières, ou de mener un projet de résistance vraiment efficace contre les Israéliens.

Daniel Denvir – À ce moment-là, en 2014, le Hamas respectait un cessez-le-feu en vigueur depuis 2012, depuis l'opération « Pilier de défense » menée par Israël contre Gaza. Cela a montré que le Hamas pouvait contrôler et empêcher les tirs de roquettes depuis Gaza, tant de la part des soldats du Hamas que de ceux d'autres mouvements comme le Jihad islamique. Mais vous écrivez que les politiques israéliennes d'agression se sont poursuivies sans relâche. En fait, elles se sont intensifiées cette année-là. Israël a lancé l'opération « Bordure protectrice », qui, selon vous, représentait une nouvelle escalade dans l'attaque d'Israël contre la vie des civils. Pendant ce temps, les frappes aériennes rasaient des immeubles d'habitation entiers, un peu comme ce que nous voyons aujourd'hui : 2 200 Palestinien.nes ont été tués, dont 1 492 civils et 551 enfants. Vous avez affirmé qu'il s'agissait du plus grand nombre de victimes civiles qu'Israël ait infligé aux Palestinien.nes au cours d'une année depuis 1967 ; le nombre exceptionnellement élevé d'enfants de moins de 16 ans a donné lieu à des accusations selon lesquelles Israël ciblait systématiquement la jeunesse de Gaza. Expliquez-nous cette longue série de conflits, de guerres ou d'assauts depuis 2007 jusqu'à la veille de la récente opération du Hamas. Les opérations militaires d'Israël contre Gaza sont-elles devenues plus extrêmes et plus écrasantes au fil du temps, ou s'agit-il simplement d'un schéma plus cohérent, comme l'expression « tondre la pelouse » utilisée par les services de sécurité israéliens pourrait le suggérer ?

Tareq Baconi – Ce qu'Israël a fini par appeler « tondre la pelouse » était fondamentalement une doctrine visant à saper de manière intermittente les capacités militaires du Hamas. A quelques mois ou années d'intervalle, Israël lançait une opération visant théoriquement l'infrastructure militaire du Hamas. Au cours des premières années du Hamas au pouvoir, la puissance de feu du mouvement n'était pas aussi développée qu'elle le deviendra par la suite. D'une certaine manière, les attaques militaires israéliennes étaient donc moins sévères que par la suite. Mais je pense qu'il est important de dire que les attaques militaires d'Israël sur la bande de Gaza ne se sont jamais concentrées uniquement sur l'infrastructure militaire, en raison de la nature de la bande de Gaza, de la densité de sa population et de sa configuration sur le terrain, qui consiste essentiellement en une série de camps de réfugiés reliés les uns aux autres.

Le Hamas opérait dans des zones civiles et Israël y répondait par une force disproportionnée qui visait à saper ses capacités militaires, mais aussi la détermination du Hamas, et celle des Palestinien.nes de Gaza en général, à poursuivre la résistance armée.

D'une certaine manière, Israël s'est donc efforcé d'ajouter des coûts civils à ses assauts militaires. Ce qui commence à changer en 2014, c'est qu'Israël commence à employer une doctrine appelée la « doctrine Dahiya ». Il s'agit d'une doctrine qu'Israël a utilisée contre les Palestinien.nes au Liban dans le passé, et qui se réfère spécifiquement à Dahiya, qui se trouve au Sud-Liban. C'est une zone résidentielle très peuplée, où Hezbollah avait installé une grande partie de sa direction politique.

La doctrine en question consistait à raser les immeubles résidentiels et à attaquer sans distinction les zones civiles afin d'infliger un lourd tribut au Hezbollah. C'est une doctrine qu'Israël a ensuite employée en 2014. Il s'agit toujours de « tondre la pelouse », une opération considérée comme une tentative récurrente d'affaiblir les capacités militaires du Hamas. Mais en raison de la manière dont l'assaut de 2014 a commencé – il était par exemple clair que le Hamas possédait une capacité de tir de roquettes supérieure à celle de 2008 -, le blocus a été instauré peu de temps après.

Du fait des difficultés intérieures de Netanyahou à l'époque, le gouvernement devait se montrer beaucoup plus exigeant. Il a donc lancé une attaque de 51 jours qui a été brutale et, pour les Palestinien.nes, plus brutale que tout ce qui avait été mis en œuvre auparavant. Dans le cadre de cette stratégie, les Israéliens ont dirigé leurs tirs sur des immeubles d'habitation. Ils ont commencé à raser certaines des plus hautes tours de Gaza, dans les zones les plus densément peuplées, ce qui a constitué une évolution très choquante pour les Palestinien.nes et pour Gaza. Et d'une certaine manière, c'est en partie la raison pour laquelle, pendant les années qui ont suivi, le Hamas s'est montré plus actif pour limiter la résistance.

Daniel Denvir – Pourriez-vous expliquer le mode de gouvernance du Hamas ?

Tareq Baconi – Le Hamas a évolué en fonction des séquence politiques ; après avoir remporté les élections, en 2006, il a très activement tenté de mettre en avant un programme politique inclusif. Il a, par exemple, essayé d'intégrer le Fatah dans la structure gouvernementale. Je ne pense pas que le Hamas soit totalement opposé à une politique pluraliste. Le problème est que lorsqu'il engage des discussions aujourd'hui avec le Fatah – disons en vue d'éventuels accords de réconciliation – il croit fondamentalement que le projet du Fatah est basé sur la capitulation palestinienne. Il a donc adopté une position ferme contre un certain pluralisme ou du moins une forme de cohabitation politique avec le Fatah. Je pense donc que les accords de réconciliation entre les deux mouvements sont au point mort.

Il est vraiment important de situer la gouvernance du Hamas dans le contexte du blocus. Elle est limitée dans ce qu'elle peut faire ou pas, ce qui signifie qu'elle est loin d'être idéale. Je la qualifierais d'« autoritarisme mou », car le mouvement a certainement sapé le pluralisme politique. Il n'a pas permis, par exemple, la mobilisation ou l'organisation du Fatah à Gaza. Cela s'explique en partie – sans vouloir le justifier – par un certain degré de paranoïa. La mobilisation passée du Fatah avait pour but, après les élections de 2006, d'initier un coup d'État et de saper l'accès démocratique au pouvoir du Hamas.

Mais le mouvement a également fait preuve d'autoritarisme sous d'autres formes. Il a réprimé les activités sociales. Il n'y a pas beaucoup de liberté d'expression et d'organisation dans la bande de Gaza, et des mesures de répression ont été prises à l'encontre des manifestant.es à plusieurs reprises au cours des seize dernières années. Je pense donc qu'il est important de critiquer les défaillances dans l'exercice du pouvoir de la part du Hamas tout en les replaçant dans le contexte des défis particuliers posés par l'occupation et plus particulièrement le blocus.

LE CONTEXTE DE L'ATTAQUE DU 7 OCTOBRE

Daniel Denvir – Quel était le contexte de l'opération du Hamas et pourquoi a-t-elle été ressentie comme un point de rupture du statu quo ?

Tareq Baconi – Il y a à la fois la question du contexte général et celle du moment immédiat. Le contexte général est celui d'un Hamas qui, d'une certaine manière, était effectivement endigué et qui commençait à limiter l'action de résistance dans la bande de Gaza, certainement celle émanant d'autres mouvements comme le Jihad islamique et d'autres, afin de maintenir le calme. Pour les Israéliens et d'autres, cela ressemblait à une forme de « coordination sécuritaire » et à une réduction du pouvoir du Hamas, qui le confinait à la bande de Gaza, sans trop de perturbation pour les civils israéliens.

Pendant cette période, le Hamas n'a jamais changé d'idéologie, contrairement au Fatah, dont la « coordination sécuritaire » est fondée sur la reconnaissance de l'État d'Israël et la partition de la Palestine. Le Hamas n'a jamais cédé sur le plan idéologique, et c'est pourquoi je soutiens dans mon livre que si l'endiguement a été efficace, il pouvait se révéler temporaire, car le Hamas pouvait toujours revenir à sa véritable idéologie, qui souligne l'importance de la lutte armée pour la libération.

Le contexte plus large est que l'endiguement du Hamas a rendu le régime d'apartheid à la fois plus vicieux et plus acceptable au niveau international et régional. Plus vicieux dans le sens où il y a davantage de restrictions sur la bande de Gaza, davantage d'attaques de colons contre les Palestinien.nes en Cisjordanie, davantage de remise en cause du statu quo à Jérusalem, davantage d'agitation au sein même d'Israël pour accroître les exactions et la violence à l'encontre des communautés palestiniennes. Israël, sous le gouvernement fasciste de droite le plus explicite qu'il ait jamais eu, met maintenant en avant des projets de colonisation et de nettoyage ethnique.

Pendant ce temps, la présidence de [Joe] Biden se rapproche d'Israël, en appliquant un programme d'exemption de visa pour les citoyen.nes de ce pays et en faisant avancer les accords de normalisation avec l'Arabie Saoudite. Il s'agit donc d'une série affligeante d'événements où les Palestinien.nes sont de plus en plus exposé.es à la violence coloniale israélienne tandis qu'Israël est de mieux en mieux accueilli sur le plan politique et diplomatique. C'est dans ce contexte que le Hamas choisit de démentir l'idée qu'il a été endigué et de réapparaître en tant que parti armé.

En ce qui concerne le calendrier du passage à l'acte, nous devons garder à l'esprit qu'il s'agissait clairement d'une opération planifiée de longue date. Je pense que plusieurs facteurs ont déterminé le moment précis de son déclenchement. Le plus important à mes yeux, d'autres pourraient ne pas être d'accord, est la faiblesse perçue de l'armée israélienne. Le fait qu'il y ait eu autant de réservistes protestant contre les réformes [du système judiciaire] que le gouvernement Netanyahou voulait mettre en œuvre signifiait que l'armée n'avait jamais été aussi faible.

Il y avait, de la part des militaires, un certain degré de suffisance, car ils pensaient vraiment avoir réussi à réprimer la résistance dans la bande de Gaza. L'armée a donc en quelque sorte laissé tomber sa capacité d'intervention dans l'ensemble de la bande de Gaza et s'est concentrée spécifiquement sur la protection des colons tout en déployant sa violence contre les Palestinien.nes en Cisjordanie. Du point de vue du Hamas, c'était le bon moment pour agir militairement, pour infliger le coût maximal à l'armée israélienne.

Daniel Denvir – La « Marche du retour » de 2018 et 2019 à la barrière de Gaza a donné lieu à des manifestations non violentes de masse, auxquelles Israël a répondu en tuant plus de 200 personnes et en en blessant des milliers d'autres. Le mouvement de boycott, de désinvestissement et de sanctions (BDS), une stratégie classique de résistance non violente, a également été férocement diabolisé et réprimé. Comment est-il possible de mener un débat stratégique sérieux dans un contexte où Israël et les États-Unis font tout ce qui est en leur pouvoir pour s'assurer que toute stratégie possible échouera ?

Tareq Baconi – Je pense que c'est vraiment là où nous en sommes avec l'establishment politique israélien et les présidences étatsuniennes : « un bon Palestinien est un Palestinien mort ou un Palestinien silencieux ». Toutes les formes de résistance sont combattues par la force ; les boycotts, le désinvestissement et la résistance économique sont qualifiés d'antisémites ou de terroristes. Les politiciens israéliens qualifient de terrorisme légal le fait de s'adresser à la Cour pénale internationale ou à la Cour internationale de justice. Et même l'écriture, la culture ou le plaidoyer dans les universités sont considérés comme une forme de terrorisme intellectuel.

Ce que nous voyons en réalité, c'est une tentative de faire disparaître les Palestinien.nes, parce que c'est la seule chose que les Israéliens peuvent accepter. En réalité, Israël est un État colonial, et dans les États coloniaux, les autochtones doivent disparaître, ils et elles doivent être éliminés – sans quoi ils et elles continuent à rappeler l'injustice qui demeure au cœur de la création de cet État.

Il est impossible qu'Israël et les colons israéliens ne comprennent pas que le fondement de leur État est le nettoyage ethnique. Ils peuvent le justifier par le fait qu'il s'est produit dans un contexte de guerre, mais il n'en reste pas moins que la présence des Palestinien.nes rappelle les fondements de leur État. Ainsi, plutôt que d'affronter cette histoire et cette réalité politique que les Palestinien.nes mettent sur la table, Israël et les États-Unis, au fil des présidences successives, se sont attachés à faire en sorte que les Palestinien.nes soient dépolitisé.es – qu'ils et elles soient accepté.es uniquement comme un peuple qui vit avec certains droits civiques, tranquillement, avec gratitude, et que toute forme de revendication politique de sa part soit réprimée.

Jusqu'au 7 octobre, l'année en cours a été la plus meurtrière pour les Palestinien.nes. Plus de cinquante enfants avaient été assassinés par les forces israéliennes avant le 7 octobre. Mais cette question ne figurait nulle part à l'ordre du jour dans le reste du monde. D'aucuns diront que la résistance armée a permis d'inscrire cette question à l'ordre du jour, mais qu'elle a ensuite déclenché le nettoyage ethnique et le génocide des Palestinien.nes. C'est exact. Mais le Hamas a probablement considéré l'alternative comme une mort lente.

Les Palestinien.nes continuaient à être asphyxiés dans la bande de Gaza et à voir des civils tués jour après jour sans que personne ne dise rien. L'incapacité à traiter la politique au cœur de la question palestinienne revient à dire que nous acceptons la mort des Palestinien.nes et que c'est un juste prix à payer pour maintenir Israël en tant qu'État juif. Malheureusement, cela ne sera pas viable, car les Palestinien.nes résisteront toujours tant qu'ils et elles existeront en tant que peuple.

PENSER LA DÉCOLONISATION DE LA PALESTINE

Daniel Denvir – A quoi ressemblait la décolonisation de la Palestine selon vous ? À quoi ont mené les débats sur la manière de libérer la Palestine au cours de la longue histoire du mouvement national palestinien ? Et dans quelles directions pourraient-ils, en ce moment sombre, s'orienter ?

Tareq Baconi – Je pense que ces enjeux sont plus importants que jamais en ce moment, et je crois fermement que la décolonisation en Palestine dépendra du contexte. Nous avons appris de l'Algérie et de l'Afrique du Sud, mais aucun de ces exemples n'offre la solution à la libération palestinienne. Nous devons faire le gros du travail en tant que Palestinien.nes et alliés pour comprendre ce que la décolonisation signifie pour nous. Et cela n'est pas seulement spécifique à la Palestine, c'est quelque chose d'universel. Nous vivons au 21e siècle. La Palestine est l'un des deux derniers États d'apartheid coloniaux.

Les défis auxquels les Palestinien.nes sont confronté.es sont spécifiques à la Palestine, mais ils ont également des implications universelles qui touchent à l'oppression raciale, au pouvoir et à la domination. Nous le voyons déjà : ce qui s'est passé le 7 octobre lance de nouveaux débats à l'échelle régionale et mondiale. La Palestine est donc, d'une certaine manière, au centre de ce que signifie pour nous la réflexion sur la décolonisation, ce que signifie pour nous l'entrée dans un monde postcolonial.

En fin de compte, la décolonisation, si elle veut être efficace, ne sera pas fondée sur des effusions de sang et des meurtres de civils. Il s'agira d'un processus fondé sur le démantèlement d'une structure d'oppression. Et bien sûr, il y aura de la violence dans ce processus. Je ne pense pas qu'il y ait de lutte anticoloniale qui ne soit pas violente, mais il y a une différence entre la résistance armée et le type d'effusion de sang qui pourrait échapper à tout contrôle en l'absence d'un projet politique, idéologique et stratégique efficace. Et je pense que c'est le travail que nous devons faire : déterminer quel projet peut porter une stratégie efficace de décolonisation et la faire avancer.

Cet entretien a été réalisé par Daniel Denvir sur Jacobin Radio dans le cadre de la série de podcast The Dig. Daniel Denvir est chercheur à l'Institut Watson de l'université Brown (Etats-Unis) et animateur de The Dig. Une transcription a été initialement publiée le 5 novembre 2023 dans Jacobin (Etats-Unis).

Traduction et intertitres par Contretemps. Illustration : https://commons.wikimedia.org

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Diviser pour régner, Comment Israël a aidé à l'établissement du Hamas pour affaiblir les espoirs des Palestiniens d'avoir leur propre État

Amy Goodman, Tareq Baconi — 2023-10-31T10:49:06Z

Ces derniers jours, Israël a aussi arrêté et détient 750 Palestiniens.nes dont des élus.es et des journalistes.

Democracy Now, 20 octobre 2023
Traduction et organisation du texte, Alexandra Cyr

Amy Godman : (…) Israël amplifie ses attaques dans les territoires occupés. L'armée israélienne a tué 13 Palestiniens dans un raid contre Nur Shams, un camp de réfugiés.es près de la ville de Tulkarm.

Ces derniers jours, Israël a aussi arrêté et détient 750 Palestiniens.nes dont des élus.es et des journalistes.

Mardi soir, le Président Biden a donné une courte allocution depuis son bureau ovale. Il demande au Congrès de voter en faveur de 14 milliards de dollars d'aide à Israël, de 60 pour l'Ukraine et un autre montant pour Taïwan. Selon un reportage du HuffPost, il y aurait « une mutinerie en développement » au Département d'État à propos de sa politique envers Israël.

Nous rejoignons à New York Tareq Baconi, analyste et écrivain palestinien président du conseil d'administration de Al-Shabaka, le Palestinian Policy Network et qui a fait partie du International Crisis Group sur Israël/Palestine à titre d'analyste sénior. Son dernier article, publié dans The New York Revue, est intitulé : Gaza Without Pretenses : For years Israël and Hamas maintained an unstable equilibrium that kept the Gaza Strip contained. But,it was always likely to be temporary. Il est aussi l'auteur d'un ouvrage intitulé : Hamas Contained : The Rise and Pacification of Palestine Resistance.

Tareq, soyez le bienvenu sur Democracy Now. (…) (Que pensez-vous) de la situation actuelle ? Aux dernières nouvelles, il semble bien qu'une invasion terrestre soit imminente. La frontière à Rafah est toujours fermée même si un accord a permis à 20 camions d'entrer à Gaza depuis l'Égypte mais ceux et celles qui sont à l'intérieur, les groupes médicaux entre autres, disent que 100 camions par jour ne suffiraient même pas devant les besoins durant cette crise.

Tareq Baconi : Amy, la situation dans la bande de Gaza est assez sinistre. Ce que nous voyons maintenant n'est en fait que la continuation des effets du blocus complet imposé par Israël sur ce territoire qui dure depuis 16 ans. Après l'attaque du Hamas le 7 octobre dernier, Israël a décrété ce qu'il appelle un siège total. Cela veut dire qu'il empêche l'entrée de l'eau, du carburant, de l'électricité et des médicaments dans la bande de Gaza.

Il s'agit d'une forme de punition collective. À Gaza, vivent 2 millions 300 mille Palestiniens.nes. Les deux tiers de ces gens sont des réfugiés.es qui ont perdu leurs lieux de vie dans ce qui est maintenant Israël (en 1948,dans la foulée de la création d'Israël. N.D.T.). La moitié environ sont des mineurs.es, des enfants. C'est une forme de punition collective qui ne repose que sur leur déshumanisation.

Nous sommes mis devant une réalité : l'aide humanitaire est devenue un argument politique, l'aide à la population civile est liée à des buts politiques. Tous les efforts vers une désescalade ont été bloqués par les États-Unis. Leur véto à la résolution du Conseil de sécurité des Nations Unies hier indiquent qu'ils sont d'accord pour laisser Israël bombarder la bande de Gaza et continuer à étrangler la population avec le refus d'entrée de l'aide humanitaire.

A.G. : Expliquez-nous, ce qu'était cette résolution.

T.B. : Elle a été présentée par le Brésil et appelait à une désescalade et un cessez-le-feu immédiats. Il s'agissait d'un cessez-le–feu humanitaire qui impliquait un arrêt des bombardements de la part d'Israël pour permettre à l'aide d'entrer à Gaza et un allègement des restrictions relatives à cette aide. Mais nous constatons que tout continue comme d'habitude, les États-Unis ayant bloqué la résolution. Depuis, toutefois, une entente est intervenue qui permet l'entrée de 20 camions ce qui est vraiment moins que le minimum nécessaire pour le soutien à la population ; il y a encore des obstacles à l'entrée des camions.

Nous devons aussi comprendre que la population de Gaza a été obligée par Israël d'évacuer la majeure partie du nord de la bande. C'est le déplacement forcé de plus d'un million cent mille personnes du territoire le plus densément peuplé du monde. Toute forme d'évacuation est impossible. Il n'y a nulle part où aller pour ces gens. Les Palestiniens.nes ne peuvent partir où que ce soit. Ce qui signifie que les bombardements ordonnés par les autorités israéliennes sur ce territoire les tuent par milliers. Et contrairement aux attaques précédentes, cette fois Israël est très clair : il veut cibler les infrastructures civiles, les ambulances, les centres médicaux et les cliniques. Et on rapporte de là-bas, que les bombardements sont au hasard sans distinction de quoi que ce soit, intentionnellement.

A.G. : Voici une intervention du Premier ministre Netanyahu, mardi dernier, à propos du Hamas :

B. Netanyahu : Ils font partie de l'axe du mal : Iran, Hezbollah et Hamas. Leur but explicite est d'éradiquer l'État d'Israël. Le but exprimé par le Hamas est de tuer un maximum de Juifs. La seule différence ici, c'est qu'ils les auraient tués jusqu'au dernier s'ils avaient pu. Tout simplement, ils ne le peuvent pas. Mais, extraordinairement ils ont tué 1,300 civils.es, ce qui selon les termes américains représente plusieurs, vraiment plusieurs 11 septembre.

A.G. : (…) Tareq Baconi, vous qui avez écrit Hamas Contained, que répondez-vous ?

T.B. : Cette façon de dire a été employée par Israël et par les États-Unis pour diaboliser le Hamas. Elle repose complètement sur un effort pour dépolitiser la lutte palestinienne pour présenter toute forme de résistance contre ce qui est un puissant et violent apartheid comme du terrorisme. Elle donne carte blanche à Israël pour continuer à traiter la question palestinienne et répondre à la revendication de sa population pour le respect de ses droits inaliénables, par la force et la doctrine de la sécurité. Les liens que fait le Président Biden autour de l'attaque du 7 octobre avec le 11 septembre (aux États-Unis) donne clairement carte blanche à Israël pour faire ce qu'il veut dans la bande de Gaza. Et cette affirmation que toutes les leçons apprises après cet événement (doivent être retenues) … Elles sont vraiment perdues.

Mais ce langage n'a rien de nouveau. Les gouvernements israéliens successifs ont lié la résistance palestinienne de manière générale et le Hamas particulièrement, au 11 septembre et au terrorisme. Ces liens ont permis de renforcer et resserrer l'occupation. Ce qu'il faut comprendre en ce moment, c'est qu'il ne s'agit pas, de la part d'Israël, d'une tentative d'étouffer ou de détruire le Hamas spécifiquement. C'est la poursuite du nettoyage ethnique dans la bande de Gaza et au-delà, car nous pouvons observer une montée de la violence dans les territoires occupés. Tenter de lier le Hamas et les attaques du 11 septembre ne sert qu'à cacher la poursuite des tendances génocidaires que l'establishment politique israélien professait déjà avant le 7 octobre.

A.G. : Donc, les militaires israéliens.nes semblent s'accrocher à cette analyse quand ils parlent de l'attaque du 7 octobre et des 1,300 personnes tuées. Le Président Biden aussi y adhère fortement. Plus de 200 otages sont détenus.es par le Hamas et il semble que la majorité soit en vie selon le gouvernement israélien qui ajoute qu'ils servent de bouclier humain au Hamas. Le commandement militaire israélien déclare avoir feu vert pour entrer dans Gaza quand il sera prêt. Le ministre de l'économie, dans une entrevue sur ABC News, parlant des otages, a déclaré, que leur survie était secondaire à l'éradication du Hamas. Avez-vous été surpris par les attaques du 7 octobre ? Et parlez-nous de ce que dit Israël en ce moment et de ce qui arrive à Gaza.

T.B. : Les attaques du 7 octobre ont été une surprise totale pour quelqu'un comme moi qui étudie le Hamas depuis longtemps. Mais je pense que ça a été le cas aussi pour beaucoup de Palestiniens.nes de la bande de Gaza et probablement pour les dirigeants.es du Hamas. Ce n'est pas le moment de l'attaque, non plus la nature de l'offensive ni comment cela s'est déroulé qui étaient étonnants. Le plus surprenant a été surtout l'ampleur de l'attaque, et l'habileté du Hamas à pénétrer le territoire contrôlé par Israël autour de la bande de Gaza et la longueur de temps que les membres du Hamas et de d'autres groupes ont pu passer dans les villes israéliennes. Il faut savoir que la plupart des Palestiniens.nes et bien d'autres, partagent un mythe à propos de l'invincibilité d'Israël, que son territoire est impénétrable au moins depuis la bande de Gaza et que son armée est sans comparaison. Probablement que la direction du Hamas avait cela en tête en préparant l'attaque. Et au lieu de défense réelle de la part d'Israël, nous avons assisté à l'émiettement de ce mythe. Nous avons pu constater la réalité : l'armée israélienne n'est pas invincible, et il est parfaitement possible de forcer le blocus de Gaza. Le Hamas a pu défaire ce mythe de l'invincibilité très, très vite.

Il est probable que l'ampleur de l'attaque et le nombre d'otages ramenés.es à Gaza a dépassé les attentes du Hamas. Ce qui veut aussi dire que ce que nous observons comme représailles en ce moment dépasse aussi ce qu'il avait anticipé. Je ne dis pas qu'il n'ait pas anticipé les représailles, car il y en a toujours eues depuis 16 ans, qui servaient à l'équilibre entre Israël et le Hamas quand il tentait, avec des roquettes ou autres moyens de faire éliminer ou alléger des restrictions maintenues par le blocus. Car ce blocus est une forme de violence qui étrangle les 2 millions de Palestiniens.nes de Gaza. Israël répond avec une force militaire disproportionnée avec la mort de milliers de personnes sur ce territoire.

Israël s'est toujours attendu à ce que la situation soit défendable, qu'elle puisse durer et il a adopté la doctrine militaire dite « la tonte du gazon » qu'il ferait de temps en temps et qu'ainsi l'équilibre pourrait durer indéfiniment. Le 7 octobre nous avons vu que le Hamas a brisé l'équilibre en disant : « le calme et la sécurité de vos citoyens.nes ne peuvent durer tant que vos bottes continuent à peser sur nos gorges. Les Palestiniens.nes n'accepteront pas leur emprisonnement en silence ». Donc l'équilibre ancien est maintenant terminé.

A.G. : Je veux vous demander de nous expliquer le rôle d'Israël dans la prise du pouvoir par le Hamas. En 2009, Avner Cohen, un ancien fonctionnaire des affaires religieuses en Israël, qui a travaillé à Gaza plus de 20 ans, a déclaré à The Wall Street Journal : « À mon grand regret, le Hamas est une créature d'Israël ». Un autre ancien fonctionnaire israélien, le brigadier général Yitzhak Segev a déclaré qu'on lui avait déféré un budget pour aider à financer les mouvements islamistes de Gaza de façon à contrer Yasser Arafat et son mouvement, le Fatah. Et un autre ancien membre de l'armée israélienne, M. David Hacham a aussi déclaré : « Quand je revois la chaine des événements, je pense que nous avons fait erreur. Mais à l'époque personne n'a pensé aux possibles résultats ». Que répondez-vous ?

T.B. : À l'origine, le Hamas est une émanation du chapitre des Frères musulmans dans la bande de Gaza qui n'était pas un parti politique. C'était une organisation sociale. Les forces d'occupation d'Israël lui avait donné le droit d'intervenir à Gaza et dans les territoires occupés. Donc, les Frères musulmans avaient le droit d'agir dans la bande de Gaza. Lors de son lancement en 1987, le Hamas est devenu un parti politique et militaire. Il s'est engagé activement dans la résistance contre l'occupation. Les politiques du gouvernement israélien ont changé ; évidemment il était moins disposé à laisser le Hamas opérer. Mais cela n'a pas empêché ces autorités d'encourager et promouvoir des tactiques de division pour régner entre le mouvement islamiste national, donc le Hamas et le mouvement nationaliste laïque autour du Fatah. Globalement, les forces coloniales ont toujours usé de telles tactiques et de toute évidence, Israël ne fait pas exception. Il a donc atteint directement et implicitement les résultats de sa politique « diviser pour régner ».

Cela est devenu problématique en 2007, quand le Hamas après avoir gagné les élections en 2006, est arrivé au pouvoir. Israël, avec le concours des États-Unis, a tenté de changer ce régime ce qui a favorisé le déclenchement d'une guerre civile entre le Hamas et le Fatah qui a permis au Hamas de s'arroger le pouvoir dans la bande de Gaza. Depuis ce moment, les autorités israéliennes ont accepté qu'il était le gouvernement de Gaza. Ce calcul prend en compte qu'il y a 2 millions de Palestiniens.nes dans Gaza. C'est un enjeu démographique pour Israël qui voulait séparer la bande des territoires historiques de la Palestine pour renforce son objectif de demeurer un État à majorité juive. En retirant 2 millions d'entre eux de la population palestinienne dont les deux tiers sont des réfugiés.es revendiquant leur droit au retour, Israël peut clamer être un État juif et une démocratie. Il peut aussi restructurer son régime d'apartheid. Pour arriver à faire cela, il a consenti à maintenir le gouvernement du Hamas mais en installant le blocus sur la bande de Gaza parce que le Hamas y était au pouvoir. La communauté internationale a accepté cet arrangement ; le Hamas étant qualifié d'organisation terroriste, d'axe du mal, le blocus avait tout son sens.

Ce que les responsables politiques ne comprennent pas, c'est qu'Israël s'est engagé dans un blocus autour de la bande de Gaza et a tenté de se débarrasser de sa population longtemps avant que le Hamas ne soit devenu un parti. Mais sa prise du pouvoir a été le prétexte voulu pour qu'Israël en fasse un territoire à part. Et pour y arriver il fallait qu'il acquiesce et, d'une certaine façon, rende le Hamas capable de maintenir sa position et de gouverner. Cela lui a aussi permis de renforcer ses efforts pour maintenir la division dans le leadership palestinien en jouant sa politique de « diviser pour régner » entre l'Autorité palestinienne et le Hamas.

A.G. : En ce moment même, qu'aimeriez-vous voir arriver, Tareq Baconi ?

T.B. : La désescalade est ce qui doit arriver au plus tôt. Les leaders mondiaux, spécifiquement les États-Unis et l'administration Biden, doivent comprendre que nous ne sommes pas devant des représailles contre le Hamas. Nous sommes devant l'entreprise d'Israël de poursuivre sa campagne de nettoyage ethnique, une continuation de la Nakba qui a commencé en 1948 et qui persiste ici et là. Ce que nous voyons c'est une rupture importante dans le nettoyage ethnique quotidien dans les territoires occupés et à Jérusalem est, tout comme dans la bande de Gaza. Ce qui se passe en ce moment c'est le passage du nettoyage ethnique quotidien continu à une entreprise plus concentrée pour se débarrasser des millions de Palestiniens.es. Il faut une désescalade et assurer que l'aide humanitaire arrive à Gaza parce que c'est la population civile qui souffre le plus. Ce serait un premier pas.

L'autre pas est de reconnaitre qu'Israël est un régime d'apartheid qui maintient sa domination sur des millions de Palestiniens.nes. C'est le seul pouvoir souverain sur la terre historique de Palestine qui n'accorde de droits qu'aux citoyens.nes de dénomination juive, pas aux Palestiniens.nes. Ce qui s'est passé le 7 octobre témoigne du fait que cette situation ne peut plus durer. Il faut refuser l'idée que les américains et les pouvoirs régionaux ont toujours eue à savoir qu'Israël peut continuer à agir en toute impunité sans qu'il en coûte rien à ses citoyens.nes. Je ne crois pas que ce paradigme puisse durer plus longtemps.

A.M. : Tareq Baconi, je vous remercie beaucoup d'avoir été avec nous. (…)

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Ce que veut dire Apartheid dans le cas d'Israël

Tareq Baconi — 2021-12-14T12:34:40Z

Un consensus croissant s'est formé autour du terme – non comme une comparaison rhétorique avec l'Afrique du Sud, mais pour décrire un système de domination construit sur la partition de la Palestine.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Publié le 9 décembre 2021

Les historiens du futur pourraient bien distinguer 2021 comme l'année où le vent a tourné en faveur de la lutte palestinienne –] même si c'était difficile de le voir venir. Les derniers mois de 2020 ont été parmi les plus sombres depuis des décennies, l'administration américaine s'attachant à encourager la vision expansionniste de droite d'Israël qui vise à démanteler, morceau par morceau, les préoccupations centrales composant la cause palestinienne : le droit des réfugiés à retourner dans les maisons dont ils ont été expulsés en 1948, le statut de Jérusalem comme capitale de la Palestine et le droit à l'auto-détermination sur des terres actuellement occupées par Israël. A la fin de l'année, le coup de grâce est arrivé lorsque plusieurs États arabes ont tourné le dos à la Palestine, en normalisant les relations diplomatiques et économiques avec Israël malgré son assujettissement persistant des Palestiniens. Le peuple palestinien a paru vaincu, pendant qu'Israël poursuivait son annexion du territoire occupé.

Mais des percées inattendues ont eu lieu. En janvier 2021, B'Tselem, la principale organisation de défense des droits humains en Israël, a publié un rapport intitulé sans ambiguïté « Un régime de suprématie juive du Jourdain à la Méditerranée : c'est un apartheid ». Dans ce rapport, les auteurs arguaient que le mandat de leur organisation depuis sa fondation en 1989 – éclairer les violations israéliennes des droits humains dans les Territoires occupés – n'était plus adéquat. « La situation a changé », expliquait le rapport. « Ce qui arrive dans les Territoires occupés ne peut plus être traité séparément de la réalité dans la région entière sous contrôle israélien ».

La puissance de ce rapport n'était pas dans l'accusation, portée par une organisation israélienne, qu'Israël pratiquait l'apartheid ; Yesh Din, une organisation israélienne de défense des droits humains engagée dans la protection des Palestiniens vivant sous le régime militaire d'Israël en Cisjordanie, avait formulé cette accusation six mois plus tôt, ainsi que plusieurs importantes personnalités israéliennes. De fait, de nombreuses voix israéliennes et internationales ont averti depuis des années que les pratiques israéliennes, si on les laissait incontrôlées, reviendraient à un système d'apartheid. Ce qui était différent dans l'analyse de B'Tselem était sa contestation d'un mythe généralisé, celui auquel souscrit la majeure partie de la communauté internationale, à savoir que le régime militaire d'Israël dans le territoire palestinien occupé peut être traité d'une certaine façon séparément de l'État d'Israël. L'organisation, au contraire, a caractérisé Israël comme un unique « régime qui gouverne la totalité de la région ».

Trois mois plus tard, Human Rights Watch, la principale organisation mondiale de défense des droits humains, a fait écho à ces résultats en publiant un rapport exhaustif, dont une analyse juridique étendue, qui concluait de manière accablante qu'un seuil historique avait été franchi : les autorités israéliennes commettaient des crimes contre l'humanité, sous la forme d'un apartheid et d'une persécution du peuple palestinien. Par-delà l'origine sud-africaine du terme, l'apartheid est universellement interdit selon la Convention internationale pour la suppression et la punition du crime d'apartheid de 1973 et le Statut de Rome de la Cour pénale internationale de 1998, qui interdit aussi le crime de persécution.

Pour justifier leur assertion sur le seuil historique, B'Tselem et Human Rights Watch citaient plusieurs développements : l'annexion continue de facto du territoire palestinien par Israël ; les lois à statut constitutionnel à l'intérieur d'Israël, qui consacrent la suprématie juive ; l'enracinement du système de contrôle d'Israël sur les Palestiniens ; la mort du processus de paix ; et les efforts des États-Unis pour ratifier et formaliser cette réalité sous le masque d'un engagement nominal à une solution à deux États. Pour les deux organisations, comme pour beaucoup d'autres analystes, militants et responsables politiques, la convention de traiter comme temporaire l'occupation par Israël de la Cisjordanie, y compris Jérusalem-Est et la Bande de Gaza – et donc comme une question qui pourrait potentiellement être résolue en dehors des confins et du contrôle de l'état d'Israël – n'était plus une description exacte de la réalité. Il n'y avait aucune indication d'autre chose que la permanence de l'emprise d'Israël sur « la totalité de la région », comme l'a écrit B'Tselem.

Alors, en mai, a éclaté le soulèvement que les Palestiniens ont fini par surnommer « l'Intifada de l'unité », déclenché par l'expulsion planifiée par Israël de plusieurs familles palestiniennes, chassées de leurs maisons dans Jérusalem-Est. Dans l'espace de quelques jours, Israël a été confronté à des manifestations populaires de Palestiniens dans Jérusalem et en Cisjordanie, une mobilisation de masse dans les cités israéliennes contre la violence approuvée par l'état et des manifestations parmi les communautés des réfugiés palestiniens et de la diaspora. Alors que la répression par la police israélienne à Jérusalem s'intensifiait en violence et en étendue, des militants dans la Bande de Gaza contrôlée par le Hamas lui ont offert une résistance armée, en envoyant des salves de roquettes plus loin en Israël qu'ils n'avaient fait dans les conflits précédents ; cette escalade a conduit inévitablement à une réponse militaire disproportionnée de la part d'Israël. Avant qu'une trêve ne soit déclarée, au moins 248 Palestiniens de Gaza avaient été tués, dont soixante-six enfants ; une douzaine d'Israéliens avaient péri, dont deux enfants.

Le point zéro du soulèvement, le quartier de Sheikh Jarrah à Jérusalem, en a émergé tout à la fois comme un symptôme et comme un symbole du régime identifié par B'Tselem et Human Rights Watch : un réseau tentaculaire d'institutions juridiques, militaires et économiques, à la fois de l'État et de ses substituts, dont l'objectif premier était de consolider l'appropriation de la terre en vue d'installations juives en dépossédant les Palestiniens. En une nuit, Sheikh Jarrah est devenu emblématique de ce que le sionisme a forgé en Palestine pendant plus d'un siècle, et le soulèvement dans tout le pays a proclamé le rejet des efforts du régime, depuis des décennies, pour diviser et fragmenter l'unité palestinienne.

Comprendre Israël-Palestine ni comme un conflit, ni comme une crise, mais comme un système d'apartheid, est une représentation plus exacte de ce que les Palestiniens ont longtemps décrit comme étant leur expérience. La correction nécessaire, maintenant en cours, a mis longtemps à venir, menée principalement par la mobilisation palestinienne. Souvent, l'accusation d'apartheid est faite par analogie à l'Afrique du Sud d'avant 1994, et est présentée de manière historique et comparative. De plus en plus, cependant, et de manière importante, il y a un élan puissant pour comprendre l'apartheid israélien dans ses propres termes. Le rapport de Human Rights Watch est une contribution cruciale à cet égard, parce qu'il argumente juridiquement en mettant en lumière l'apartheid comme un crime basé sur l'intention d'Israël de maintenir la domination d'un groupe ethnique sur un autre. La généalogie de ce schéma de domination en Palestine date de plus d'un siècle et a ses propres caractéristiques historiques et géographiques spécifiques, qui ont été effacées dans les machinations politiques du prétendu processus de paix. La tâche de définir les caractéristiques de l'apartheid israélien est un prérequis pour une solution politique juste en Palestine.

Les rapports de B'Tselem et de Human Rights Watch sont les marqueurs à la fois d'un nouveau commencement et de la conclusion du travail des Palestiniens et de leurs alliés. Il y a quelque vingt ans, pendant la deuxième Intifada, les organisations palestiniennes de défense des droits humains al-Haq, Badil, et Adalah ont participé en 2001 à la Conférence mondiale de Durban contre le racisme, qui a lancé une campagne mondiale anti-apartheid pour mettre fin au « type israélien d'apartheid ». Les presque huit cents organisations présentes ont publié une bilan de la conférence qui déclarait Israël « un état raciste d'apartheid » et appelait à une « politique d'isolement complet et total d'Israël en tant qu'état d'apartheid comme dans le cas de l'Afrique du Sud ». Après cela, en 2005, des militants palestiniens et pro-palestiniens ont initié l'Israeli Apartheid Week [Semaine contre l'apartheid israélien], qui est devenue traditionnelle sur les campus universitaires en Europe, aux États-Unis et ailleurs. Une année plus tard, « inspirée par le mouvement anti-apartheid sud-africain », une coalition d'organisations palestiniennes dans les Territoires occupés a lancé le mouvement de Boycott, Désinvestissement et Sanctions sous la bannière d'une campagne pour la liberté, la justice et l'égalité. Ensuite, en 2007, le rapporteur spécial des Nations Unies pour les Territoires occupés, John Dugard, a présenté un rapport au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies notant que l'occupation prolongée d'Israël incluait des éléments de colonialisme et d'apartheid. Son intervention a été reprise par le Conseil de la recherche en sciences humaines d'Afrique du Sud, qui a mené sa propre enquête juridique, concluant qu'Israël « est devenue une entreprise coloniale qui met en oeuvre un système d'apartheid » dans les Territoires occupés.

Le Tribunal Russell à Cape Town, une commission d'enquête juridique indépendante créée par des personnalités connues représentant des pays variés pour surveiller les violations des droits sur lesquelles la communauté internationale ne voulait ou ne pouvait pas enquêter, a conclu en 2011 que « la domination d'Israël sur le peuple palestinien, où qu'il réside, revient collectivement à un unique régime intégré d'apartheid ». En 2014, Richard Falk, dans son rapport final comme rapporteur spécial des Nations Unies pour les Territoires occupés, a informé les Nations Unies que les mesures israéliennes contre les Palestiniens « revenaient à un apartheid ». Falk a poursuivi en 2017 lorsque, avec sa co-autrice Virginia Tilley, il a publié un autre rapport influent, « Israeli Practices towards the Palestinian People and the Question of Apartheid » [Pratiques israéliennes envers le peuple palestinien et la question de l'apartheid], publié par la Commission économique et sociale des Nations Unies pour l'Asie occidentale. Celui-ci a conclu qu'Israël avait établi un régime d'apartheid sur le peuple palestinien par un système juridique à étages et une politique de fragmentation stratégique. Ensuite, en 2019, une coalition d'organisations de défense des droits humains, palestiniennes, régionales et internationales, a soumis un rapport « sur l'apartheid israélien » au Comité des Nations Unies pour l'élimination de la discrimination raciale (un organisme des Nations Unis sous l'égide du Bureau du Haut-Commissaire aux droits humains) ; celui-ci identifiait globalement un régime systématique de domination sur les Palestiniens, y compris les citoyens d'Israël et les réfugiés à l'étranger à qui le droit de retour a été refusé depuis 1948.

Tout ce travail a été largement redevable aux décennies de mobilisation palestinienne pour obtenir une reconnaissance plus vaste de l'apartheid israélien. Reconnaître cet effort sous-jacent soulève une question : pourquoi fallait-il la ratification par des organisations israéliennes et internationales, réitérant ce que les Palestiniens ont dit depuis longtemps à quiconque prêt à l'entendre, pour faire les gros titres dans les principaux médias occidentaux ? Néanmoins, cette réserve ne détourne pas de la puissance de ce moment : l'émergence d'un large consensus qui a rendu bien plus difficile de dénier tant le caractère singulier du régime israélien que l'unité essentielle du peuple palestinien. Cette réalisation menace la conviction de près d'un siècle qu'une partition de la Palestine, le pays s'étendant du Jourdain à la Méditerranée, est la meilleure façon de résoudre les aspirations juives et palestiniennes à l'auto-détermination. Ce qui est devenu de plus en plus clair est que l'adoption d'une partition comme « solution » au conflit – loin d'être la base d'un accord juste et durable – a permis à Israël d'avancer pendant des décennies des politiques qui ont conduit à la réalité de l'apartheid d'aujourd'hui.

L'approche par partition était la conclusion de la Commission Peel de l'Empire britannique de 1937, commission qui a noté tardivement – vingt ans après que la Déclaration de Balfour a contribué à créer le problème en ratifiant unilatéralement l'établissement d'une patrie juive en Palestine – qu' « un conflit irrépressible est né entre deux communautés nationales dans les limites étroites d'un petit pays … leurs aspirations nationales sont incompatibles … Aucun des deux idéaux nationaux ne permet une combinaison dans les services d'un état unique ». En conséquence, une décennie plus tard, l'Assemblée générale des Nations Unies a promulgué la Résolution 181, qui appelait à la création d'« États arabe et juif indépendants » (ainsi qu'un « régime international spécial pour la cité de Jérusalem »).

Alors que la majorité des états asiatiques et africains étaient encore sous un régime colonial, la partition a été proposée à l'Assemblée générale des Nations Unies nouvellement formée. Comme Fayez A. Sayegh, un intellectuel palestinien de premier plan, l'a remarqué dans sa monographie de 1965 intitulée « Colonalisme sioniste en Palestine », « un État étranger devait être planté dans une terre reliant l'Asie et l'Afrique sans le libre consentement d'aucun pays voisin, africain ou asiatique ». Personne ne rechercha non plus le consentement des Palestiniens : le peuple et ses dirigeants rejetèrent le plan de partition, le voyant comme un outil néocolonial pour justifier l'imposition d'une entité étrangère sur leurs terres, analogue aux pratiques de partition colonialistes de l'Empire britannique partout ailleurs.

L'opposition palestinienne, cependant, était considérée comme insignifiante. La Ligne verte, définissant la frontière établie par l'armistice qui a mis fin aux hostilités entre Israël et les États arabes voisins en 1949, a codifié la partition dans le droit international, alors même que les Nations Unies avaient à cette date interdit l'acquisition de territoire par la force et reconnu le droit à l'auto-détermination palestinienne dans ce territoire. Les États-Unis et d'autres pays, principalement occidentaux, ont embrassé l'État indépendant d'Israël, légitimant – par l'obtention de la bénédiction des Nations Unies – la colonisation sioniste de plus des trois quarts de la terre de Palestine.

En dépit de toutes les allégations qu'il en serait autrement, cette partition s'est avérée ne pas être du tout un accord durable. Après la nouvelle flambée des hostilités en 1967, qui résultait de la conquête et de l'occupation par Israël de territoires palestiniens, syriens et égyptiens, une fausse distinction a été faite entre « Israël proprement dit », la nation dans les frontières de 1948 – devenue à cette date un membre à part entière de la communauté internationale – et son entreprise coloniale s'étendant au-delà de la Ligne verte. Cette séparation imaginaire efface la réalité historique que le projet de colonies au-delà de la Ligne verte, vieux de plusieurs décennies, est une continuation de l'assujettissement des peuples autochtones, essayé, testé et poursuivi en deçà jusqu'à ce jour.

Pour les Palestiniens, donc, le prétendu tournant que B'Tselem et Human Rights Watch ont identifié n'est pas un tournant du tout, mais une étape dans un continuum. Avant que l'occupation d'Israël n'ait même commencé, les Palestiniens avaient accusé l'État de pratiquer l'apartheid contre leur peuple. Dans sa monographie de 1965, Sayegh avait écrit : « alors que les apôtres afrikaners de l'apartheid en Afrique du Sud proclament insolemment leur péché, les praticiens sionistes de l'apartheid en Palestine envoûtent par leurs protestations d'innocence ! » Au moment où il écrivait, les citoyens palestiniens d'Israël, que Sayegh décrivait comme « les vestiges du peuple arabe palestinien qui sont restés obstinément derrière, dans leur patrie, malgré tous les efforts pour les déposséder et les chasser », vivaient sous droit militaire. Israël a mis fin au régime militaire pour les Palestiniens à l'intérieur d'Israël en décembre 1966, mais pour imposer virtuellement le même système de l'autre côté de la Ligne verte tout juste un peu de plus de six mois plus tard. Le calvaire de ces Palestiniens abandonnés, traités comme une cinquième colonne dans l'état qui les gouvernait, était un baromètre pour Sayegh, indiquant comment Israël allait traiter les Palestiniens sous son contrôle.

Pour les Palestiniens, l'idée qu'« Israël proprement dit » pouvait être séparé de son entreprise sur le territoire entier a toujours été un sophisme, ce qui est la raison pour laquelle la lutte palestinienne s'est focalisée sur la libération de toute la Palestine. Comme la charte de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP), fondée en 1964, le proclamait : « La Palestine, dans ses frontières de l'époque du Mandat britannique, est une unité territoriale indivisible … La partition de la Palestine en 1947 et l'établissement de l'État d'Israël sont entièrement illégaux … La Déclaration Balfour, le Mandat pour la Palestine et tout ce qui a été basé sur eux, sont nuls et non avenus. » Au milieu des années 1970, cependant, la lutte de libération de l'OLP avait échoué à réaliser des gains stratégiques et sa direction a commencé à considérer des voies de compromis : accorder la reconnaissance d'Israël et, avec elle, l'installation sioniste sur trois quarts du pays natal des Palestiniens, dans un marché pour gagner une légitimité auprès de la communauté internationale et pour paver le chemin vers un accord diplomatique qui verrait leur auto-détermination dans un croupion de la Palestine historique. Dans ce quid pro quo, les citoyens palestiniens d'Israël – les « vestiges » de Sayegh – seraient nécessairement exclus de l'architecture du prétendu processus de paix qui commençait dans les années 1980. Car, à ce moment, la logique de la partition a déterminé que le conflit israélo-palestinien existait seulement en dehors des frontières d'Israël de 1948.

C'est la partition qui a ainsi façonné la quête ultérieure pour la solution à deux états. Les citoyens palestiniens d'Israël en sont venus à être considérés comme une question israélienne interne, un groupe minoritaire confronté à des lois discriminatoires d'un type malheureux (bien qu'il ne soit certainement pas inconnu dans les démocraties coloniales ailleurs), plutôt que comme membres d'une communauté nationale unifiée qui étaient les victimes de l'apartheid. La partition a aussi signifié que les réfugiés palestiniens et leurs descendants, qui atteindraient un nombre de plus de sept millions de personnes, ne pouvaient exercer de manière réaliste leur droit au retour dans des maisons d'où ils avaient été expulsés. Par l'usure graduelle de négociations prolongées, le droit au retour des réfugiés a été balayé au service d'un engagement à maintenir Israël comme un État ethnique avec une majorité juive en Palestine. De fait, la demande des Palestiniens a été repoussée dans les marges si efficacement qu'elle a finalement été diabolisée comme équivalente à de l'antisémitisme, puisque les acteurs dominants de la communauté internationale en sont arrivés à la considérer comme synonyme d'un appel à la destruction d'Israël comme État juif.

A la poursuite de la partition, l'industrie pacificatrice post-1967 a découpé des constituants cruciaux du peuple palestinien : ceux expulsés de Palestine en 1948-49 et ceux qui restaient en Israël, laissant seulement les entre-deux, ceux qui, depuis la guerre de 1967, ont été gérés par le régime militaire d'Israël dans le territoire occupé de Cisjordanie et de Gaza. Un tel compte sélectif a été justifié par le désir de créer une patrie juive au Moyen-Orient, en accord avec l'engagement colonial que l'Empire britannique a consacré dans sa Déclaration Balfour de 1917, qui continue à former la colonne vertébrale de la position de la communauté internationale vis-à-vis d'Israël, particulièrement après l'Holocauste. Pour réaliser cet objectif, l'approche des pacificateurs à la résolution du conflit a dû embrasser la même logique de manipulation démographique. Elle implique aussi l'acceptation par la communauté internationale, au fil du temps, du droit unilatéral d'un côté, celui d'Israël, à changer la ligne de facto de partition en expropriant le territoire occupé et en construisant dessus des colonies. Comme beaucoup en viennent maintenant à le reconnaître, s'opposer à la chimère de la partition signifie tourner l'objectif vers Israël lui-même, pour prendre en compte enfin les racines coloniales et le présent apartheid de l'État.

La partition est, en fait, une pierre angulaire de l'apartheid. En Afrique du Sud, des euphémismes variés – « bon voisinage » et « développement séparé » – ont été déployés pour reformuler la ségrégation comme un système bénéfique. Le gouvernement sud-africain a même invoqué le concept d'« apartheid positif », une ligne de pensée propagée entre autres par Werner Eiselen, secrétaire des affaires autochtones du Premier ministre Hendrik Verwoerd au début des années 1950, pour justifier la ségrégation sous la domination d'une minorité blanche comme un moyen de permettre aux Noirs de maintenir leurs cultures et leurs modes de vie, à l'intérieur des foyers prétendument tribaux connus sous le nom de bantoustans. Des notions similaires prévalent en Israël et dans les territoires palestiniens, où la partition est souvent formulée comme bénéfique parce qu'Israéliens et Palestiniens ont des sentiments nationaux forts et que chaque peuple mérite son propre État. Cette orthodoxie s'est avérée persistante – elle a étayé le plan pour le Moyen-Orient de l'administration Trump, qui s'est concentrée sur le fait de rendre les bantoustans palestiniens plus durables grâce à des incitations économiques et l'approche de l'Union européenne qui a subventionné des institutions et le gouvernement d'un pseudo-état sous occupation, l'Autorité palestinienne (AP).

Dès la Conférence de Bandung de 1955, un bloc de pays africains et asiatiques uni aux Nations Unies s'est emparé de l'apartheid comme d'un terme qui « exemplifie les maux jumeaux du colonialisme et du racisme statutaire ». Par leurs propres expériences des luttes d'indépendance nationale, beaucoup de ces mouvements anticoloniaux du tiers monde ont compris les régimes d'apartheid avant tout comme un produit du colonialisme ou du colonialisme d'occupation et un fléau à éradiquer. L'Afrique du Sud avait déjà, avant Bandung, commencé à codifier l'apartheid comme un système de ségrégation raciale et de domination qui est devenu un archétype internationalement notoire. A partir de 1948, les gouvernements successifs du Parti national dominé par les Afrikaners ont favorisé des législations comme la Loi d'éducation bantoue de 1953 qui établissait l'autorité des bantoustans sur les écoles, dans un effort paternaliste pour conférer un vernis de légitimité au système par l'objectif apparent de préserver les différences culturelles.

Il est difficile de rater les résonances avec l'Autorité palestinienne. Les Accords d'Oslo qui l'ont établie ont transféré l'administration de la santé, de l'éducation et de la police aux Palestiniens à Gaza et dans des zones restreintes de la Cisjordanie, institutionnalisant la vision israélienne de remplacer la demande palestinienne de souveraineté en leur accordant une autonomie limitée. Cela a créé une impression d'auto-détermination qui a camouflé la structure plus vaste de la domination. L'engagement des dirigeants palestiniens à cultiver cette autonomie à l'intérieur de leurs enclaves majoritairement urbaines est, bien sûr, un prérequis pour maintenir le régime d'apartheid israélien. De même, en Afrique du Sud, l'apartheid n'aurait peut-être pas duré aussi longtemps sans l'acceptation de quelques dirigeants sud-africains noirs qui avaient un intérêt dans le contrôle des bantoustans.

Des comparaisons plus poussées avec l'Afrique du Sud deviennent évidentes dès qu'on voit Israël-Palestine non à travers l'illusion de la partition mais comme un seul territoire, une Palestine colonisée. En Afrique du Sud, la Loi sur les autochtones (Abolition des passes et coordination des documents) de 1952, plus communément connu sous le nom de Loi des passes, a régulé les conditions sous lesquelles les Noirs pouvaient rester dans des zones blanches, afin de contrôler le flux du travail (lui-même un produit de la Loi sur les terres autochtones de 1913, qui a joué un rôle central dans la dépossession des Sud-Africains noirs autochtones de leurs terres). Cet instrument juridique a un analogue dans les permis dont ont besoin les Palestiniens des Territoires occupés pour passer à travers les checkpoints israéliens. Le confinement des Palestiniens à la zone A de la Cisjordanie et de la Bande de Gaza reflète de même le modèle bantoustan sud-africain. L'infrastructure tentaculaire des autoroutes et des colonies construites pour l'usage exclusif des Israéliens – même lorsqu'elles traversent des zones palestiniennes – évoque le modèle sud-africain des espaces « pour Blancs seulement ». Les similarités s'étendent à la protection de l'apartheid sur la scène internationale. Pendant les années 1980, les États-Unis et le Royaume-Uni ont été deux des acteurs les plus influents pour soutenir le régime d'apartheid d'Afrique du Sud aux Nations Unies, y compris par leur opposition aux sanctions et aux boycotts, et leur protection contre eux.

Raser les quartiers et déplacer des millions d'Africains noirs et « colorés » en Afrique du Sud pour façonner des enclaves urbaines pour les Blancs seulement a été un aspect essentiel de l'apartheid, enraciné dans un impératif ségrégationniste. Le District 6 de Cape Town est peut-être la plus notoire de ces localités. De même les dépossessions historiques en Israël ont pavé la voie pour que l'apartheid se construise dans la gouvernance même de l'État. Les camps de réfugiés au Liban, en Syrie, en Jordanie et dans les Territoires occupés, dans lesquels les Palestiniens ont été systématiquement exilés pour faire place à l'État juif, représentent un transfert de population comparable. Et c'étaient ces concitoyens qui étaient exclus du processus de paix.

Les comparaisons, pourtant, sont imparfaites. Comme avec toutes ces analogies historiques, il y a autant de différences que de similarités. Les caractéristiques démographiques des bénéficiaires de l'apartheid et ses victimes n'ont aucune relation directe entre elles : les Blancs – comprenant principalement deux populations distinctes, une de lignée anglaise, l'autre hollandaise – étaient une petite minorité en Afrique du Sud (à peu près 15%), alors que Juifs et Palestiniens sont en gros à parité numérique entre le fleuve et la mer. L'économie de l'apartheid sud-africain dépendait largement du travail autochtone, contrairement à celle d'Israël. Malgré une ségrégation brutale, les Sud-Africains noirs avaient des droits nominaux en tant que contribuables. Et dans ses dernières décennies, les périodes d'immigration de l'Empire britannique et de colonisation hollandaise, celles des premiers temps de l'Afrique du Sud de l'apartheid, étaient passées depuis longtemps, alors la colonisation sioniste se porte bien, grâce à la Loi du retour qui continue à encourager l'immigration juive du monde entier en Israël.

Pour beaucoup de militants pro-palestiniens, l'attrait de mettre en lumière les similarités repose largement dans le désir de faire de l'histoire sud-africaine un exemple pour mobiliser le soutien international en faveur des Palestiniens et d'inspirer de l'espoir, dans la perspective de mettre fin à l'apartheid. L'apartheid israélien, cependant, doit être compris dans ses propres termes, comme un système qui a évolué à travers plusieurs étapes depuis 1948 et se reconstitue de manière cohérente sous différents déguisements et des gouvernements variés (bien que tous engagés dans la consécration de la suprématie juive en Palestine). Il n'est pas possible d'atteindre une compréhension de l'apartheid israélien simplement en notant les exemples de gouvernance raciste ou les pratiques de ségrégation quotidienne, au lieu du système plus large qui les organise : la barrière qu'Israël a construite pendant la deuxième Intifada pour séparer Jérusalem du reste de la Cisjordanie, et auquel les Palestiniens se réfèrent comme au Mur de l'apartheid à cause de la manière dont il limite leur liberté de mouvement et facilite la colonisation de leur terre, est seulement une manifestation de l'apartheid israélien ; de la même manière, les lois discriminatoires auxquelles sont confrontés les citoyens palestiniens en Israël et le système juridique à étages qui s'applique aux Palestiniens (des citoyens en Israël aux résidents permanents à Jérusalem et aux sujets sans état des Territoires occupés) sont les phénomènes superficiels d'une structure sous-jacente. L'apartheid israélien fonctionne comme un appareil global de manipulation territoriale et démographique, un appareil enraciné dans la colonisation sioniste de la Palestine avant 1948.

Soutenir Israël comme un État juif – la priorité ultime du soutien occidental – n'a été possible qu'en dépeuplant la Palestine et en empêchant les réfugiés de revenir. Il ne pourrait y avoir de participation palestinienne à la Knesset en tant que groupe minoritaire, une participation que ses supporters vendent comme preuve de la nature prétendument démocratique d'Israël en partie pour détourner l'accusation d'apartheid, sans le nettoyage ethnique original du peuple palestinien de cette terre. Et Israël ne pourrait pas non plus maintenir sa majorité juive sans imposer un blocus sur la Bande de Gaza, où deux tiers de ses deux millions d'habitants palestiniens sont des réfugiés aspirant au retour.

Israël ne persiste aujourd'hui comme patrie juive en Palestine qu'à travers des systèmes de contrôle et de fragmentation bâtis pour empêcher toute inversion de la Nakba. La partition a donc été, et est, un pilier central de l'architecture de séparation démographique d'Israël, qui étaye sa logique d'apartheid, comme un moyen de sauvegarder un état juif et de perpétuer la Nakba.

Comprendre l'apartheid israélien à la fois dans ses formes historiques et actuelles en Palestine, c'est comprendre que le sionisme est une idéologie raciste. Sayegh a expliqué qu'en tant que colonie de peuplement dédiée à l'autodétermination juive en Palestine, trois caractéristiques vitales sont intrinsèques à l'État sioniste : son caractère ethnocentrique et sa conduite raciste, son addiction à la violence et son idéologie expansionniste. Le racisme, selon Sayegh, n'est pas fortuit, « c'est congénital, essentiel et permanent. Parce que ce racisme est inhérent à l'idéologie même du sionisme et à la motivation fondamentale de la colonisation et de l'étatisation sionistes ». En 1975, l'Assemblée Générale de l'ONU a voté la résolution 3379 assimilant le sionisme au racisme et l'identifiant comme une idéologie visant à maintenir la domination raciale d'un groupe sur un autre. La race, dans cet exemple, est, selon les conventions de l'ONU, comme fondée sur « la base de l'ascendance et de l'origine nationale ou ethnique ». Construite sur la base de résolutions antérieures, dont la Résolution 1904 (de 1963) qui déclarait que « toute doctrine de différenciation raciale ou de supériorité est scientifiquement fausse, moralement condamnable, socialement injuste et dangereuse, la Résolution 3379 établissait que, à l'instar d'Israël, « les régimes racistes du Zimbabwe et d'Afrique du Sud… (sont) organiquement liés dans leur politique orientée à la répression de la dignité et de l'intégrité de l'être humain ». La résolution fut votée, mais ultérieurement révoquée après un lobbying intense de la part des États-Unis et d'Israël, accusant notamment d'antisémitisme ceux qui soutenaient la résolution.

La controverse n'a pas pris fin. Elle est revenue en 2001 avec encore plus de force – et pour sûr en Afrique du Sud – à la conférence mondiale contre le racisme de Durban, que l'Assemblée Générale de l'ONU avait décidé en 1997 de tenir comme « un repère dans la lutte pour l'éradication de toutes les formes de racisme ». La Déclaration de Durban, ainsi qu'elle est connue, a appelé à la restitution de la Résolution 3379 ; cela a provoqué une violente réaction des soutiens d'Israël et a poussé les États-Unis et Israël à se retirer et à rejeter l'ONU comme anti-Israël. (À cette même conférence, les États-Unis ont aussi condamné l'inscription dans la même déclaration d'un appel à des réparations pour l'esclavage). Plusieurs itérations de cette même controverse ont eu lieu dans les décennies depuis Durban. En 2005, par exemple, à la conférence mondiale contre le racisme qui a rassemblé 16 organisations non gouvernementales du monde entier, Israël a de nouveau été labellisé État d'apartheid ; la conférence a aussi recommandé la restauration de la Résolution 3379, qu'Israël et les États-Unis ont de nouveau condamnée comme antisémite.

Les soutiens d'Israël ont appuyé cette réclamation sur le fait que mettre sur un pied d'égalité le sionisme et le racisme désignait à l'opprobre le droit à l'autodétermination d'un seul groupe particulier, le peuple juif. Ces critiques ont défini l'antisionisme comme le « nouvel antisémitisme », la dernière itération des formes historiques de la haine antijuive, masquée désormais en critique d'Israël. Dans ce scénario, le droit à l'autodétermination du peuple juif était une cause éminemment juste, à côté de laquelle la Nakba palestinienne était regrettable, mais inévitable et finalement acceptable comme dommage collatéral. Voici les mots du journaliste israélien Ari Shavit, qui écrivait dans le New Yorker sur les Israéliens qui ont massacré des Palestiniens à Lydda en 1948 :

« Je ne condamnerai pas le commandant de la brigade ni le gouverneur militaire, ni les soldats du troisième bataillon. Au contraire. Si nécessaire, je soutiendrai les condamnés parce que je sais que sans eux, l'État d'Israël ne serait pas né. Sans eux, je ne serais pas né. »

Du point de vue de Shavit, le meurtre de centaines de Palestiniens par les combattants juifs et l'expulsion de plus de 70 000 de leurs maisons – dans ce qui a été appelé la Marche de la Mort de Lydda – a été tragique mais nécessaire : « Ils (les auteurs juifs du massacre) ont fait le sale travail qui permet à mon peuple, ma nation, ma fille, mes fils, et moi de vivre ».

En dépit de la violence et des expulsions de Palestiniens largement répandues qui avaient accompagné l'indépendance d'Israël, le sionisme à ses débuts paraissait encore tenir la promesse des idéaux socialistes et démocratiques de nombre de ses fondateurs. En 1961, Israël a voté à l'ONU la condamnation de l'apartheid sud-africain, incitant le premier ministre Hendrick Verwoerd, l'architecte en chef de l'apartheid, à répliquer : « Israël n'est pas cohérent dans sa nouvelle attitude anti-apartheid. Ils ont enlevé Israël aux Arabes après que les Arabes y ont vécu pendant mille ans… Israël, comme l'Afrique du Sud, est un État d'apartheid ». Malgré la pertinence de cette déclaration, le point de vue dominant et largement progressiste dans le monde à la fois en Israël et parmi les puissances occidentales a accueilli la possibilité d'un sionisme différent qui faisait apparaitre la comparaison avec l'apartheid et l'accusation de racisme grossières et réductrices. Golda Meir, la femme politique travailliste qui fut la première ministre d'Israël de 1969 à 1974, a incarné cette dissonance en insistant sur l'opposition d'Israël à l'apartheid sud-africain et en alignant Israël sur les mouvements anticoloniaux d'Afrique. À la création d'Israël en 1948, la gauche internationale ne le vit pas majoritairement comme un projet de colonisation de peuplement mais plutôt comme un projet socialiste et anti-impérialiste, au moins jusqu'au commencement de l'occupation en 1967. Ils furent alors peu nombreux à voir dans les douleurs de l'enfantement de l'État sioniste un problème moral ou politique, si même ils en voyaient un du tout.

Au cours des années, l'érosion électorale et politique du bloc travailliste de Meir a ouvert la voie à l'évolution à droite d'Israël jusqu'à ce qu'il devienne un fervent soutien du régime d'apartheid d'Afrique du Sud. Cela amena une implication dans l'extension de l'assistance militaire à cette république voyou et dans la collusion avec ses représentants officiels sur la recherche du meilleur moyen d'échapper aux sanctions économiques et à la pression diplomatique qui gagnaient du soutien en Occident. La relation était impulsée autant par d'impitoyables intérêts de politique étrangère que par une affinité politique et idéologique. Les deux colonies de peuplement trouvèrent une cause commune en se voyant elles-mêmes comme des avant-postes frontaliers européens menant une bataille civilisationnelle dans de mauvais endroits et toutes deux s'identifiaient avec la nécessité de répondre à un impératif de maintien du contrôle ethnique dans leurs États respectifs. Comme le dit un ancien chef d'état-major israélien à un congrès étudiant à l'université de Tel Aviv en 1987, quelques années avant l'effondrement du régime d'apartheid :

« Les Noirs en Afrique du Sud veulent prendre le contrôle sur la minorité blanche, tout comme les Arabes ici veulent prendre le contrôle sur nous. Et nous aussi, comme la minorité blanche d'Afrique du Sud, nous devons agir pour les empêcher de prendre le dessus. »

Aujourd'hui le sionisme est très éloigné de l'idéal socialiste, démocratique que beaucoup de ceux qui soutiennent Israël ont toujours espéré qu'il devienne et il est désormais plus difficile de l'approuver, même pour des libéraux ayant précédemment justifié ses crimes, ou pour d'autres qui s'y sont accrochés comme à une idéologie représentant un collectif juif, indépendamment de la façon dont il s'est effectivement manifesté sous la forme de l'État d'Israël. Pour les Palestiniens, cette trajectoire était inéluctable et les mots de Sayegh de 1965 sur un État engagé dans l'expansion et la violence apparaissent prémonitoires. Les simples faits sont ceux-ci : Israël a désormais près de 700 000 colons vivant illégalement sur un territoire occupé, dont une quantité de plus en plus importante est annexée et déclarée partie intégrante d'Israël ; depuis le début de la deuxième Intifada, en septembre 2000, les forces de sécurité israéliennes et des civils ont tué plus de 10 000 Palestiniens ; et en 2018, la ségrégation raciale et la suprématie juive ont été inscrites dans la Loi Fondamentale d'Israël sous la forme de la Loi de l'État-Nation du peuple juif, qui établit que les Juifs ont un droit unique à l'autodétermination en Israël, qui est « l'État-nation du peuple juif ». La loi a été défendue par la Cour suprême et célébrée par les acteurs et institutions politiques israéliens – le Premier ministre d'alors, Benjamin Netanyahou, déclarant Israël « l'État national, non de tous ses citoyens, mais seulement du peuple juif ».

La Résolution 3379 peut être apparue comme prématurée en 2001. Mais, à la lumière de la poussée plus rude de l'État d'Israël dans les années récentes pour maintenir les populations palestiniennes sous son contrôle dans des enclaves de type bantoustans, les épisodes précédents de la conférence de Durban semblent avoir présagé du débat qui se déroule maintenant sur l'apartheid israélien. En tandem avec ce débat, est venue une nouvelle résistance contre l'évocation instrumentalisée de l'antisémitisme pour verrouiller la critique légitime de ce qui a été forgé au nom du sionisme. Le changement signalé par la reconnaissance à la fois par Human Rights Watch des États-Unis et par B'Tselem d'Israël de ce que les Palestiniens avaient depuis longtemps affirmé sur l'apartheid israélien, est remarquable. Israël étant maintenant dirigé par un Premier ministre qui a été un leader de colonie et qui s'est fièrement engagé à abolir la Ligne verte, la description de la situation comme apartheid ne peut que difficilement être controversée. Cela n'a pas empêché des efforts redoublés pour supprimer cette terminologie. De nombreux soutiens d'Israël ont une conscience aiguë de la façon dont une vaste perte de légitimité aux yeux de la communauté internationale serait dévastatrice pour le projet sioniste.

En 2016, une organisation intergouvernementale appelée l'Alliance Internationale pour la Mémoire de l'Holocauste a publié un document qui met en avant des exemples de ce qui constitue l'antisémitisme contemporain. Ces exemples incluent « le fait de nier le droit du peuple juif à l'autodétermination, par exemple en prétendant que l'existence de l'État d'Israël est une entreprise raciste ». Avec un soutien significatif d'entités israéliennes officielles, l'IHRA a rapidement gagné en attractivité : des institutions publiques ou éducatives dans le monde ainsi que plusieurs gouvernements ont adopté cette définition comme la norme à partir de laquelle se mesure le comportement antisémite.

Certaines communautés juives à l'extérieur d'Israël ont manifesté leur opposition ; ces critiques voient un danger pour les Juifs de la diaspora à porter des accusations d'antisémitisme de la façon intéressée qu'ont eue les gouvernements israéliens successifs en la matière. Leur inquiétude est qu'en utilisant la définition de l'IHRA comme, en fait, un outil du « soft power » israélien, ils seront conduits à des erreurs dans l'identification du véritable antisémitisme, pouvant ainsi mettre en danger la vie des Juifs en dehors d'Israël. Cela complique aussi le désir d'identification à un collectif juif non impliqué dans les violations israéliennes des droits humains et du droit international. Ce recul est visible par exemple, dans la Déclaration de Jérusalem sur l'Antisémitisme (JDA), signée par plus de trois cents spécialistes majeurs de l'histoire juive, des études sur l'Holocauste et des études sur le Moyen-Orient, qui ont proposé une nouvelle définition de l'antisémitisme dont les lignes directrices apportent plus de clarté et distinguent clairement l'antisémitisme de la critique d'Israël et du sionisme. Ces lignes directrices permettent de même des critiques valides d'Israël en tant qu'État colonial de peuplement ou État d'apartheid, plutôt que d'amalgamer automatiquement cette critique à la haine antijuive.

La mobilisation palestinienne qui a étayé ces changements a été menée de façon prédominante par des groupes locaux en Palestine et dans la diaspora. La désignation par le gouvernement israélien, cinq mois après l'Intifada de l'Unité, en octobre 2021, de six des groupes palestiniens humanitaires les plus connus, y compris ceux qui font avancer la procédure juridique contre Israël de la Cour Pénale Internationale (CPI) « d'organisations terroristes » témoigne du pouvoir et de l'effectivité d'une telle action de la société civile. Ces groupes ont gagné en influence en dépit d'une absence de direction stratégique et démocratique du mouvement national palestinien officiel.

Le 8 juin 2021, après un mois d'Intifada palestinienne de l'Unité, l'OLP a publié son propre rapport, « C'est un apartheid : la réalité de l'occupation coloniale de la Palestine par Israël ». Bien qu'elle reconnaisse les pratiques d'apartheid contre le peuple palestinien du fleuve à la mer, l'étude de l'OLP a limité sa recherche aux pratiques israéliennes d'apartheid au sein de l'État nominal de Palestine (c'est-à-dire le Territoire occupé de Cisjordanie, dont Jérusalem et la bande de Gaza), qui en 2012 s'était vu attribuer le statut d'observateur non-membre à l'ONU. Cela va dans le sens de la décision historique de l'OLP de représenter les Palestiniens des territoires occupés et les réfugiés, sans parler au nom des Palestiniens d'Israël (qui forment au total un cinquième de la population du pays) ; cette décision peut avoir eu du sens dans la perspective d'un État palestinien, mais c'est une omission criante maintenant que le dit État semble extrêmement improbable. Selon cette analyse, dans ce territoire que l'OLP considère comme un futur État-nation, l'apartheid se manifeste dans le système juridique dual qu'Israël maintient en Cisjordanie (l'un pour plus de 700 000 colons juifs et l'autre pour les sujets palestiniens éparpillés dans 168 enclaves) et dans l'isolement et la séparation de Gaza, qu'Israël maintient sous un blocus militarisé presque total. En limitant son focus au régime militaire d'Israël dans le territoire [occupé], le rapport de l'OLP est le dernier en date d'une longue série d'efforts pour condamner l'apartheid israélien tout en maintenant la logique de la partition.

Cette tentative a commencé en 2012, lorsque la Convention Internationale de l'ONU sur l'élimination de la discrimination raciale (CIEDR) a averti Israël en lui disant de prendre immédiatement des mesures pour interdire et éradiquer la politique d'apartheid ou les pratiques de ségrégation raciale dans les Territoires palestiniens occupés en violation de ses articles. Deux ans plus tard, la Palestine a intégré la convention, ce qui a marqué le point de départ de la recherche d'une remédiation juridique internationale aux pratiques d'apartheid d'Israël sur son territoire. Puis, en 2015, après que la Palestine a accédé au Statut de Rome qui a mis en place la CPI, le bureau du procureur de la CPI a entamé une enquête préliminaire sur la suspicion de crimes de guerre dans l'État de Palestine. Bien qu'il se soit centré sur les colonies de Cisjordanie et sur les hostilités à Gaza, le bureau du procureur de la CPI a remarqué qu'il avait commencé à recevoir des informations sur « la prétendue installation d'un régime institutionnalisé de discrimination systématique » dans l'État de Palestine. Le bureau du procureur de la CPI a conclu cette enquête préliminaire en 2019 et, pus tôt cette année, il a ouvert une enquête formelle. Cette année également, la CPI a décidé qu'elle est compétente sur de graves crimes internationaux commis en Palestine, des offenses pouvant inclure l'apartheid. Dans son soutien aux efforts de la CPI, l'organisation palestinienne de premier plan de défense des droits civils et humains Al-Haq a constamment argumenté contre la notion qu'une critique de l'apartheid israélien pouvait être limitée aux territoires occupés. Pour elle, cette erreur ne servirait qu'à aggraver la ségrégation raciale et la discrimination systémique en approuvant tacitement la fragmentation du peuple palestinien – en d'autres termes la logique de partition.

La poursuite par la direction palestinienne d'une stratégie d'État-nation limitant son attention à l'apartheid israélien dans les Territoires occupés a involontairement aidé cet enracinement. Les Palestiniens en Israël, toujours tenus à l'écart du processus de paix, répètent souvent que la décision historique de l'OLP de reconnaître Israël et d'accepter la partition consistait à approuver une entente sur l'apartheid qui les traitait différemment de la façon dont étaient traités les Palestiniens dans les territoires occupés – bien que, de part et d'autre, ils fussent dans un même système. Un avocat palestinien important m'a dit que l'OLP « légitimait le sionisme » en acceptant la partition et il a ajouté que « ceux de 48 (les citoyens palestiniens d'Israël) sont le seul groupe palestinien qui… défie la judaïté de l'État ». La résistance à la discrimination institutionnalisée à l'intérieur d'Israël est la lutte principale contre le sionisme, disent ces Palestiniens, alors que la stratégie de l'OLP se fonde sur l'acceptation de la conquête sioniste de la Palestine comme un fait accompli et sur l'action au sein de ce cadre de compromis pour assurer quelques restes de leurs droits, loin d'une véritable autodétermination.

Une acceptation pragmatique de la partition a prévalu parmi les Palestiniens ordinaires comme parmi leurs dirigeants. Même s'ils reconnaissent la réalité du projet de colonisation de peuplement et du régime d'apartheid d'Israël, de nombreux Palestiniens consentent en pratique à la partition comme voie vers une autonomie limitée, étant donné qu'elle offre la séparation et donc un certain soulagement, par rapport au fait de vivre sous le regard de leurs oppresseurs. Après des décennies de discrimination et d'occupation, de nombreux Palestiniens, y compris parmi ceux qui défendent un État unique, admettent souvent ouvertement leur incapacité à accepter de vivre dans les mêmes quartiers que ceux qu'ils voient inévitablement comme les acteurs de leur oppression ; il leur semble préférable de préserver un écosystème exclusivement palestinien. La partition et la solution fugace à deux États ont offert l'illusion de cet apaisement.

C'est le paradoxe que beaucoup de Palestiniens endossent quand ils insistent sur la responsabilité face à l'apartheid israélien. Le seul représentant officiel du peuple palestinien, l'OLP, est investi des pouvoirs diplomatiques et légaux qui lui ont été accordés seulement après son acceptation de la partition et sa reconnaissance de l'État d'Israël. Le prix de l'admission à la communauté internationale pour l'OLP a été de souscrire au même ordre géopolitique auquel avait souscrit d'emblée la colonisation sioniste de la Palestine. Les choses sont restées en l'état jusqu'à ce que l'OLP retrouve un potentiel, significativement contraint, pour fournir des accusations à la CPI sur l'apartheid israélien. Pour un des membres de cette direction palestinienne, inverser le cours des choses et contester la partition est non seulement impensable mais serait « suicidaire » ; pour un autre, ce serait « (la) chose la plus dangereuse… Nous perdrons tout … Quid des résolutions de l'ONU ? »

Le résultat est une paralysie politique – et un statu quo désastreux soutenu par la perspective chimérique d'une solution à deux États à laquelle presque personne ne croit plus. Le système du droit international sur lequel l'OLP a placé ses espoirs et que les Palestiniens invoquent constamment pour souligner les violations israéliennes de leurs droits, offre cependant des outils importants, telle la Résolution 3236 de l'ONU qui affirme le droit des Palestiniens à « l'indépendance nationale et à la souveraineté » et le droit au retour des réfugiés. Pour autant, du même coup, elle agit comme un carcan, conditionnant la reconnaissance internationale des aspirations palestiniennes à un État à la légitimation du colonialisme de peuplement israélien. En d'autres termes, l'OLP est fortement incitée à écarter toute reconnaissance de la façon dont l'ensemble fonctionne comme système d'apartheid. Il en résulte une élite palestinienne corrompue, collaboratrice et autoritaire qui accepte ce système plutôt que de proposer une stratégie de libération qui puisse fonctionner à travers cette complexité.

Le démantèlement de l'apartheid israélien – simple manifestation d'une histoire de colonialisme de peuplement qui a préparé 1948 – n'est qu'un aspect d'un processus de décolonisation dans lequel sont engagés les Palestiniens. Ce projet, complexe, multiforme et très mal compris, contient des tensions pouvant paraître irrésolubles. Pour les dirigeants de l'OLP, une de ces tensions vient de la peur de ne pouvoir mener simultanément la lutte contre l'occupation et contre l'apartheid. Cette pensée est inutilement binaire ; ce qui est encore plus important, c'est qu'elle est trop déférente vis-à-vis de la jurisprudence internationale et de la doctrine de l'ONU sur la Palestine (incarnée dans différentes résolutions de l'ONU comme la 242 qui affirme l'illégalité des colonies israéliennes) qui ont toutes les deux des imperfections, des contradictions intrinsèques et sont marquées de l'empreinte du colonialisme. On peut insister sur l'illégalité de l'installation territoriale d'Israël dans les Territoires occupés comme voie légale pour tenir Israël responsable, quel que puisse être finalement l'engagement dans la partition. Un mouvement palestinien efficace peut s'opposer à l'occupation et à l'apartheid comme à deux éléments d'une stratégie globale qui doit comporter un plaidoyer pour l'égalité et pour le droit au retour. En d'autres termes, il revient aux Palestiniens de casser la mainmise du paradigme de la terre-contre-la-paix, qui tient la direction officielle sous son emprise, parce que c'est la logique de la partition qui a fait obstacle à la quête de leurs droits universels.

Une autre incompréhension, souvent visible chez les Israéliens et leurs soutiens progressistes à l'étranger, est que l'objectif de démantèlement de l'apartheid et de la recherche de l'égalité vise à assurer une pleine égalité à tous les Palestiniens en Israël. J'ai entendu un nombre incalculable de fois de la part d'acteurs politiques israéliens et de représentants officiels qu'il est compréhensible que les Palestiniens recherchent l'égalité avec les Israéliens étant donné qu'Israël offre une meilleure qualité de vie que celle que pourrait offrir un État palestinien. Assez étrangement, les dirigeants palestiniens admettent – sans toutefois de connotations paternalistes – que rechercher l'égalité c'est viser la citoyenneté en Israël. Un dirigeant de l'OLP m'a dit avec passion : « Je ne veux pas être israélien. Je ne veux pas qu'ils prennent la Palestine avec mon approbation ». Comme toujours, ce point de vue est tellement attaché à une solution fondée sur la partition, qu'il échoue à saisir un mouvement anti-apartheid comme élément crucial d'un processus plus large de décolonisation. « Reddition » a été le mot qu'un Palestinien en Israël a employé pour me décrire la recherche de citoyenneté en Israël, avant de clarifier le terme de décolonisation : « Nous avons besoin d'être citoyens, non pas d'Israël » a-t-il dit, « mais d'un État complètement différent ».

L'enjeu d'une décolonisation effective d'un régime largement plus puissant, des points de vue tant économique que diplomatique et militaire, est vraiment énorme. Le seul moyen, pour les Palestiniens, de démarrer, c'est une stratégie politique de décolonisation qui apporte une argumentation claire en rejetant la partition comme une impasse destructrice. Reconnaître ce fait ne signifie pas que les Palestiniens aient à renoncer aux principes du droit international qui ont donné lieu à cette partition, mais plutôt qu'une nouvelle stratégie doit être suffisamment intelligente pour utiliser ces outils, aussi émoussés et limités soient-ils, au service d'un élan plus vaste pour la décolonisation de la Palestine.

L'appréhension de la direction palestinienne officielle mise à part, la question n'est pas de savoir si les Palestiniens devraient ou non adopter ce nouveau cadre – car le mouvement est déjà en vitesse de croisière, dirigé non pas par le sommet mais par la base. La Grande Marche du Retour de Gaza en 2018-2019 a été un exemple puissant de la mobilisation populaire palestinienne reprenant le langage des droits et s'éloignant de l'étroitesse de la partition. Cette campagne ne s'est estompée que lorsque le Hamas a affirmé son contrôle de la résistance, tandis que la communauté internationale a largement détourné le regard lorsqu'Israël a usé d'une violence létale indiscriminée pour la réprimer. Plus récemment, l'Intifada de l'Unité en mai a produit un Manifeste de la Dignité et de l'Espoir qui s'est positionné contre la fragmentation de la « prison d'Oslo », ainsi qu'il a nommé les accords du processus de paix. Le manifeste a affirmé que l'intifada « réunit la société palestinienne dans toutes ses différentes parties ; et réunit notre volonté politique et nos moyens de lutte pour nous confronter au sionisme dans toute la Palestine ».

Il y a plusieurs années, avant le réalignement de B'Tselem et de Human Rights Watch, j'ai demandé à un diplomate de l'UE si son pays continuerait à soutenir Israël s'il y avait une large reconnaissance que c'était un État d'apartheid. Sa réponse est révélatrice de sa franchise :

« C'est déjà de l'apartheid. Lorsque les Palestiniens mèneront vraiment une lutte anti-apartheid, je ne sais pas. Israël a maintenu un système de fait à deux vitesses depuis cinquante ans et les relations UE-Israël s'approfondissent encore. À quel point faut-il que l'apartheid devienne tellement flagrant que cela embarrasse les gouvernements de l'UE ? La situation est très élastique ; le mensonge peut tenir encore longtemps. »

Pour les Palestiniens, les enjeux ne sont pas simples quant à savoir quelle stratégie pourrait finalement réussir ; ce sont des enjeux de survie. Le but de la colonisation sioniste de la Palestine apparaît clairement : ce n'est pas l'approfondissement de l'apartheid mais la dépossession à venir des Palestiniens et la consolidation de la terre offerte à l'établissement juif. Quand des voix de la droite israélienne appellent à des transferts de population dans des termes de plus en plus explicites, de même que lorsque les Conseils des colonies accueillent favorablement des transferts dans les territoires occupés pour faire de la place aux exercices militaires comme « une autre façon d'accroître la gouvernance et le contrôle sur un espace ouvert », nous devrions les croire. Ce à quoi ont appelé leurs prédécesseurs, et qui naguère pouvait sembler farfelu et extrême, a fini par triompher. La Nakba n'a jamais pris fin – et elle pourrait encore entrainer une autre expulsion massive.

Les événements de mai nous ont rappelé que nous, Palestiniens, sommes un peuple uni dans l'opposition à un même régime. Dans cette unité, il y a une grande diversité de tactiques, d'idéologies et de sentiments. Notre mouvement doit être suffisamment large pour inclure l'ensemble, mais il doit aussi y avoir une vision singulière de ce que veut dire l'émancipation : l'abolition du régime colonial de peuplement en Palestine.

Tareq Baconi

What Apartheid Means for Israel

https://www.nybooks.com/daily/2021/11/05/what-apartheid-means-for-israel/

https://www.aurdip.org/ce-que-veut-dire-apartheid-dans-le.html

Tareq Baconi est l'auteur de Hamas Contained : The Rise and Pacification of Palestinian Resistance(2018) (le Hamas maîtrisé : Croissance et pacification de la résistance palestinienne). Anciennement analyste en chef de l'International Crisis Group sur Israël-Palestine, il a été en 2012 chercheur invité, associé au Centre de recherches en sciences humaines de l'Université du Cap Ouest et a été nommé président du directoire de Al-Shabaka, le réseau palestinien de politologie.

Ce que veut dire Apartheid dans le cas d'Israël

Tareq Baconi — 2021-11-23T11:41:40Z

Un consensus croissant s'est formé autour du terme — non comme une comparaison rhétorique avec l'Afrique du Sud, mais pour décrire un système de domination construit sur la partition de la Palestine.

Tiré de Association France-Palestine Solidarité. Article traduit de la New York review of books par AURDIP.

Les historiens du futur pourraient bien distinguer 2021 comme l'année où le vent a tourné en faveur de la lutte palestinienne — même si c'était difficile de le voir venir. Les derniers mois de 2020 ont été parmi les plus sombres depuis des décennies, l'administration américaine s'attachant à encourager la vision expansionniste de droite d'Israël qui vise à démanteler, morceau par morceau, les préoccupations centrales composant la cause palestinienne : le droit des réfugiés à retourner dans les maisons dont ils ont été expulsés en 1948, le statut de Jérusalem comme capitale de la Palestine et le droit à l'auto-détermination sur des terres actuellement occupées par Israël. A la fin de l'année, le coup de grâce est arrivé lorsque plusieurs États arabes ont tourné le dos à la Palestine, en normalisant les relations diplomatiques et économiques avec Israël malgré son assujettissement persistant des Palestiniens. Le peuple palestinien a paru vaincu, pendant qu'Israël poursuivait son annexion du territoire occupé.

Mais des percées inattendues ont eu lieu. En janvier 2021, B'Tselem, la principale organisation de défense des droits humains en Israël, a publié un rapport intitulé sans ambiguïté « Un régime de suprématie juive du Jourdain à la Méditerranée : c'est un apartheid ». Dans ce rapport, les auteurs arguaient que le mandat de leur organisation depuis sa fondation en 1989 — éclairer les violations israéliennes des droits humains dans les Territoires occupés — n'était plus adéquat. « La situation a changé », expliquait le rapport. « Ce qui arrive dans les Territoires occupés ne peut plus être traité séparément de la réalité dans la région entière sous contrôle israélien ».

Pour justifier leur assertion sur le seuil historique, B'Tselem et Human Rights Watch citaient plusieurs développements : l'annexion continue de facto du territoire palestinien par Israël ; les lois à statut constitutionnel à l'intérieur d'Israël, qui consacrent la suprématie juive ; l'enracinement du système de contrôle d'Israël sur les Palestiniens ; la mort du processus de paix ; et les efforts des États-Unis pour ratifier et formaliser cette réalité sous le masque d'un engagement nominal à une solution à deux États. Pour les deux organisations, comme pour beaucoup d'autres analystes, militants et responsables politiques, la convention de traiter comme temporaire l'occupation par Israël de la Cisjordanie, y compris Jérusalem-Est et la Bande de Gaza —et donc comme une question qui pourrait potentiellement être résolue en dehors des confins et du contrôle de l'état d'Israël —n'était plus une description exacte de la réalité. Il n'y avait aucune indication d'autre chose que la permanence de l'emprise d'Israël sur « la totalité de la région », comme l'a écrit B'Tselem.

Tout ce travail a été largement redevable aux décennies de mobilisation palestinienne pour obtenir une reconnaissance plus vaste de l'apartheid israélien. Reconnaître cet effort sous-jacent soulève une question : pourquoi fallait-il la ratification par des organisations israéliennes et internationales, réitérant ce que les Palestiniens ont dit depuis longtemps à quiconque prêt à l'entendre, pour faire les gros titres dans les principaux médias occidentaux ? Néanmoins, cette réserve ne détourne pas de la puissance de ce moment : l'émergence d'un large consensus qui a rendu bien plus difficile de dénier tant le caractère singulier du régime israélien que l'unité essentielle du peuple palestinien. Cette réalisation menace la conviction de près d'un siècle qu'une partition de la Palestine, le pays s'étendant du Jourdain à la Méditerranée, est la meilleure façon de résoudre les aspirations juives et palestiniennes à l'auto-détermination. Ce qui est devenu de plus en plus clair est que l'adoption d'une partition comme « solution » au conflit — loin d'être la base d'un accord juste et durable — a permis à Israël d'avancer pendant des décennies des politiques qui ont conduit à la réalité de l'apartheid d'aujourd'hui.

L'approche par partition était la conclusion de la Commission Peel de l'Empire britannique de 1937, commission qui a noté tardivement — vingt ans après que la Déclaration de Balfour a contribué à créer le problème en ratifiant unilatéralement l'établissement d'une patrie juive en Palestine — qu' « un conflit irrépressible est né entre deux communautés nationales dans les limites étroites d'un petit pays … leurs aspirations nationales sont incompatibles … Aucun des deux idéaux nationaux ne permet une combinaison dans les services d'un état unique ». En conséquence, une décennie plus tard, l'Assemblée générale des Nations Unies a promulgué la Résolution 181, qui appelait à la création d'« États arabe et juif indépendants » (ainsi qu'un « régime international spécial pour la cité de Jérusalem »).

L'opposition palestinienne, cependant, était considérée comme insignifiante. La Ligne verte, définissant la frontière établie par l'armistice qui a mis fin aux hostilités entre Israël et les États arabes voisins en 1949, a codifié la partition dans le droit international, alors même que les Nations Unies avaient à cette date interdit l'acquisition de territoire par la force et reconnu le droit à l'auto-détermination palestinienne dans ce territoire. Les États-Unis et d'autres pays, principalement occidentaux, ont embrassé l'État indépendant d'Israël, légitimant — par l'obtention de la bénédiction des Nations Unies — la colonisation sioniste de plus des trois quarts de la terre de Palestine.

En dépit de toutes les allégations qu'il en serait autrement, cette partition s'est avérée ne pas être du tout un accord durable. Après la nouvelle flambée des hostilités en 1967, qui résultait de la conquête et de l'occupation par Israël de territoires palestiniens, syriens et égyptiens, une fausse distinction a été faite entre « Israël proprement dit », la nation dans les frontières de 1948 — devenue à cette date un membre à part entière de la communauté internationale — et son entreprise coloniale s'étendant au-delà de la Ligne verte. Cette séparation imaginaire efface la réalité historique que le projet de colonies au-delà de la Ligne verte, vieux de plusieurs décennies, est une continuation de l'assujettissement des peuples autochtones, essayé, testé et poursuivi en deçà jusqu'à ce jour.

Pour les Palestiniens, l'idée qu' « Israël proprement dit » pouvait être séparé de son entreprise sur le territoire entier a toujours été un sophisme, ce qui est la raison pour laquelle la lutte palestinienne s'est focalisée sur la libération de toute la Palestine. Comme la charte de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP), fondée en 1964, le proclamait : « La Palestine, dans ses frontières de l'époque du Mandat britannique, est une unité territoriale indivisible … La partition de la Palestine en 1947 et l'établissement de l'État d'Israël sont entièrement illégaux … La Déclaration Balfour, le Mandat pour la Palestine et tout ce qui a été basé sur eux, sont nuls et non avenus. » Au milieu des années 1970, cependant, la lutte de libération de l'OLP avait échoué à réaliser des gains stratégiques et sa direction a commencé à considérer des voies de compromis : accorder la reconnaissance d'Israël et, avec elle, l'installation sioniste sur trois quarts du pays natal des Palestiniens, dans un marché pour gagner une légitimité auprès de la communauté internationale et pour paver le chemin vers un accord diplomatique qui verrait leur auto-détermination dans un croupion de la Palestine historique. Dans ce quid pro quo, les citoyens palestiniens d'Israël — les « vestiges » de Sayegh —seraient nécessairement exclus de l'architecture du prétendu processus de paix qui commençait dans les années 1980. Car, à ce moment, la logique de la partition a déterminé que le conflit israélo-palestinien existait seulement en dehors des frontières d'Israël de 1948.

La partition est, en fait, une pierre angulaire de l'apartheid. En Afrique du Sud, des euphémismes variés — « bon voisinage » et « développement séparé » —ont été déployés pour reformuler la ségrégation comme un système bénéfique. Le gouvernement sud-africain a même invoqué le concept d'« apartheid positif », une ligne de pensée propagée entre autres par Werner Eiselen, secrétaire des affaires autochtones du Premier ministre Hendrik Verwoerd au début des années 1950, pour justifier la ségrégation sous la domination d'une minorité blanche comme un moyen de permettre aux Noirs de maintenir leurs cultures et leurs modes de vie, à l'intérieur des foyers prétendument tribaux connus sous le nom de bantoustans. Des notions similaires prévalent en Israël et dans les territoires palestiniens, où la partition est souvent formulée comme bénéfique parce qu'Israéliens et Palestiniens ont des sentiments nationaux forts et que chaque peuple mérite son propre État. Cette orthodoxie s'est avérée persistante — elle a étayé le plan pour le Moyen-Orient de l'administration Trump, qui s'est concentrée sur le fait de rendre les bantoustans palestiniens plus durables grâce à des incitations économiques et l'approche de l'Union européenne qui a subventionné des institutions et le gouvernement d'un pseudo-état sous occupation, l'Autorité palestinienne (AP).

Des comparaisons plus poussées avec l'Afrique du Sud deviennent évidentes dès qu'on voit Israël–Palestine non à travers l'illusion de la partition mais comme un seul territoire, une Palestine colonisée. En Afrique du Sud, la Loi sur les autochtones (Abolition des passes et coordination des documents) de 1952, plus communément connu sous le nom de Loi des passes, a régulé les conditions sous lesquelles les Noirs pouvaient rester dans des zones blanches, afin de contrôler le flux du travail (lui-même un produit de la Loi sur les terres autochtones de 1913, qui a joué un rôle central dans la dépossession des Sud-Africains noirs autochtones de leurs terres). Cet instrument juridique a un analogue dans les permis dont ont besoin les Palestiniens des Territoires occupés pour passer à travers les checkpoints israéliens. Le confinement des Palestiniens à la zone A de la Cisjordanie et de la Bande de Gaza reflète de même le modèle bantoustan sud-africain. L'infrastructure tentaculaire des autoroutes et des colonies construites pour l'usage exclusif des Israéliens — même lorsqu'elles traversent des zones palestiniennes — évoque le modèle sud-africain des espaces « pour Blancs seulement ». Les similarités s'étendent à la protection de l'apartheid sur la scène internationale. Pendant les années 1980, les États-Unis et le Royaume-Uni ont été deux des acteurs les plus influents pour soutenir le régime d'apartheid d'Afrique du Sud aux Nations Unies, y compris par leur opposition aux sanctions et aux boycotts, et leur protection contre eux.

Les comparaisons, pourtant, sont imparfaites. Comme avec toutes ces analogies historiques, il y a autant de différences que de similarités. Les caractéristiques démographiques des bénéficiaires de l'apartheid et ses victimes n'ont aucune relation directe entre elles : les Blancs — comprenant principalement deux populations distinctes, une de lignée anglaise, l'autre hollandaise — étaient une petite minorité en Afrique du Sud (à peu près 15%), alors que Juifs et Palestiniens sont en gros à parité numérique entre le fleuve et la mer. L'économie de l'apartheid sud-africain dépendait largement du travail autochtone, contrairement à celle d'Israël. Malgré une ségrégation brutale, les Sud-Africains noirs avaient des droits nominaux en tant que contribuables. Et dans ses dernières décennies, les périodes d'immigration de l'Empire britannique et de colonisation hollandaise, celles des premiers temps de l'Afrique du Sud de l'apartheid, étaient passées depuis longtemps, alors la colonisation sioniste se porte bien, grâce à la Loi du retour qui continue à encourager l'immigration juive du monde entier en Israël.

Soutenir Israël comme un État juif — la priorité ultime du soutien occidental — n'a été possible qu'en dépeuplant la Palestine et en empêchant les réfugiés de revenir. Il ne pourrait y avoir de participation palestinienne à la Knesset en tant que groupe minoritaire, une participation que ses supporters vendent comme preuve de la nature prétendument démocratique d'Israël en partie pour détourner l'accusation d'apartheid, sans le nettoyage ethnique original du peuple palestinien de cette terre. Et Israël ne pourrait pas non plus maintenir sa majorité juive sans imposer un blocus sur la Bande de Gaza, où deux tiers de ses deux millions d'habitants palestiniens sont des réfugiés aspirant au retour.

Comprendre l'apartheid israélien à la fois dans ses formes historiques et actuelles en Palestine, c'est comprendre que le sionisme est une idéologie raciste. Sayegh a expliqué qu'en tant que colonie de peuplement dédiée à l'autodétermination juive en Palestine, trois caractéristiques vitales sont intrinsèques à l'État sioniste : son caractère ethnocentrique et sa conduite raciste, son addiction à la violence et son idéologie expansionniste. Le racisme, selon Sayegh, n'est pas fortuit, « c'est congénital, essentiel et permanent. Parce que ce racisme est inhérent à l'idéologie même du sionisme et à la motivation fondamentale de la colonisation et de l'étatisation sionistes ». En 1975, l'Assemblée Générale de l'ONU a voté la résolution 3379 assimilant le sionisme au racisme et l'identifiant comme une idéologie visant à maintenir la domination raciale d'un groupe sur un autre. La race, dans cet exemple, est, selon les conventions de l'ONU, comme fondée sur « la base de l'ascendance et de l'origine nationale ou ethnique”. Construite sur la base de résolutions antérieures, dont la Résolution 1904 (de 1963) qui déclarait que « toute doctrine de différenciation raciale ou de supériorité est scientifiquement fausse, moralement condamnable, socialement injuste et dangereuse, la Résolution 3379 établissait que, à l'instar d'Israël, « les régimes racistes du Zimbabwe et d'Afrique du Sud… (sont) organiquement liés dans leur politique orientée à la répression de la dignité et de l'intégrité de l'être humain ». La résolution fut votée, mais ultérieurement révoquée après un lobbying intense de la part des États-Unis et d'Israël, accusant notamment d'antisémitisme ceux qui soutenaient la résolution.

La controverse n'a pas pris fin. Elle est revenue en 2001 avec encore plus de force – et pour sûr en Afrique du Sud – à la conférence mondiale contre le racisme de Durban, que l'Assemblée Générale de l'ONU avait décidé en 1997 de tenir comme « un repère dans la lutte pour l'éradication de toutes les formes de racisme ». La Déclaration de Durban, ainsi qu'elle est connue, a appelé à la restitution de la Résolution 3379 ; cela a provoqué une violente réaction des soutiens d'Israël et a poussé les États-Unis et Israël à se retirer et à rejeter l'ONU comme anti-Israël. (À cette même conférence, les États-Unis ont aussi condamné l'inscription dans la même déclaration d'un appel à des réparations pour l'esclavage). Plusieurs itérations de cette même controverse ont eu lieu dans les décennies depuis Durban. En 2005, par exemple, à la conférence mondiale contre le racisme qui a rassemblé 166 organisations non gouvernementales du monde entier, Israël a de nouveau été labellisé État d'apartheid ; la conférence a aussi recommandé la restauration de la Résolution 3379, qu'Israël et les États-Unis ont de nouveau condamnée comme antisémite.

Au cours des années, l'érosion électorale et politique du bloc travailliste de Meir a ouvert la voie à l'évolution à droite d'Israël jusqu'à ce qu'il devienne un fervent soutien du régime d'apartheid d'Afrique du Sud. Cela amena une implication dans l'extension de l'assistance militaire à cette république voyou et dans la collusion avec ses représentants officiels sur la recherche du meilleur moyen d'échapper aux sanctions économiques et à la pression diplomatique qui gagnaient du soutien en Occident. La relation était impuslée autant par d'impitoyables intérêts de politique étrangère que par une affinité politique et idéologique. Les deux colonies de peuplement trouvèrent une cause commune en se voyant elles-mêmes comme des avant-postes frontaliers européens menant une bataille civilisationnelle dans de mauvais endroits et toutes deux s'identifiaient avec la nécessité de répondre à un impératif de maintien du contrôle ethnique dans leurs États respectifs. Comme le dit un ancien chef d'état-major israélien à un congrès étudiant à l'université de Tel Aviv en 1987, quelques années avant l'effondrement du régime d'apartheid :

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