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CISO a 50 ans – Quel avenir pour la solidarité internationale ?

Mégane Arseneau — 2025-12-16T08:24:35Z

Dans un contexte mondial marqué par le repli sur soi, il est légitime de s'interroger sur la place et l'avenir de la solidarité ouvrière internationale. Comment préserver, mais surtout renforcer ces liens à une époque où les dynamiques de fragmentation se multiplient ? C'est dans cette perspective qu'a été organisée une journée de réflexion par le CISO — retour sur un événement riche en idées et en échanges.

9 décembre 2025 | Tiré d'Alter Québec

Depuis près d'un demi-siècle, le Centre international de solidarité ouvrière (CISO) œuvre à sensibiliser et à éduquer les travailleuses et travailleurs sur les réalités internationales qui façonnent leurs luttes.

Cette journée a rassemblé une centaine de personnes issues de divers milieux. Parmi celles-ci figuraient notamment Louise Harel, une figure politique marquante du Québec, et Haroun Bouazzi, député à l'Assemblée nationale. Plusieurs invité.es et panélistes étaient également présents, dont Geneviève Dorais, professeure au Département d'histoire de l'UQAM ; Benedicto Martínez Orozco, représentant du Frente Auténtico del Trabajo (FAT) au Mexique ; Chris Dols du Federal Unionists Network (FUN) aux États-Unis ; ainsi que Yvel Admettre, secrétaire général de la Confédération des travailleuses et travailleurs des secteurs publics et privés (CTSP) en Haïti.

Un laboratoire de solidarités ouvrières

Fort de ses cinq décennies d'expérience, le CISO est devenu un véritable « laboratoire » de solidarités ouvrières. Ses pratiques et ses démarches permettent aujourd'hui de mieux comprendre les mécanismes favorisant l'émergence et la consolidation de solidarités internationales.

Selon Geneviève Dorais, les pratiques du CISO éclairent une vision fondée sur des responsabilités partagées et sur l'interdépendance entre solidarité internationale et avancement des droits. De son analyse émergent trois axes fondamentaux pour soutenir une solidarité ouvrière internationale durable :

L'éducation à la citoyenneté mondiale ;
La création de coopérations par le dialogue
Le développement durable d'actions concrètes par et pour les travailleurs/travailleuses.

Axe 1 – Éduquer pour comprendre, la base d'une solidarité

L'éducation constitue la première étape incontournable. Pour qu'une personne s'intéresse à l'internationalisme ou s'y investisse, elle doit d'abord comprendre les raisons qui rendent cet engagement nécessaire.

Faire connaître les enjeux internationaux liés à chaque secteur d'activité permet aux travailleuses et travailleurs de saisir les liens qui les unissent à leurs homologues ailleurs dans le monde. Dans un contexte de mondialisation des entreprises, cette compréhension globale devient essentielle : elle permet d'échanger des connaissances, de reconnaître des problèmes communs et de comprendre pourquoi la création de liens internationaux renforce les luttes, mais aussi permettent le maintien ou l'avancement des conditions et des droits, ici comme ailleurs.

Axe 2 – Le dialogue l'ingrédient créateur de coopération

Comment créer ces liens et faire naître cette solidarité ? Par le dialogue. La coopération ne peut exister sans échanges, sans écoute, sans compréhension mutuelle.

Les occasions sont multiples : conférences, ateliers, observatoires, webinaires, assemblées générales, rencontres militantes, etc. Ces espaces ne sont pas que syndicaux ou communautaires : ce sont de véritables lieux d'éveil politique où l'on vit des émotions fortes. Ils sont essentiels pour tisser des liens, susciter l'ouverture et éveiller la conscience sociale.

En nourrissant ce dialogue, on fait naître l'engouement pour la solidarité internationale. Chaque échange devient une pierre ajoutée à la construction d'une coopération durable.

Axe 3 – Développer du concrets, le présage d'un engagement durable

Vient ensuite le troisième axe : la mise en œuvre d'actions concrètes par et pour les personnes qui font vivre cette solidarité. Ces initiatives permettent non seulement de cultiver l'ouverture, mais aussi de renforcer le rapport de force des travailleuses et travailleurs à l'échelle internationale.

Ce succès repose sur deux éléments :

La multiplication du sens de la solidarité par l'éducation et la politisation, un milieu de travail à la fois ;
La possibilité d'effectuer des stages internationaux, où l'expérience vécue — l'émotion — devient un puissant moteur d'engagement.

La convergence des luttes : l'illustration de cette journée

Au cours de la journée, les panélistes ont présenté des luttes internationales au seindesquelles des solidarités se sont créées, transformées ou renforcées. Ces témoignages ont illustré concrètement la portée de la solidarité ouvrière : ses défis, ses victoires, ses apprentissages, et surtout les avenues de possibles qu'elle ouvre dans les milieux de travail et dans les communautés.

Les incontournables

Peu importe le panel, l'atelier ou la discussion, un constat s'est imposé : l'éducation demeure le premier axe permettant la création d'une solidarité durable. Mais ce n'est pas le seul enseignement de la journée. Les échanges ont permis d'approfondir la réflexion et d'alimenter un engagement renouvelé envers le développement de la solidarité locale et internationale.

Réfléchir ensemble, confronter les idées, laisser émerger de nouvelles observations : c'est toute la richesse de ces espaces de dialogue. Les émotions y jouent un rôle central. On ne peut s'engager si l'on ne comprend pas pourquoi — et l'émotion, l'indignation, la compassion ou l'espoir sont souvent les moteurs de cet engagement.

La solidarité trop souvent définie selon une vision judéo-chrétienne — celle d'une aide unilatérale — doit être repensée comme une solidarité de classe, fondée non pas sur la vulnérabilité, mais sur la recherche du bien-être collectif. La convergence des luttes renforce les mouvements sociaux, syndicaux, environnementaux, politiques et humains, car nos enjeux et nos intérêts sont profondément liés.

La solidarité comme vecteur de changement

Dans un contexte de polarisation croissante, l'isolement favorise la division, au bénéfice des classes dominantes. L'appel à la solidarité, au contraire, nous invite à nous concentrer sur ce qui nous unit. De faire collectivement un choix lucide vers un monde plus juste et plus consciencieux des autres. Et il s'agit là d'un véritable vecteur de changement.

Se doter d'une culture internationale forte, c'est se donner les moyens d'atteindre des objectifs communs, de travailler en coopération et d'innover dans une perspective de bien commun.

Pour plus d'informations :

https://ciso.qc.ca/

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Corps de femme, un terrain de domination : chronique d'un système sexiste

Mégane Arseneau — 2025-08-19T08:23:39Z

En marge de l'activité Corps colonisés, savoirs dominés : Aux origines de la médecine de la domination au Forum social mondial des intersections, 30 mai 2025.

Tiré du Journal des Alternatives Alter Québec

Par Mégane Arseneau -13 juillet 2025

Si la médecine prétend être objective, universelle et neutre, elle reste pourtant profondément marquée par les logiques de domination. Historiquement façonné par le patriarcat, le savoir médical a invisibilisé les femmes, réduit leur corps à des fonctions reproductives et légitimé des violences systémiques. Cet article explore comment le corps féminin est devenu un terrain de contrôle, de silences et d'exclusions. Une plongée dans les racines sexistes du savoir médical.

La médecine, tout comme de nombreux champs de compétence de notre société, a été – et demeure – façonnée par des structures patriarcales. Une réalité aux conséquences violentes sur la santé des femmes, notamment en ce qui concerne les soins, les diagnostics et la recherche. Historiquement, le savoir médical a exclu les femmes, tant dans la construction des savoirs que dans leur pratique, perpétuant ainsi des inégalités systémiques à l'égard de la moitié de la population mondiale.

Mais le patriarcat ne s'est pas contenté d'exclure : il a dominé. Il a transformé le savoir médical en instrument de contrôle, particulièrement dans les domaines de l'obstétrique et de la gynécologie. Il est ironique – voire cruel – que les disciplines censées accompagner l'émancipation des femmes soient aussi celles qui ont contribué à leur oppression.

Alors, dans un tel contexte, comment (re)donner aux femmes le pouvoir sur leur corps et leur santé ?

Corps colonisés, savoirs dominés : Aux origines de la médecine de la domination

L'activité interactive Corps colonisés, savoirs dominés : Aux origines de la médecine de la domination, présentée lors du Forum Social Mondial des Intersections (FSMI), nous invite à réfléchir sur les violences systémiques ayant influencé, hier comme aujourd'hui, les pratiques obstétricales et gynécologiques.

Ce n'est pas nouveau : l'organe reproducteur féminin a longtemps été dénigré par la médecine, souvent perçu comme source de troubles psychiques et physiques. Le mot hystérie, dérivé du grec hystera (utérus), en est un symbole fort. Utilisé dès l'Antiquité par Hippocrate pour désigner des pathologies prétendument propres aux femmes, il illustre la manière dont la pathologisation du corps féminin a nourri des croyances médicales sexistes persistantes.

La violence passe aussi par les mots. Ceux-ci influencent les représentations sociales, les relations et les comportements. Le langage médical, loin d'être neutre, est un puissant outil de pouvoir, capable de façonner une vision du monde… souvent au détriment des femmes.

Cette vision a historiquement exclu les femmes du domaine médical. Autrefois, les sages-femmes et guérisseuses jouaient un rôle central dans les communautés. Leur savoir empirique leur conférait un pouvoir, perçu comme une menace par les systèmes patriarcaux. L'exclusion des femmes du savoir médical s'est alors accompagnée de leur persécution : la chasse aux sorcières en fut l'expression la plus brutale.

Et cette exclusion continue d'avoir des conséquences aujourd'hui : les savoirs liés au corps féminin restent largement invisibilisés dans la science. L'un des exemples les plus frappants : le clitoris n'a été représenté dans son entièreté dans un manuel français qu'en 2017 ! Une illustration frappante de la négligence scientifique envers les corps féminins.

Construire un savoir médical sur la prémisse d'une infériorité biologique des femmes revient à justifier leur invisibilisation, leur infantilisation et leur contrôle.

Mais cette domination ne s'arrête pas là : certaines femmes subissent également des violences croisées, à l'intersection du sexisme, du racisme et du colonialisme.

Les violences obstétricales et gynécologiques prennent alors racine dans l'histoire coloniale : médicalisation forcée, stérilisations non consenties, avortements imposés… Ces violences ne sont pas de simples « erreurs » du passé, mais les manifestations concrètes d'un système de domination.

Rappelons qu'à une époque, le statut d'esclave était transmis par la mère lors de l'accouchement. Cela faisait de l'utérus des femmes noires un territoire public, exploité au profit des colons. Et plus récemment, cette logique perdurait toujours : l'Alberta et la Colombie-Britannique ont légalement autorisé les stérilisations forcées de femmes autochtones, sans leur consentement jusqu'en 1972.

Comprendre cette histoire est essentiel pour dénoncer la légitimation actuelle de pratiques médicales archaïques et discriminatoires.

C'est ce passé, toujours actif, qui explique pourquoi l'accès à l'information sur le corps féminin demeure difficile. Ce manque de connaissances en santé féminine est structurel, non accidentel.

Comme le souligne Kimberlé Crenshaw, les violences médicales s'inscrivent dans un système d'oppressions croisées : elles se cumulent selon le sexe, la race, la classe sociale ou encore le statut migratoire.

Il va sans dire, les racines du patriarcat sont plus vastes, plus profondes et plus enracinées qu'il n'y paraît…

Il ne s'agit plus de demander une place dans un système médical qui a été conçu sans – et contre – les femmes. Il s'agit d'en reconstruire les fondations, en redonnant voix, pouvoir et savoir à celles qui en ont été privées. Il faut collectivement prendre conscience des biais sexistes et racistes dans la médecine, c'est ainsi qu'une transformation réelle des pratiques de soin pourra s'effectuer. Pour y arriver, il faudra forcément avoir de l'écoute des expériences vécues, de valoriser les savoirs oubliés, et adapter les formations des professionnels de la santé aux inégalités systémiques. Ce combat est collectif, transversal, et profondément nécessaire, car tant que la médecine continuera à reproduire les logiques patriarcales, elle échouera à soigner réellement la moitié de l'humanité. Il est temps d'exiger une médecine féministe, décoloniale et émancipatrice.

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