Presse-toi à gauche !

Un monde arrive à sa fin

Jean-Claude Ravet — 2019-03-26T08:30:33Z

Une importante étude scientifique[1] nous alertait récemment du déclin rapide de plus de 40 % des espèces d'insectes à l'échelle mondiale depuis une décennie. Au rythme actuel, les insectes disparaîtraient d'ici un siècle, ce qui aurait des conséquences catastrophiques sur l'équilibre des écosystèmes naturels, la fertilité des sols, la pollinisation, l'alimentation de nombreuses espèces insectivores – et donc sur la vie humaine.

tiré de : Revue Relations (no 801, avril 2019)

Si l'urbanisation croissante et le réchauffement climatique expliquent en partie ce déclin, la principale cause, selon les chercheurs, réside dans l'agriculture intensive qui nécessite de grandes quantités de pesticides et entraîne la destruction de l'habitat des insectes. Cette étude s'ajoute ainsi à d'autres tout aussi préoccupantes : les unes portant sur le déclin de la biodiversité terrestre et aquatique – comparable à une des grandes extinctions de masse de l'histoire terrestre –, les autres alertant sur la pollution de l'air, de l'eau douce et des mers, la raréfaction des ressources naturelles, la déforestation, l'érosion des sols, etc.

Pendant ce temps, nos gouvernements tergiversent quant aux mesures à prendre : le gouvernement Trudeau répète que l'écologie est sa priorité tout en agissant en sens contraire, et celui de François Legault se démarque par son indifférence crasse face à la question. Soulignons deux faits récents et scandaleux : l'autorisation donnée par Santé Canada, sur la base d'analyses trafiquées par Monsanto, de continuer d'utiliser le glyphosate, composante d'un pesticide extrêmement dangereuse pour la santé et nuisible pour l'environnement ; et le congédiement, par le ministère de l'Agriculture du Québec, d'un agronome qui dénonçait l'ingérence du secteur privé dans la recherche publique sur les pesticides.

Devant l'état de dégradation de la planète et l'inaction criminelle des gouvernements, on se réjouit de voir se multiplier les initiatives citoyennes qui, après pétitions et manifestations, accentuent désormais la pression par l'organisation d'une grève générale pour la planète (voir p. 6) et des actes de désobéissance civile à travers le monde. Pour sortir de l'impasse tant civilisationnelle qu'écologique vers laquelle nous filons à vive allure, on ne peut qu'appeler de nos vœux un vaste mouvement politique, à l'image de l'Internationale socialiste à une autre époque, qui fasse front contre le système global responsable de cette crise. Un mouvement capable de faire mentir la boutade du philosophe Fredric Jameson, qui traduit malheureusement la vérité tragique de notre temps : « Il est plus facile d'imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme. »

Dans cette perspective, on ne peut plus continuer à focaliser le débat écologique sur les seuls changements climatiques, même si leurs effets immédiats de plus en plus ressentis et spectaculaires jouent un rôle mobilisateur indéniable pour éveiller les consciences face à l'urgence de la situation. En rester là empêche cependant de pointer du doigt la dimension sociétale et structurelle fondamentale du problème, les facteurs déterminants de la crise sans précédent que nous vivons : le productivisme, l'extractivisme, la marchandisation des êtres et des choses, l'individualisme exacerbé et la surconsommation propres au capitalisme fondé sur la croissance infinie et le profit à tout prix.

Le péril lié à notre époque est en effet le fruit de cette manière mortifère de se rapporter au monde comme s'il n'était qu'un stock de ressources à notre disposition. Notre manière de vivre est indissociable d'un système économique, d'une classe sociale richissime et d'une idéologie portée depuis les débuts de la modernité occidentale par un fantasme de puissance et de mainmise qui, s'il a longtemps fait rêver, se révèle aujourd'hui un véritable cauchemar.

Isoler l'écologie des enjeux politiques, sociaux, économiques, éthiques et même spirituels, ne peut que conduire vers une régulation technoscientifique de la société, adaptée au « capitalisme vert ». Prétendant veiller à l'équilibre écosystémique de la Terre tout en faisant de la crise une occasion d'affaire, celui-ci continuera à détruire la nature et à nous rendre toujours plus étrangers au monde – dématérialisé, quadrillé, surveillé, modulé, contrôlé, marchandisé et databasé.

Écoutons plutôt ces nouvelles voix qui s'élèvent et qui nous invitent à entrer dans un rapport harmonieux et bienveillant avec la nature dont nous faisons partie. Nature dont il faut prendre soin comme de nous-mêmes, en tant qu'êtres aussi sensibles que rationnels. Pour traduire concrètement et de manière conséquente les études alarmantes sur l'état de la planète, saurons-nous tourner le dos à la surexploitation des ressources, à la surconsommation, à la destruction des habitats naturels et à la prétention d'être maîtres et possesseurs de la nature ? La Semaine de la Terre, du 22 au 27 avril, sera une occasion de le dire publiquement.

[1] F. Sánchez-Bayo et K. Wyckhuys, « Worldwide decline of the entomofauna : A review of its drivers », Biological Conservation, vol. 232, avril 2019.

L'apparition de la Terre

Jean-Claude Ravet — 2019-01-29T07:53:54Z

La mobilisation populaire autour des enjeux écologiques – les marches mondiales pour le climat et le Pacte pour la transition qu'ont déjà signé plus de 250 000 personnes au Québec, entre autres – est l'expression d'une prise de conscience qui dépasse la politique partisane. Elle exige des orientations sociétales radicales ainsi que des changements majeurs dans nos rapports avec l'environnement, nos manières de vivre, de travailler, de produire, de consommer et même de nous projeter dans l'avenir. Les gouvernements ne peuvent faire la sourde oreille. L'erre d'aller ne tient plus. Une étape cruciale est franchie.

tiré de : Infolettre du CJF | Janvier 2019

Le monde dans lequel nous vivons est profondément ébranlé. La Terre qui était tenue pour acquise, comme un lieu allant de soi, apparaît soudain dans toute sa centralité : comme la condition de notre humanité et de tout projet démocratique. Avec la grave crise écologique, l'air, l'eau, les océans, les arbres, les plantes, les animaux, tout cela devient soudain précaire. À cause de notre mode de vie, de production et de consommation. À cause de notre insouciance et de notre indifférence à leur égard, en grande partie liées à notre conception du monde prisonnière d'un rationalisme étroit et de l'idéologie capitaliste dominante.

Nous ne nous comportons pas comme des habitants et des enfants de la Terre, notre maison commune – la Terre-mère, pour reprendre la manière autochtone de la désigner, ce qui implique une profonde gratitude à son égard en tant que matrice de la vie. Les arbres, les animaux, l'eau, le sol, l'air, sont nos frères et sœurs, comme le chantait saint François. Or, nous agissons plutôt envers eux comme des maîtres et possesseurs, des exploiteurs, préoccupés uniquement par le profit qu'on peut en tirer. Nous avons bâti notre monde habités par ce fantasme, cette volonté de domination, qui nous rend étrangers à la Terre et à ce qui l'habite. Nous constatons cependant l'impasse de cet aveuglement et les conséquences catastrophiques de cette démesure.

Le cri de la Terre, pour reprendre une image biblique, appelle à une véritable « conversion », à un retournement radical de nos comportements, de notre agir. Il nous faut prendre conscience des liens vitaux qui nous unissent à la Terre, au moment même où nos conditions d'existence sont fragilisées, menacées dangereusement. C'est notre existence de « terriens », partie intégrante de la Terre, qui émerge et s'impose à nous avec force.

L'idéologie capitaliste, posant le profit et la croissance à tout prix comme des dogmes et la marchandisation du monde comme un processus irréversible, manifeste son caractère mystificateur. Continuer à abuser ainsi de la Terre a un prix que nous ne pouvons plus nous permettre de payer. La fragilité et les limites de la vie reprennent leurs droits. La démesure et la croissance infinie se révèlent des idoles sanguinaires. S'enrichir impunément de la sorte signifie dilapider les ressources de manière éhontée et hypothéquer gravement non seulement les prochaines générations, mais aussi celles d'aujourd'hui.

L'accusation rabâchée adressée aux écologistes selon laquelle ils auraient une posture utopiste et irréaliste ne tient plus. C'est plutôt de continuer dans ce cul-de-sac productiviste et consumériste qui est de l'ordre d'une illusion létale.

La situation présente est intenable et exige en effet de la part des gouvernements des actions concrètes à la mesure de l'urgence écologique. Ne pas le faire serait consacrer notre impuissance et consentir à la fatalité, et donc au dessein des grandes forces technocratiques et financières qui contrôlent la planète et profitent encore de cet état de choses. Cependant les politiques publiques, pour être à la hauteur de la situation, doivent être faites au bénéfice de la population et de la société entière et non seulement d'une élite.

Avec la révolte des gilets jaunes en France, on en voit l'importance : ces politiques doivent s'attaquer de front aux structures économiques, industrielles, financières, fiscales qui fragilisent l'environnement et la société, mais sans fragiliser, du même coup, les plus pauvres. Elles exigent d'être accompagnées de mesures sociales et fiscales et du renforcement des services publics universels (notamment le transport en commun). Les mesures écologiques d'envergure doivent tourner radicalement le dos au néolibéralisme qui appauvrit la société et détruit les écosystèmes au profit d'une élite financière toujours plus vorace. Le cri de la Terre et le cri des pauvres ne font qu'un.

L'élan populaire en faveur de l'écologie balaie l'argument qui rime avec démission selon lequel l'adoption de mesures écologiques « trop radicales » dans un pays ne sert à rien si celles-ci ne sont pas aussi adoptées par l'ensemble des autres pays. Car ce que cet élan exprime, au fond, est de l'ordre d'un impératif éthique autant que politique, d'un projet de société qui ne peut être remis à plus tard parce qu'il s'arrime au plus près avec les raisons de vivre. Ne pas s'y engager sous prétexte d'un soi-disant « réalisme » serait vécu comme une véritable trahison, une complicité honteuse avec un processus qui détruit le monde et la vie.

L'éthique et l'intelligence artificielle

Jean-Claude Ravet — 2018-03-27T15:35:58Z

En novembre dernier, Yoshua Bengio, directeur de l'Institut des algorithmes d'apprentissage de Montréal, a lancé, avec une équipe pluridisciplinaire (composée de spécialistes en éthique, philosophie, informatique, psychologie, droit, etc.), le projet de Déclaration de Montréal pour un développement responsable de l'intelligence artificielle (IA), invitant la population à participer à la rédaction des balises éthiques qui encadreraient ce développement (voir ). La date limite pour leur remettre des recommandations est le 31 mars. Si l'initiative est judicieuse – car grandes sont les inquiétudes que soulève toute cette recherche sur l'IA, en même temps qu'elle ouvre des pistes d'innovation prometteuses –, il n'en reste pas moins que l'approche éthique proposée, centrée principalement sur la gestion des risques, affaiblit grandement sa portée réelle.

Tiré de la revue Relations no 795.

Yoshua Bengio et son équipe sont conscients des menaces suscitées par le développement de l'IA : le raffinement et le renforcement du dispositif de contrôle des individus, de normalisation des comportements et de manipulation de l'information, l'utilisation de robots-tueurs, etc. Ils proposent de faire face à ces risques et abus potentiels, mais aussi aux conséquences sociales et aux enjeux éthiques liés à usage de l'IA, en établissant des principes généraux servant de balises à la recherche et pouvant inspirer la législation. Toutefois, aussi souhaitable soit-elle, cette démarche risquerait, si on en restait là, de n'être qu'un exercice cosmétique servant à « rassurer » l'opinion publique, sans guère gêner l'emprise grandissante sur nos vies de l'idéologie techniciste qui préside actuellement au développement de l'IA, en tout point adaptée aux intérêts des oligarchies techno-financières de la Silicon Valley et de Wall Street. Or, c'est par là que se normalisent une conception de la vie et de l'être humain, une manière de vivre et un rapport au monde dangereusement réducteurs, entraînant de graves conséquences sociales et écologiques et une profonde rupture anthropologique.

C'est ce qu'essayait de montrer Marie-Claude Goulet, médecin et professeure à la Faculté de médecine de l'Université de Montréal, dans un article intitulé « Les menaces technicistes de l'intelligence artificielle » (Le Devoir, 25 novembre 2017) en s'appuyant sur les travaux du philosophe et clinicien franco-argentin Miguel Benasayag, notamment son ouvrage Cerveau augmenté, homme diminué (La Découverte, 2016). Elle mettait ainsi en garde, entre autres, contre le processus de colonisation de la vie par la technologie qui est en cours actuellement, qui tend à mettre l'humain au service de la technologie et à consacrer le « triomphe d'un physicalisme réductionniste où les comportements de l'être humain sont analysés comme une série mécanique de mouvements surdéterminés par des lois physiques et chimiques ».

Yoshua Bengio, nommé plusieurs fois dans l'article ainsi que l'institut qu'il dirige, publiait aussitôt une réponse : « La communauté de l'intelligence artificielle a bien fait ses devoirs » (Le Devoir, 2 décembre 2017). Or, celle-ci laisse perplexe, tant elle révèle le peu d'intérêt qu'il porte à cette critique : il n'y a que de bonnes et de mauvaises pratiques, et le projet de Déclaration de Montréal est là pour les baliser adéquatement.

Le philosophe Marc-Antoine Dilhac, membre de l'équipe pluridisciplinaire, allait dans le même sens lors du lancement du projet de Déclaration : les scénarios catastrophiques rattachés à l'IA ne concernent pas tant les machines intelligentes que l'usage qu'on en fait, semblait-il dire. Étrange constat quand plusieurs concepteurs de Facebook, par exemple, exprimaient récemment leur profond regret d'avoir contribué à créer « des outils qui détruisent le tissu social », selon les mots de Chamath Palihapitiya. Que le projet de Déclaration de Montréal ne se soucie pas de cette réalité est pour le moins une lacune. Un élément qui devrait allumer un voyant rouge à cet égard est l'enthousiasme manifesté par Nick Bostrom pour cette initiative, lui qui est le chef de file du mouvement transhumaniste, promouvant l'humain augmenté et amélioré – et ultimement le cyborg –, et fantasmant sur l'immortalité (voir « Le corps obsolète ? L'idéologie transhumaniste en question », Relations, no 792, octobre 2017).

Cette menace techniciste, si nous la prenons au sérieux, invite à l'extrême prudence et, surtout, à une réflexion collective sur les enjeux anthropologiques et sociétaux sous-jacents, d'autant plus urgente que l'industrie multimilliardaire de l'IA pousse dans le sens d'une accélération des innovations et de notre adaptation à celles-ci, comme s'il s'agissait d'une fatalité. Un premier geste symbolique pour orienter pleinement l'IA au service du vivant serait de cesser de la comparer à l'intelligence humaine, irréductible à une logique computationnelle, comparaison qui ne sert qu'à poser la soi-disant supériorité de l'IA et à intérioriser, du même coup, la réduction de l'humain et de la vie à la technique, pour le plus grand bonheur d'une oligarchie qui y trouve son profit.

Le sens du politique

Jean-Claude Ravet — 2017-05-16T08:59:51Z

L'arrivée de Gabriel Nadeau-Dubois sur la scène politique est une bonne nouvelle pour Québec solidaire (QS) au moment où Françoise David, un pilier historique de ce parti, tire sa révérence. Ce jeune militant du mouvement étudiant a fait ses preuves comme analyste politique dans les médias ces dernières années.

Éditorial tiré de la revue Relations, no 790, juin 2016.

Il a notamment démontré un jugement politique remarquable et une capacité de vulgariser d'importants enjeux de société dans une perspective de gauche, sans compromission à l'égard de la justice sociale et du bien commun. En cela, il serait certainement un atout comme député à l'Assemblée nationale et porte-parole de QS, en particulier pour permettre au parti de franchir le « mur des régions ».

Mais son entrée en politique est aussi de bon augure pour la société québécoise dans son ensemble. En tant que figure emblématique du « printemps érable », puis comme artisan du récent processus de consultation citoyenne « Faut qu'on se parle », mené à travers le Québec, il a su injecter un dynamisme démocratique rafraîchissant dans l'espace public, qui en a bien besoin. La déferlante de nouveaux membres qui rallient QS grâce à lui en témoigne. Il est bon de se rappeler de temps à autre que la politique ne se réduit pas aux « vraies affaires » – pour reprendre le slogan du gouvernement Couillard qui traduit bien la colonisation du domaine politique par la logique néolibérale – et que la démocratie ne se réduit pas à jouer les ventriloques de la majorité silencieuse. Au fondement du politique, il y a l'engagement citoyen et le partage collectif de la parole en vue de discerner ensemble démocratiquement les grandes orientations de la société et du bien commun. Et s'y tenir.

Par ailleurs, ce renforcement de QS aura peut-être aussi comme vertu de détourner Jean-François Lisée d'une tentation qui le démange : celle de se tourner vers la Coalition Avenir Québec pour jouer la carte identitaire, risquant ainsi d'affaiblir le mouvement indépendantiste. Car la question identitaire, c'est le pain béni des libéraux ; ils s'en servent en maîtres comme d'un épouvantail. Et si, plus largement, la droite y tient tellement, c'est qu'elle n'a rien à proposer politiquement, économiquement et socialement à la société prise dans les mailles du tout-au-marché financier et du contrôle sécuritaire tentaculaires. Comme elle a une peur atavique de l'action collective et de la participation citoyenne, vouant un culte aveugle à l'ordre, elle se rabat sur une mémoire et une identité classées, figées, réifiées, pour ne pas dire fichées. Le passé, garant de l'avenir, fait toujours autorité pour elle et détermine le présent.

Or, une « politique » tournée vers l'identité nationale est stérile, précisément parce qu'elle n'est pas politique. Cela ne veut pas dire que la culture et la langue n'imprègnent pas la politique, à moins de considérer cette dernière comme la chasse gardée d'une élite technocratique en attendant de lui substituer la gouvernance des algorithmes, en cette ère managériale et numérique. Ce qui est véritablement en jeu dans une politique nationale, c'est le sens de l'existence de la nation ou, en d'autres mots, le projet de société.

On peut s'accrocher à l'identité comme à une bouée. C'est ce que font certains courants nationalistes d'extrême-droite européens, mais ils n'arriveront qu'à bâtir des nations autoritaires repliées sur elles-mêmes, saisies par la peur et la haine de l'autre. Le communautarisme comme le nationalisme identitaire n'offrent pas de résistance à la globalisation néolibérale, car ils participent, chacun à leur manière, de l'antipolitisme qui la caractérise. Dès lors, opposer le nationalisme identitaire au nihilisme capitaliste ne nous sort pas de ses griffes ; au contraire, cela nous y enserre désespérément, comme le fascisme avant lui.

La table semble donc mise pour la convergence des partis indépendantistes, dans un souci historique de contrer l'accaparement de la souveraineté populaire par une élite oligarchique transnationale, en redonnant sens à un projet de société qui ait des résonances tant sur les plans politique, économique et écologique que social et culturel. Certes, QS, le Parti québécois et Option nationale ne sont pas réductibles les uns aux autres, mais ils peuvent néanmoins œuvrer ensemble à faire aboutir la fondation politique de la nation québécoise qui tarde à advenir, en misant sur les forces vives de la société et sur la mise en route d'une assemblée constituante.

Dans cette perspective, QS pourrait désormais avoir la mission singulière d'offrir un programme politique irremplaçable – dans la mesure où il sortira des vœux pieux et de la liste d'épicerie des vertus sociales. C'est celui d'incarner au Québec une certaine idée du socialisme, si du moins on renoue avec le sens qu'en donnait, au début du XIXe siècle, l'un des premiers à utiliser le mot, Pierre Leroux, à savoir un projet qui défend la société contre l'individualisme des rapaces, et la liberté contre l'assujettissement.

Le sens de l'existence de la nation

Jean-Claude Ravet — 2016-06-07T08:30:00Z

Ce texte est l'éditorial du nouveau numéro de la revue Relations intitulé « La puissance de la création » (no 784, mai-juin 2016). Presse-toi à gauche poursuit ainsi sa collaboration avec la revue Relations de façon à élargir les débats qui y sont présentés et les partager à son lectorat. Le site de Relations : www.revuerelations.qc.ca

Dans une lettre publique (« Une nouvelle route à défricher », Le Devoir, 23 avril 2016), Pierre Karl Péladeau – peu avant sa récente démission comme chef du Parti québécois (PQ) – tendait la main aux autres formations politiques et mouvements citoyens indépendantistes. Il les invitait tous à converger en vue de briser le monopole du pouvoir promis aux libéraux en raison du fractionnement des votes et du système électoral actuel. Cette lettre bien intentionnée, cosignée par la députée Véronique Hivon, doit certes être lue de manière critique, car le PQ s'est trop souvent servi de l'indépendance pour se contenter, une fois au pouvoir, de pratiquer une simple gouvernance de centre-droite, pour ne pas dire carrément de droite.

Toutefois, dans cet appel à la convergence, il faut souligner une autocritique méritoire : « Terminé l'appel aux " brebis égarées ", c'est toute notre approche que nous avons repensée et réinventée, plus que jamais convaincus que cette diversité au sein du mouvement indépendantiste ne constitue pas une faiblesse, mais une véritable force, une étincelle capable de donner un souffle renouvelé à notre grand projet. »

Or, reconnaître que le PQ « n'a pas le monopole de la souveraineté » devrait orienter les efforts vers la mise en œuvre d'une plateforme indépendantiste pluri-partisane et citoyenne visant à définir un programme à ce « grand projet » qui soit à la hauteur des enjeux de société soulevés par les profondes crises – politique, économique et écologique – que nous subissons. Celles-ci sont en effet l'occasion – le « signe des temps » (kairos), diraient les évangiles – d'une interrogation sérieuse sur le sens du projet national. Voulons-nous continuer, en tant que nation, d'être objet passif de l'histoire, manipulés par le courant dominant nous entraînant dans la fuite en avant de la globalisation capitaliste ? Devenir de véritables acteurs de l'histoire n'exige-t-il pas, de manière urgente, de mobiliser les forces citoyennes et démocratiques créatrices ? Nous ne pouvons plus simplement nous rabattre sur le passé – et encore moins sur le présent – comme garants de l'avenir, sauf à vouloir être aplatis par le bulldozer de la globalisation. Face à des forces qui cherchent à tout prix à nous réduire en une masse d'indifférents et d'insignifiants – un vaste troupeau d'individus seulement occupés à survivre, produire et consommer, comme si rien d'autre n'importait –, nous devons mettre au centre de nos préoccupations le sens même de l'existence nationale.

J'inscris cette réflexion sous l'horizon d'un écrit du philosophe Karel Kosik, publié durant le Printemps de Prague, en 1968, avant l'occupation soviétique, dans l'hebdomadaire de l'Union des écrivains tchécoslovaques Literarny Listy. « L'existence, la survie en elle-même, ne peuvent pas fournir à la nation un programme, ni la fonder en signification. Là où le simple fait d'exister devient tout, la nation se trouve réduite à rien – c'est-à-dire à une survie d'unité biologique, de créature née des hasards de l'histoire. Mais ce qui est réellement en jeu c'est le sens de cette existence. […] L'existence d'une nation se conçoit comme un programme, une tâche se renouvelant sans cesse » (« Notre crise actuelle » dans A.-J. Liehm [dir.], Socialisme à visage humain, éd. Albatros, Paris, 1977, p. 50).

La fondation politique – jusqu'à maintenant ajournée – de la nation québécoise me semble une réponse collective en résonance avec notre époque. Une réponse qui doit tourner le dos à l'embourgeoisement consumériste qui a servi à ratatiner l'être humain en consommateur et en client, oubliant qu'il est habité par le souci du commun. Une réponse « radicale » en ce qu'elle touche à la « racine » de la crise politique, économique et écologique actuelle en cherchant à arracher le pouvoir des mains d'une oligarchie financière et technocratique qui n'a de cesse de transformer le monde en réservoir de sa richesse et de mettre la société au service des sociétés cotées en bourse.

Le slogan du Parti libéral du Québec, « S'occuper des vraies affaires », en est l'expression locale, carburant à la dépolitisation, à la financiarisation de l'économie et à la banalisation de la crise écologique comme si celle-ci n'était, justement, qu'une occasion d'affaires.

Ainsi, la crise actuelle nous confronte à l'urgence de reposer la question du sens de la nation. Cela exige de revisiter le modèle social et coopératif québécois en l'orientant résolument dans le sens d'un modèle de développement et de production écologique et solidaire assurant une protection institutionnelle des biens communs. Cela ne peut que passer par l'institutionnalisation d'une démocratie participative qui mobilise les forces vives de la société à travers des forums citoyens et, en particulier, une assemblée constituante en vue de fonder la nation sur des bases démocratiques solides.

Si c'est cela que le PQ appelle de ses vœux, tendre la main ne suffit pas. Il faut rejoindre la base et converger vers un vaste mouvement dont les Organisations unies pour l'indépendance (OUI Québec) sont un germe prometteur. Les élections de 2018 venues, la proposition d'Amir Khadir (Presse-toi à gauche, 19 avril 2016) me semble une piste à privilégier : des « primaires sociales » où les forces du mouvement détermineraient le candidat indépendantiste dans leur comté, derrière lequel se rallieraient les partis indépendantistes.

La résistance, impératif de notre temps

Jean-Claude Ravet — 2016-04-05T09:00:00Z

Jamais peut-être la résistance n'aura été autant à l'ordre du jour que maintenant tant le tableau est sombre, à l'image de notre temps. La crise écologique, d'une gravité sans précédent, sonne l'alarme avec fracas. La Terre crie et se joint à la clameur des pauvres. Des élites voraces la transforment petit à petit en leur propriété privée et elle en vient à être dévastée par leur soif insatiable de profit et leur appétit effréné de jouissance. Plus que jamais elles usurpent les richesses de la planète : un rapport d'Oxfam nous révélait qu'en 2014, 20 % de la population s'appropriait 94,5 % des richesses mondiales, dont le 1 % le plus riche détient à lui seul la moitié. Et le fossé qui les sépare des pauvres ne cesse de se creuser en toute impunité.

La résistance est donc sans contredit l'impératif de notre époque. Et si le mot, pour nous francophones, évoque spontanément la France sous l'occupation allemande, tant mieux. Car nous sommes bien en terre occupée et « pacifiée » par une idéologie dominante qui cherche par tous les moyens à nous convaincre du caractère inéluctable de l'état de choses actuel, à nous faire plier le dos. C'est le progrès, nous dit-on, on n'y peut rien. Pendant ce temps, des dispositifs techniques, sécuritaires et financiers tendent à réduire la société à l'état de système autorégulé et les êtres humains au rang de simples instruments à son service – jetables si possible. Grisés par le progrès technologique, certains sont même tentés par le fantasme, de plus en plus réalisable, d'une (dés)humanité délestée de l'expérience sensible, comme d'une peau morte, et enfin délivrée de la vulnérabilité, de l'empathie comme de la souffrance – la technique, par son efficacité, se substituant avantageusement, pour eux, à la chair et à l'esprit.

Entrer dans la résistance consiste dès lors, en tout premier lieu, à remettre le conflit à l'ordre du jour, au cœur de la cité, qu'il n'a jamais quittée. C'est en finir avec le conte capitaliste à dormir debout de la « Fin de l'histoire » qui berce notre somnolence, selon lequel il n'y a plus d'injustices structurelles (que des irritants sociaux et économiques), plus de colonialisme (que des interventions humanitaires) et surtout pas de rapports de pouvoir ni de domination (que des experts et des gestionnaires consciencieux). C'est remettre les pendules à l'heure des luttes sociales et politiques, au risque d'être taxés de dangereux radicaux. Comme l'écrivait le philosophe dissident tchèque Jan Patocka dans Essais hérétiques (Verdier, 1981), peu de temps avant de mourir des suites d'un long interrogatoire policier en 1977, c'est assumer courageusement une « vie dans et pour la liberté ». C'est rappeler que la liberté n'est pas qu'une « valeur » réconfortante et nichée au panthéon de l'ordre établi, qu'elle « ne commence pas "après seulement", une fois la lutte terminée ; au contraire, sa place est justement dans cette lutte ».

Sous l'horizon du conflit, constitutif de la vie en société et de la liberté politique, parmi les formes de résistance, l'action non violente se présente comme un chemin privilégié à entreprendre. Elle allie les moyens aux fins, comme la semence aux fruits, comme l'existence à la vie qui est elle-même chemin. Elle a le pouvoir de rallier la majorité silencieuse, trop souvent au service du statu quo, tout en éveillant les consciences ; elle déjoue la spirale de la violence et ses effets pervers tout en mettant en branle les forces et aptitudes nécessaires à une vie juste et solidaire : courage, audace, humour, inventivité, confiance, inébranlable fermeté. Elle repose, comme l'ont montré Gandhi et Martin Luther King, entre autres, sur deux fondements : la non-coopération et la désobéissance civile dont l'arsenal se décline en des centaines de tactiques. Or, le combat qui est le nôtre en est un de ruptures inventives. Dans l'esprit de l'action non violente, il nous faut, d'une part, la conviction et l'audace de cesser autant que possible, par nos manières d'être et d'agir, de collaborer au bon fonctionnement d'un capitalisme prédateur et, d'autre part, soutenir, encourager et imaginer des pratiques individuelles et collectives alternatives.

Comme la mobilisation générale au service de la production déchaînée et du fantasme de la maîtrise totale du vivant fait voler en éclat toute idée de limites, comme si celles-ci étaient une tare, la résistance passe à cet égard par la réappropriation des limites qui constituent notre humanité – le temps, le monde, le corps, la langue, sources d'inspiration inépuisables. Elle consiste fondamentalement à accueillir la vie dans sa vulnérabilité. À en toucher la beauté, à y puiser la joie. À embrasser un mode de vie simple et à éduquer le désir que le consumérisme exacerbe. À créer des liens entre nous qui ne soient pas des chaînes, mais des liens et des pratiques d'amitié, d'entraide, de partage, d'interdépendance, sortant de l'utilitarisme et de l'économisme ambiants. La résistance consiste aussi à approfondir nos liens avec la langue et l'art, qui ouvrent vers l'ineffable et l'invisible, en ne craignant pas d'épouser parfois le pas lent des poètes, attentifs à lier la matière et l'esprit, le silence et la parole, le temps et l'infini. Elle consiste à tisser des liens avec la Terre autrement que pour l'exploiter et la maîtriser, incitant aussi à s'émerveiller et à rendre grâce. Il nous faut renouer avec le temps, compagnon intime de la lutte, qui nous lie à la longue lignée des combattants et des combattantes pour qui l'espoir étouffé n'est pas signe d'une quête illusoire et vaine, mais semence précieuse d'un monde plus humain dont chaque nouvelle génération est porteuse et promesse d'éclosion.

La résistance ne peut faire, non plus, l'économie d'interdits à ne pas franchir, qui reposent sur une conscience aiguisée de la capacité d'inhumanité tapie en chacun de nous, qui est la conséquence de notre conscience et de notre liberté et qui nécessite une constante vigilance de notre part.

On perçoit bien la relation étroite de la résistance avec la notion d'amour du monde, le thème du premier dossier (no 782, février 2016) de la trilogie qui entame cette année du 75e anniversaire de Relations. L'amour du monde appelle en effet la résistance pour se vivre pleinement et s'incarner dans une manière d'être et de vivre. Exister (ex-sistere) et résister (re-sistere), comme l'évoque l'étymologie latine, ne sont-ils pas liés l'un à l'autre par la dignité ? Résister, c'est en effet se tenir (sistere) debout face à ce qui menace l'existence en y opposant un non radical – signe d'un oui fondamental à la vie que nous balbutions tous sans le savoir à la naissance, mais qu'il faut assumer un jour pour s'enraciner résolument dans la liberté.

Renoncer à la résistance – par cynisme, indolence, insouciance ou peur – serait un peu se renier soi-même et trahir l'idée d'humanité en rompant la chaîne qui nous lie aux autres – passés, présents et à naître. Car résister, c'est au fond maintenir vivante, par notre vie, l'étincelle de l'espérance au cœur du monde. Le rêve de la bonté, comme écho humain à la beauté du monde. Le rêve de Dieu.

***

« À un certain moment, face aux événements publics, nous savons que nous devons refuser. Le refus est absolu, catégorique. Il ne discute pas, ni ne fait entendre ses raisons. C'est en quoi il est silencieux et solitaire, même lorsqu'il s'affirme, comme il le faut, au grand jour. Les hommes qui refusent et qui sont liés par la force du refus, savent qu'ils ne sont pas encore ensemble. Le temps de l'affirmation commune leur a précisément été enlevé. Ce qui leur reste, c'est l'irréductible refus, l'amitié de ce Non certain, inébranlable, rigoureux, qui les rend unis et solidaires. »
Maurice Blanchot, Écrits politiques 1953-1993

L'amour du monde – socle de toute résistance

Jean-Claude Ravet — 2016-02-09T08:30:00Z

« La beauté […] provoque en rafale la surprise, l'admiration, la gratitude à l'égard de la terre, de la vie, et […] dynamise d'un même élan l'étonnement d'être " là ", au monde, et le désir d'y croître ; d'y croître et d'y durer dans toute notre gloire de vivants. »
Sylvie Germain, Songes du temps

Le 75e anniversaire de Relations nous convie à nous remémorer et à célébrer le souffle qui nous anime et porte à se placer du côté des exclus pour imaginer ensemble un monde meilleur – plus humain, plus juste, plus beau. Ainsi, les trois premiers dossiers de l'année 2016 prendront la forme d'un triptyque sur les thèmes de l'amour du monde, la résistance et la création, et chercheront à tracer l'esprit d'une revue qui conspire, à travers l'analyse critique, l'art, les questions de sens, à humaniser le monde dans toutes ses dimensions – sociale, politique, éthique, esthétique, spirituelle…

Pourquoi commencer par l'amour du monde ? D'abord parce que par sa polysémie – le monde peut désigner à la fois les gens, l'espace qui les relie, la nature, la Terre –, cette notion exprime à la fois le dévouement à l'égard des affaires humaines, le souci du commun et l'expérience sensible d'appartenir au monde, d'en être partie intégrante. Mais ensuite, parce qu'elle renvoie aussi à l'émerveillement devant sa beauté et celle de la vie que nous partageons avec le vivant sur la Terre, notre maison commune ; l'ouverture saisissante à quelque chose qui nous dépasse et nous porte, une transcendance au cœur de l'immanence.

C'est la philosophe Hannah Arendt qui a introduit dans la pensée contemporaine la notion d'amour du monde ou amor mundi. Elle soulignait par là l'attention particulière que portent les êtres humains à leurs semblables en tant qu'êtres libres, parlants et agissants, et à l'espace commun qu'ils partagent, qui les relie et les sépare à la fois : le monde. Entre eux, le monde devient « objet de dialogue » ; ensemble ils débattent, agissent et luttent en vue de construire un séjour humain sur Terre.

En appeler à l'amour du monde, c'est ainsi invoquer la pluralité humaine, qui implique les désaccords et les conflits, les alliances et les solidarités, l'action citoyenne, les luttes sociales et politiques. Aimer le monde, c'est dès lors assumer la responsabilité d'un monde commun, au-delà de nos différences et divergences, à travers des espaces publics de débat et de confrontation, mais aussi à travers des institutions cristallisant dans le temps cette liberté en acte contre le conformisme, la soumission du grand nombre à quelques-uns ou le règne des intérêts privés. Le monde commun disparaît quand cesse cette liberté politique, quand chacun est renvoyé à sa vie privée, sans plus, quand l'espace commun est confisqué par des experts ou des tyrans, le débat public, muselé, ou encore la société, tout occupée à consommer et à produire. Quand le commun cesse d'être sujet de dialogue, alors, nous alerte Arendt, la désolation et l'immonde s'immiscent dans cet espace abandonné aux forces impersonnelles du marché ou de la technique.

L'amour du monde évoque dès lors une posture de résistance fondamentale face à la démesure technoscientifique et à l'appât insatiable du gain qui gouvernent notre époque et ordonnent nos manières de vivre et de penser en se posant comme un destin inéluctable. Car ce qui ne sont que des moyens au service de la communauté humaine sont devenus de véritables idoles : l'Argent, la Marchandise et le Progrès technique. Sur leurs autels sont sacrifiées des multitudes, jetées comme rebuts, et la nature, pillée et ravagée. Ce culte sans trêve ni espérance est celui de la religion capitaliste qui régit nos vies – par la spéculation boursière, le consumérisme, le productivisme, la marchandisation du monde… – du matin au soir, du berceau au cercueil, d'une génération à l'autre. Devant ces dieux de la mort, il nous faut être athées.

Car le temps n'est pas que de l'argent et du calcul, et l'histoire qu'une expansion sans fin de l'accumulation du capital ou de la mainmise financière et technique sur la vie. On voudrait nous faire croire que tout est monnayable, que tout n'est qu'intérêt égoïste. Que nous sommes une île. Non, nous sommes archipels, et ce qui semble nous séparer, en fait, nous réunit si l'on recentre le regard, si regardant son nombril on perçoit la trace du lien qui libère et donne vie. L'amour du monde est la reconnaissance de ce lien natif, existentiel. Des liens intimes, invisibles, symboliques, mémoriels nous unissent, qu'explorent à tâtons, à leur manière, l'amitié et la parole partagée, la tendresse et le don, la vie communautaire et le travail des mains, l'art et la spiritualité, la philosophie et la religion. Il est accueil de notre fragilité dans l'entraide, de nos limites dans le partage, de la finitude dans l'ouverture à l'expérience sensible et à la beauté de la vie.

Une voix qui sourd du fond des temps nous rappelle la promesse rattachée à la faiblesse vécue : « Vous traiterez l'étranger en séjour parmi vous comme un indigène du milieu de vous ; vous l'aimerez comme vous-mêmes, car vous avez été étrangers dans le pays d'Égypte » (Lévitique, 19, 34). Nous savons à quoi conduit de préférer la force : le pouvoir et la richesse scandaleuse d'une oligarchie ; le colonialisme ; la dictature ; le terrorisme d'État ; la course aux armements ; la dévastation de la Terre ; le transhumanisme qui fantasme d'en finir avec les médiations langagières, symboliques et culturelles inhérentes à la condition humaine, jugées, au mieux, comme des obstacles archaïques à dépasser, au pire, comme des tares à éradiquer.

L'immonde est en chacun et en chacune. Mais l'amour du monde tout autant. Nous sommes à tout moment dans la liberté qui nous fait. Aujourd'hui est toujours le temps du choix où se joue l'avenir du monde. La brèche de notre humanité. La vie, en se déployant dans la conscience, fait du sens non pas une réponse à trouver mais l'« oxygène » de notre être, qui nous pousse à répondre par notre vie à une question éprouvante, audible de l'intérieur de soi : « Suis-je le gardien de mon frère… de ma sœur ? » La sagesse biblique l'a exprimé ainsi dans la première épiphanie de Dieu : « J'ai vu la misère de mon peuple… J'ai entendu son cri devant ses oppresseurs … Je viens le délivrer » (Exode 3). Écouter le cri de la misère, de l'injustice, de l'oppression, et s'en laisser ébranler ; oser voir au-delà des masques des pouvoirs en place ; éprouver la vérité nue du sang versé et consentir à y répondre, malgré sa propre misère, malgré la force de l'immobilisme et de la peur qui vantent les vertus de la servitude volontaire, voilà qui relève au plus haut point de l'amour du monde. Celui-ci alors s'apparente à un don, à une grâce : quelque chose de plus grand que soi, qui sourd de soi comme d'ailleurs, et pousse à donner en retour, à se donner soi-même jusqu'à risquer sa vie et même parfois la perdre, comme signe de fidélité amoureuse à la vie.

Habiter la contingence devient dès lors l'expérience d'une transcendance, d'une béance mystérieuse qui nous lie les uns les autres, d'où émane la bonté qui libère... Où l'existence devient chant et louange.

Le sommaire du nouveau numéro (janvier-février 2016 No 782) de la revue Relations : www.revuerelations.qc.ca

« Danger : impasse du progrès »

Jean-Claude Ravet — 2015-09-29T08:33:24Z

Ce texte est tiré du nouveau dossier de la revue Relations intitulé « Danger : impasse du progrès » (no 780, octobre 2015). En kiosques le 25 septembre, une soirée-lancement intitulée Sortir des impasses du progrès aura lieu le 14 octobre à Québec et le 22 octobre à Montréal.

Presse-toi à gauche poursuit une collaboration avec la revue Relations de façon à élargir les débats qui y sont présentés et les partager à son lectorat. Nous accueillons cette fois un texte de son rédacteur en chef, Jean-Claude Ravet, qui ouvre le dossier.

REVUE RELATIONS - Nouveau dossier - Danger : impasse du progrès
Le site de Relations : www.revuerelations.qc.ca

Au nom de l'égalité et de la liberté, les luttes sociales pour la justice en Occident ont longtemps brandi le progrès comme étendard de ralliement. Les forces de la domination étaient identifiées aux forces de la réaction qui cherchaient à préserver leurs privilèges en maintenant le peuple en état de soumission et dans des conditions de vie misérables. Ainsi, depuis le siècle des Lumières jusqu'au début du siècle dernier, l'innovation scientifique et technologique pouvait être vue comme une alliée privilégiée de la révolution sociale et politique en permettant de soulager le poids du labeur et de la vie quotidienne des pauvres. Le XXe siècle nous a fortement désillusionnés.

Percevant avec effroi l'essor de la technique comme force aveugle au service du conformisme « des maîtres d'aujourd'hui », le philosophe allemand Walter Benjamin – mort en 1940, sans connaître ni Auschwitz ni Hiroshima – a été l'un des premiers à dénoncer la barbarie qui accompagnait la marche triomphale du « progrès ». Au point d'écrire dans ses notes préparatoires à ses fameuses thèses Sur le concept d'histoire : « Marx dit que les révolutions sont la locomotive de l'histoire. Mais peut-être en va-t-il tout autrement. Il se peut que les révolutions soient plutôt le geste par lequel l'humanité qui voyage dans ce train tire le frein d'urgence. »

Nous ne savons que trop bien aujourd'hui que le progrès peut effectivement être source d'effroyables catastrophes et d'inhumanité. On n'a qu'à penser à la panoplie de bombes nucléaires capables de détruire plusieurs fois la planète, à la sophistication de la guerre à travers les drones et la robotisation, aux multiples dispositifs de contrôle social et de manipulation de masse, à la marchandisation de la vie, à la financiarisation de l'économie. De l'ordre de la maîtrise et de la prouesse technique, ce progrès pave plutôt la voie à une déshumanisation croissante de la société, à une destruction des biens communs, à la mainmise sur le vivant et à la dévastation de la Terre, en plus d'enrichir, de manière scandaleuse et même obscène, une infime minorité affairée à étendre toujours plus son pouvoir aux dépens de populations confinées à l'impuissance et au désarroi.

« Le désert croît ». C'est ainsi qu'Hannah Arendt décrivait cette infiltration insidieuse dans toutes les sphères de la société d'une logique instrumentale et marchande, où les questions du sens et de la liberté politique sont radicalement évacuées au profit de considérations purement techniques d'efficacité, de rentabilité, de productivité… Le monde humain en vient ainsi à être aplati, uniformisé, réduit à un simple champ d'intérêts privés, d'énergies et de ressources – si ce n'est pas à un champ de bataille –, corrodant les espaces politiques et sociaux, témoins de la profondeur du sens, de la centralité de la parole partagée, de l'action concertée et solidaire dans l'existence humaine. Progressent ainsi l'insignifiance, la désolation, l'aliénation. Et la démesure… puisque toute limite est de plus en plus perçue comme une contrainte inacceptable à la liberté de l'individu, délié de toute responsabilité individuelle et collective.

Beaucoup sont à ce point éblouis par les exploits techniques incessants qu'ils refusent de voir les ravages écologiques, sociaux, politiques, moraux et spirituels qu'ils provoquent. Le mot d'ordre du début de la modernité, « Dominez la nature », s'est transformé, dans la postmodernité, en « Soyez soumis ».

Cette face hideuse du progrès est représentée sans fard par le capitalisme néolibéral, libéré désormais de ses scrupules puritains, qui prêtaient encore à la main invisible du marché le souci de solidarité et de partage – les vices privés et les intérêts mesquins étant le « matériau » idéal des vertus publiques. Maintenant, il ne s'encombre plus de cette finalité éthique, jouissance sans limite oblige. Le marquis de Sade rejoint l'économiste Adam Smith au Panthéon du capitalisme. La réduction de tout en objet de jouissance va de pair avec la réduction de tout en marchandises. Dans les deux cas, le monde de la vie n'a pas d'intérêt, et les êtres humains peuvent devenir superflus et jetables.

Le geste révolutionnaire de notre époque est bien d'empoigner le frein d'urgence du train emballé de la production déchaînée, de la surconsommation sans borne et de la démesure technoscientifique. Les mythes grecs et l'Évangile, entre autres trésors spirituels de l'humanité, nous avaient pourtant déjà mis en garde contre les fantasmes de la démesure – de plus en plus à même d'être réalisés techniquement – comme source des pires calamités et barbaries. Les vaincus d'aujourd'hui – ceux et celles qui refusent de se soumettre à l'idole d'un tel « progrès », de vivre comme si nous n'appartenions pas à la Terre – doivent faire front et organiser la résistance, au nom de la Terre-patrie, selon le beau mot d'Edgar Morin. Les paroles de Camus sont aussi plus que jamais d'actualité : « Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde. La mienne sait pourtant qu'elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde se défasse » (Discours de Stockholm, 1957). À la technicisation à outrance de la vie, il faut opposer l'accueil de notre fragilité, le respect des conditions humaines et terrestres d'existence, et l'éloge de la solidarité, particulièrement envers les plus pauvres, au nom de la dignité humaine. Au règne de la fatalité, il faut opposer l'exigence démocratique fondamentale : celle de décider collectivement notre destin, et ce, en imposant s'il le faut des limites, de telle manière que l'inhumain dont nous sommes malheureusement tous capables soit contenu, afin de permettre à la liberté de s'épanouir pleinement en responsabilité.

Il ne s'agit évidemment pas d'être bêtement technophobes, mais d'appréhender de manière critique la technique pour qu'elle ne se développe pas au profit de quelques-uns ni dans l'esquive, voire le mépris de notre humanité. « La science sans conscience n'est que ruine de l'âme », nous a avertis Rabelais, il y a déjà un demi-millénaire.

Nous comprenons dès lors que la toute-puissance technicienne actuelle exige un surcroît de vie éthique, de conscience morale, de jugement politique, d'action démocratique, de bonté, de beauté, bref, un approfondissement de notre humanité. Le véritable progrès, celui qui doit revenir au cœur des luttes sociales, est indissociable d'une dimension politique, éthique et spirituelle. Il consiste à grandir intérieurement et collectivement, en savoir, en sagesse, en intelligence de la vie, en partage, en agir responsable. Celui-là ne mène pas à un cul-de-sac invivable, mais ouvre à la joie de vivre.

Pas en notre nom !

Jean-Claude Ravet — 2014-11-18T08:12:43Z

Le 7 octobre dernier, le Canada entrait en guerre contre le groupe armé État islamique (ÉI). Comme à son habitude, le gouvernement Harper, poursuivant sa politique militariste, s'est aligné servilement sur la politique étrangère américaine comme, à une autre époque, un vassal portait allégeance à son seigneur.

Que signifie « entrer en guerre » ? Nous l'avions étrangement oublié. « C'est incompréhensible, nous sommes une nation en paix ! » répliquait-on abasourdis après les attentats tragiques de Saint-Jean-sur-Richelieu et du Parlement canadien qui nous ont tout à coup donné une idée de ce à quoi pouvait ressembler l'atroce réalité de la guerre, avec son lot de victimes innocentes. Revenir à cette paix factice serait de l'hypocrisie. Ce serait faire le jeu de ceux qui aspirent à faire de la paix une partie intégrante de la guerre, devenue sans fin. Or, c'est un peu ce à quoi nous accule précisément la « guerre au terrorisme », qui vient renforcer la mainmise des États-Unis et de leurs alliés sur les zones géostratégiques et pétrolifères en ces temps instables où de nouvelles alliances à prétention hégémonique cherchent à se former (« Un monde qui vacille », Relations, no 770, 2014).

Les vertueux de la guerre rétorqueront que celle-ci est l'unique option devant la barbarie sans bornes de l'ÉI. On disait la même chose pour l'Afghanistan… même si Ben Laden ne s'y trouvait pas ; pour l'Irak… qui n'avait finalement pas d'armes de destruction massive ; puis pour la Libye d'un tyran qui s'est avéré, encore là, un faux prétexte. Ces guerres soi-disant nécessaires se sont révélées de véritables fiascos et elles ont contribué à jeter dans les bras des extrémistes des pans entiers des populations de ces pays, livrés aux massacres, à la terreur, à la désolation.

C'est de la cendre fumante de ces sociétés et de ces États en ruine qu'est né l'ÉI. Tout comme c'est le nouveau pouvoir irakien, entre autres, sous le regard bienveillant des puissances occidentales – et principalement des États-Unis –, qui le consolide par son ostracisme envers l'importante minorité sunnite irakienne outrageusement marginalisée.

À qui profite la spirale infernale de cette « guerre du Bien contre le Mal » ? Si ce chaos a été désastreux pour les populations de la région, ne peut-il pas en revanche s'avérer hautement stratégique pour les puissances qui cherchent à maintenir coûte que coûte leur hégémonie et accroître leur contrôle ? L'ÉI apparaît ainsi comme l'ennemi tout désigné dans la poursuite de cet objectif. Il permet de mettre en scène, pour de nombreuses années encore, une guerre froide, ou plutôt tiédasse, qui alimente juste assez la peur du terrorisme chez nous pour nous mettre au garde-à-vous devant le « nécessaire » déploiement de l'arsenal sécuritaire et militaire censé maintenir la « paix ». La manière dont les médias ont réagi à la fusillade au Parlement témoigne éloquemment du fait que la peur peut engendrer l'anesthésie de la pensée critique. À l'occasion de cet événement, la pensée unique a trouvé une assise honorable au nom de la défense de la patrie. Le monde devenait soudainement lisse, il n'y avait que le Mal, clairement identifié, à combattre.

La barbarie de l'ÉI sert malheureusement d'écran à celle tout aussi abjecte qui ronge notre société « démocratique ». Certes, on n'égorge pas des innocents sous les feux de la rampe, mais on ne se gêne pas, comme le font les États-Unis, pour envoyer des drones qui bombardent et massacrent, toutes lumières éteintes, des milliers d'hommes, de femmes et d'enfants, victimes innocentes et anonymes de la chasse aux terroristes. Massacres qui se perpétueront d'ailleurs maintenant à plus large échelle avec l'officialisation de la guerre. Quoi qu'en disent les bien-pensants, une critique radicale doit se faire entendre à son endroit. D'autant que sous l'apparence du progrès technique, la démocratie de marché tant portée aux nues dépossède de plus en plus les citoyens de leurs pouvoirs et produit en masse des déracinés et des cyniques en tout genre. Certains, désespérés du vide qui les accable, s'inspireront ou se retrouveront sans doute dans les rangs de l'ÉI ou d'autres groupes semblables – parfait ersatz religieux d'un monde déshumanisé et marchandisé.

Il est plus que temps de ramener le combat sur le terrain politique et de s'attaquer aux causes profondes du conflit : une longue histoire de colonisation, d'oppression, d'exploitation qui tente de se perpétuer dans la guerre actuelle. Quand les représentants politiques agissent en valetaille des pouvoirs au service du désordre établi, l'action citoyenne doit prendre le relais pour les obliger à œuvrer à une paix fondée sur la justice, sans laquelle le terrorisme ne peut que prospérer.

Accepter d'être soumis à la logique de guerre nous dépossèdera un peu plus chaque jour de notre dignité, nous habituant à enjamber des cadavres dans l'essor d'un monde où la conscience aura été étouffée au profit d'une paix factice – nous laissant, dans le noir, seuls avec notre honte.

Infolettre Revue Relations

http://www.cjf.qc.ca/fr/relations/infolettre.php?idn=37&cle=gsgwbjx2c6g7rhbgm6h7
Infolettre Revue Relations Des chemins d'humanité Alors que l'idéologie de la croissance et du progrès technique s'impose comme le seul repère valable pour penser la vie collective, résister à cet aplatissement du monde exige qu'on y oppose du sens. Da...

L'Inde, terre de luttes et d'espoirs

Jean-Claude Ravet — 2014-07-08T08:30:00Z

Véritable sous-continent, l'Inde est avec son 1,2 milliard d'habitants le 2e pays le plus populeux du monde – mais selon toute vraisemblance, elle détrônera la Chine au 1er rang dans moins d'une décennie. L'Uttar Pradesh, l'un des 35 États de la fédération indienne, à lui seul, compte une population de 200 millions d'habitants, ce qui le placerait au 5e rang mondial s'il était une nation. En plus des deux langues nationales, l'hindi et l'anglais, l'Inde a 21 langues officielles (divisées principalement en trois groupes linguistiques : indo-aryen, dravidien et tibéto-birman), qui varient selon les États. C'est sans compter les milliers de dialectes qu'on y parle.

Cette extraordinaire diversité s'exprime aussi dans le domaine religieux. En plus d'une forte majorité hindoue (80 %), elle-même divisée en une multitude de sectes, l'Inde possède aussi une importante minorité historique musulmane (entre 160 et 170 millions de personnes), qui en fait le 3e pays musulman dans le monde après l'Indonésie et le Pakistan. Viennent ensuite les sikhs (concentrés au Pendjab) et les chrétiens, tous deux constituant 2 % de la population et, en nombre moindre, les bouddhistes, les zoroastriens, les juifs et autres adeptes des quelque 1700 religions recensées en Inde.

Par sa richesse culturelle, spirituelle et religieuse millénaire, l'Inde a depuis longtemps fasciné l'Occident. Mais à l'ère de la globalisation, ce qui attire le plus souvent les regards des médias, c'est sa croissance économique exceptionnelle, mesurée à l'aune du PIB, qui la fait émerger comme une puissance mondiale de plus en plus incontournable. Ce n'est pas de cette « Inde qui brille », marquée du blanc-seing des institutions financières internationales, dont parle ce dossier, sinon en arrière-plan. Mais de l'Inde des déshérités, des opprimés, des dépossédés, celle des 900 millions d'Indiens et d'Indiennes vivant avec moins de 2 $ par jour (dont 600 millions avec moins de 1,25 $ par jour), selon la Banque asiatique de développement. Cette Inde sacrifiée sur l'autel d'un développement ne visant que l'enrichissement boulimique d'une infime élite.

Le « miracle » indien est le plus souvent un mirage. Dans les campagnes, où vit 70 % de la population, mais aussi dans les villes, même si elles hébergent la grande partie de la classe moyenne (10 % de la population). Aux côtés de la trentaine de villes indiennes de plus d'un million d'habitants (dont 3 de plus de 10 millions : Mumbai, Kolkata et Delhi), on compte une vingtaine de bidonvilles de plus de 200 000 habitants ; le plus imposant, Dharavi, à la périphérie de Mumbai, en entasse un million. Voilà les destinations privilégiées de l'exode rural.

Ce sont là les fruits empoisonnés du virage néolibéral qu'a négocié l'Inde dans les années 1990, sous les directives du Fonds monétaire international et de la Banque mondiale. Le gouvernement n'a pas seulement tourné le dos à l'État social, mais il a précarisé l'agriculture paysanne au profit de l'agriculture intensive, axée sur l'exportation et les OGM, une véritable catastrophe pour une population à grande majorité rurale. Aux faillites massives d'agriculteurs se sont ajoutés des problèmes comme la déforestation, l'expropriation de terres agricoles (environ 2 millions d'hectares entre 1990 et 2008), le déplacement massif et forcé de populations, sans parler des problèmes liés à l'eau, cruciaux dans un pays qui abrite le cinquième de la population mondiale mais à peine 4 % des réserves d'eau douce. Notons en particulier la contamination des eaux de surface et le tarissement des nappes phréatiques – notamment au Pendjab, considéré comme le grenier de l'Inde.

Le fossé abyssal qui se creuse entre les riches et les pauvres alimente une véritable poudrière sociale. En plus des multitudes de mouvements sociaux résistant à la dépossession et à l'exploitation, on assiste à la radicalisation des luttes de type guérilla dans les régions montagneuses, riches en forêts et en minerais. On observe aussi l'instrumentalisation des tensions interethniques et religieuses qui s'exprime par la multiplication d'émeutes et la disparition des zones de mixité, notamment entre hindous et musulmans – ces derniers se réfugiant dans des ghettos. Le fait qu'un parti ultranationaliste, alliant idéologie néolibérale et fondamentalisme hindou, le Bharatiya Janata Party (BJP), ait raflé la majorité des sièges au Parlement lors des élections de mai dernier, n'a rien pour rassurer. Ni le fait que son chef, le populiste et très controversé Narendra Modi – accusé d'incitation à l'émeute contre des populations musulmanes –, se retrouve premier ministre de l'Inde, d'ailleurs. Tout le monde s'attendait à cette victoire, devant la grogne populaire que suscitait le Congrès national indien, principale composante de la coalition précédemment au pouvoir et devenu le symbole de la corruption systémique de l'État indien. Mais la plupart se consolaient en pensant que le BJP serait minoritaire et allait devoir s'allier à d'autres partis pour gouverner, ce qui ne sera pas le cas. Cette victoire consacre ainsi la fuite en avant dans les recettes néolibérales qui sont une des importantes sources des problèmes brûlants de l'Inde d'aujourd'hui. Il n'est donc pas étonnant qu'on en vienne à exacerber politiquement le sentiment ethnique et religieux afin de détourner de la sphère politique la révolte des pauvres, de plus en plus laissés à eux-mêmes.

Le riche héritage culturel et spirituel de l'Inde, ainsi que sa longue tradition de luttes sociales et politiques non violentes, nous font cependant garder un regard confiant sur ce géant pris dans la tourmente. Les convulsions sociales dont ce pays est le théâtre sont à n'en pas douter le prélude à de nouvelles naissances, comme l'Inde l'a démontré tout au long de son histoire. Le courage quotidien, la force tranquille, la joie de vivre et la fréquentation familière avec le divin dont le peuple indien est le témoin admirable couvent mille promesses d'humanité. Elles sont déjà en germe, notamment dans le projet de réforme agraire et foncière en vue de faire justice aux millions de paysans sans terre, dans la démocratie villageoise participative et dans l'agriculture biologique et la protection de la biodiversité qui font rager les Monsanto de ce monde.

Notes

Ce texte est tiré du nouveau dossier de la revue Relations intitulé « L'Inde, terre de luttes et d'espoirs » (no 773, août 2014) présentement en kiosque. Presse-toi à gauche poursuit une collaboration avec la revue Relations de façon à élargir les débats qui y sont présentés et les partager à son lectorat. Nous accueillons cette fois un texte de son rédacteur en chef, Jean-Claude Ravet, qui ouvre le dossier.

Le site de Relations : www.revuerelations.qc.ca