La contribution de la Quatrième Internationale à l'écosocialisme

Michael Löwy, Daniel Tanuro — 2026-04-07T08:02:20Z

Ce document retrace le chemin parcouru par l'Internationale, des préoccupations modernistes de Trotsky à l'adoption du Manifeste pour une révolution écosocialiste et la campagne menée autour de celui-ci par les sections.

Tiré de Inprecor
31 mars 2026

Par Michael Löwy, Daniel Tanuro

Portraits des présidents participant à la COP26, 6 novembre 2021. Photothèque Rouge / Martin Noda /Hans Lucas

manifeste écosocialiste
numéro 742 - mars 2026

Léon Trotsky, fondateur de la Quatrième Internationale en 1938, est l'une des grandes figures révolutionnaires du 20e siècle et un théoricien marxiste hors pair. Lénine et Trotsky ont été les principaux dirigeants de la révolution d'Octobre. Fondateur de l'Armée rouge et adversaire implacable de la contre-révolution stalinienne, Trotsky se distingue par son analyse marxiste du fascisme et de la bureaucratie, ainsi que par ses théories du développement inégal et combiné et de la révolution permanente.

Léon Trotsky : un grand penseur, mais pas un écosocialiste…

En fondant la Quatrième Internationale alors qu'il était « minuit dans le siècle », il a transmis l'héritage du marxisme révolutionnaire aux générations suivantes. Son œuvre couvre des événements clés tels que la révolution russe, l'ascension et le déclin de l'Internationale communiste, la vague révolutionnaire de 1917-1923 et son reflux, le fascisme et le stalinisme, le Front populaire et la révolution espagnole, le déclin de l'Empire britannique et la montée en puissance des États-Unis.

L'absence de toute conscience écologique jette une ombre sur cette évaluation. L'héritage que Trotsky a légué à ses successeurs ne fait aucune référence aux préoccupations, aux outils et aux concepts précurseurs de l'écosocialisme développés par Marx et Engels. Cette lacune est particulièrement frappante dans les vues de Trotsky sur le progrès et la relation entre l'humanité et la nature, dans sa conception de la science et de la technologie, et dans son approche de la question paysanne.

Alors que leur vision dialectique du progrès avait conduit les fondateurs du marxisme à se méfier des « “victoires sur la nature” – elle se venge sur nous de chacune d'elles » (1)– Trotsky les louait sans nuance : « L'homme socialiste maîtrisera la nature entière […] au moyen de la machine. Il désignera les lieux où les montagnes doivent être abattues, changera le cours des rivières et emprisonnera les océans » (2).

L'idée que les progrès de la science dévoilaient tous les mystères de l'univers les uns après les autres était très répandue au 19e et au début du 20e siècle. Les fondateurs du marxisme ne se sont pas toujours écartés de cette approche, mais ils ne croyaient ni à la « connaissance absolue » ni à la « pensée souveraine ». Moins prudent, Trotsky proclamait haut et fort sa « foi […] en les possibilités illimitées de la connaissance, de la prédiction et de la maîtrise de la matière » (3).

Certains éléments indiquent que Marx ne considérait pas la technologie comme neutre. L'évaluation de Trotsky est différente. À la question « qu'est-ce que le concept de société de classes ? », il répond : « le caractère de classe de la société réside fondamentalement dans l'organisation de la production […] la technologie est une conquête fondamentale de l'humanité » (4). Dans ses œuvres, on ne trouve aucune trace du principe de précaution.

Il est vrai qu'il est important de tenir compte du contexte. À partir de 1923-1924, face au reflux de la révolution mondiale et à la démobilisation des masses russes, deux orientations alternatives émergent au sein du Parti communiste.

D'un côté, Staline et Boukharine prônent la construction « avec la lenteur de l'escargot vers le socialisme » (5). Renonçant à la révolution mondiale, ils parient que l'enrichissement des campagnes donnera au régime les moyens de construire une nouvelle société.

D'autre part, Trotsky prônait le développement planifié de l'industrie lourde nationalisée. Selon lui, ce développement était essentiel pour permettre au régime soviétique de résister sans dégénérer, dans l'attente d'une nouvelle vague internationale de luttes révolutionnaires.

Trotsky avait raison de promouvoir la croissance industrielle comme moyen de créer les conditions du développement dans les campagnes, mais il avait tort de penser que cela signifiait une « industrialisation de la production agricole » dirigée par l'État. Contrairement à Marx, il ne tenait pas compte de la nécessité d'une « gestion rationnelle des échanges de matière » entre l'humanité et la nature.

Cela explique probablement pourquoi les travaux de Trotsky ne mentionnent ni la politique de Lénine sur la protection des « monuments de la nature » (zapovedniki) (6), ni les attaques lancées par Staline contre ces réalisations environnementales lorsque ce dernier a tenté de dissimuler l'échec de la collectivisation forcée en ouvrant des réserves naturelles à l'agriculture.

À la décharge de Trotsky, il convient de noter qu'une culture techniciste et moderniste était hégémonique dans le mouvement ouvrier international de l'époque, y compris parmi les révolutionnaires russes. Mais ce contexte n'explique pas tout. En matière d'écologie, le fondateur de l'Armée rouge était en retard sur Marx, Engels et même Lénine. Ses héritiers ont donc dû combler ces lacunes afin de se réapproprier et de développer l'œuvre inachevée de « l'écologie de Marx ».

La découverte (tardive) de l'écologie par Ernest Mandel

Des années 1960 jusqu'à sa mort, Ernest Mandel (1926-1995) a été le principal dirigeant et théoricien de la Quatrième Internationale. Économiste marxiste brillant, ses écrits ont été étudiés et admirés bien au-delà des rangs de son mouvement. Il a également rédigé les résolutions les plus importantes de l'Internationale pendant ces années et contribué à l'adoption d'une version non dogmatique et résolument démocratique du communisme.

Au début des années 1970, bien avant d'autres marxistes, Mandel s'est alarmé de la destruction de l'environnement et a maintenu cette préoccupation jusqu'à la fin de sa vie. Cela transparaît dans sa réponse polémique de 1972 au rapport Meadows sur les limites de la croissance, réponse qui montre aussi les limites de sa réflexion sur ces questions. Sa réticence à admettre le caractère fini des ressources naturelles – et donc de la croissance des forces productives matérielles – est évidente lorsqu'il affirme que c'est l'« anarchie » de la production plutôt que son caractère « illimité » qui doit être condamnée. De plus, il a avancé des propositions typiquement productivistes et non durables – par exemple en matière d'agriculture, en plaidant pour le « déboisement des forêts » et l'irrigation de « deux milliards d'hectares de terres désertiques » (7).

L'article de 1972 est imprégné de la crainte que le discours sur les limites de la croissance ne serve de couverture à une offensive d'austérité contre les travailleurs et à une offensive néo-malthusienne planétaire contre les pauvres. Cette crainte était – et reste – tout à fait pertinente, et la réponse de Mandel à cette crainte est tout à fait légitime. Mais, dans sa polémique, il ne fait pas suffisamment la distinction entre le fait objectif des limites naturelles de la production et la manière dont ce fait est détourné à des fins réactionnaires. En conséquence, il n'y a pas de distinction claire entre la pression capitaliste exercée sur les travailleurs pour qu'ils sacrifient leur bien-être, et la nécessité absolue de réduire la consommation de la société, par exemple en matière d'énergie.

Curieusement, au moment même où il apporte cette réponse plutôt décevante au rapport Meadows, il traite le même document de manière plus prudente dans son livre de 1972 intitulé Le Troisième âge du capitalisme. Le rapport soutient qu'une extension de la structure productive américaine à l'ensemble de la planète épuiserait les réserves mondiales de matières premières d'ici la fin du siècle et mettrait en danger la teneur en oxygène de l'atmosphère. Tout en suggérant que le rapport exagère son argumentation, Mandel reconnaît qu'il « pourrait avoir raison ». Dans le même ouvrage, il cite l'ouvrage écologique (et socialiste) classique de Barry Commoner, L'encerclement (1971) : « La Terre n'est pas polluée parce que l'homme est un animal particulièrement sale, ni parce que nous sommes trop nombreux. La faute en revient à la société humaine ». Il rend également hommage à un autre ouvrage socialiste/écologique pionnier, Murderous Providence – a Study of Pollution in Industrial Societies (1971) de Harry Rothmann, qu'il qualifie de « meilleur ouvrage marxiste traitant de l'ensemble des dangers pour l'environnement et des mesures possibles pour les prévenir ».

Pour illustrer les conséquences dramatiques de la pollution chimique sur l'environnement et la santé humaine, Mandel cite plusieurs exemples tirés de l'histoire des États-Unis et d'Allemagne dans une longue note de bas de page. Cependant, contrairement à Commoner et Rothmann, Mandel n'accorde qu'une place marginale à l'écologie dans son analyse économique et idéologique du capitalisme tardif.

Plusieurs années plus tard, en 1992, dans une sorte d'auto-évaluation critique, il écrit dans son livre Aux sources du phénomène bureaucratique (8) : « Aujourd'hui, nous avons pris conscience, avec beaucoup de retard, que les dangers qui pèsent sur les ressources non renouvelables de la Terre et sur l'environnement naturel de la civilisation humaine et de la vie humaine impliquent également que la consommation de biens matériels et de services ne peut pas croître de manière illimitée ». Il est intéressant de noter que, dans la note de bas de page qui suit ce passage, Mandel mentionne l'ouvrage de Peter Hennicke et Michael Müller publié en 1989, Die Klima-Katastrophe, mais lui-même n'aborde pas la question du changement climatique.

À peu près à la même époque, dans un article de 1990, il fait ce qui peut être considéré comme son évaluation la plus sérieuse de la crise écologique : « Depuis le début du 20e siècle, et à commencer par Rosa Luxemburg, les marxistes ont eu raison de résumer l'avenir de l'humanité dans la formule « socialisme ou barbarie » […] Aujourd'hui, le choix est devenu “socialisme ou mort” […] Cela découle du danger implicite d'extermination lié au risque d'une guerre conventionnelle ou nucléaire intercontinentale ou mondiale au milieu des centrales nucléaires […] mais il existe d'autres dangers mortels pour l'humanité, notamment la menace de destruction de l'environnement ».

En d'autres termes, si Ernest Mandel a pris de plus en plus conscience du danger d'une catastrophe écologique, cela ne l'a pas conduit à reformuler son marxisme selon les principes de l'écosocialisme. Cette tâche a été laissée à la génération suivante de la IVe Internationale.

Le chemin de la Quatrième Internationale vers l'écosocialisme (2001)

Après Mai 68, la Quatrième Internationale a commencé à prendre conscience de l'importance des questions écologiques. Ses militant·es en France, en Allemagne, en Grande-Bretagne et ailleurs ont pris part à des mouvements environnementaux, principalement dans la lutte contre l'énergie nucléaire et la pollution. Peu à peu, les questions écologiques ont commencé à être discutées lors de ses congrès, mais aucune résolution spécifique sur l'écologie n'a été adoptée pendant ces années.

Lors du 12e Congrès mondial en 1985, la résolution principale appelait l'Internationale et ses sections à « aborder de plus en plus la question environnementale dans leur propagande et leurs activités générales » et à entreprendre « des actions conjointes avec le mouvement environnemental ».

À la fin des années 1980, un groupe de camarades de la QI rédigea un document sur le socialisme et l'écologie, mais il fut décidé que la question devait être discutée plus en profondeur avant d'être présentée au 13e Congrès mondial qui eut lieu en 1991. Le document, intitulé « Révolution socialiste et écologie », qui a été publié après le congrès, est une tentative très substantielle de discuter des causes et des conséquences de la crise écologique, des politiques de la bourgeoisie, des limites du mouvement écologiste, de la situation dans le mouvement ouvrier et d'un programme d'action. Parmi les revendications urgentes nécessitant une action coordonnée au niveau international, figuraient une rupture radicale avec le système d'exploitation de la production agricole d'exportation dans les pays dépendants, qui engendre famine et pauvreté ; l'interdiction immédiate de l'ensemble du cycle de production d'énergie nucléaire ; ainsi que la fin de la destruction des forêts tropicales humides et de la contamination mortelle des forêts dans les pays industrialisés.

Ce document de 1991, adopté provisoirement par la QI à ce moment-là, était une grande réussite, mais présentait certaines limites évidentes. Par exemple, pour décrire la crise écologique, il fait référence à la pollution de l'air et de l'eau, à la destruction des forêts et aux catastrophes industrielles (chimiques et nucléaires), mais ne mentionne pas le changement climatique. Si l'idée d'une écologie socialiste est très présente, le concept d'écosocialisme – en tant que nouvelle façon d'appréhender le programme socialiste – est toujours absent.

Plusieurs années plus tard, vers 2001, un groupe de membres français de la QI (Laurent Garrouste, Vincent Gay et Michael Löwy, entre autres) a décidé de rédiger un nouveau projet, intitulé « Écologie et socialisme », basé sur le document précédent, mais avec des changements substantiels. Il a été présenté au 15e Congrès mondial (2003) avec un rapport de Michael Löwy, et a été adopté à une large majorité. n

Dans une auto-évaluation critique, l'introduction de la résolution reconnaît que ce ne sont pas seulement les directions réformistes du mouvement ouvrier qui ont ignoré ou rejeté les problèmes écologiques : « Nous devons reconnaître que les courants révolutionnaires en général – et la Quatrième Internationale en particulier – ont été très tardifs à intégrer la question écologique ». Dans une section consacrée à la QI et à la crise écologique, la résolution indique que de nombreux camarades de notre organisation « ont continué à considérer les problèmes écologiques comme une contradiction du capitalisme parmi tant d'autres » et n'ont abordé les questions écologiques que lorsque d'autres forces sociales les ont mises au premier plan. Alors que d'autres courants et individus discutaient de l'écologie et du socialisme depuis des décennies, la QI est restée pratiquement silencieuse.

La résolution commence par une discussion sur la crise écologique dans le monde capitaliste ainsi que dans les « anciennes sociétés bureaucratiques » (URSS, etc.). Le changement climatique est mentionné ici, mais comme un problème parmi tant d'autres, sans accent particulier. Dans une section sur « le mouvement ouvrier et l'écologie », les contributions de Marx et Engels et leurs limites sont discutées ; la social-démocratie et le stalinisme sont critiqués pour leur productivisme aveugle. L'écologie réformiste est également critiquée et la véritable alternative est présentée comme étant l'écosocialisme, un courant écologique qui intègre les acquis fondamentaux du marxisme tout en se débarrassant de ses chaînes productivistes.

Voici comment la résolution résume sa conception de l'« écosocialisme » :

L'écosocialisme est le courant des mouvements ouvriers et écologistes le plus sensible aux intérêts des travailleurs et des peuples du Sud. Il rompt avec l'idéologie productiviste du progrès – sous sa forme capitaliste et/ou bureaucratique (le soi-disant « socialisme réel ») – et s'oppose à l'expansion infinie d'un mode de production et de consommation destructeur pour l'environnement. Il comprend que le « développement durable » est impossible dans le cadre de l'économie de marché capitaliste.

L'influence de Walter Benjamin sur certains des auteurs du document transparaît dans sa critique du progrès linéaire. La résolution définit également l'écosocialisme comme un projet révolutionnaire :

En tant que révolutionnaires, notre objectif est de nous associer à ce courant et de convaincre les travailleurs que les réformes partielles sont totalement insuffisantes. La micro-rationalité doit être remplacée par une macro-rationalité socialiste et écologiste, appelant à un véritable changement de civilisation […]. Cela signifie que la première question à traiter est celle du contrôle des moyens de production, et surtout des décisions relatives aux investissements et aux changements technologiques.

Expliquant la signification de l'écosocialisme, la résolution de 2003 insiste sur le fait qu'il nécessite un changement de paradigme civilisationnel :

Une réorganisation globale du mode de production et de consommation est nécessaire, fondée sur des critères étrangers au marché capitaliste : les besoins réels des populations et la protection de l'environnement. Cela signifie une économie en transition vers le socialisme, fondée sur les choix démocratiques des populations en matière de priorités et d'investissements, et non sur les « lois du marché » ou un politburo omniscient. Il s'agirait d'une économie planifiée, capable de trouver des moyens durables de surmonter les tensions entre la satisfaction des besoins sociaux et les impératifs écologiques. Ce serait une transition vers un mode de vie alternatif, une nouvelle civilisation, au-delà du règne de l'argent, des habitudes de consommation artificiellement alimentées par la publicité et de la production sans fin de biens nuisibles à l'environnement (la voiture particulière !).

Le document de 2003 se distancie de « l'ouvriérisme », bien plus que le projet de 1991, mais il n'ignore pas l'importance de gagner le mouvement ouvrier à l'écosocialisme :

Tout en critiquant l'idéologie mise en avant par les courants dominants du mouvement ouvrier, ils comprennent que les travailleurs et leurs organisations sont une force essentielle pour transformer le système.

La résolution « Écologie et socialisme » adoptée par le 15e Congrès mondial de la QI (2003) et traduite en plusieurs langues, marque un tournant dans l'histoire de la Quatrième Internationale. Pour la première fois, elle adopte un document traitant exclusivement de la crise écologique et se définit comme une organisation écosocialiste. En fait, malgré sa conversion tardive à l'écologie, la QI est devenue la première organisation internationale à adopter l'écosocialisme. À partir de ce moment, l'écosocialisme est devenu de plus en plus un aspect clé du programme révolutionnaire, des perspectives stratégiques et du travail pratique de la Quatrième Internationale.

Si le document considère la crise écologique comme « l'une des principales menaces pour l'humanité » à notre époque, le changement climatique n'est traité que comme l'un des nombreux problèmes, et sa menace pour la vie humaine n'est guère mentionnée. C'est peut-être là la plus grande lacune de la résolution. Elle sera comblée dans les années suivantes.

Parallèlement à ses propres activités, la QI a contribué à diverses initiatives écosocialistes internationales. Une première réunion écosocialiste internationale a eu lieu à Paris en 2007, avec l'aide de la section française de la QI. La conférence a décidé de créer un Réseau international écosocialiste (EIN), ouvert à toute personne en accord avec les idées principales du Premier Manifeste écosocialiste (publié par Joel Kovel et Michael Löwy en 2001).

L'EIN a demandé à Ian Angus, Joel Kovel, Michael Löwy et Danielle Follet de rédiger un nouveau manifeste, traitant principalement de la question du changement climatique. En prévision du Forum social mondial qui s'est tenu à Belém do Pará, au Brésil, en janvier 2009, ce document a été intitulé « Manifeste écosocialiste de Belém ». Ce deuxième manifeste a été signé par des centaines de personnes issues de dizaines de pays et a été imprimé par le Réseau écosocialiste brésilien (qui comprenait plusieurs membres et sympathisants de la QI) en anglais et en portugais, puis largement distribué lors du Forum social mondial de Belém.

L'initiative suivante de l'EIN a eu lieu à Copenhague en décembre 2009, en marge du sommet COP15 des Nations unies sur le changement climatique. Lors de la manifestation de protestation contre le sommet, qui a rassemblé dans les rues cent mille personnes venues de toute l'Europe, l'EIN a distribué une bande dessinée écosocialiste intitulée « Copenhague, 12 avril 2049 » (9). Le tract montrait à quoi ressemblerait Copenhague submergée par la mer. Il a été imprimé et distribué par le Parti socialiste ouvrier, section danoise de la Quatrième Internationale.

L'EIN a cessé de fonctionner en 2013, mais en 2020, une nouvelle initiative impliquant également un certain nombre de militant·es de la QI a été lancée par John Molyneux : le Réseau écosocialiste global (GEN).

Résolution sur le changement climatique (2010) : la QI en faveur d'une réduction de la production matérielle

En 2010, le Congrès mondial de la Quatrième Internationale a adopté une résolution intitulée « Le changement climatique capitaliste et nos tâches ». Pour la première fois, le mouvement a discuté et adopté un document consacré à un aspect spécifique de la « crise écologique ». Cela découlait d'une décision prise un an plus tôt par le Comité international de la QI. À l'appui du projet de résolution, un document très complet sur la science du changement climatique avait été traduit en plusieurs langues et distribué dans les sections. Daniel Tanuro a rédigé ces deux textes et présenté la résolution au congrès.

La résolution comprend cinq chapitres. Le premier attribue la responsabilité du changement climatique au système capitaliste, tout en rappelant le bilan désastreux de l'URSS, de ses alliés et de la Chine, coupables d'avoir reproduit le productivisme.

Le deuxième chapitre explique pourquoi le capitalisme est incapable d'arrêter la catastrophe. Premièrement, parce que la réduction nécessaire des émissions de gaz à effet de serre ne peut être réalisée qu'en réduisant considérablement la consommation d'énergie, et donc aussi la production matérielle. Deuxièmement, parce que la justice Nord-Sud exige que la majeure partie de cette réduction ait lieu dans les pays impérialistes, afin de laisser aux autres une marge de manœuvre pour satisfaire les besoins humains vitaux.

Le troisième chapitre met en garde contre les politiques malthusiennes barbares comme réponse bourgeoise à la combinaison des crises économique, climatique et alimentaire. Le quatrième souligne la double urgence d'une alternative socialiste mondiale et d'une rupture radicale de la vision socialiste avec le productivisme. « L'émancipation des travailleurs n'est plus concevable sans tenir compte simultanément des principales contraintes naturelles ». Le Congrès a ratifié l'idée que la situation objectivement nouvelle justifie l'adoption de l'écosocialisme. Le cinquième chapitre se concentre sur les tâches à accomplir.

Première organisation marxiste à adopter l'écosocialisme, la Quatrième Internationale a également été la première à adopter l'idée que « la réduction de la production et de la consommation matérielles est immédiatement nécessaire […] parce que le capitalisme a conduit l'humanité trop loin dans une impasse ». Le texte précise que cette diminution « ne préjuge en rien des possibilités futures de développement, une fois le système climatique stabilisé ». Il note également qu'elle « ne constitue qu'un critère quantitatif de la transition nécessaire vers une économie sans carbone fossile », et ajoute : « ce critère quantitatif doit être combiné à des critères qualitatifs : en particulier, la redistribution des richesses, la réduction du temps de travail sans perte de salaire, le développement du secteur public. Si ces critères sont satisfaits, et à condition qu'elle cible une production inutile ou nuisible, la réduction de la production matérielle sera en fait synonyme d'une augmentation du bien-être, de la richesse et de la qualité de vie de la grande majorité de l'humanité, grâce à […] la reconquête du temps libre nécessaire à l'auto-activité, à l'auto-organisation et à l'autogestion démocratique à tous les niveaux ». »

« Il ne suffit pas d'affirmer que le socialisme doit prendre en compte les questions écologiques », peut-on lire dans la résolution. « Le véritable défi consiste plutôt à créer les conditions pour que le projet socialiste soit compatible avec l'écologie globale du super-écosystème terrestre. Le développement ne peut être conçu uniquement dans le but de satisfaire les besoins humains réels déterminés démocratiquement, mais aussi en fonction de sa durabilité pour l'environnement […]. Le concept de “contrôle humain sur la nature ” doit être abandonné. Le seul socialisme réellement possible à partir de maintenant est celui qui satisfait les besoins humains réels (détaché de l'aliénation commerciale), déterminés démocratiquement […], en prenant soin de nous interroger attentivement sur l'impact environnemental de ces besoins et la manière dont ils sont satisfaits ».

La résolution développe l'idée que les technologies ne sont pas neutres, idée déjà évoquée dans des documents antérieurs. « Le système énergétique capitaliste est centralisé, anarchique, gaspilleur, inefficace, intensif en travail mort, basé sur des sources non renouvelables et caractérisé par une tendance à la surproduction de marchandises. La transformation socialiste de la société nécessite sa destruction progressive et son remplacement par un système décentralisé, planifié, économique et efficace, intensif en travail vivant, basé exclusivement sur des sources renouvelables et orienté vers la production de valeurs d'usage durables, qui peuvent être recyclées et réutilisées. » La révolution socialiste doit être conçue « non seulement comme la destruction du pouvoir de l'État bourgeois […] mais aussi comme le début d'un processus de destruction de l'ancien appareil productif capitaliste et son remplacement par un appareil alternatif, utilisant différentes sources d'énergie, différentes technologies et différentes structures au service d'objectifs décidés démocratiquement ».

Dans sa conclusion, la résolution énonce douze tâches : la sensibilisation à la gravité de la situation ; le développement de pratiques populaires de secours en cas de catastrophe ; la lutte contre le néo-malthusianisme pour la défense des pauvres et des droits des femmes ; l'élaboration d'un plan anticapitaliste global pour la reconstruction sociale et écologique, reliant concrètement la lutte pour le climat et pour les droits sociaux, en particulier le droit à l'emploi ; le soutien aux peuples autochtones ; s'opposer à la ruée vers des technologies dangereuses ; établir des liens avec des scientifiques critiques, etc.

Congrès mondial de la QI de 2018 : la destruction capitaliste et l'alternative écosocialiste

Le 17e Congrès mondial de la QI en 2018 a adopté une résolution intitulée « La destruction capitaliste de l'environnement et l'alternative écosocialiste ». Un long document préparatoire avait été rédigé par Daniel Tanuro. La commission écologie a décidé de soumettre un de ses chapitres au congrès et de publier le texte intégral sous forme de document de travail.

La résolution reconnaît le « niveau extrêmement alarmant » de la crise. « Les seuils sont déjà dépassés dans certains domaines, en particulier la concentration de gaz à effet de serre dans l'atmosphère », ce qui pourrait conduire à « un changement qualitatif », indique le texte. « Le système terrestre entrerait alors dans un nouveau régime d'équilibre dynamique, caractérisé par des conditions géophysiques très différentes et une diminution encore plus marquée de sa richesse biologique. Au minimum, outre les conséquences pour les autres êtres vivants, […] ce nouveau régime mettrait en danger la vie de centaines de millions de personnes pauvres, en particulier les femmes, les enfants et les personnes âgées. Au pire, on ne peut exclure qu'il contribue à l'effondrement de notre espèce ».

Le document met l'accent sur « le fossé profond entre l'urgence d'une alternative écosocialiste radicale, d'une part, et le rapport de forces et les niveaux de conscience, d'autre part ». Les mesures à prendre devraient inclure : « la socialisation des secteurs de l'énergie et du crédit » ; « l'abolition de la propriété privée des ressources naturelles et du savoir intellectuel » ; « la suppression des produits inutiles ou nocifs » ; « la gestion commune et démocratique des ressources au service des besoins réels de l'humanité ». Mais ces mesures sont manifestement hors de portée dans le contexte actuel.

La résolution affirme que « ce fossé ne peut être comblé que par des luttes concrètes des exploités et des opprimés […]. En obtenant satisfaction sur leurs revendications immédiates, des couches plus larges de la population se radicaliseront et leurs luttes convergeront. Elles formuleront […] des revendications incompatibles avec la logique capitaliste ». Le texte énumère des revendications qui s'inscrivent dans ce cadre stratégique. Elles « sont applicables séparément, mais […] forment un tout cohérent, incompatible avec le fonctionnement normal du système capitaliste ». Ce programme « n'est pas exhaustif […] et continuera à s'enrichir grâce à des luttes concrètes ». « Dans une perspective écosocialiste, indique le texte, cet enrichissement doit être guidé par […] la justice environnementale et sociale, les responsabilités communes mais différenciées, la lutte contre les inégalités […], la fin du colonialisme vert et du racisme environnemental, la priorité donnée aux solutions collectives, l'internationalisme et le principe de précaution ».

« Avant tout, les exploités et les opprimés doivent développer leur autonomisation par la démocratie, la décentralisation, le contrôle et l'appropriation ou la réappropriation collective des biens communs ». Les technologies liées aux énergies renouvelables peuvent contribuer à promouvoir l'autogestion, car « la nature physique et la difficulté de stockage de l'électricité facilitent sa gestion dans un système décentralisé, combiné et complémentaire ». La résolution affirme que « parallèlement à la souveraineté alimentaire, ce domaine de lutte est particulièrement important pour le Sud, dans le cadre d'un modèle de développement alternatif au modèle impérialiste ».

Une contribution majeure de la résolution est la manière dont elle unifie la vision du capitalisme : « Le capitalisme repose non seulement sur l'appropriation de la nature et l'exploitation de la main-d'œuvre par le travail salarié, mais aussi sur l'invisibilité patriarcale du travail de soins et de reproduction de la main-d'œuvre. À ces trois piliers du capitalisme s'ajoute un quatrième, l'exploitation fondée sur la “race”. Tous ont pour dénominateur commun l'appropriation des ressources naturelles, dont la main-d'œuvre humaine fait partie ».

La résolution souligne le rôle prépondérant des peuples autochtones, des paysans, des femmes et des jeunes, en fournissant une explication matérialiste de leur position d'avant-garde. De toute évidence, la question clé est le rôle de la classe ouvrière. Les relations de production capitalistes « rendent à la fois très difficile et d'une importance décisive la mobilisation du mouvement syndical dans la lutte écologique ». La perte d'emplois pose un défi : même si « la transition entraînera une croissance de l'emploi dans [de nouveaux] secteurs […], une réduction globale de la production matérielle est nécessaire ». D'où l'importance décisive d'une « réduction du temps de travail sans perte de salaire ».

La résolution conclut que « la lutte pour un programme de transition écosocialiste ne peut finalement aboutir que par l'émergence d'alternatives politiques pour un plan global de réformes anticapitalistes structurelles qui satisfasse à la fois les besoins sociaux et les contraintes environnementales ».

Comité International de février 2022 : les bases pour l'élaboration d'un « programme de transition dans le cadre de la nécessaire réduction de la production matérielle globale »

En février 2022, le lien entre la pandémie de covid-19 et la destruction de la biodiversité, ainsi que la multiplication des inondations, des mégafeux, des sécheresses et autres « accidents » climatiques graves, ont conduit le Comité International de la QI à mettre en chantier un projet de « programme écosocialiste » inscrit « dans le cadre de la nécessaire réduction de la production matérielle globale ».

Constatant que « l'accumulation du capital menace les conditions mêmes de la vie humaine sur la planète », la résolution adoptée affirme la nécessité de « tirer le frein d'urgence à la fois pour combattre les inégalités sociales et pour ouvrir la voie à un développement qualitatif centré sur le soin aux personnes par la satisfaction des besoins humains réels, désaliénés de la marchandise, démocratiquement déterminés dans le respect prudent des écosystèmes ».

Le texte dénonce « le fiasco des politiques capitalistes » basées sur l'idée que « l'économie globale pourrait à la fois continuer à croître et se décarboner » – ce qui est « une impossibilité physique ». Il met en garde contre les « fausses solutions dangereuses » telles que le nucléaire, la capture-séquestration géologique, l'hydrogène, la géo-ingénierie et les grandes plantations d'arbres en monoculture.

« Toutes les conditions semblent réunies pour que la catastrophe se transforme en cataclysme », dit la résolution. Elle enchaîne : « Seule une révolution écosocialiste mondiale pourrait l'arrêter, mais elle n'est pas à l'ordre du jour. Le capital renforce partout son emprise, les syndicats se cramponnent à la relance capitaliste comme à une planche de salut, les mouvements sociaux sont sur la défensive, les droits démocratiques et sociaux reculent, le champ politique glisse vers la droite et l'extrême droite dans la plupart des pays ».

Dans ce contexte, il s'agit d'éviter « deux pièges » : « celui d'un maximalisme révolutionnaire abstrait et celui d'un pragmatisme obsédé par les réponses immédiates ». Cela nécessite un programme « qui jette un pont entre la situation présente et la conquête du pouvoir ». La résolution constate que « cette démarche du Programme de Transition est plus actuelle que jamais », tout en précisant que « relever les défis du 21e siècle implique une nouveauté décisive : le programme doit organiser la décroissance globale de la consommation finale d'énergie, et partant de la production matérielle et des transports ».

« Cette décroissance n'est évidemment pas un projet de société », dit le texte, c'est « une contrainte physique qui s'impose parce que le capitalisme a poussé l'humanité au-delà des limites écologiques » et que « si on laisse faire ces vampires, si les pauvres ne font pas payer la décroissance par les capitalistes, celle-ci s'imposera par la catastrophe humaine. La physique ne négocie pas… L'expression politique de cette “solution” est le fascisme. Le choix est donc clair : écosocialisme ou barbarie ».

En conclusion, la résolution trace le chemin à suivre : « La crise écologique nécessite bien évidemment un programme spécifiquement écologique, appuyé sur des connaissances scientifiques pointues, mais ce programme ne résoudra rien sans un ensemble de mesures qui font payer les riches et les capitalistes pour réparer la société, la nature et la relation entre la société et la nature ». « Ces mesures s'inscrivent dans la possibilité réelle que tou·tes mènent une bonne vie en consommant peu d'énergie et en réduisant l'ensemble des impacts sur les écosystèmes ». Elles sont regroupées en cinq axes : « régulations urgentes, aux frais des riches et de leurs business » ; « justice fiscale, justice sociale = justice climatique » ; « démocratie pour reprendre le contrôle de nos existences et prendre soin des humains et de la Terre » ; « produire moins, travailler moins, vivre mieux » ; « désarmer les humains qui n'aiment pas la vie », notamment par la socialisation des secteurs clés.

Le Congrès mondial de 2025 adopte un « Manifeste pour une révolution écosocialiste - Rompre avec la croissance capitaliste »

Peu de temps après le Comité international de 2022, les instances de la QI ont mis sur pied une Commission de rédaction chargée de concrétiser l'orientation adoptée. La Commission qui s'est étoffée au fil des travaux a tenu plus de quinze réunions en trois ans. Au final, elle a comporté neuf membres, du Nord et du Sud : Michaël Löwy (France), Julia Camara (Brésil), Jacob Schäffer (Allemagne), Joao Camargo (Brésil), Alex Merlo (Espagne), Christine Poupin (France), Jawad Istaqbal (Maroc), Farooq Tariq (Pakistan) et Daniel Tanuro (Belgique, coordinateur de la Commission). Un camarade du Congo-Brazzaville, dans l'incapacité technique de participer à des réunions virtuelles, a fourni un grand nombre de commentaires écrits.

La Commission a rapidement estimé que l'importance du programme écosocialiste dont elle était chargée de rédiger le projet justifiait que ce document prenne la forme d'un Manifeste. Un premier projet a été soumis au Comité international de la QI en 2023. Il s'agissait principalement de clarifier une ligne de classe prenant en compte les implications différenciées de la décroissance globale respectivement dans les pays capitalistes développés, les pays semi-industrialisés et les pays les plus pauvres. Mandat a été donné à la Commission de poursuivre ses travaux afin d'améliorer le document sur base de ces débats.

Une deuxième version du texte a été soumise au Comité International de février 2024. Daniel Tanuro a présenté le Manifeste et Christine Poupin a tiré les conclusions des discussions. Le document a été approuvé à une très large majorité pour être diffusé dans toutes les organisations, avec appel à amendements et contributions au débat, en vue du Congrès mondial de février 2025.

Le Manifeste comporte une introduction suivie de 6 chapitres :

• Le premier brosse un tableau de la double crise sociale et écologique ; il débouche sur la nécessité objective d'une révolution globale – écosocialiste, internationaliste, féministe, antiraciste, anticoloniale et anti-impérialiste. « Il ne suffit pas de remettre en cause le régime néolibéral et de revaloriser le rôle de l'État. Il ne suffirait même pas d'arrêter la dynamique d'accumulation (un objectif impossible sous le capitalisme !). La consommation finale mondiale d'énergie doit diminuer radicalement – ce qui implique produire moins et transporter moins à l'échelle mondiale – tout en augmentant la consommation d'énergie dans les pays les plus pauvres, pour satisfaire les besoins sociaux. C'est la seule solution qui permette de concilier le besoin légitime de bien-être pour tou·tes et la régénération de l'écosystème mondial. La juste suffisance et la juste décroissance – la décroissance écosocialiste – est une condition sine qua non du sauvetage ».

• Le deuxième présente notre utopie concrète. Nous refusons le joker facile de « l'abondance » : l'émancipation pour laquelle nous luttons passe par une société où, les besoins fondamentaux étant satisfaits, l'être passe avant l'avoir.

• Le troisième rappelle en quoi consiste la méthode transitoire élaborée par Léon Trotsky.

• Le quatrième présente brièvement 21 lignes de force d'un programme écosocialiste cohérent. Certaines sont réalisables dans le cadre capitaliste, mais l'ensemble nécessite le renversement du système. Elles vont crescendo, des mesures à prendre pour protéger les populations des catastrophes, à la socialisation des secteurs clés et à la planification démocratique, en passant par le démantèlement de l'agrobusiness, la protection de la biodiversité, la lutte contre le racisme environnemental et pour une politique urbaine sous le contrôle des classes populaires.

• Le cinquième chapitre, « décroissance globale dans un contexte de développement inégal et combiné », approfondit les implications du concept de « responsabilités et capacités communes et différenciées » pour les pays du Sud, en distinguant les pays semi-industrialisés et les pays les plus pauvres, au sein desquels la satisfaction des besoins sociaux nécessitera que de l'énergie fossile soit encore consommée pendant un certain temps.

• Le sixième et dernier chapitre est consacré à la question stratégique : autonomie des mouvements sociaux, refus de toute hiérarchisation des luttes, convergence des luttes et conquête du pouvoir politique.

Le Manifeste accorde une place centrale aux revendications des femmes. Il prend à son compte l'objectif du « prendre soin » – des humains et de la planète – mis en avant par les féministes et affirme l'importance centrale de la reproduction sociale par rapport à la production.

L'importance accordée aux peuples autochtones est un autre point remarquable, qui traduit une approche renouvelée du Programme de transition. Pour le Manifeste, bien que minoritaires au sein de la population mondiale, les peuples indigènes apportent la preuve qu'une autre relation entre l'humanité et le reste de la nature est possible. Le témoignage de ces peuples revêt ainsi une immense portée idéologique. C'est pourquoi nous reconnaissons qu'ils sont une partie fondamentale du sujet révolutionnaire du 21e siècle.

Pour les mêmes raisons, le Manifeste accorde également une grande importance aux luttes et aux revendications des petit·es paysan·nes face à l'agrobusiness et des petit·es pêcheur·ses face à la pêche industrielle. Il se prononce pour la souveraineté alimentaire, pour une réforme agraire radicale et pour l'agroécologie.

Le Manifeste a soulevé un intérêt considérable dans les sections de la QI et les organisations sympathisantes. Des dizaines d'amendements ont été proposés par des camarades de toutes les régions du monde, notamment États-Unis, Mexique, Brésil, Pérou, Allemagne, France, Grande-Bretagne, Italie, Inde, Pakistan, Algérie, Afrique du Sud, Suisse… La plupart ont permis d'enrichir le texte. La dimension collective du travail de la Commission de rédaction a été mise en évidence par un rapport présenté conjointement par quatre camarades (deux du Nord, deux du Sud, deux hommes et deux femmes). Le texte final a été adopté à une très large majorité des délégué·es (124 voix pour, 1 voix contre, 3 abstentions et 4 NPPV).

Exemples concrets d'activités écosocialistes des sections de la QI

Lors du Congrès mondial de 2018, les débats sur l'écologie ont reflété la forte implication de nombreux militants dans des luttes concrètes, en particulier dans les pays du Sud qui sont les plus touchés par le changement climatique.

La section de la Quatrième Internationale à Mindanao (Philippines) est depuis longtemps engagée dans la défense des communautés contre des typhons de plus en plus violents. Ces camarades sont engagé·es dans le développement de méthodes agricoles basées sur la souveraineté alimentaire, l'exclusion des semences génétiquement modifiées et la production d'aliments biologiques pour les communautés locales.

Au Bangladesh, l'un des pays les plus vulnérables aux effets du changement climatique, l'organisation de la QI est profondément impliquée dans les grandes luttes paysannes contre le changement climatique. Avec Via Campesina et d'autres organisations, les camarades mènent une campagne pour la souveraineté alimentaire, les droits des petits agriculteurs et la redistribution des terres, dans la lignée du Mouvement des sans-terre brésilien. Depuis 2011, ils et elles sont fortement impliqué·es dans l'organisation de caravanes climatiques qui font campagne au Bangladesh, au Népal et en Inde.

Au Pakistan également, les camarades de la QI ont été à l'avant-garde de la lutte contre le changement climatique. En 2010, des inondations dévastatrices ont submergé un cinquième du pays et laissé des millions de personnes sans abri. Vingt millions de personnes ont été touchées et 2 000 ont perdu la vie. Cinq camarades ont été emprisonnés pour avoir défendu des villageois après un glissement de terrain qui a bloqué la rivière Hunza dans la région du Gilgit-Baltistan, emportant des maisons et tuant 19 personnes. Le glissement de terrain a formé un lac de 23 km de long qui a submergé trois villages, laissant 500 personnes sans abri et 25 000 personnes bloquées. Sept ans après leur procès, ils étaient toujours en prison, malgré les campagnes menées pour obtenir leur libération.

Au Brésil, les camarades sont impliqués dans la construction du mouvement pour la justice climatique. En 2015, à Fortaleza, ils ont organisé la plus grande marche pour le climat de l'histoire du pays. Ils ont également manifesté en 2016 dans le cadre de la campagne Break Free devant la plus grande centrale à charbon du Brésil, et ont participé à la Marche de l'eau en 2017. Ils sont engagés dans la défense de l'Amazonie et contre le désastreux traité REDD (Réduction des émissions dues à la déforestation et à la dégradation des forêts) aux côtés des peuples autochtones, des communautés locales et des groupes environnementaux, violemment réprimés par le gouvernement fasciste de Jair Bolsonaro. Au cours des dernières années, nos camarades brésilien·nes portent le projet écosocialiste au sein du Parti du Socialisme et de la Liberté (PSOL), et ils ont contribué à organiser les Rencontres écosocialistes latino-américaines lors de la COP30 à Belém en 2025.

Les organisations de la QI en Amérique latine ont participé aux mobilisations autour du Sommet des peuples convoqué par Evo Morales à Cochabamba, en Bolivie (2010).

En Europe et en Amérique du Nord, les camarades de la Quatrième Internationale sont de plus en plus impliqué·es dans les mobilisations pour le climat, autour des COP à Copenhague (2009), Paris (2015), Madrid (2019) et dans les grandes manifestations de jeunes qui ont eu lieu dans différents pays en 2019. Ils participent également à des luttes locales contre des projets liés aux énergies fossiles (ce que Naomi Klein appelle « Blockadia »), tels que la fracturation hydraulique en Grande-Bretagne, l'exploitation des sables bitumineux au Canada, la construction du pipeline Keystone aux États-Unis et de l'aéroport de Notre-Dame-des-Landes en France, et la campagne Ende Gelände contre l'exploitation du lignite en Allemagne.

En coopération avec d'autres organisations et syndicats, les membres de la QI ont également participé à l'initiative visant à organiser des conférences écosocialistes européennes réunissant plusieurs centaines de personnes – à Genève (2014), Madrid (2015), Bilbao (2016), Lisbonne (2018), Bâle (juin 2020), Buenos Aires (2024).

Le 6 novembre 2025

1. F. Engels, La dialectique de la nature, Paris, Editions Sociales, 1968, pp. 180-181.

2. Léon Trotsky, Littérature et Révolution.

3. L. Trotsky, Mendeleïev et le marxisme, discours au congrès Mendeleïev, 17 septembre 1925, Marxists Internet Archive.

4. L. Trotsky, Culture et Socialisme, Marxists Internet Archive.

5. Rapport du camarade Boukharine à l'assemblée des fonctionnaires de l'organisation de Moscou (5 janvier 1926)

6. Lire notamment « Le bolchevik et la nature », Andreas Malm, 15 septembre 2017, Revue Période.

7. Ernest Mandel, « La dialectique de la croissance. A propos du rapport Mansholt », in Mai (revue), Bruxelles, nov-déc. 1972.
8. Version française éditée en 2023 par les éditions La Brèche de Power and Money (1992).

9. Disponible à la fin du livre Écosocialisme. L'alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Michael Löwy, Mille et une nuits, 2011, 5 euros.

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