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Afrique 2022 : L'insoutenable fardeau de la dette

Jean Nanga — 2022-09-06T10:50:11Z

En fin mars 2020, le chef de l'État sénégalais, Macky Sall, lançait, à la « communauté internationale », un appel pour « une annulation de la dette publique et pour un rééchelonnement de la dette privée de l'Afrique » afin de permettre aux États africains de lutter contre la Covid-19, dont le premier cas africain s'était manifesté le mois précédent en Égypte. Il exposait presque ainsi au grand jour le retour de la dette comme fardeau pour les États africains, inégalement certes. Ce qui, évidemment, ne pouvait dater de l'arrivée de la Covid-19, mais l'avait effectivement précédée.

Tiré du site du CADTM.

Appel qui, mêlé à quelques autres, a relativement été entendu, de façon très atténuée, par la dite « communauté internationale ». Les solutions apportées à ce problème de la dette – principalement l'Initiative de suspension du service de la dette des pays dits les plus pauvres (ISSD), inspirée au Club de Paris (groupe informel d'États créanciers, principalement des puissances occidentales) et au G20 (groupe des 20 premières économies mondiales), par la Banque mondiale et le Fonds monétaire international en avril 2020 – semblent plutôt, à son terme (fin 2021) avoir favorisé son alourdissement qu'un supposé allègement, contribuant ainsi à réduire davantage la probabilité de réaliser les objectifs du développement durable (ODD). Comme si, créanciers bilatéraux, multilatéraux et privés paraissent différemment déterminés à se servir encore de cet endettement critique comme une arme, par une quasi généralisation de la relance des « réformes structurelles » en Afrique subsaharienne, en cours avant la Covid-19.

« Africa Rising »

Jusqu'à l'arrivée de la pandémie de Covid-19, le 21e siècle était généralement présenté, par les fidèles de la religion de la croissance, comme celui de l'espoir pour l'Afrique, subsaharienne en l'occurrence, car la croissance du taux moyen du PIB [1] se situait au-dessus de la moyenne mondiale, autour de 5 % contre 3 %, pendant une bonne partie des deux premières décennies. Par exemple, de 2001 à 2012, des économies d'Afrique subsaharienne (Angola, Burkina Faso, Éthiopie, Ghana, Guinée équatoriale, Mozambique, Niger, Nigeria, Rwanda, Tchad) affichaient des taux de croissance parmi les plus élevés du monde. La Guinée équatoriale (entre 2001 et 2005) et l'Angola, économies pétrolières parvenant même à 20 % et plus ; le Ghana et le Niger nouvellement pétroliers sont passés respectivement de 8% en 2010 à 15 % en 2011, et de 2,3 % à 11,2 % de 2011 à 2012 ; grâce surtout à la production aurifère ayant ravalé la cotonnière au second rang, le Burkina Faso est passé pendant la même période, de 4,2 % à 10 %.

Ainsi, en 2010, le très influent cabinet de conseil McKinsey a parlé, sans grand écho en ce moment-là, de l'existence de « lions » économiques en Afrique, dont la « manne des matières premières ne peut à elle seule expliquer la croissance de l'Afrique. En fait, à peine 24 % de la hausse du PIB entre 2000 et 2008 ont été générés par le secteur des ressources naturelles. Le reste provient des secteurs tels que le commerce de gros et de détail, les transports, les télécommunications et l'industrie manufacturière […] les gouvernements ont réduit l'inflation, leurs dettes étrangères et leurs déficits budgétaires, jetant les bases d'une croissance plus saine [2] ». Assez répercutée, par contre, va être, la présentation de cette croissance africaine par The Economist (prestigieux journal pro-Capital) dans son numéro du 3 décembre 2011, ayant à la une « Africa Rising », parlant d'un continent ayant « une chance réelle de marcher sur les pas de l'Asie » [3], c'est-à-dire des« dragons » (Corée du Sud, Hong-Kong, Singapour, Taïwan), et« tigres » (Indonésie, Malaisie, Philippines, Thaïlande) du Sud-Est asiatique manifestant pendant les années 1980-1990 un dit« miracle asiatique », avec un taux de croissance moyen de 11 % à 8 % avant la« crise asiatique »(1997-1998), dont l'un des facteurs a été l'endettement.

Ainsi, après les« dragons » et « tigres » asiatiques, dont la crise avait assez affecté les laudateurs, c'était le tour des « lions » africains, ne jouant pas certes le rôle de moteur de l'économie mondiale ou n'étant pas considérés comme opérateurs de quelque “miracle africain”. Retentissante a été cette une, d'autant plus que celle du numéro du 13 mai 2000, de ce prestigieux journal, faisait dans l'afropessimisme : « The hopeless continent ». Se référant, d'une part, à l'Afrique des années 1980-1990, marquée aussi bien par les tumultes de la « démocratisation »/« ouverture démocratique » que par les conflits armés – ayant abouti à un génocide au Rwanda (1994), dans le contexte de la crise de la dette et du programme d'ajustement structurel au Rwanda et en Ouganda (principal pays d'accueil des exilé·e·s rwandais·es depuis des décennies, où se développait une rwandophobie…) –, les putschs militaires, la corruption, l'aggravation de la situation sociale des couches sociales populaires,urbaines comme rurales, etc. (même si la croissance moyenne du PIB dans la sous-région subsaharienne avait néanmoins« avoisiné 4 % par an sur la période de 1995-1997 et celle du PIB réel par habitant est devenue positive [4] »).

Des phénomènes qui n'étaient pas souvent dépourvus de lien avec la crise de la dette – généralisée, à quelques exceptions près, à l'instar du Botswana – et le supposé remède imposé par les institutions financières internationales (Banque mondiale, Fonds monétaire international), les programmes d'ajustement structurel néolibéral, s'avérant socialement très nocifs [5]. D'autre part, au possible supposé se dessiner alors :« Le nouveau millénaire a apporté plus de désastre que d'espoir à l'Afrique. Pire, les quelques lueurs d'espoir sont vacillantes [6] », était-il affirmé dans un article du The Economist de mai 2000. Ce qui a été relativement démenti par les statistiques des années suivantes, au cours desquelles le terme “développement” apparaissant comme menacé de ringardise par “émergence”, l'horizon de cette croissance continue devenait l'émergence – symbolisée mondialement par la Chine devenant une puissance capitaliste (mais se considérant encore “en développement”). D'ailleurs, certaines de ces économies seraient même, sans tambours ni trompettes, à considérer, en 2017, comme déjà émergentes (par ordre de performance : Maurice, Afrique du Sud, Seychelles, Botswana, Cap-Vert, Rwanda, Ghana, Namibie, São Tomé-et-Principe), selon l'Index de l'émergence en Afrique 2017 [7]. D'autres (Ouganda, Sénégal, Zambie, Tanzanie, Kenya, Gabon, Bénin, Malawi, Lesotho) étant alors au « seuil » de l'émergence, correspondant aux « préémergents » selon le FMI, par exemple [8].

La baisse des cours des ressources naturelles/matières premières exportées à partir de la mi-2014, un effet retardé de la crise déclenchée en 2007/2008 par les États-Unis et l'Europe occidentale, a fait reculer le taux moyen de croissance du PIB des pays subsahariens riches en ressources naturelles (hors Afrique du Sud et Nigéria) – plus affectés en toute logique que ceux dits« pauvres en ressources naturelles »,au PIB situé à 6,6% et 5,8 % – de 4,3 % en 2013 (la moyenne étant à 3,4 %) à 3,4 %, 2,5 % et 2 % (passant en deçà des moyennes mondiales de 3,5 %, 3,4 % et 3,1 %), successivement en 2014, 2015, 2016. Néanmoins, à la veille de la pandémie, il était revenu au-dessus de la moyenne mondiale. Selon le FMI, il« devrait se maintenir à 3,2 % en 2019 et s'accélérer à 3,6 % en 2020 » alors que « la croissance mondiale devrait s'élever de 3,0 % en 2019 à 3,4 % en 2020 » [9].

African Debt Rising Again

Cependant cetafro-optimismemaintenu, cette célébration entretenue de la croissance performante du PIB en Afrique subsaharienne a relativement couvert la sonnette d'alarme tirée sur une autre croissance en cours, celle du réendettement public. Alors qu'étaient sur le point de prendre fin les derniers traitements de la crise de la dette des années 1980-1990, à savoir l'Initiative en faveur des pays pauvres très endettés (PPTE) adoptée en 1996 et renforcée en 1999, puis l'Initiative d'allègement de la dette multilatérale (IADM) instaurée en 2005 (en complément de l'Initiative PPTE).

Elles consistaient à ramener à un niveau dit soutenable les dettes – dont le ratio aux recettes annuelles des exportations était de plus de 150 % –, bilatérales (détenues par des États, y compris la dite aide publique au développement et la dette commerciale garantie par l'État du créancier), multilatérales (détenues par les institutions financières internationales/multilatérales : la Banque mondiale, le FMI, et l'institution régionale africaine, la Banque africaine de développement) et privées (alors, les banques et les fonds d'investissements qui achetaient des titres de la dette souveraine) d'une trentaine d'États subsahariens, entre autres, de 2000 à 2015 [10].

En somme, un prolongement de l'ajustement structurel au néolibéralisme des années 1980-1990 : une réforme de l'économie capitaliste mondiale – coordonnée par les institutions financières internationales/multilatérales, principalement – imposant aux États surendettés – d'Afrique, d'Amérique dite latine, d'Asie, voire de l'ex-bloc soviétique – la réorganisation, la restructuration des économies, des sociétés – l'éducation et la santé étaient aussi concernées –, pour des conditions optimales d'accumulation du capital, de réalisation des profits par le secteur privé – dans le respect de sa hiérarchisation mondiale – devenant de facto le vrai souverain, ventriloque [11].

Alors orné d'un supposé souci de réduction de la pauvreté qu'avait aggravée les programmes d'ajustement structurel néolibéral, par des coupes claires dans les budgets dits sociaux (santé, éducation, emplois publics…). L'efficacité globale de cette« opération dépannage »(comme le disait Ernest Mandel du Plan Baker [12]– du nom de l'alors Secrétaire d'État au Trésor des États-Unis d'Amérique, des années 1985-1988 –, d'incitation des banques privées à prêter davantage aux États d'Amérique dite latine pataugeant dans la dette, mais ayant finalement échoué) de plus a été si limitée (un dépannage bricolé, car la panne est appelée à se reproduire quelque temps après, voire de façon aggravée)qu'elle a été critiquée, par exemple, comme« illusion ou arnaque » [13] ; le caractère structurel de l'endettement ayant été négligé dans la conception de l'initiative, prisonnière du paradigme favorisant l'endettement.

Ainsi, le nouvel endettement a été considéré comme« inéluctable malgré les allègements de dette réalisés dans le passé » [14]. Des États post-PPTE et post-IADM ont très vite participé au processus de réendettement des années 2010, non dépourvu d'indices inquiétants :« si les niveaux d'endettement actuels restent généralement très inférieurs à ceux précédant l'initiative, plusieurs pays se ré-endettent à un rythme très soutenu : par exemple, 13 ont vu leur dette publique extérieure croître de plus de 10 points du PIB dans les cinq dernières années [15] ».

Le nouvel endettement a été considéré commeinéluctable malgré les allègements de dette réalisés dans le passé

Un nouveau processus d'endettement sans grande originalité [16], car survenant après une crise de l'économie capitaliste, celle de 2007-2009, n'ayant presque pas frappé d'emblée les économies subsahariennes, mais qui s'y est néanmoins répercutée compte tenu, par exemple, de la grande dépendance budgétaire de nombre de celles-ci de l'exportation des ressources naturelles/matières premières vers les économies du centre capitaliste, épicentre de la crise. Comme dans la crise des années 1970, avec des pétrodollars à foison, les États d'Afrique subsaharienne, entre autres, dont le taux de croissance rassurait, se sont vus offrir la possibilité, entre autres par les fonds de pension et autres investisseurs institutionnels, de s'endetter à bas taux d'intérêt, qui seront par la suite relevés par les créanciers privés (ne se limitant plus aux banques, incluant aussi des fonds d'investissements…) quand les recettes seront affectées par la crise. L'importance de ces créanciers ira croissante, fixant les taux d'intérêt à la tête du client, telle que dessinée aussi par les agences de notation – des bullshit enterprises, pour parler comme l'anthropologue anarchiste David Graeber- jusqu'à 16 %.

Par exemple, le taux d'emprunt de l'Angola pétrolière aux créanciers privés s'est situé de 2010 à 2014 en moyenne à 4,32 %, de 2015 à 2019 à 5,86 % contre une moyenne sous-régionale de 1,55 % et 1,51 %. La Côte d'Ivoire a emprunté de 2017 à 2019 à un taux moyen de 5,33 % au privé contre 1,12 % aux créanciers bilatéraux et multilatéraux, le Ghana (devenu aussi pétrolier) à 6,83 % pendant la même période contre 1,78 % pour les créanciers bilatéraux et multilatéraux. Des taux assez élevées concernent aussi le Gabon, l'Éthiopie, le Kenya, Madagascar, la Zambie, l'Afrique du Sud le Nigeria, la Tanzanie et autres victimes de la main visiblement cupide du marché [17].

Le pouvoir de ces créanciers privés est une particularité de cette version mise à jour du principe de “s'endetter pour se développer”, promu par la Banque mondiale dans les années 1970, devenu en quelque sorte “s'endetter pour émerger”.

La Chine principale créancière ?

Autre particularité de la période, l'existence des puissances économiques émergentes dont la demande par certains des ressources naturelles/matières premières a amorti, dans la sous-région subsaharienne, le choc de la baisse de la demande des puissances économiques traditionnelles en crise, suivie d'une baisse des prix de ces produits de base.

Puissances émergentes étant par ailleurs des créancières et la Chine la principale d'entre elles. Sa boulimie des ressources naturelles, s'accompagnant d'une « générosité » créancière – par abondance de liquidités –, au nom aussi d'une supposée solidarité Sud-Sud pour l'émergence à leur tour des économies africaines. Par exemple, en les dotant d'infrastructures considérées comme nécessaires à la croissance pour l'émergence, mais que des décennies de coopération post-coloniale avec les puissances traditionnelles, d'aide publique au développement, n'avaient permis de posséder – la Chine et les autres puissances économiques émergentes partagent avec les puissances traditionnelles la même religion économique écocidaire de la croissance, du productivisme, du gigantisme, etc. –, non seulement du fait de la phénoménale “incurie” (aussi facteur d'une accumulation privée du capital) des gouvernants africains.

Supposée générosité par solidarité Sud-Sud – consacrée par le nouveau siège de l'Union Africaine (Addis-Abeba), dont la construction a quasi entièrement été financée par la Chine, offrant même le mobilier – mais aussi, voire surtout, relation économique capitaliste c'est-à-dire animée par la quête du profit (pour le capital chinois public et privé) qui, en situation asymétrique, comme l'illustre assez l'histoire des relations internationales inégalitaires en général, des relations Nord-Sud en particulier, favorise le tissage des liens de dépendance. D'où le discours, assez sonore et récurrent dans la dite grande presse internationale, dans certaines revues académiques, voire tenu par des officiels – surtout dans le centre traditionnel de la domination, mais repris aussi par des voix africaines – du« piège de la dette »que la Chine aurait très habilement tendu à l'Afrique, devenant ainsi son principal créancier [18]. Un statut censé favoriser un nouveau néocolonialisme, voire suscitant« la crainte d'une nouvelle colonisation » [19], non plus “occidentale”, mais chinoise cette fois-ci.

Sans nier la part importante des créances chinoises [20], bilatérales surtout, dans la dette subsaharienne – ce que même la Chine ne récuse pas –, passées de moins de 40 milliards de dollars [21] en 2010 à 153 milliards de dollars en 2019, des études récentes entreprennent en ce temps de pandémie et de tension entre la première puissance traditionnelle (États-Unis d'Amérique) et la Chine, de démontrer le contraire de ce qui serait plutôt une narration sans rigueur, guidée par un préjugé géopolitique lié à ce que d'aucuns considèrent analogiquement comme une nouvelle “guerre froide”. La Chine est certes l'un des grands créanciers de l'Afrique subsaharienne, le principal créancier de certains États subsahariens, cependant, ce seraient les créanciers privés extérieurs (les banques commerciales, les créanciers obligataires …), chinois exclus, dont l'importance croissante avait déjà été indiquée bien avant la pandémie, qui détiennent la plus grande partie de la dette africaine :« African governments owe three times more debt to Western banks, asset managers and oil traders than to China, and are charged double the interest [22] ».

Bref, le stock de la dette publique extérieure, connue, de l'Afrique subsaharienne est passée de 2010 à 2019, de 305 milliards $ états-uniens à 665 milliards, soit de 24 % à 40 % du PIB sous régional, de 76 % à 156 % des exportations [23]. Dont une part importante d'obligations souveraines :« Lorsqu'on inclut les nouveaux eurobonds émis cette année par le Bénin, la Côte d'Ivoire, l'Égypte et le Maroc, l'encours global des eurobonds africains à la mi février 2021 est de 147 milliards $. L'Afrique subsaharienne compte pour 60 % de cette enveloppe [24] ». Étaient alors considérés comme surendettés à l'arrivée de la pandémie : Congo-Brazzaville, Érythrée, Gambie, Mozambique, São Tomé-et-Principe, Soudan du Sud, Zimbabwe, et en risque élevé de surendettement : Burundi, Cameroun, Cap-Vert, Centrafrique, Éthiopie, Ghana, Sierra Leone, Tchad, Zambie. Soit le tiers de la sous-région subsaharienne. Bien plus de la moitié étant contrainte de repasser sous les fourches caudines du FMI ; par exemple, l'accès à la facilité élargie de crédit étant soumis à la réalisation de« réformes structurelles », expression moins connotée que programme d'ajustement structurel mis à jour.

Croissance, Réendettement et conséquences sociales populaires

La forte croissance et le ré-endettement n'ont pas favorisé la diversification économique des pays dépendants, pour un bon nombre, principalement de l'exportation des ressources naturelles/matières premières, de l'extractivisme. Une contribution évidente à la crise écologique que subissent déjà sévèrement des peuples de la sous-région.

Il s'est même agi d'une croissance dés-industrialisante, comparativement aux décennies précédentes, non par adhésion, écologiquement motivée, à l'anti-industrialisme ou la décroissance, mais suite, entre autres, à la liquidation, pendant la première vague de l'ajustement structurel néolibéral, de nombre d'entreprises d'État, de manufactures très mal gérées – n'ayant pas été restructurées en entreprises mixtes ou cédées au privé – des deux premières décennies post-coloniales, quand l'État entrepreneur économique n'était pas considéré comme une anomalie dans le capitalisme.

“Émergence de la classe moyenne” et croissance des pauvres

Cette croissance, en période aussi des OMD (cette première promesse de “Quinze glorieuses” pour les sociétés capitalistes périphériques, dites en développement), n'a pas profité aux couches sociales populaires, surtout celles rurales, et pire celles du genre féminin. Selon une étude du staff de l'économiste en chef d'alors de la Banque africaine de développement, Mthuli Ncube (ministre des Finances du Zimbabwe depuis 2018),« The Middle of the Pyramid : Dynamics of the Middle Class » [25], parue en avril 2011, soit entreLions on the move : The progress and potential of African economies(juin 2010) et « Africa Rising », dans la période de croissance du PIB a émergé une classe moyenne [26] africaine, constituée alors de 34 % de la population. Une supposée dynamique de “moyennisation” des sociétés africaines, à l'instar de celle des sociétés du centre capitaliste pendant les dites Trente glorieuses post-Seconde Guerre mondiale, ou celle supposée des « dragons asiatiques ». Mais les critères de classification de cette étude se sont avérés non rigoureux, paraissant plus guidés par la légitimation ou la défense d'une croissance économique néolibérale, co-organisée par la BAD, qui serait inclusive. En fait, ont été incluses dans la classe moyenne, comme « classe flottante » – située en deçà des deux autres couches, la « classe basse » (4 à 10 dollars, à parité de pouvoir d'achat) et de la « classe haute » (10 à 20 dollars), celle-ci n'est pas à confondre avec la « classe riche », le sommet de la pyramide, située au-dessus de la classe moyenne qui constitue le milieu de la pyramide, la base étant les pauvres – les personnes vivant avec 2 à 4 dollars par jour, passées de 132 millions en 2000 à 198 millions en 2010, soit plus de la moitié des 326 millions constituant la dite classe moyenne en 2010.

« Classe flottante » parce qu'une grande partie, active dans le secteur informel précaire, franchit à reculons, de temps à autre, le seuil international de pauvreté (1,90 dollar par jour [27]). Rejoignant ainsi la marée montante des pauvres qui, en dépit du recul (très faible dans le cadre des OMD [28]) du taux« de 54 % en 1990 à 41 % en 2015[au niveau mondial : en moyenne de 30 % à 10 % ; de 47 % à 14 % pour les pays dits en développement]a augmenté, grimpant de 278 millions[de pauvres]en 1990 à 413 millions en 2015 [29] ». Parmi ces pauvres, des millions de salarié·e·s, y compris concernant les emplois créés, à un très faible taux, pendant la période de forte croissance [30]. La situation des femmes salariées étant généralement pire que celle des hommes. L'Afrique en général, subsaharienne en l'occurrence, étant l'une des championnes du monde en matière d'emplois vulnérables.

L'Afrique subsaharienne est l'une des championnes du monde en matière d'emplois vulnérables.

Une vulnérabilité de l'emploi renforcée depuis la réforme des codes du travail dans le cadre de l'ajustement structurel néolibéral des années 1980-1990 jusqu'aux autres réformes, censées attirer les investisseurs étrangers, qu'évaluait, il y a encore deux ans, la Banque mondiale dans sa publicationDoing Business.

L'année précédant le surgissement du nouveau virus corona, la direction de l'Organisation Mondiale de la Santé (OMS) de la région Afrique (ne regroupant que des pays d'Afrique subsaharienne – sans leSoudan et Djibouti – plus l'Algérie) publiait unÉtat de la santé dans la région africaine de l'OMS(2018) qui confirmait ce qui est éprouvé quotidiennement par les usager·e·s des services de santé publics, certes sans la considération sévère, courante dans les opinions publiques, des grands hôpitaux publics comme des mouroirs [31] : « L'accès aux services essentiels est faible : seuls trois pays (São Tomé et Principe, Maurice et les Seychelles) ont un indice d'accès supérieur à 0,50. Les pays de la région ne sont pas en mesure de fournir les infrastructures, le personnel et les produits nécessaires pour ces services ». La santé publique avait été, avec l'école publique, parmi les principales cibles de la première vague d'ajustement structurel néolibéral en Afrique subsaharienne. Son financement, déjà insuffisant auparavant, a été sacrifié au profit du service de la dette.

La santé publique a été, avec l'école publique, parmi les principales cibles de la première vague d'ajustement structurel néolibéral en Afrique subsaharienne

La résolution prise, par la suite, par les chefs d'État de l'Organisation de l'Unité Africaine (prédécesseure de l'Union Africaine), à Abuja, en 2001, pour un financement de la santé à hauteur de 15 % du budget n'est respecté en 2019 que par quelques États : 6 selon l'Union Africaine, 2 selon l'OMS [32]. Dans l'un et l'autre cas n'y figure pas le Nigeria dont 60 % des recettes sont, en 2017, consacrés au service de la dette, alors que la part du budget consacrée à la santé n'était que de 4,6 % et à l'éducation de 5,68 %, parmi les plus faibles de la sous-région subsaharienne.

Tacitement, il s'agit, depuis les années 1980-1990, d' y encourager le développement du secteur privé, accessible à la couche supérieure de la fameuse classe moyenne ; les plus riches, gouvernant·e·s compris ou surtout, étant des adeptes du tourisme médical (aller en consultation médicale à l'étranger, plus hors d'Afrique qu'en Afrique pour les plus fortuné·e·s, dont les gouvernant·e·s), n'étant pas ainsi concerné·e·s par l'état du système de santé publique local. Les pauvres devant se débrouiller avec un personnel médical très déficitaire et dont les conditions de travail, la précarité, dans le contexte des valeurs néolibérales progressivement prégnantes, ne manquent pas souvent d'affecter la déontologie, la moralité (des cas urgents ou graves non reçus par le personnel soignant, faute d'argent [33]). L'atteinte de l'ODD 3 (« Bonne santé et bien-être » pour tous/toutes [34]), tout comme de nombreux autres ODD (seconde promesse de “Quinze glorieuses”, mais mondiales car intégrant supposément le principe écologique), est absolument, systématiquement, incompatible avec la dynamique capitaliste, néolibérale ou non, structurellement inégalitaire. Des objectifs fixés pour 2020 n'étaient pas en voie d'être réalisés, avant la manifestation du nouveau virus corona.

L'éducation scolaire délaissée

L'éducation scolaire (généralement néocoloniale en Afrique subsaharienne) dont les conditions ont été généralement dégradées par la première vague d'ajustement structurel néolibéral, le confirme. Certes, d'indéniables progrès ont été accomplis dans la sous-région en matière de taux de scolarisation, même après les années 1980-1990 est-il souvent rappelé. Mais en n'insistant pas sur la réalité de l'école publique, faite de classes surchargées [35], par déficit flagrant du personnel enseignant (par gel ou réduction du recrutement des fonctionnaires) et de sa qualité (sans formation, de statut précaire…) [36], de nouvelles salles de classes, de nouvelles écoles construites [37] proportionnellement à la croissance démographique ; en ne soulignant pas que la croissance du taux de scolarisation s'accompagne d'une déscolarisation massive : à la fin desOMD (dont le deuxième était d'assurer la scolarité primaire pour tous/toutes les enfants), coïncidant presque avec celle de la croissance soutenue, la Banque mondiale constatait que« Le problème de la non scolarisation et de la déscolarisation est généralisé dans toute l'Afrique subsaharienne et concerne plus de la moitié des jeunes de 12 à 24 ans[…]Pour la plupart, les jeunes abandonnent avant d'entrer au secondaire[…]Les jeunes filles [38], les jeunes ruraux et les grands adolescents sont les plus susceptibles de ne pas fréquenter l'école, un effet qui est amplifié par la pauvreté [39] ». En 2012, en pleine croissance économique donc, il aurait fallu, selon l'Unesco, recruter l'équivalent de 75 % du corps enseignant en activité en Afrique subsaharienne, pour combler le déficit au niveau du primaire. Ce qui s'explique par, entre autres, le non-respect par les États des taux internationaux de référence du financement de l'éducation à savoir« au moins 4 à 6 % du produit intérieur brut et/ou au moins 15 à 20 % du total des dépenses publiques », rappelés constamment par le Forum mondial de l'Éducation [40], des planchers en fait.

En Afrique subsaharienne, les sous-régions d'Afrique australe, d'Afrique de l'Ouest, d'Afrique de l'Est, d'Afrique centrale consacrent respectivement en pourcentage du PIB, en 2018 : 5,9 %, 4 %, 3,5 % et 3,1 % [41]. Le classement est quasiment le même concernant la part des dépenses publiques :« les gouvernements de la région de l'Afrique centrale sont ceux qui consacrent la part la plus faible de leurs dépenses à l'éducation (15 %) tandis que ceux d'Afrique de l'Ouest et d'Afrique australe affichent les parts les plus élevées (en moyenne 18 %) ». En ce qui concerne l'école aussi, la première vague d'ajustement structurel néolibéral a appris que, pour le paiement de la dette extérieure, les dépenses publiques devraient être réduites et, par exemple, lascolarisation dans le privé encouragée. Les États subsahariens s'y conforment encore, en cette période de surendettement, d'exposition au surendettement et de supposée marche vers la réalisation des ODD, en même temps. Des créanciers privés, à l'instar de Glencore, Trafigura, rechignant alors à restructurer la dette de leurs débiteurs pétroliers.

La dette contre les Objectifs du Développement Durable

La dynamique réelle du monde se dirige généralement en direction opposée du développement durable. Les rapports sur la croissance des inégalités, sur les dégâts et menaces écocidaires (non durabilité) se succèdent depuis quelques années. Ce n'est donc pas, concernant l'Afrique en général, subsaharienne en l'occurrence, qu'une question de déficit de la qualité des statistiques, comme le fait croire la Commission économique des Nations unies pour l'Afrique [42]. Des objectifs fixés pour 2020 n'étaient pas en voie d'être réalisés, avant la manifestation du nouveau virus corona. Dans le rapport annuel de 2019, du Secrétaire général des Nations unies il est écrit, par exemple, concernant l'Afrique subsaharienne qu'« En Afrique subsaharienne, les cibles relatives à la pauvreté, à la mortalité maternelle et à l'éducation ne sont pas atteintes, et on estime qu'il faudrait un triplement du taux de croissance économique de l'Afrique en 2018 (3,2 %)pour que les objectifs du développement durable puissent être réalisés. En 2017, l'espérance de vie était de 61 en Afrique subsaharienne, contre 72 ans dans le monde. C'est en Afrique que le taux d'emploi informel, dont on estime qu'il représente 85,8 % de l'ensemble des emplois, et que le taux d'emploi vulnérable, qui atteint en moyenne 66 %, sont les plus élevés au monde. Cinq des huit crises liées à l'insécurité alimentaire qui ont été décrites comme les plus graves en 2018 sont survenues en Afrique [43] ».L'une des menaces pesant sur la réalisation des ODD est-il affirmé dans ce rapport est« la vulnérabilité liée à la dette[qui]a considérablement augmenté dans les pays à faible revenu »(p. 5). Ainsi, faudrait-il une« coopération internationale en matière »entre autres« d'allègement de la dette », dans la décennie suivante dite« d'action en faveur du développement durable »(p. 5), mais qui va commencer sous le rythme de la Covid-19.

Aujourd'hui 2030, c'est dans huit ans. Les 17 ODD sont promis à un sort semblable à celui des 8 OMD (en 2015) qu'ils ont prolongés en vain, dans un contexte effectivement de grand écart entre le discours sur la supposée durabilité et la pratique de la religion de la croissance, la lutte contre la pauvreté proclamée et la croissance des inégalités. En fait, trente ans de diversion, imprégnés d'idéologie de la « fin des idéologies », de la « fin de l'histoire », rendant tout (de la fin de la pauvreté aux rapports écologiquement sains à la nature extra-humaine, en passant par l'égalité des genres [44]) possible dans le cadre du capitalisme (néolibéralisé ou « pur », en l'occurrence) posé comme « horizon indépassable » de l'histoire humaine. Ce en faveur d'une minorité ne se privant pas de démagogie [45]. C'est dans ce cadre ou paradigme, dépolitisant – excluant la compréhension des sociétés comme des réalités actuellement structurées par des divergences, des intérêts antagoniques entre classes sociales (entre exploiteurs/exploiteuses et exploité·e·s), genres (entre phallocrates et féministes), races/ethnies ou nations (non pas dans le sens d'État-nation, mais, par exemple, de nations indigènes/autochtones), écologistes et écocidaires, etc., catégories sociales entre lesquelles il y a les masses flottantes de damné·e·s de la terre et couches inférieures de la classe moyenne capturées ou embarquées dans l'idéologie des classes dominantes et dirigeantes ainsi que les autres idéologies participant de la reproduction en dernier ressort de l'ordre inégalitaire, anti-émancipateur (intégrismes religieux, identitarismes ethniques/racistes…), inégalitaristes et égalitaires, – que s'expriment généralement maintes espérances et déceptions (plutôt que des désillusions), concernant, en l'occurrence, les traitements du problème de la dette.

Les profiteurs de la croissance et co-facteurs du réendettement

La croissance et le ré-endettement subsaharien·ne·s ont été aussi en faveur d'une minorité variée. Par coïncidence, l'année 2015, pouvant être considérée comme celle de la fin du cycle de forte croissance, est aussi celle du rapport du Groupe de hautes personnalités sur les flux financiersillicites démontrant que, entre autres, une part des profits réalisés pendant la période de forte croissance est sortie illicitement, après avoir, par ailleurs, échappé à l'imposition. Ou l'avoir minoré, en favorisant l'optimisation fiscale des grandes entreprises qui rendait les pays attractifs pour les investisseurs étrangers. Des pratiques courantes contribuant ainsi au déficit budgétaire des États africains en général, subsahariens en l'occurrence, donc un facteur de leur endettement. Autrement dit sans ces flux financiers illicites, ou fuite de capitaux, le ré-endettement aurait été évité ou atténué – exclusion faite de l'esprit prédateur des gouvernants. Ce qui est confirmé par le Rapport sur le développement de l'Afrique 2020 de la Cnuced [46] : « Au total, les fuites des capitaux se sont montées à environ 88,6 milliards de dollars par an en 2013-2015,soit environ 3,7 % du PIB africain »(p. 177), soit de 3 à 2 fois le service de la dette extérieure africaine pendant chacune de ces trois années, soit plus que la dite aide publique au développement (48 milliards de dollars) ou les investissements étrangers directs (54 milliards de dollars).

La fuite des capitaux du continent africain vers le Nord est deux à trois fois plus élevée que le service de la de extérieure. C'est le double de l'aide publique au développement

Ce qui, sur les trois ans (268,5 milliards $), est supérieur à la somme du service de la dette extérieure de l'Afrique de 2010 à 2017 (234,50 milliards $), ainsi qu'à celui de l'ensemble des pays dits en développement de 2014 (252,2 milliards $). Pendant la période de forte croissance – accompagnée déjà de ré-endettement, y compris des États ayant bénéficié des initiatives PPTE et IADM et au cours de laquelle certains États, autres que l'Afrique du Sud, se sont lancés dans l'emprunt obligataire – « Entre 2000 et 2015, elle[la fuite des capitaux]s'est élevée à 836 milliards de dollars, soit 2,6 % du PIB. En moyenne, au cours de la période 2013-2015, les valeurs aberrantes absolues les plus importantes concernent le Nigéria (41 milliards de dollars), l'Égypte (17 milliards de dollars) et l'Afrique du Sud (14,1 milliards de dollars) [47] »(p. 208), rapportée à la« dette extérieure de 770 milliards $US en 2018, “l'Afrique est un[e]créanci[ère]net[te]du reste” [48] ».{}

La fuite des capitaux atteint des records au Nigéria, en Egypte et en Afrique du Sud

Participent aussi à cette fuite des capitaux des gouvernants complices des investisseurs – dans la fraude fiscale, par exemple –, s'octroyant des privilèges légaux ou/et illégaux, détournant des fonds publics en guise d'accumulation initiale privée du capital [49], etc. Ainsi que des entrepreneurs locaux – dont des millionnaires en dollars :Maurice compte 3200 millionnaires. Le nombre de millionnaires a crû de 250 % entre 2000 et 2015 sur cette île touristique de l'océan Indien, loin devant la moyenne de 146 % en Afrique[…]Jusqu'à la fin du mois de juin dernier, il y avait 163.000 millionnaires en dollars américains sur le continent africain, avec une fortune estimée à 670 milliards USD [50] »–, bon nombre, par leur proximité avec les gouvernants, jouant de la surfacturation des marchés avec les pouvoirs publics, obtenant la garantie de leurs emprunts par l'État [51], voire revendiquant des dettes de l'État à leur égard (dans la dette intérieure) s'avérant fictives en cas d'audit (pratiques non pas particulières aux capitalistes africain·e·s, mais capitalistes universelles).James K. Boyce, Léonce Ndikumanaprécisent que« les élites nationalessont aidées et encouragées par des banques, des comptables etdes sociétésde conseil externes pour orchestrer la fuite des capitaux des pays africains » [52].

Pour réaliser la fuite des capitaux les élites nationales sont aidées et encouragées par des banques, des comptables et des sociétés de conseil externes pour orchestrer la fuite des capitaux des pays africains

Parler du fardeau de la dette publique extérieure africaine, subsaharienne en l'occurrence, exige de mentionner qu'elle profite à ces catégories qui pouvaient être “sanctionnées”, si seulement la« communauté internationale » –ces flux pouvant être tracés, aussi bien dans les circuits financiers, patrimoniaux “normaux” que dans les paradis fiscaux, comme le prouvent les différents “papers” depuis quelques années, mentionnant aussi des dirigeant·e·s subsaharien·ne·s – était animée par le sens de la justice, plutôt que de faire porter en fin de compte le fardeau du service de la dette par les classes/couches sociales populaires.

La dette sous la Covid-19

Ainsi c'est en pleine croissance d'un ré-endettement de maints États subsahariens, d'un surendettement de certains d'entre eux, que la Covid-19 est arrivée en Afrique ; les mesures préventives entrainaient, de surcroît, un ralentissement de l'économie, mondialement comme localement. L'impact du processus de néolibéralisation, en cours depuis l'ajustement structurel des années 1980-1990, sur les systèmes de santé publique, présenté d'une certaine façon dans l'État de la santé dans la région Afrique de l'OMS(2018), présageait des effets d'un degré de virulence pire quece qui se manifestait déjà dans les sociétés du capitalisme développé.La forte croissance des économies africaines en général, subsaharienne en l'occurrence, n' y avait pas stoppé la dégradation des systèmes de santé publique évoquée plus haut. La récente épidémie d'Ebola dans quelques pays d'Afrique de l'Ouest (2014-2016), avec sa dizaine de milliers de mort·e·s, victimes aussi d'une certaine précarité des systèmes de santé locaux, ne s'était pas effacée des mémoires. Ce qui a contribué au catastrophisme sanitaire ayant caractérisé les premières prévisions sur les effets de la pandémie dans la sous-région [53], et a eu, malgré tout, un effet mobilisateur sur certains dirigeant·e·s africain·e·s, à l'instar du chef d'État sénégalais, sur des personnalités, organisations de la société civile/du mouvement social. Ainsi, l'annulation de la dette publique extérieure des États africains, devant permettre au moins le transfert du service de la dette au financement de la santé publique et à la solidarité sociale, a été assez vite présentée comme un moyen de plus dans la lutte contre la pandémie dans ces sociétés de revenu faible et intermédiaire, aux économies particulièrement extraverties. Un appel au bon sens lancé à la« communauté internationale »dont les réponses n'ont pas été à la hauteur des attentes relevant de l'humanisme, plutôt que de la religion du profit.

L'Initiative de suspension du service de la dette (ISSD) ou l'allègement-alourdissement du service de la dette

Les institutions financières internationales, des États membres du Club de Paris, du G20, comme ayant apparemment entendu autre chose, ont répondu d'abord par l'Initiative de suspension du service de la dette (ISSD) – décidée en avril 2020. Il s'agissait d'alléger le service de la dette des États considérés comme à faible revenu, non pas en procédant à quelque annulation, comme demandée par des États africains et des organisations de la société civile, en l'occurrence, mais de suspendre le paiement du service de la dette bilatérale de mai à décembre 2020, afin de« concentrer[les]ressources sur la lutte contre la pandémie et[de]protéger la vie et les moyens de subsistance de millions de personnes vulnérables [54] ». Parmi les critères, il fallait faire partie « des pays éligibles aux financements de l'AID [Association internationale pour le développement, chargée des prêts concessionnels de la Banque mondiale], qui sont à jour sur le service de la dette dûe au FMI et à la Banque mondiale » (qui « bénéficient d'un financement du FMI, y compris des facilités rapides d'urgence (IFR/FCR), ou en ont fait la demande à la Direction générale du FMI ») ainsi des « pays les moins avancés tels que définis par les Nations unies, qui sont à jour sur le service de la dette dû au FMI et à la Banque mondiale » [55] et bénéficier ou avoir sollicité un financement du FMI. Et, à condition, entre autres, d'utiliser l'argent pour« accroître les dépenses sociales, sanitaires ou économiques en réponse à la crise »et de« ne contracter aucune nouvelle dette mon concessionnelle pendant la période de suspension, autre que les accords dans le cadre de cette initiative ou conformément aux limites convenues dans le cadre de la politique de limitation de la dette (DLP) du FMI ou de la politique de la Banque mondiale sur les emprunts non concessionnels ». Le service suspendu étant rééchelonné sur trois ans (2022-2024), avec une année de grâce. 28 États subsahariens y ont participé, après l'avoir demandé. 6 autres, éligibles, ne l'ont pas fait à cause probablement, entre autres, de l'engagement à ne pas contracter un emprunt non concessionnel (sur le marché financier, par exemple) le temps de la suspension ou de la faible part de leur dette bilatérale. Envisageable à son lancement, l'initiative a été prolongée par la suite, d'abord jusqu'en juin 2021, puis jusqu'en décembre 2021 – le paiement du service suspendu et l'année de grâce étant par conséquent prolongés jusqu'en 2026 – afin de permettre« aux pays bénéficiaires de mobiliser davantage de ressources pour faire face aux défis de la crise et, le cas échéant, de passer à une approche plus structurelle pour remédier aux vulnérabilités de la dette, notamment par le biais d'un programme soutenu par le FMI de qualité dans les tranchessupérieures de crédit et d'un traitement dans le Cadre commun [56] ». En effet, par la suite, en novembre 2020, a été aussi initié un « Cadre commun pour les traitements de dette au-delà de l'ISSD » portant sur la restructuration de la dette, par négociation au cas par cas entre le débiteur et les institutions multilatérales (Banque mondiale, FMI), et avec les autres créanciers.

Pour le Club de Paris, ayant suspendu 1,807 milliard de dollars des 28 États subsahariens ayant participé à l'initiative – sur 4,6 milliards pour les 42 États de sa liste –, de mai 2020 à décembre 2021, ou pendant un ou deux des semestres [57], il s'agit d'un succès [58]. Une appréciation nullement partagée, par exemple, par des organisations n'ayant pas attendu la fin du moratoire pour en faire la critique. Par exemple, l'European Network on Debt and Development (Eurodad) se demandait en octobre 2020 si cette« initiative de suspension du service de la dette du G20 [ne revenait pas] à écoper le Titanic avec un seau ? » [59]. Quant au Comité pour l'abolition des dettes illégitimes (CADTM, précédemment Comité pour l'annulation de la dette du Tiers-Monde), il avait carrément condamné l'initiative [60].

À l'ISSD, il était reproché principalement d'avoir remplacé la demande d'annulation de la dette, qu'elle soit partielle ou intégrale, par une demande de suspension du service de la dette. Ce qui, certes, n'a pas manqué d'aider les débiteurs participant à l'ISSD, surtout ceux ayant un service lourd pendant la période de suspension, à l'instar du Cameroun (368 millions de dollars, sur un service total, tous créanciers confondus, de 885,228 millions de dollars [61]), de l'Angola (295 millions sur 6,886 milliards), du Kenya (209 millions, 2,422 milliards), de la Mozambique (171 millions sur 1,407 milliard), du Congo-Brazzaville (145 millions sur 733,860 millions), de la Côte d'Ivoire (125 millions sur 1,896 milliard), du Sénégal (102 millions sur 1,335 milliard), de la Tanzanie (85 millions sur1,198 milliard), concernant le Club de Paris (auquel étaient associé·e·s le Portugal et la Turquie). Pour certains États comme les Comores (sur 5,131 millions de dollars), la Guinée-Bissau (15,851 millions de dollars) le Tchad (110,789 millions), il s'est agi à peine de 2 millions de dollars pour chacun ; 1 million de dollars pour le Lesotho (sur 59,818 millions de dollars), le Togo (sur 85,927 millions de dollars). Pour les uns comme pour les autres, il s'agit de sommes presque insignifiantes en pourcentage. De son côté la Chine a procédé à une suspension globale de 5,7 milliards de dollars et revendique concernant l'Afrique subsaharienne des« suspensions de paiement du service de la dettede plus de 1,3 milliard de dollars, soit près de 30% de la suspension totale du service de la dette du G20, faisant du pays le plus grand contributeur à l'ISSD » [62], mais sans donner des détails.

Quoi qu'il en soit, il ne s'agissait que d'un report de paiement non d'une réduction, l'allègement n'ayant été que provisoire, une accumulation d'arriérés (gratuits) dont le paiement est étalé sur trois à quatre ans plutôt qu'à payer en un an. Ainsi, le terme “allègement” est quelque peu trompeur, car il s'agit aussi, évidemment, d'un alourdissement du service de la dette pour les quatre années suivantes. À moins que l'ISSD soit suivie de l'obtention, après négociation au cas par cas, d'une réduction de la dette par le Cadre commun de traitement de la dette au-delà de l'ISSD » (à quel prix social populaire ?). Pour le moment aucune des trois demandes (Éthiopie, Tchad, Zambie) dans le Cadre commun n'est à un stade avancé.

Institutions multilatérales et créanciers privés

La modicité des sommes suspendues s'explique par le fait d'une part que la Banque mondiale qui est une créancière de grande importance – 18,9 % de la partie de la dette subsaharienne concernée par l'ISSD [63]–, censée être, avec le FMI, au départ de l'initiative et servant de référence pour l'éligibilité des bénéficiaires, s'est exemptée de procéder à quelque allègement tout en s'affirmant préoccupée par la réussite de cet allègement(-alourdissement). Ce qui ne manque pas de cohérence,malgré l'apparence. En effet, il n'y a pas pour cette institution multilatérale (c'est-à-dire dont les parts ne sont détenues que par les gouvernements, institution appartenant au système des Nations unies) de contrainte concernant la participation à l'ISSD en tant que créancière. Selon la fiche technique de l'ISSD :« Les banques multilatérales de développement seront invitées à explorer plus avant les options de suspension du service de la dette pendant la période de suspension, tout en maintenant leur notation actuelle et leur faible coût de financement [64] ». La Banque mondiale manifeste aussi bien de l'incohérence que de la cohérence, non pas sous le même rapport, certes. Incohérence en effet par rapport à sa position de soutien majeur à l'ISSD et le refus, en même temps de s'engager à procéder à la suspension, c'est-à-dire de faire ce qu'elle pousse les créanciers bilatéraux à faire, alors qu'avec les autres banques multilatérales de développement, elles détiennent une part des créances quasi équivalente à celle bilatérale. Par attachement à sa« notation actuelle »mentionnée dans la fiche technique.Comme l'affirmentIolanda Fresnillo etalii,« Les priorités de la Banque mondiale : préserver son alliance avec les agences de notation et les marchés financiers »(p. 14). En toute cohérence, en fait, car sa pratique, tout comme celles du FMI, de la BAD et consorts, consiste à favoriser, à construire le« suprématisme du secteur privé »dans le « développement », le néolibéralisme est loin d'être mourant. C'est ainsi que, d'autre part, les créanciers privés, dont la part s'accroît depuis quelques années dans la dette publique africaine en général [65], subsaharienne en l'occurrence, passant de 56 milliards de dollars en 2010 à 194 milliards en 2019, dont 135 milliards dus aux porteurs d'obligations, jusqu'à être la part la plus importante selon les études récentes citées plus haut, se sont quasiment tenus à l'écart de l'initiative.

Et pour cause, ils étaient plus exemptés de contrainte que les banques multilatérales :« Les créanciers privés seront appelés publiquement à participer à l'initiative à des conditions comparables ». Ce que leur syndicat, l'Institut de la Finance Internationale (IFF) a traduit entermes de« participation volontaire du secteur privé »dont l'efficacité promise s'est soldée par la suspension de 0,024 milliards de dollars par des créanciers privés, pour l'ensemble des débiteurs participant à l'ISSD [66]. Les appels à leur participation lancés par la directrice du FMI et le président de la Banque mondiale ne pouvaient avoir d'effets, l'ayant été plutôt pour la forme. L'essentiel étant ainsi qu'ils ont été« appelés publiquement à participer ».Sans plus. Ce serait en fait illogique, dans ce contexte néolibéral, que ces institutions multilatérales (de la fonction publique internationale, formellement) en imposent au Capital financier (privé), avant-garde actuelle du capitalisme, au service duquel elles dictent, depuis quatre décennies, à des États dits souverains, en l'occurrence de la périphérie subsaharienne, des fondamentaux économiques du capitalisme d'aujourd'hui. Une question de pouvoir effectif. Ainsi, par exemple, les agences de notation, sorte de milices des créanciers privés, ont, sans vergogne, menacé certains États africains, à l'instar du sénégalais, non pas d'envisager solliciter une suspension aux créanciers privés, mais juste pour avoir adhéré à l'ISSD, sous peine de baisser leur note, s'exposant ainsi, en guise de représailles, à emprunter à des taux d'intérêt plus élevés sur les marchés financiers, offensés dans leur souveraineté de facto [67].

Ce qui peut expliquer aussi la non participation du Ghana et du Nigeria, éligibles mais dont les principaux créanciers étaient privés, comme la Côte d'Ivoire et le Sénégal (respectivement à hauteur de 37 %, 37 %, 45 %, et 31 %).

Les services de la dette dus aux créanciers privés, en 2020 et 2021 ont été bel et bien payés. Y compris avec une part de ce qui devrait être consacré à la lutte contre la Covid-19 et ses conséquences sociales, économiques, le suivi que« les ressources libérées par cette initiative bénéficieront directement aux populations des pays les plus pauvres touchés par la crise »(Club de Paris) ayant été oublié en chemin. Lesconséquences de la pandémie sur le quotidien de centaines de millions de personnes des couches sociales populaires relevaient, pour ces créanciers, d'une tout autre planète. Ils n'ont pas ainsi été perturbés par lesdits allègements. D'autant plus que l'année 2020 a été aussi une année d'endettement. Malgré la suspension du service de la dette, quelques annulations de dettes par le FMI (600 millions de dollars, cf. Jubilee Debt Campaign, « How the G20 debt suspension… »), le stock de la dette subsaharienne est passé de 665 milliards de dollars en 2019 à 702 milliards de dollars en 2020. Par exemple, des États ISSD ont reçu pendant la période des prêts du FMI – dont le processus avait été déclenché avant la pandémie (une condition d'éligibilité à l'ISSD), ou subséquemment à la pandémie et ses effets :« l'année dernière nous avons octroyé des prêts d'un montant 13 fois supérieur à la moyenne annuelle de la décennie précédente », a affirmé la Directrice générale du FMI en mars 2022 [68].

Les prêts du FMI, faut-il rappeler sont toujours conditionnés par l'application des« réformes structurelles »profitables au Capital privé. D'autres créanciers bilatéraux, multilatéraux et privés ont aussi prêtés à l'Afrique subsaharienne. Par exemple, la dette publique extérieure du Kenya – un grand débiteur du privé, n'ayant rejoint l'ISSD qu'à compter de janvier 2021 et obtenu une suspension de 209 millions de dollars – est passée de 34,9 milliards de dollars à 38,1 milliards. Celle du Niger – dernier rang mondial de l'Indice de développement humain en 2019, comme en 2020, et confronté au terrorisme –, dont le service a été suspendu de mai 2020 à décembre 2021 pour 16 millions de dollars, est passée de 2019 à 2020, de 3,6 milliards de dollars à 4,5 milliards de dollars. Ce qui a continué en 2021, 2022. Ainsi, en cette année 2022, le Ghana qui n'empruntait plus au FMI depuis 2019, s'est remis en programme avec, car surendetté et subissant, comme les autres pays subsahariens, l'impact économique (inflation) de l'invasion russe de l'Ukraine, source d'approvisionnement en produits alimentaires, en hydrocarbures, en engrais… Plus du tiers des États subsahariens se trouve donc en situation de surendettement ou exposé à l'être.

Les emprunts de ces années de pandémie servent aussi à, entre autres, payer le service de la dette aux créanciers privés. Ainsi, comme l'a démontré la Jubilee Debt Campaign, tout en étant hostiles à l'ISSD, cescréanciers privés en ont été, au final, des bénéficiaires [69]. Et paraissent déterminés à contrer le Cadre commun qui, plus qu'une brève suspension, envisage la restructuration de la dette des États demandeurs. Le principe du traitement au cas par cas paraît ne pas intéresser les débiteurs, beaucoup moins nombreux que pour l'ISSD : trois candidats seulement (Tchad, Éthiopie, puis Zambie) depuis janvier 2021 (le comité des créanciers de la Zambie a pris, le 18 juillet 2022, sa première décision, un soutien à un emprunt au FMI sollicité par la Zambie). Serait-ce par crainte de représailles de la part des [70] créanciers privés, par des États pris au piège du« système dette » ? Les créanciers privés ne s'étant pas encore exprimés concernant le processus zambien, quand bien même« le comité des créanciers invit[ait]instamment les créanciers privés et les autres créanciers bilatéraux à s'engager sans délai à négocier avec la Zambie les traitements de la dette qui sont essentiels pour garantir la pleine efficacité du traitement de la dette de la Zambie au titre du cadre commun [71] »

Une autre réponse apportée par la « communauté internationale », suite à la demande, en 2020, de certaines organisations de la société civile/mouvement social, de certains dirigeants africains, a été l'annonce par le FMI, en août 2021, de l'offre à tous les États membres de 456 milliards de droits de tirage spéciaux (650 milliards de dollars), une allocation réglementaire de secours aux États membres en cas de nécessité évidente, non remboursable. À repartir conformément au principe inégalitaire, de l'institution : non pas “un pays, une voix”, mais “un dollar, une voix”, autrement dit, proportionnellement à la quote-part, au poids dans l'économie mondiale de chaque État. Ainsi, les États-Unis (17, 43 %, soit 118 mds $), le Japon (6,47 %), la Chine (6,40 % ; 43 mds), l'Allemagne (5,59 %) ont reçu chacun plus que l'ensemble de l'Afrique (5 %), soit par exemple, 118 milliards de dollars pour les États-Unis d'Amérique, 43 milliards de dollars pour la Chine contre 33 mds pour les 54 États africains. L'avis est assez partagé que les sommes allouées aux États subsahariens sont insuffisantes. Des États comme le Congo, la Guinée, la Guinée équatoriale, le Tchad, le Malawi, la Mauritanie ont consacré la totalité ou presque de leur allocation à la réduction de leur dette au FMI. Par ailleurs, conscientes de la modicité des allocations, certaines puissances économiques avaient promis de transférer une partie de leur part de DTS aux États dits pauvres, dont des subsahariens. Néanmoins, après l'annonce de la décision,« la proposition qui domine actuellement les débats consiste à un jeu de dupes. Les pays riches prêteraient à intérêt une part des DTS qui leur sont alloués alors qu'ils y auront accès gratuitement [72] ». La France, par exemple, s'était proposée de prêter une part de ses DTS au Soudan, en guise … d'aide.

S'émanciper du « système dette »

Malgré les conséquences socio-économiques de la pandémie, ayant empiré la vie des centaines de millions de personnes sur tous les continents déjà victimes du système capitaliste auparavant, auxquelles se sont ajoutées celles de l'invasion de l'Ukraine, les seigneurs de la « communauté internationale » (États du G7, créanciers privés, institutions financières multilatérales) paraissent décidés à faire moins que l'initiative PPTE et l'IADM (décriées en leur temps comme étant des pseudo-solutions, de surcroît inscrites dans le si socialement nocif ajustement structurel néolibéral) en ne procédant pas à l'annulation des dettes. Ce qui serait possible, comme le rappelait Oxfam, par exemple, en vendant une petite partie de la réserve d'or du FMI. Ainsi, ils ne cessent de prouver par leur insensibilité à l'égard des solutions sensées, concernant l'endettement critique et ses effets sociaux, proposées depuis des décennies par des organisations de la société civile/mouvements sociaux,« qu'il n' y a rien à attendre des institutions financières internationales »et autres seigneurs du système (dont les États puissances). Il s'agit d'une insensibilité logique, maquillée en manœuvres de diversion, dictée par le principe du profit-roi. Comme cela se manifeste aussi sur la question écologique, si vitale mais malmenée par les transnationales extractivistes, entre autres. Malheureusement, il n'y a aussi rien à attendre des classes dirigeantes et dominantes d'Afrique, en général, de la sous-région subsaharienne, dont les intérêts s'opposent à une dynamique de mobilisation démocratique contre le « système dette » comme instrument de reproduction d'une humanité inégalitaire, du système des inégalités plus dynamique que jamais auparavant.

Il n'y aura d'issue « au système dette » que par la construction d'une dynamique alternative, à celle des saigneurs des peuples par la dette, pour une souveraineté populaire et démocratique, tirant les leçons des différents échecs dans la construction du panafricanisme et de l'internationalisme.

Jean Nanga, 11 août 2022

Notes

[1] Le taux de croissance du PIB est, dans la “science économique” hégémonique, un critère majeur d'appréciation de la santé économique d'un pays. Ce qui est contesté, très minoritairement pour le moment, par des économistes et des non-économistes. Par exemple, dans le calcul du PIB peuvent être intégrés l'argent de la prostitution, du trafic de drogue, par exemple.

[2] McKinsey Global Institute,« L'heure des Lions » : L'Afrique à l'aube d'une croissance pérenne– Synthèse, p. 2 (la version intégrale parue en anglais est intitulée Lions on the move : The progress and potential of African economies ; juin 2010) ;www.mckinsey.com/.

[3] « Africa Rising », The Economist, december 3rd, 2011 ;https://www.economist.com/leaders/2011/12/03/africa-rising.

[4] FMI, « Accélérer la croissance et réduire la pauvreté en Afrique subsaharienne – le rôle du FMI », décembre 2000,https://www.imf.org/external/np/exr/ib/2000/fra/120100f.htm.

[5] Pour les adeptes du néolibéralisme, la croissance des années 2001-2015 est fille de l'ajustement structurel des années 1980-1990 :« la poussée réformiste [des] années 1990 leur a permis d'enregistrer des épisodes prolongées de croissance du PIB réel, qui ont duré parfois 30 ans. Cette croissance ininterrompue s'est traduite par un doublement du PIB dans 28 des 45 pays d'Afrique subsaharienne. » selon le FMI (Perspectives économiques régionales. Afrique subsaharienne : faire face à l'incertitude, octobre 2019, p.11 ;www.imf.org).

[6] Ma traduction de« The new{}millenium has brought more disaster than hope to Africa. Worse, the few candles of hope are flickering weakly »,« The heart of the matter »,The Economist, may 11th2000 ; https://www.economist.com/special/2000/05/11/the-heart-of-the-matter.

[7] Mamadou Gazibo et Olivier Mbabia, (préface de Dr. Ibrahim Assane Mayaki, secrétaire exécutif du NEPAD),Index de l'émergence en Afrique 2017, PRAME (Pôle de recherche sur l'Afrique et le monde émergent)/OBEMA (Observatoire de l'émergence en Afrique), Montréal, 2018. Dans les années 1960, il a été question d'émergence en Afrique, mais pour prédiquer les États produits par la décolonisation.

[8] Les listes de l'Indexsont partiellement différentes de celles du FMI (Perspectives économiques régionales : Afrique subsaharienne, mai 2017, p. 13). Les critères del'Indexne se limitant pas à l'économique, au-delà donc de ceux ordinairement utilisés, par exemple, pour le groupe dit des BRICS, (dans lequel la présence sud-africaine n'avait pas manqué d'être considérée comme quelque générosité à l'égard de l'Afrique plutôt qu'une comparabilité ou proximité des performances sud-africaines avec celles des autres membres), voire avec ceux pour la Turquie et autres. Comme un ajustement, non dépréciatif, une adaptation sémantique à la “réalité africaine”. Dans sa préface, le secrétaire général de l'Agence du NEPAD (Nouveau partenariat économique pour le développement de l'Afrique), Dr. Ibrahim Assane Mayaki précise ainsi le sens de l'émergence présentée dansl'Index :« Développer un index de l'émergence en Afrique, c'est aller au-delà des aspects strictement quantitatifs, et prendre en compte un environnement qualitatif et néanmoins mesurable. Outre l'économie, ce sont les champs de la politique, du développement humain et de la société qu'il convient de convoquer »(p. 5). Quant aux auteurs après un tour d'horizon de la polysémie d'« émergence », ils la définissent, dans l'avant-propos, comme« un processus de transformation économique soutenue qui se traduit par des performances aux plans social et humain et qui prend place dans un contexte politique et institutionnelstable susceptible d'en assurer la soutenabilité »(p. 9). Ils indiquent au passage que pour certain·e·s auteur·e·s, « la fin de la crise de la dette »fait partie des« myriades d'opportunités »qui caractérisent{}l'émergence (p. 8).

[9] FMI,Perspectives économiques régionales. Afrique subsaharienne : faire face à l'incertitude, p. IX et 2.

[10] On pourrait dire que ces deux initiatives n'ont pas encore pris fin, car la Somalie, trente et unième État subsaharien concerné, n'a atteint qu'en 2020 le « point de décision », la première des deux étapes du processus (la seconde étant le « point d'achèvement »).

[11] Le capitalisme chinois, tout en profitant de la néolibéralisation de la mondialisation capitaliste, n'est pas soumis à la souverainté du capital privé, mais piloté par l'État chinois, dont le parti dirigeant, le Parti communiste chinois, a de nombreux milliardaires parmi ses membres, voire les membres du comité central. Le plus célèbre et plus riche milliardaire chinois, Jack Ma, est membre du parti (il n'en a pas été démissionné, malgré quelques désaccords, sur la relative autonomie de son empire économique, avec l'État chinois).

[12] Ernest Mandel, « La dynamique infernale de la spirale de l'endettement »,Inprecor, 217, 1986,http://www.inprecor.fr/article-La-dynamique-infernale-de-la-spirale-de-l'endettement?id=804, ouwww.cadtm.org/Coup-d-oeil-dans-le-retroviseur-La-dynamique-infernale-de-la-spirale-de-l

[13] Damien Millet, « L'initiative PPTE : entre illusion et arnaque », 2 décembre 2003,www.cadtm.org/L-initiative-PPTE-entre-illusion-et-arnaque ; Aminata Barry Touré, « Initiatives PPTE et allègement de la dette : Audit et répudiation », 19 août 2006,www.cadtm.org/Initiatives-PPTE-et-allegement-de,2010.

[14] Marin Ferry, Benoît Jonveaux, Maxime Terrieux, « La soutenabilité des dettes en Afrique : état des lieux et enjeux futurs », Macroéconomie et développement, mai 2021, n° 34, p. 17-23.

[15] De +10 points du Mali, Sénégal et Rwanda à +25 points du Congo-Brazzaville en passant par +17 points du Ghana et du Libéria, le +23 points du Niger, Anaïs Le Gouguec « L'Afrique aura-t-elle besoin d'une nouvelle initiative “Pays Pauvres Très Endettés” ? »,Trésor-Éco, n° 164, mars 2016, p. 4.

[16] Cf., par exemple, cette présentation de la crise précédente de la dette, Ernest Mandel, « La dynamique infernale de la spirale de l'endettement »,Inprecor, 217, 1986,http://www.inprecor.fr/article-La-dynamique-infernale-de-la-spirale-de-l'endettement?id=804.

[17] Avec aplomb, sans avoir pris le temps de s'informer, déjà, l'économiste sénégalais Felwine Sarr affirmait que « majoritairement (excepté pour la Chine) nous nous endettons à des taux concessionnels »(Felwine Sarr (propos recueillis par Folashadé Soulé et Camilla Toulmin),« Felwine Sarr : La crise du Covid-19 indique une nécessité de changement et de repenser le monde de demain »,ineteconomics.org,{}16 juin 2020,https://www.ineteconomics.org/perspectives/blog/felwine-sarr-la-crise-du-covid-19-indique-une-nécessité-de-changement-et-de-repenser-le-monde-de-demain). Alors que si les prêts de la Chine peuvent l'être à des taux supérieurs à ceux des autres créanciers bilatéraux (les États) ainsi que des multilatéraux (Banque mondiale, FMI, etc.), il n'atteignent pas généralement ceux des créanciers privés.

[18] Cf., par exemple, parmi les plus récents, « Les prêts chinois à l'Afrique pourraient déclencher une crise financière mondiale, selon Olaf Scholz [chancelier allemand] »,Agence Ecofin, 31 mai 2022,https://www.agenceecofin.com/actualites/3105-98211-les-prets-chinois-a-lafrique-pourraient-declencher-une-crise-financiere-mondiale-selon-olaf-scholz.

[19] Malick Diawara, « Dette et colonisation de l'Afrique : ces peurs que réveille la Chine »,Le Point Afrique, 2018,https://www.lepoint.fr/economie/dette-et-colonisation-de-l-afrique-ces-peurs-que-reveille-la-chine-03-09-2018-2247943_28.php.

[20] Chiara Filoni, « La politique de prêts chinoise en Afrique subsaharienne », 2 janvier 2020,www.cadtm.org/La-politique-de-prets-chinoise-en-Afrique-subsaharienne.

[21] Le dollar indiqué dans l'ensemble du texte est celui des États-Unis d'Amérique.

[22] Debt Justice (ex-Jubilee Debt Campaign), « African governments owe three times more debt to private lenders than China », 11 juillet 2022 ;https://debtjustice.org.uk/press-release/african-governments-owe-three-times-more-debt-to-private-lenders-than-china. En 2018 déjà, la même organisation affirmait que « ·20 % of African government external debt is owed to China·17 % of African government external interest payments are made to China·In contrast, 32 % of African government external debt is owed to private lenders, and 35 % to multilatéral institutions such as the World Bank·55 % of external interest payments are to private creditors »Jubilee Debt Campaign, « Africa's growing debt crisis : Who is the debt owed to ? », october 2018 ; Nicolas Lippolis & Harry Verhoeven, « Politics by Default : China and the Global Governance of African Debt », Survival. Global Politics and Strategy, vol. 64, 2022, issue 3, p. 153-178,https://doi.org/10.1080/00396338.2022.2078054.Concernant la participation française, cf. Oxfam et la Plateforme Française Dette et Développement,Taux d'intérêts financiers, désintérêt humain. Le rôle des institutions financières françaises privées dans l'endettement des pays en développement, octobre 2021.{}La Banque africaine de développement aussi l'a affirmé dans l'édition 2021 de sesPerspectives de l'économie africaine :« Depuis 2015, les cinq principaux créanciers de l'Afrique sont les créanciers obligataires (27 % de la dette du continent à la fin 2019), la Chine (13 %), l'Association internationale de développement du Groupe de la Banque mondiale (IDA) (12 %), la Banque africaine de développement (7 %) et d'autres prêteurs multilatéraux (7 %). Les cinq principaux créanciers bilatéraux de l'Afrique sont la Chine (13 %), les États-Unis (4 %), la France (2,9 %), l'Arabie Saoudite (2,5 %) et le Royaume-Uni (2,4 %) »(p. 55-56)

[23] World Bank Group,International Debt Services 2022, Washington DC, World Bank, 2022, p. 39.

[24] Idriss Linge, « L'Afrique remboursera pour près de 100 milliards $ d'eurobonds dans les 10 prochaines années »,Agence Ecofin, 18 février 2021, https://www.agenceecofin.com/finance/1802-85326-l-afrique-remboursera-pour-pres-de-100-milliards-deurobonds-dans-les-10-prochaines-annees.

[25] Mthuli Ncube, Charles Leyeka Lufumpa, Steve Kayizzi-Mugerwa, « The Middle of the Pyramid : Dynamics of the Middle Class »,Market Brief,April 2011,http://www.afdb.org.Pour la diversité des discussions, critiques, de cette émergence de la classe moyenne africaine (valable pour la sous-région subsaharienne), cf., par exemple, celle antérieure à l'étude de la BAD, Jean-Christophe Servant, « Mirage des classes moyennes africaines »,Le Monde diplomatique, août 2010, p. 18 ; Jean Nanga, « Quel boom des classes moyennes en Afrique ? », 24 décembre 2014, www.cadtm.org/Quel-boom-des-ckasses-moyennes-en ; Alinah Segobye, Alioune Sall, Rasigan Maharajh and Geci Karuri-Sebina, « Whither the African Middle Class in a “African Rising” ? », inPerspectives Africa, issue 1, february 2014, p. 39-44 ; Henning Melber (ed.),The Rise of Africa's middle class : Myths, realities, and critical engagements, London, Zed Books, 2016 ;Julie Vandal, « Classe moyenne africaine : les vœux pieux et la réalité »,RFI, 2 février 2018 ;https://www.rfi.fr/fr/hebdo/20180202-classe-moyenne-africaine-voeux-pieux-realite-societe-etudes-instituts.

[26] La pertinence de la catégorie de « classe moyenne » est discutée parmi les sociologues, son indéfinition explique l'usage du pluriel « classes moyennes », ne résolvant pas en fait le problème.

[27] Depuis 2018, la Banque mondiale, s'étant, rendue compte que ce seuil n'était pas bien raisonnable, en a ajouté deux autres, réservant celle-là aux pays dits à revenu faible (26) : 3,20 pour les pays à dits à revenu intermédiaire de la tranche inférieure (14 pays subsahariens) et 5,50 dollars pour ceux de la tranche supérieure (8 pays) rejoignant presque ainsi l'Organisation internationale du travail qui fixait déjà l'extrême pauvreté à moins de 1,90 dollar, la « pauvreté modérée » entre 1,90 et 3,10 dollars, la « quasi-pauvreté » entre 3,10 et 5 dollars, et la « classe moyenne émergente » entre 5 et 13 dollars (Emploi et questions sociales dans le monde – Tendances pour 2016). La pauvreté, bien sûr, ne se limite pas au niveau monétaire, mais celui-ci détermine l'accès aux soins de santé, une scolarité normale, des conditions de logement décentes

[28] Le 1erdes Objectifs du millénaire pour le développement (« éliminer l'extrêmepauvreté et la faim ») visait la réduction de moitié du taux de pauvreté entre 2000 et 2015. Ce recul du taux est néanmoins, par sa faiblesse, un échec. De surcroît en période de forte croissance de l'Afrique en général, subsaharienne en l'occurrence.

[29] Beegle, Kathleen et Luc Christiaensen, (éds).,Accélérer la réduction de la pauvreté en Afrique.” Vue d'ensemble, Washington, DC : Banque mondiale, 2019, p. 1. La région Afrique de la Banque mondiale n'inclut pas l'Afrique du Nord.

[30] {}Selon l'édition 2019 desPerspectives économiques en Afrique, du Groupe de la Banque africaine de développement« Au cours des deux dernières décennies, l'Afrique a enregistré l'une des accélérations de croissance les plus rapides et les plus soutenues, mais cette croissance n'a pas été favorable à l'emploi. Une augmentation de la croissance du PIB de 1 % sur la période 2000-2014 n'a été associée qu'à une croissance de 0,41 % de l'emploi, ce qui correspond à un taux de croissance annuel de l'emploi inférieur à 1,8 %, soit bien en deçà des 3 % de croissance annuelle de la population active. Si cette tendance se maintient, 100 millions de personnes vont rejoindre les rangs des chômeurs en Afrique d'ici 2030 […] L'une des caractéristiques les plus saillantes du marché du travail en Afrique est la forte prévalence de l'emploi informel, option par défaut pour la grande majorité de la main-d'œuvre en expansion […] l'Afrique enregistre les taux estimés d'informalité les plus élevés au monde, avec 72 % (et même 90 % dans certains pays) des emplois non agricoles[…]. De plus, rien n'indique que l'informalité soit en recul en Afrique »p. xx,www.afdb.org.

[31] Josiane Kouagheu, « Eseka, un “mouroir” révélateur de l'état des hôpitaux camerounais »,Le Monde, 25 octobre 2017,https://www.lemonde.fr/afrique/article/2017/10/25/a-eseka-un-mouroir-revelateur-de-l-etat-des-hopitaux-camerounais_5205677_3212.html ; Amaury de Féligonde, « Le secteur de la santé en Afrique … un patient à soigner d'urgence »,Jeune Afrique, 15 mai 2017, https://www.jeuneafrique.com/438829/societe/secteur-de-sante-afrique-patient-a-soigner-durgence/. L'Afrique du Sud n'est pas épargnée : « 'There's a huge amount of fear, and of mental and emotional fatigue. We were working with a skeleton staff even before Covid-19 and now we're down another 30%,'said Dr John Black. Last year, the BBC found poor conditions in hospitals in South Africa's Eastern Cape province.'Services are starting to crumble under the strain. Covid has opened up all the chronic cracks in the system. It's creating a lot of conflict,'he said, confirming reports that patients had been'fighting for oxygen'supplies in a ward at Livingstone Hospital in Port Elizabeth. »,Andrew Harding(Africa correspondent),« Coronavirus in South Africa Inside Port Elizabeth's 'hospitals of horrors' »,BBC News, 15 July 2020,https://www.bbc.com/news/world-africa-53396057.

[32] Viviane Diatta, « Seuls 6 pays consacrent 15 % de leur budget à la santé »,SenePlus, 6 mars 2019,https://www.enqueteplus.com/content/programme-de-sante-en-afrique-seuls-6-pays-consacrent-15-de-leur-budget-à-la-santé.

[33] Cf., par exemple, Clarisse Juompan-Yakam, « Mort tragique devant l'hôpital Laquintinie de Douala : “Je ne me serais jamais pardonné de n'avoir rien essayé” »,Jeune Afrique, 13 avril 2016,https://www.jeuneafrique.com/mag/315173/societe/ne-me-serais-jamais-pardonne-de-navoir-rien-essaye/.

[34] Il s'agit d'une tautologie, l'OMS tendant à oublier la définition de la santé dans sa Constitution :« La santé est un état de complet bien-être physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d'infirmité »(Constitution de l'Organisation mondiale de la santé, 1948) ». Elle n'est pas rappelée dans l'État de la santé dans la région africaine de l'OMS, car, par exemple, certains facteurs d'un bien-être social ne figurent pas parmi les cibles de l'ODD.

[35] Dans certains pays dit de revenu intermédiaire de la tranche inférieure comme le Congo, des classes de plus d'une centaine d'élèves, du primaire au secondaire, sont fréquentes, voire la norme, dans les établissements publics urbains. Ce que ne reflètent pas, par exemple, les ratios élèves/enseignant·e présentés dansRemédier à la pénurie. Garantir un nombre suffisant d'enseignants qualifiés et soutenu en Afrique subsahariennepar l'Équipe Spéciale internationale sur les Enseignants pour Éducation 2030.

[36] Cf., par exemple, Badara N'Diaye, « L'École de la dette au Sénégal », in Éric Toussaint, Arnaud Zacharie (dir.),Abolir la dette pour libérer le développement, CADTM, Bruxelles, 2001, p. 132-151.

[37] Ce qui peut s'expliquer aussi par la gabegie : par exemple, au Gabon, avant la baisse des cours du pétrole, principal source de recettes d'exportation, « 60 lycées prévus au budget de l'État en 2013 […] n'ont jamais vu le jour », Mays Mouissi, « Les carences du système éducatif au Gabon »,mays-mouissi.com, 17 mai 2015.

[38] « 33 millions d'enfants n'allaient pas à l'école en Afrique subsaharienne en 2012, dont 5,5 millions de filles au Nigéria et plus d'un million en Éthiopie […] 56 % des enfants non scolarisés s'avèrent être des filles », Franck Kuwonu, « Des millions de filles non scolarisées »,Afrique Renouveau, avril 2015, ,https://www.un.org/africarenewal/fr/magazine/août-2015/des-millions-de-filles-non-scolarisées ; Marie-Christine Deleigne, Marc Pilon, « Le taux de scolarisation à l'épreuve du genre en Afrique », in Mélanie Jacquemin (dir.),Être fille ou garçon : Regards croisés sur l'enfance et le genre, Ined Éditions, 2016,http://books.openedition.org/ined/4197.

[39] Keiko Inoue, Emanuela Di Gropello, Yesmin Sayin Taylor et James Gresham, Les jeunes non scolarisés et déscolarisés d'Afrique subsaharienne : Politiques pour le changement.Directions du développement. Washington DC, Banque mondiale, 2015, p. 25 ; DOI : 10.1596/978-1-4648-0688-9.

[40] Déclaration d'Incheon :{}« Éducation 2030 : Vers une éducation de qualité inclusive et équitable et un apprentissage tout au long de la vie pour tous », inForum Mondial de l'Éducation 2015- Rapport final, 21 mai 2015, Unesco, 2015.

[41] Union Africaine, Unicef,Transformer l'éducation en Afrique : un aperçu basé sur des données probantes et des recommandations pour des améliorations à long terme,{}(document non daté, mais mentionnant la Covid-19), p. 22.

[42] CEA, « La réalisation des ODD en Afrique ne sera possible qu'avec des données de haute qualité », 9 mai 2019,https://archive.uneca.org/fr/stories/la-réalisation-des-odd-en-afrique-ne-sera-possible-qu'avec-des-données-de-haute-qualité. Cf. aussi dans la même tendance illusionniste, Issa Faye, « La BAD pourrait jouer un rôle catalytique et accompagner ses pays membres dans la mise en œuvre des ODD », 5 novembre 2015,https://www.afdb.org/fr/interview/02/21/2019-0953/la-bad-pourrait-jouer-un-role-catalytique-et-accompagner-ses-pays-membres-regionaux-dans-la-mise-en-œuvre-des-odd-entretien-avec-issa-faye-manager-au-departement-de-la-recherche-de-la-bad-6952.

[43] Conseil économique et social des Nations unies, Edition spéciale : point sur les objectifs de développement durable. Rapport du Secrétaire général, 8 mai 2019,E/2019/68, p. 29.

[44] Le FMI parle aussi des« dépenses prioritaires nécessaires à la promotion de la convergence sociale », Communiqué de presse n° 22/120 « Côte d'Ivoire : Déclaration des services du FMI à l'issue de leur mission de 2022 au titre de l'article IV », 22 avril 2022,https://www.imf.org/fr/News/Articles/2022/04/15/pr22120-cote-divoire-imf-staff-completes-2022-article-iv.mission-.

[45] La Commission des entreprises et du développement durable – composée de chefs d'entreprises – s'intéresse aux ODD, en toute évidence, pour ce qu'elle pourra rapporter, vu que la durabilité est censée ne pas changer fondamentalement le système économique, mais juste« transformer les marchés » : « La réalisation des Objectifs mondiaux génèrerait des opportunités d'une valeur de 12 000 milliards de dollars dans les quatre systèmes économiques examinés par la Commission. On compte parmi ceux-ci les secteurs de l'agro-alimentaire, de l'urbanisme, de l'énergie et des matériaux, de la santé et du bien-être. Ensemble, ces activités comptent pour quelque 60 pour cent de l'économie réelle et sont essentielles à la réalisation des Objectifs mondiaux »,Rapport de la Commission des entreprises et du développement durable : De meilleures entreprises, un monde meilleur. Note de synthèse, janvier 2017, p. 3,https://sdgresources.relx.com/reports/better-business-better-world-executive-summary.

[46] CNUCED,Rapport 2020 sur le développement économique en Afrique : Les flux financiers illicites et le développement durable en Afrique.

[47] En Afrique du Sud, sous la pandémie, s'est poursuivie« la fuite des capitaux (témoin la sortie de 1,75 milliard d'USD[dollars états-uniens]des portefeuilles sud-africains observée au cours du mois de mars »,Cesar Calderon, Gerard Kambou, Calvin Z Djiofack, Megumi Kubota, Vijdan Korman, Catalina Cantu Canales,Africa's Pulse, No. 21 (Avril 2020). Washington, DC. La Banque mondiale, 2020, p. 2, Doi : 10.1596/978-1-4648-1569-0.

[48] Rémi Vilain, « Flux financiers illicites : Afrique première créancière du monde », 15 octobre 2020,www.cadtm.org./Flux-financiers-illicites-Afrique-première-cranciere-au-monde.

[49] « Scandale de la dette cachée au Mozambique : où sont passés les 2 milliards de dollars ? »,Jeune Afrique,https://www.jeuneafrique.com/1226640/economie/scandale-de-la-dette-cachee-au-mozambique-ou-sont-passes-les-2-milliards-de-dollars/. Le{}Mozambique, auparavant bon élève de la BM et du FMI, était confronté à des émeutes de la faim, contre l'étalage d'enrichissement des gouvernants, dirigés par le millionnaire Guebuza.

[50] Wei Shan, Guangqi Cui, « Johannesburg compte le plus grand nombre de millionnaires en Afrique »,french.peopledaily.com, 7 septembre 2015,http://french.peopledaily.com.cn/Afrique/n/2015/0907/c96852-8946371.html.

[51] Par exemple, l'affaire de la dette extérieure cachée de 2 milliards de dollars, empruntés par des entreprises privées (mozambicaines et étrangères) et garanties par l'État mozambicain, moyennant corruption, pendant des années de forte croissance (2011-2014), et constituant un des facteurs du surendettement mozambicain, ayant entrainé un gel des relations du Mozambique avec le FMI, de 2016 à 2022 cf., par exemple, Mathieu Olivier, « Dette cachée : le scandale qui ébranle le Mozambique »,Jeune Afrique, 27 mars 2019,https://www.jeuneafrique.com/mag/752779/politique/dette-cachee-du-mozambique-le-scandale-qui-ebranle-la-republique/.

[52] James K. Boyce, Léonce Ndikumana, « Fuite des capitaux arrêter le pillage de l'Afrique pour éviter l'explosion sociale »,Jeune Afrique17 janvier 2022,https://www.jeuneafrique.com/1279612/economie/fuite-des-capitaux-arreter-le-pillage-de-lafrique-pour-eviter-lexplosion-sociale/ ; Ristel Tchounand, « FinCEN Files : l'argent « blanchi » par les banques mondiales implique (aussi) des oligarques dans 22 pays d'Afrique »,La Tribune Afrique, 23 septembre 2020 (devenu inaccessible sur le site deLa Tribune Afrique, il est accessible sur celui de La Terangahttps://www.lateranga.info/FinCEN-Files-l-argent-blanchi-par-les-banques-mondiales-implique-aussi-des-oligarques-dans-22-pays-d-Afrique_a65903.html.

[53] Bien que chacune personne qui meurt, surtout si cette mort aurait pu être empêchée, est toujours un drame pour ses proches, on peut dire que l'hécatombe redoutée, un taux de mortalité beaucoup plus élevé en Afrique qu'ailleurs, n'a pas eu lieu : 4 % des décès enregistrés dans le monde. Ce qui s'explique aussi bien par la promptitude des gouvernants à instaurer les mesures déjà éprouvées ailleurs que par des facteurs démographiques, climatiques.

[54] Club de Paris « Initiative pour la suspension du service de la dette - Modèle de lettre de demande »https://clubdeparis.org/fr/file/3019/download?token=lQsy4t1N.

[55] Club de Paris, « Initiative de suspension du service de la dette pour les pays les plus pauvres. Fiche descriptive », 16 avril 2020, https://clubdeparis.org/fr/communications/communique-presse/suspension-du-service-dette-pays-plus-pauvres-addendum-15-04-2020.

[56] Club de Paris, « Dernière extension de l'initiative de suspension du service de la dette », Communiqué de presse, 13 avril 2021,https://clubdeparis.org/fr/communications/communique-presse/derniere-extension-initiative-suspension-du-service-dette-issd-13.

[57] Des États africains ont soit embarqué au départ et sont descendus en chemin, soit ont pris le train en marche, après avoir annoncé ne pas vouloir s'embarquer. Ainsi, la Côte d'Ivoire, l'Éthiopie, le Lesotho, Madagascar n'y ont participé que de mai 2020 à juin 2021 ; la Guinée-Bissau et l'Ouganda, de janvier 2021 à juin 2021 ; le Kenya, de janvier 2021 à décembre 2021 ; São Tomé-et-Principe, de mai 2020 à décembre 2020. N'ont pas participé parmi les éligibles : Bénin, Ghana, Liberia, Nigeria, Rwanda, Somalie, Soudan du Sud. Cependant le Liberia figure dans le tableau de Debt Justice avec 78 % du service de la dette suspendu en fin juin 2021 (« G20 initiative leads to less than a quarter of debt payments being suspended ») Les intérêts de la dette de toute l'Afrique s'élevait en 2020 à 44 milliards de dollars. Par ailleurs, la liste du FMI compte 48 participants, contre 42 pour la liste du Club de Paris.

[58] Calculé à partir du tableau annexé à Club de Paris, « Le Club de Paris a mis en œuvre avec succès l'ISSD et ses extensions », Communiqué de presse, 23 février 2022,https://clubdeparis.org/fr/communications/communique-presse/club-paris-a-mis-œuvre-succes-issd-ses-extensions-23-02-2022.

[59] Iolanda Fresnillo etalii, Initiative de suspension du service de la dette du G20 : écoper le Titanic avec un seau ?{{}}Rapport parallèle d'Eurodad sur les limites de l'Initiative de suspension du service de la dette du G20,octobre 2020,https://d3n8a8pro7vhmx.cloudfront.net/eurodad/pages/768/attachments/original/1603714545/Rapport-ISSD-FR.pdf?1603714545. Une synthèse du rapport est publiée sur le site duCADTM :Romain Compère, « Les limites du système ISSD (Initiative de suspension du service de la dette) du G-20Synthèse du rapport EURODAD », 7 décembre 2020,www.cadtm.org/Les-limites-du-systeme-ISSD-Initiative-de-suspension-du-service-de-la-dette-du.

[60] CADTM International, « Le CADTM condamne les mesures du G20 sur la dette », 16 octobre 2020,19060.

[61] Données de la Banque mondiale pour les services de la dette.

[62] « La Chine condamne les tentatives américaines de calomnier sa politique d'aide étrangère », Xinhua, 22 juillet 2022, .http://french.xinhuanet.com/20220722/37d1d99c924b4e47a8718705070baf42/c.htm.

[63] Selon Marie Toulemonde « Dette : qui sont les créanciers de l'Afrique ? »,Jeune Afrique, 9 juillet 2021,https://www.jeuneafrique.com/1196909/economie/dette-qui-sont-les-creanciers-de-lafrique. Ainsi, le Rwanda, dont la Banque mondiale est le principal créancier multilatéral – par ailleurs non exposé alors au surendettement – a jugé inutile de participer à l'ISSD.

[64] Club de Paris, « Initiative de suspension du service de la dette pour les pays les plus pauvres. Fiche descriptive »,15 avril 2020, https://clubdeparis.org/fr/communications/communique-presse/suspension-du-service-dette-pays-plus-pauvres-addendum-15-04-2020

[65] Par exemple, selon lesPerspectives économiques de l'Afrique 2019de la BAD,« La composition de la dette en Afrique a évolué, les pays ayant une tendance à délaisser la dette extérieure officielle et à conditions préférentielles, en faveur de la dette commerciale, qui implique des coûts de service plus élevés »(p. 21).

[66] Jubilee Debt Campaign, « How the G20 debt suspension initiative benefits private lenders », october 2021, sur https://jubileedebt.org.uk/ ou.

[67] Cf., par exemple, Jean Mermoz Konandi, « Créances privées : S&P met en garde les pays bénéficiaires de l'ISSD »,SikaFinance, 17 février 2021,{}https://www.sikafinance.com/marches/creances-privees-sp-met-en-garde-les-pays-beneficiaires-de-lissd_26661 ; la réaction officielle sénégalaise à la tentative d'intimidation par l'agence Moody's :Ministère sénégalais des Finances et du Budget, « Note d'information sur l'annonce de Moody's de mettre le Sénégal sous revue pour dégradation »,Financial Afrik, 13 juin 2020,https://www.financialafrik.com/2020/06/13/note-dinformation-sur-lannonce-de-moodys-de-mettre-le-senegal-sous-revue-pour-degradation/. Cette note, mentionnant aussi les précédents ivoirien et éthiopien – celle-ci étant aussi coupable d'avoir, après le Tchad, demandé de restructuration par le Cadre commun – (il y en a eu d'autres) de l'agence de notation, n'est pas une critique de la réaction de Moody's, mais une précision sur le fait que la note du Sénégal n'était pas dégradée, mais qu'elle était juste placée en revue, situation« pouvant mener à une dégradation. L'État du Sénégal continue d'avoir une approche proactive durant la période de surveillance. Il s'agira de continuer à produire les éléments susceptibles de prouver la volonté et la capacité du Sénégal à assurer le service de la dette, malgré son adhésion à l'ISSD ». Les créanciers recourent aux agences de notation, comme à des gangs ou milices privées pour “discipliner”, ramener à leur raison un ou des clients considérés comme en voie d'insoumission.

[68] Kristalina Georgieva, « Debout avec et pour l'Afrique. observations de la Directrice générale du FMI, Kristalina Georgieva, lors de la table-ronde sur le financement pour une croissance durable et inclusive en Afrique, à l'occasion du sommet Union européenne-Union africaine », 18 février 2022,https://www.imf.org/fr/News/Articles/2022/02/18/sp021822-stepping-up-with-and-for-Africa.

[69] Jubilee Debt Campaign, « How the G20 debt suspension initiative benefits private lenders ».

[70] Éric Toussaint,Le système dette. Histoire des dettes souveraines et de leur répudiation, Les Liens qui Libèrent, 2017.

[71] Communiqué : « Deuxième réunion du Comité des créanciers pour la Zambie au titre du cadre commun de traitement de la dette au-delà de l'ISSD », 18 juillet 2022,

[72] Milan Rivié et Éric Toussaint, « Effet d'annonce du FMI à propos de 650 milliards de dollars de Droits de Tirage Spéciaux », 7 septembre 2021,www.cadrm.org/Effet-d-annonce-du-FMI-a-propos-de-650-milliards-de-dollars-de-Droits-de-Tirage.

À propos de « Capital voyou »

Jean Nanga — 2022-08-22T11:37:00Z

Ce rapport de Sasha Mentz-Lagrange et Stefanie Swanepoel, La financiarisation du paludisme en Afrique. Le Burkina Faso, capitaux voyous et moustiques génétiquement modifiés, pour The African Center for Biodiversity (avril 2022), présente de façon convaincante que la lutte contre le paludisme est considérée comme un business rentable, s'inscrivant dans « la financiarisation des “grandes” maladies ».

Tiré de De CADTM infolettre , le 2022-06-15

Avec pour principale entrepreneure, dans le cas du Burkina Faso, la Fondation Bill et Melinda Gates (FBMG), à travers le réseau international Target Malaria (aussi actif au Cap-Vert, Ghana, Mali, en Ouganda) dont elle est la principale source de financement. Elle s'est ainsi subordonnée, voire s'est substituée aux pouvoirs publics en la matière.

Cependant, la critique de ce processus avancé du « suprématisme du secteur privé » (Naomi Klein, La stratégie du choc), idéal du capitalisme, dans la lutte contre le paludisme, est quelque peu émoussée, dans ce rapport, par la conception, ambiguë, du capitalisme exprimée par l'expression « capital voyou » (« rogue capitalism », p. 6) [1]. Celle-ci, désignant sans aucun doute le philanthrocapitalisme de la FBMG, est ainsi définie : « Le capital voyou se caractérise par une extraction de richesses ayant des impacts négatifs matériels réels sur la vie des gens et l'écologie (FIAN International et al., 2020) afin de fournir des retours sur investissement aux actionnaires, qui sont très rarement liés au système qui est pillé. Lorsque le capital voyou pénètre dans un pays doté d'un système de gouvernance faible et fortement corrompu, il est en mesure de façonner dans une large mesure les conditions dans lesquelles il opère » (p. 10). Ce qui donne l'impression qu'il ne s'agit pas d'une caractéristique ordinaire, normale, que ce serait du marginal, de l'exceptionnel, dans l'histoire du capitalisme, dont l'un des avatars est pourtant l'impérialisme. Alors qu'est actuellement, plus qu'auparavant, assez évidente l'influence des transnationales sur les États, leur façonnage « dans une large mesure », dans les sociétés capitalistes périphériques en général aussi dites Sud Global, en Afrique en l'occurrence. Sans remonter au façonnage, aux premiers temps de la mondialisation – celui de la mondialisation marchande [2] – de ces sociétés extra-européennes (avec effet en retour sur les sociétés européennes, rien déjà que par la consommation de la tomate, du sucre, du thé, de la pomme de terre, etc.) par la dynamique expansive du capital. Par exemple de l'East India Company (dès 1600) à la Royal Niger Company (à partir de 1886) – la “fondatrice” du Nigeria colonial –, sans oublier le sort tragique qui a été fait, par des pires que voyous, aux autochtones du continent dit américain, dès le 16e siècle. La phase actuelle, néolibérale, de la mondialisation est, à travers, entre autres, les politiques d'ajustement structurel, consacrant la domination des grandes entreprises privées, une certaine mise à jour de cette tradition, poly-rythmée, du capital, en fait ininterrompue. À moins de nier l'existence permanente de ces rapports de domination.

La volonté du capital (privé) d'asseoir sa suprématie, pour le reste des temps, s'exprime à une autre échelle par le « partenariat stratégique » entre l'Organisation des Nations unies (multigouvernementale, faut-il rappeler) et le Forum économique mondial [3], dans lequel ce sont plutôt les agences de celle-là (de la Fao à l'Unesco, en passant par l'OMS, l'OIT, la Commission économique des Nations unies pour l'Afrique), “progressistes” pendant les années 1960-1970 (voire jusqu'au tout début des années 1980), qui paraissent s'inscrire dans la stratégie de celui-ci. C'est dans cette dynamique que s'inscrit l'influence de la FBMG (leader mondial du philanthrocapitalisme) au sein aussi bien de l'OMS que de l'agence de développement de l'Union Africaine, le NEPAD : l'une et l'autre étant favorables aux OGM, promues par la FBMG (Bill Gates étant investisseur dans les semences et les moustiques génétiquement modifiés) qui co-finance ces agences. Ce qui ne revient nullement à réduire les États, les agences onusiennes, panafricaines à de simples marionnettes. Leurs dirigeant·e·s y trouvent aussi, par des affinités idéologiques de classe, leurs intérêts, tout en jouant à être guidé·e·s par l'intérêt général [4].

Ainsi, l'usage de l'expression « capital voyou » pour désigner autre chose que la branche du capital dénommée génériquement la mafia, par exemple, expose à être considérée comme l'expression d'une adhésion à la perpétuation du capitalisme, en romançant son histoire, riche en actes de barbarie, non marginaux (sur tous les continents, du protocapitalisme au néolibéralisme). Ce qui est décliné ces dernières décennies sous forme d'opposition entre un supposé bon capital, industriel, et un mauvais capital, financier, par la critique procapitaliste du néolibéralisme. Elle s'appuie sur une des versions tronquées de l'histoire du capitalisme. Celle consistant à présenter le capitalisme des trois décennies post-Seconde Guerre mondiale dit fordiste-keynésien (du nom de l'industriel automobile et pro-fasciste états-unien Henry Ford prônant une hausse des salaires pouvant permettre aux travailleurs/travailleuses d'être aussi des client·e·s des marchandises qu'elles/ils produisent et de celui de l'économiste anglais John Maynard Keynes théoricien de l'État entrepreneur économique, du rejet du principe du marché auto-régulé ou « main invisible du marché », de politiques sociales réductrices des inégalités, du chômage, etc.), aussi dit des Trente Glorieuses, de l'État providence/Welfare State (ayant ainsi permis l'élévation du niveau de vie dans les classes populaires, favorisé la consommation de masse dans les sociétés du capitalisme central), comme s'il s'agissait de la règle dans l'histoire du capitalisme, de l'orthodoxie, non pas d'une exception, d'une parenthèse dans la bicentenaire histoire de la société capitaliste (grosso modo à partir du 18e siècle). Keynes justifiait la nécessité de la réforme du capitalisme par la menace que représentaient, pour le capitalisme, depuis la fin du 19e siècle, l'existence d'un mouvement ouvrier dynamique, le mouvement communiste – « spectre » qui hantait les capitalistes, les États bourgeois européens. Ce qui avait déjà, à la fin du 19e siècle, poussé à l'instauration par le chancelier allemand Bismarck d'un État dit social, très relativement précurseur de l'État providence/Welfare State capitaliste envisagé par Keynes. La peur des capitalistes a été amplifiée par la Révolution russe d'octobre 1917, ayant davantage modifié les rapports de force entre les capitalistes et le prolétariat, voire entre les peuples colonisés et les puissances capitalistes coloniales. En acquérant l'indépendance, les ex-colonies devenues États ont retenu le principe de l'État acteur économique, avec des services sociaux publics, généralement de qualité médiocre, expression de leur sous-développement capitaliste. Globalement, le capitalisme a ainsi été relativement “civilisé” par la menace communiste (même pervertie par le régime de Staline).

Ce qui est devenu plus effectif du lendemain de la Seconde Guerre mondiale, jusqu'à la fin des années 1970, pendant une partie de la période dite de guerre froide opposant le camp capitaliste dit du « monde libre » au camp dit communiste/socialiste, du fait aussi du prestige de l'URSS (bien que stalinienne), co-vainqueure de premier rang de l'Allemagne nazie, ainsi que de celui des communistes d'Europe dont la participation à la résistance anti-nazie était reconnue. Alors que les capitalistes avaient généralement, dans un pays comme la France, collaboré avec l'occupant allemand nazi, ayant été ainsi discrédités. Ce qui a contribué au dynamisme des luttes sociales menées dans l'après-guerre, assez riches en acquis sociaux. Ainsi, la nostalgie, y compris dans une grande partie du mouvement altermondialiste, du centre capitaliste surtout, principalement critique du « capitalisme sauvage », des supposés excès actuels du capitalisme.

Toutefois ces trois décennies n'avaient pas fait perdre au capital sa nature prédatrice, inégalitaire – la consommation de masse, dans les sociétés capitalistes développées, n'y supprimait pas les inégalités sociales –, comme en témoignent aussi les pratiques écocidaires de la technoscience (adoptée aussi par le bloc rival dit socialiste/communiste imprégné de l'idéologie du Progrès issue des Lumières), de l'idéologie de la croissance économique (à propos desquelles il ne manquait pas de lanceurs/lanceuses d'alerte, faiblement audibles vu le consumérisme ambiant dans les sociétés capitalistes développées), les guerres coloniales, puis néocoloniales (la guerre dite froide étant froide au Nord, mais chaude au Sud (Daniel Bensaïd), aussi pour le contrôle des ressources naturelles, dont le pillage contribuait aussi à la consommation de masse au confort dans les sociétés capitalistes développées ; étant un avatar du capitalisme, le fordisme-keynésianisme était compatible avec l'impérialisme, avec l'échange inégal), le racisme (des États-Unis d'Amérique à l'Afrique du Sud – l'économiste sud-africain Stephen Gelb considérait le régime d'apartheid sud-africain comme un « fordisme racial »), le soutien aux régimes monopartistes et dictatoriaux pro-capitalistes aussi bien en Afrique, Amérique dite latine et Asie qu'en Europe (Espagne, Grèce, Portugal). Des réalités aucunement glorieuses de cette période.

La fin de cette période a correspondu à la hausse de la dette publique extérieure des États dits alors du Tiers-Monde, conséquence, entre autres, de l'incitation à l'“endettement pour le développement” – qui les aurait aussi fait entrer dans la société de consommation de masse – à faible taux d'intérêts, menée par la Banque mondiale du fait de l'abondance d'argent dans les grandes banques d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord, suivie d'une hausse états-unienne des taux d'intérêts, multipliant le volume à rembourser, devenant asphyxiant. Une occasion d'embarquer les États débiteurs dans la néolibéralisation de leurs économies – tournant pris au Royaume-Uni (par la Première ministre Margaret Thatcher) et aux États-Unis d'Amérique (par le président Jimmy Carter, puis surtout par son successeur Ronald Reagan), à la suite du laboratoire chilien (sous la dictature militaire de Augusto Pinochet), caractérisé aussi par la “déréglementation financière”, le retour de la « main invisible du marché » –, à travers les programmes d'ajustement structurel imposés aux États dits souverains par les institutions financières de Bretton Woods (Banque mondiale et Fonds monétaire international) dont ils sont des membres en position subordonnée. Les services sociaux publics déjà quantitativement insuffisants et de faible qualité vont en faire particulièrement les frais [5]. On a ainsi parlé de recolonisation, de l'Afrique par exemple. Mais il s'agit plutôt de néolibéralisation du néocolonialisme – quoi qu'il en soit, la société ou la situation néocoloniale n'est pas à confondre avec celle coloniale –, favorisant une plus grande emprise des capitaux, des transnationales, sur des États dits souverains (néanmoins dominés, dépendants, sans être des colonies, même dans le cas de la Françafrique), les économies, les sociétés du Sud Global. Les classes dirigeantes, les fractions locales de la classe dominante, capitaliste, du Sud partagent avec les dominants du Nord les profits de cette néolibéralisation, aux dépens des classes sociales et groupes sociaux populaires, où, en Afrique et ailleurs, se comptent les victimes du paludisme, entre autres maladies (tuberculose, diarrhée, etc.)

Le néolibéralisme est une phase de l'histoire du capitalisme, mais d'un capitalisme désormais débarrassé, décomplexé, surtout après la fin du bloc dit communiste (fin 1980-début 1990), de l'équilibre des forces établi par le dynamisme du mouvement ouvrier et autres forces d'émancipation, jusqu'aux années 1970. Dynamisme ayant été, en même temps, atténué, au fil des ans, voire des acquis sociaux, par les sortilèges, en puissance exponentielle, de la marchandise, dans la société de consommation – avec sa « fièvre de la consommation […], une fièvre d'obéissance à un ordre non énoncé » disait Pier Paolo Pasolini (Ecrits corsaires) –, par l'accentuation du “réformisme” des bureaucraties syndicales, etc.. Ainsi, à partir des années 1990, le capitalisme s'est retrouvé sans concurrent effectif, quasiment exorcisé de la menace communiste, le mouvement émancipateur étant généralement affaibli ; la « pensée unique », du capitalisme triomphateur, s'imposait en économie, porteuse aussi du « capitalisme sauvage » (une mise à jour de celui des 18e et 19e siècles). Par ailleurs, pour la reproduction assurée de son hégémonie, pour plus d'efficacité dans son fonctionnement, le capitalisme a, entre autres, intégré/récupéré des aspects pouvant l'être, en les désamorçant, dans la mesure du possible, des revendications des luttes émancipatrices des années 1960-1970 créant ainsi un « nouvel esprit du capitalisme » (Luc Boltanski, Eve Chiapello), pseudo-progressiste, promoteur de plus d'individualisme pseudo-émancipateur, etc. Toujours en perfectionnement de nos jours. Ainsi, si pendant les Trente glorieuses, le capital manifestait, enraciné dans une tradition au moins centenaire, une surdité certaine à l'égard des critiques, peu sonores, du culte du Progrès, de la Croissance, de la Technoscience, de nos jours, il ne se prive pas, généralement, de contre-produire un discours d'écologie de marché, de promouvoir des pratiques prétendument écologiques grotesquement disproportionnées aux dégâts déjà là et inévitablement à venir, résultant de ses activités. Le capital n'est pas prêt à se suicider pour le sauvetage de l'humanité, de la nature non humaine. L'accumulation par tous les moyens possibles, quel qu'en soit le coût, pour les autres, tel est le principe qu'il a pratiqué dans son passé, et pratique encore, avec évidence, dans son présent néolibéral, capital industriel, capital commercial, capital financier, (connectés les uns aux autres, avec des actionnaires plurisectoriels) confondus.

Ladite financiarisation, c'est le pouvoir du capital financier – s'étant déjà manifesté de la fin du 19e siècle aux trois premières décennies du 20e, à la mesure du développement capitaliste à cette époque-là –, correspondant à et co-structurant la phase néolibérale du capitalisme. C'est sa pointe avancée, non pas un quelconque dévoiement ou écart par rapport à un fictif capitalisme humaniste, moral. De la fin du 19e siècle aux premières décennies du 20e, les précurseurs de Bill Gates et consorts, les premiers milliardaires états-uniens (Andrew Carnegie, Andrew Mellon, John Pierpont Morgan, John D. Rockefeller, etc.), pour leur indécence, leurs forfaits sociaux, leur avidité, leur corruption de l'establishment politique états-unien – sans inclure leurs forfaits à l'étranger, généralement soutenus par le gouvernement –, avaient été surnommés les « barons voleurs ». Ce qu'ils ont pensé couvrir en créant des fondations dites philanthropiques, croyant aussi, en bon chrétiens, s'acheter des places au paradis. Un puissant mécanisme idéologique. En notre époque de globalisation marchande, de « suprématisme du secteur privé » très avancés, Bill Gates (actionnaire aussi dans, entre autres, l'industrie de l'armement, secteur très prospère du capital, déjà avant le néolibéralisme) ne fait, comme ses pairs, que marcher sur les pas de ces capitalistes érigés en modèles. Ce n'est pas protéger des vies humaines (du chikungunya, de la dengue, du paludisme, de la zika) [6] qui intéresse fondamentalement la FBMG et autres investisseurs obstinés dans la production et l'utilisation des moustiques génétiquement modifiés au Burkina Faso comme en Australie, au Brésil, dans la Caraïbe, aux États-Unis (Californie, Floride), malgré les échecs aux Îles Caïmans, en Malaisie, vu que les effets secondaires, sur les humains et la nature non humaine, de cette fausse solution ne les préoccupent pas, mais c'est accumuler davantage toujours [7]. Ce qui est pour le capitalisme, non seulement pour les acteurs de la financiarisation, « la loi et les prophètes » (Karl Marx).

Les crises écologique (climat, biodiversité, etc.) et sociale (croissance des inégalités, de la pauvreté, etc.) actuelles, tout comme son histoire – à la différence des manuels de « science économique » –, montrent que le capital n'est pas que voyou, mais cynique, criminel, structurellement. Ainsi, même si actuellement, par l'emprise multidimensionnelle/globalisante croissante et mortifère du capitalisme, la fin du monde paraît une possibilité plus réelle que la fin du capitalisme (Fredric Jameson), il n'est pas question de confondre l'anti-néolibéralisme pro-capitaliste et l'anti-capitalisme, de contribuer au blanchiment de tel capital par rapport à tel autre. Au-delà de l'opposition à l'utilisation des moustiques génétiquement modifiés, à la financiarisation de la lutte contre le paludisme et autres maladies, il s'agit de soustraire la santé des griffes du capitalisme. Ce qui ne peut se réaliser sans combattre aussi l'emprise de celui-ci sur tous les autres secteurs de la société et sur la vie non humaine. C'est comme totalité multidimensionnelle que le capitalisme est à combattre. L'espérance d'une autre vie écologico-sociale que celle imposée par le capitalisme n'est pas à perdre, elle est à vivifier.

Notes
[1] C'est le titre d'une publication, de FIAN International, Transnational Institute et Focus on the Global South, Rogue capitalism and the financialization of territories and nature (2020) dont la version française a préféré traduire « rogue » par « dévoyé » plutôt que par « voyou ». Cependant c'est « voyou » qui a été retenu dans la traduction française du rapport de Sasha Mentz-Lagrange et Stefanie Swanepoel. L'expression est évidemment inspirée de « État voyou » de George Bush Jr., le super-voleur criant au voleur.

[2] Contrairement à une idée encore répandue par le complexe académico-médiatique, relayée aussi au sein du mouvement altermondialisme, la mondialisation du capital n'est pas une nouveauté des dernières décennies du 20e siècle. Au 19e siècle, Karl Marx affirmait « La découverte des contrées aurifères et argentifères d'Amérique, l'extermination et l'asservissement de la population indigène, son ensevelissement dans les mines, les débuts de la conquête et du sac des Indes orientales, la transformation de l'Afrique en garenne commerciale pour la chasse aux peaux noires, voilà de quoi est faite l'aurore de l'ère de la production capitaliste. Ces processus idylliques sont des moments majeurs de l'accumulation initiale. Dans la foulée suit la guerre commerciale des nations européennes, qui a la planète pour théâtre », Le Capital, Livre I, Chap. XXIV, « La prétendue accumulation initiale ». Autrement dit la société capitaliste que l'on peut dater du 18e siècle découle de cette dynamique d'expansion planétaire, initiée comme mondialisation marchande ou du capital marchand/commercial : « La mondialisation a permis de donner naissance au capitalisme », a rappelé récemment Alain Bihr dans sa somme en trois tomes, Le premier âge du capitalisme (1415-1763) (Lausanne/Paris, Page 2/Syllepse, 2018-2019). À la fin du 20e siècle a commencé non pas La Mondialisation, mais la phase néolibérale de la mondialisation du capital, caractérisée par, entre autres, l'intensification de la marchandisation de tout ce qui peut l'être dans la mesure du possible (globalisation), de l'importance accrue de la sphère financière, considérée comme déréglementée, de « la finance » déjà active aussi dans les phases antérieures (par exemple, « Lorsque Darwin publia De la descendance de l'homme, la chasse aux Indiens battait toujours son plein en Argentine. Elle était financée par un emprunt obligataire. Lorsque les Indiens furent éliminés des terres, celles-ci furent partagées entre les porteurs. Chaque obligation donnait droit à 2500 hectares », affirme Sven Lindqvist dans Exterminez toutes ces brutes, Paris, Le Serpent à Plumes, 1998 [Stockholm, 1992 ; traduit du suédois par Alain Gnaedig], p. 155, en se référant à un ouvrage d'histoire de l'Argentine datant de 1964). Cette importance de « la finance » ne signifie nullement que l'extorsion de la survaleur dans la sphère productive (extractiviste, industrielle, etc.) a cessé d'être centrale pour le capitalisme, comme le prouvent les délocalisations vers des pays à main d'œuvre très bon marché ou l'importation de la main d'œuvre immigrée, formelle et informelle (les sans-papiers). Une part importante du capital financier provient de cette exploitation/surexploitation de la force de travail.

[3] Collectif, La gouvernance globale sous l'emprise des entreprises ! L'accord de partenariat entre le Forum économique mondial (FEM) et l'ONU est une menace dangereuse pour le système onusien. Lettre ouverte à M António Guterres, Secrétaire général des Nations unies, 7 octobre 2019, disponible par exemple à : https://actionsolidaritetiersmonde.org/inquietudes-face-a-une-emprise-grandissante-des-entreprises-transnationales-sur-les-organisations-des-nations-unies-consacrees-a-lalimentation/

[4] Ailleurs qu'en Afrique, l'État français, par exemple, a, plusieurs fois, chèrement payé, entre autres, le cabinet McKinsey – transnationale privée affirmée experte en néolibéralisation –, pour la production de recommandations, en faveur des intérêts du Capital, de ses seigneurs, supposées plus avisées que celles qu'auraient produites des commissions ministérielles/des “compétences” de l'administration publique (« dans la plupart des cas, les équipes de direction sont compétentes, fournies et elles devraient être en mesure de réaliser, seules, des expertises, puis de mettre en œuvre des changements structurels nécessaires »). En Belgique, il a suggéré une réforme de l'enseignement public et a remporté le marché de la réflexion sur ladite réforme, devant, sans originalité, néolibéralement parlant, aboutir à la subordination de l'Éducation, recherche comprise, aux désidératas, attentes du capital privé.

[5] Cf., par exemple, la documentation produite par le Comité pour l'abolition des dettes illégitimes/CADTM (anciennement, Comité pour l'annulation de la dette du Tiers-Monde) : www.cadtm.org.

[6] Le rapport inscrit à juste titre l'Initiative présidentielle américaine contre le paludisme parmi les initiatives de « financiarisation du paludisme » (p. 24). La présidence états-unienne entreprend de sauver des Africain.e.s tout en négligeant, par racisme structurel aussi, la situation des pauvres des ghettos, des réserves (de Natives/Indien·ne·s) aux États-Unis mêmes. Du soft power, en fait. Aider ces pauvres-ci n'est pas rentable…

[7] Concernant le Brésil, « Une ville de 50 000 habitants devra débourser 670 000 à 1,6 million d'euros par an pour bénéficier de cette méthode et 335 000 euros les années suivantes pour le maintien de la population des insectes transgéniques », AFP/L'Express, « Brésil : une “usine” de moustiques OGM pour venir à bout de la dengue » L'Express, 30 juil. 2014 ; https://www.lexpress.fr/actualite/societe/sante/bresil-une-usine-de-moustiques-ogm-pour-venir-a-bout-de-la-dengue_1563037.html.

Auteur.e

Jean Nanga est militant du CADTM en Afrique, il collabore régulièrement à la revue Inprecor.

L'Afrique au temps de la pandémie de coronavirus

Jean Nanga — 2022-03-15T11:44:44Z

En ce temps de pandémie de coronavirus qu'en est-il de l'Afrique et de ses relations avec les principales puissances ?

Photo : (« Malodi detail : bread moteki » by FredR is marked with CC BY-NC-ND 2.0 - https://search.openverse.engineering/image/1c72d163-9756-430b-b903-f590ef24f8a5)

Tiré du site du CADTM.

De la Covid-19 et de la dette africaine

Depuis 2020, la vie mondiale est d'une certaine façon rythmée par celle du coronavirus dit SARS-CoV-2, facteur de la Covid-19, maladie pandémique qui s'avère assez mortelle. Elle avait été annoncée au début de sa propagation comme devant être catastrophique en Afrique. En ce début 2022, la grande catastrophe annoncée en Afrique n'a pas (encore ?) eu lieu : environ 241,7 000 décès, officiellement, dans les 55 États (au 1er février 2022, Africa Centres for Disease Control and Prevention), sur une population d'1,3 milliard, avec des disparités entre d'une part l'Afrique du Sud (95,8 milliers de décès pour 58 millions d'habitant·e·s), l'Égypte (22,9 milliers pour 100 millions d'hab.), la Tunisie (26,6 milliers pour presque 10,9 millions d'hab.), le Maroc (15,5 milliers pour 35 millions d'hab.) totalisant presque les 2/3 de décès, d'autre part les 302 du Niger (17,1 millions d'hab.), les 372 du Burkina Faso (18,4 millions d'hab.), les 715 du Mali (14,5 millions d'hab.), les 786 de la Côte d'Ivoire (22,6 millions d'hab.). Il va de soi que chaque décès est un drame pour les parent·e·s, les ami·e·s. L'Afrique compte le quart des décès dans l'Union européenne (sans le Royaume-Uni post-Brexit) : 967 125 pour 447 millions d'hab. (presque 3 fois moins que la population africaine) ; les États-Unis avec 915 434 décès pour 330 millions d'hab. font 3,7 fois plus que l'Afrique. Si ce catastrophisme ambiant n'était pas souvent dénué de fantasmes sur l'Afrique – continent supposé essentiellement un lieu du négatif ou du dramatique – ayant, en retour, suscité quelque réaction complotiste africaine, il exprimait aussi la conscience par certaines institutions d'une certaine réalité des sociétés africaines.

À l'instar de l'OMS très au fait des carences traditionnelles de la santé publique en Afrique, exposée auparavant au reste du monde par l'épidémie d'Ebola dans quatre sociétés ouest-africaines (2014) : vétusté des infrastructures de santé publique, trop faible ratio médecin/millier d'habitant·e·s, forte dépendance pharmaceutique, inexistence souvent de structures de recherche fondamentale, etc. Une situation qui avait été aggravée par les politiques d'ajustement structurel néolibéral, imposées dans les années 1980-1990 par les institutions financières de Bretton Woods (Banque mondiale et Fonds monétaire international) chargées, avec d'autres, de la propagation mondiale du néolibéralisme, et se caractérisant par, entre autres, des coupes claires dans les budgets des secteurs sociaux, celui de la santé en l'occurrence. Les États africains – comme ceux d'Amérique latine et d'Asie – endettés étant sommés d'accorder la priorité au remboursement de la dette publique extérieure. Ce qui s'accompagnait par ailleurs, au nom d'un prétendu « consensus de Washington », de la promotion du secteur privé, d'une organisation de la marche vers le « suprématisme du secteur privé » (Naomi Klein), jusque dans les secteurs dits sociaux.

Cette « reforme structurelle » a été considérée, bien qu'inachevée, comme le facteur d'une décennie (du début des années 2000 aux années 2014-2015), de forte croissance du PIB moyen de l'Afrique, à 5 % – avec des grandes disparités : allant des PIB à deux chiffres à ceux autour de 3% –, derrière l'Asie (6 %) et au dessus de la moyenne mondiale (3 %), malgré la crise des économies dites développées en 2008.

Le retour d'une crise de la dette africaine

Le taux moyen d'endettement de la Région Afrique avait été réduit au milieu des années 2000 par les initiatives « pays pauvres très endettés » et « aménagement de la dette multilatérale ». Mais à la veille de la pandémie, soit quatre à cinq ans après la fin du taux moyen de croissance du PIB à 5 %, situé à 3,5 % en 2019, la dette publique extérieure de plusieurs États africains de toutes les sous-régions africaines, de l'Égypte au Zimbabwe, était de nouveau en hausse (de 15 % en moyenne pour l'Afrique du Nord entre 2015 et 2020). 1/3 des États africains se trouve soit surendetté ( par exemple : 212 % du PIB pour le Soudan, 173 % pour l'Érythrée, 125 % pour le Mozambique), soit risquent de le devenir (82 % pour le Ghana, 66 % pour le Rwanda). Ainsi, la dette publique extérieure des États de l'Afrique dite subsaharienne est passée de 33 % en 2010 à environ 58 % du PIB. Dépenser plus pour le service de la dette que pour les secteurs sociaux, est ainsi de nouveau à l'ordre du jour, malgré leur état déjà déplorable, de la santé publique, en l'occurrence.

Comme l'a confirmé de façon on ne peut plus évidente le début de la lutte contre la pandémie, la forte croissance moyenne du PIB n'a profité qu'à une infime minorité (classes dirigeantes et capitalistes sans distinction d'origine), n'étant pas accompagnée d'un véritable progrès en matière sociale, profitable aux classes populaires, où souvent prévaut l'activité dans l'économie dite informelle (85,8 % de l'emploi total, Commission économique des Nations unies pour l'Afrique, 2019) aux revenus plus précaires que considérés comme décents. Par exemple, en rapport direct avec la santé, est demeuré difficile l'accès à l'eau saine, potable, dans de grandes villes africaines. De ce fait, respecter la mesure barrière de lavage régulier des mains au savon n'était pas évident jusque dans des quartiers populaires autres que les bidonvilles africains (où l'eau potable peut être vendue beaucoup plus chère que dans les quartiers “normaux”).

Ainsi, le pire paraissait très probable. La dette étant en hausse, jusqu'au surendettement, les charges sont donc plus lourdes pour ces États. Les institutions de Bretton Woods ne proposant comme remède principal qu'une version relookée de l'ajustement structurel néolibéral, relativement adaptée au stade de néolibéralisation déjà atteint –– « intensifier les reformes structurelles », pendant la pandémie, selon le président de la BAD. Ce qui revient à prendre le chemin inverse de celui du progrès social profitable “durablement” aux classes populaires. Avec, par dessus le marché, le rééchelonnement peu probable d'une partie de plus en plus importante de la dette, celle due à la finance privée. Car des institutions financières pourtant multilatérales, à l'instar du FMI, en sont maintenant les rabatteurs, poussant les États africains à s'endetter davantage sur les marchés financiers – aux taux d'emprunt généralement bien plus élevés. Ceux-ci sont devenus, avec 40 % de dettes détenues (de 23 % en 2010 à 39 % en 2019, en Afrique du Nord ; de 29 % en 2009 à 43 % en 2019 en Afrique dite subsaharienne) les principaux créanciers de l'Afrique, devant les créanciers multilatéraux (Banque mondiale, Banque africaine de développement, FMI, etc.) et bilatéraux (États) dont les parts ont baissé. Comme si ces institutions avaient maintenant pour actionnaires les BlackRock, Citigroup, Crédit Agricole, Goldman Sachs, JP Morgan et autres du même acabit, non plus les États.

Ce qui relève du processus de concrétisation du « suprématisme du secteur privé », principe du néolibéralisme ou « pur capitalisme » (Michel Husson). Des émissions d'obligations, emprunts réalisés sur le marché financier, par des États africains sont même applaudis par la presse financière locale ou panafricaine.

Ces gros créanciers privés ont, pendant la pandémie, confirmé leur cynique surdité capitaliste en ne s'associant pas à l'Initiative de suspension du service de la dette (ISSD) des “pays les moins avancés” – de mai 2020 à fin décembre 2020 d'abord, étendue par la suite de janvier à décembre 2021 – prise par le G20, la Banque mondiale et le FMI [1]. Cette suspension du service de la dette étant censée contribuer au financement, par les États des « pays moins avancés », de la lutte contre la pandémie, à la fourniture de l'aide sociale aux plus démuni·e·s, etc. Il y avait déjà 420 millions d'extrêmement pauvres en Afrique avant la pandémie, soit un·e Africain·e sur trois. En 2020, du fait des faillites de micro-entreprises frappées par l'État d'urgence sanitaire, de la paralysie du secteur touristique maghrébin, avec l'informel qui l'entoure, des licenciements, des réductions de salaires, etc., 30 millions de personnes ont basculé dans la pauvreté. Des scenarios, de la BAD, estimaient la perte d'emplois entre 25 et 30 millions en 2020 : « les principales victimes seront surtout les travailleurs pauvres qui représentent près de la moitié des salariés », des salarié·e·s pauvres, en temps ordinaire, basculant, au chômage, donc dans l'extrême pauvreté.

La “solidarité familiale” manifestant davantage ses limites au fil des décennies. Les estimations de la paupérisation pour 2021 sont plus élevées : 490 millions (Cnuced, Rapport sur le développement de l'Afrique 2021) car avec aussi la succession des vagues et de variants, des entreprises ont été contraintes de suspendre leurs activités, de réduire leurs effectifs. Au Maroc, par exemple, en 2021, « 24 % des GE [grandes entreprises] ont déclaré une réduction de leurs effectifs, contre 34 % des PME et 43 % des TPE ». Ainsi, malgré l'hémiplégie financière de ces États, à l'économie extravertie, particulièrement frappés par le fort ralentissement de la demande en matières premières, la baisse des importations – facteur aussi de la hausse des prix de certaines denrées de première nécessité dans les villes et villages d'Afrique – donc amenuisement des recettes fiscales, les créanciers privés exigent d'être remboursés. Tant pis pour les pauvres !

Donc, si la létalité de la Covid-19 en Afrique n'est pas catastrophique – encore une fois, chaque décès étant évidemment un drame pour les parent·e·s, les ami·e·s –, la pandémie s'avère néanmoins un facteur aggravant de la situation sociale populaire des sociétés africaines.

De la dépendance diversifiée des économies africaines

Elle est, par ailleurs, une nouvelle monstration de la persistance de la dépendance des économies africaines plutôt que d'une situation actuelle à la porte de la « libération économique » (Vera Songwe, secrétaire générale adjointe de l'ONU et secrétaire exécutive de la CEA). En effet, la pandémie – du fait par exemple de l'incapacité d'une autonomie africaine en matière vaccinale – a reconfirmé que les années de croissance du PIB, considérée comme exceptionnelle, n'ont pas souvent favorisé des initiatives de sortie de l'extraversion économique. Bien au contraire, celle-ci a été renforcée par le développement de l'extractivisme, de la monoculture agricole d'exportation, principaux facteurs, le plus souvent, la dite croissance. Une particulière sensibilité donc aux fluctuations des marchés des matières premières et autres produits bruts d'exportation, échappant généralement au contrôle des “producteurs africains”. Néanmoins, la baisse de la demande, de la part des économies capitalistes développées, au lendemain du déclenchement de la crise de 2008 n'a pas sévèrement impacté les États africains dépendant de ces exportations, du fait de l'“émergence” de nouvelles puissances économiques, la Chine principalement, ayant maintenu, voire crû leur demande.

En effet, dans le cadre de son développement capitaliste, de sa dynamique de croissance du PIB à deux chiffres, d'un certain consumérisme, la Chine s'est avérée grande demandeuse des matières premières, des produits d'Afrique : du pétrole aux avocats, en passant par le cobalt et le café. Les États africains, “partenaires” économiques de la Chine, ont pu maintenir la tête hors de l'eau.

De surcroît, avec des liquidités disponibles, en ayant fait, hors d'Afrique, par exemple, une gros détenteur des bons du trésor de l'hégémon états-unien, la Chine est maintenant l'un principaux créanciers bilatéraux des États africains dits subsahariens, voire est en tête (une certaine opacité de cette dette a suscité un débat sur son taux réel), des prêts, voire des dons, permettant aussi de doter l'Afrique en infrastructures que les partenaires traditionnels n'avaient pas réalisées, et se faisant rembourser, dans certains cas, en ressources naturelles.

Esquissant ainsi comme un affaiblissement de la dépendance de ceux-ci à l'égard des puissances capitalistes occidentales, dont des anciennes puissances coloniales. Au nom aussi d'une solidarité “Sud-Sud” (se référant à la Conférence de Bandoeng, 1955) entre ex-colonies et semi-colonie des puissances européennes. Ce qui peut être considéré comme une diversification de la dépendance. Car si la Chine est devenue le premier partenaire commercial de l'Afrique, supplantant donc la France, par exemple, dans ses ex-colonies, atténuant son influence, la Françafrique n'a pas pour autant disparu. En Afrique dite anglophone, où prévaut traditionnellement la dépendance à l'égard de l'ancienne puissance coloniale, la Grande-Bretagne, ainsi que de l'hégémon mondial depuis le 20e siècle, les États-Unis d'Amérique, se développe aussi le partenariat avec la Chine.

Un partenariat délesté du paternalisme, se voilant derrière la défense de la démocratie ou promotion du respect des droits humains, bien sélective, car absente des discours officiels des États-Unis d'Amérique, de l'Union européenne, et de la Grande-Bretagne concernant les monarchies pétrolières du Golfe pouvant être objectivement considérées comme parmi les pires violateurs des droits humains, avec l'État chinois, mais étant, par exemple, de grosses clientes des industries de l'armement de ces États se présentant en missionnaires de la démocratie, du respect des droits humains dans le reste du monde – tout en pratiquant de plus en plus, localement, un libéralisme autoritaire ayant parfois l'air d'envier la société de surveillance chinoise , même avant la pandémie de Covid-19, propice à une meilleure accumulation du capital. Ainsi – sans pour autant cautionner la violence politique ethnicisée meurtrière l'ayant porté au pouvoir, son option capitaliste, ni celle du partenaire chinois (son deuxième créancier et son premier créancier bilatéral) – le président kenyan, Uhuru Kenyatta a insisté, à l'occasion de l'inauguration d'un … terminal pétrolier, en début janvier 2022, sur le partenariat non paternaliste chinois : « Our partnership with China is not a partnership based on China telling us what to do. It is a partnership of friends, working together to meet Kenya's socio-economic agenda […] China was there when we asked for partnership in developing it […] We do not need lectures about what we need, we need partners to help us achieve what we require ».

Grande créancière bilatérale des États africains, première partenaire commerciale, la Chine est aussi en tête des investisseurs directs étrangers en Afrique pendant les années 2016-2020. Avec 70,6 milliards $, elle a fait plus que les États-Unis d'Amérique (23,7), la France (19,5), le Royaume-Uni (16,3) et l'Allemagne (9,7) mis ensemble, et créé presque autant d'emplois, 170,1 milliers, que l'ensemble États-Unis (54 milliers), France (46,2 milliers), Allemagne (36,5 milliers) Royaume-Uni (35,2 milliers), soit 171,9 milliers (source : Financial Times). Dit « gagnant-gagnant », l'investissement chinois est fondamentalement capitaliste, surtout dans les zones économiques, aux salaires très bas, entre autres, avec une préférence pour la main d'œuvre féminine considérée aussi comme plus flexible (Éthiopie, par exemple). L'Afrique est réputé fournir un particulier retour sur investissement. Par ailleurs, des États africains, comme le Maroc, la Tunisie ont exprimé leur intérêt pour le projet chinois de financement des infrastructures initié en 2013, dit « nouvelles routes de la soie » – concernant l'Asie, l'Amérique latine, l'Arctique, l'Europe centrale –, dans lequel figurait déjà l'Égypte, considéré par ses détracteurs, comme un projet de construction de la domination chinoise dans le monde.

La Chine et l'Afrique pendant la pandémie

Tout cela s'accompagne du développement d'un soft-power chinois. Face à l'inefficacité du Mécanisme Covax, de lutte contre la facture vaccinale – plutôt que de levée des brevets qui serait plus efficace –, seulement 6 % de la population africaine est vaccinée (certains dons de vaccins ont été de proche péremption, poussant par exemple le Nigeria à en détruire 1 million de doses périmées) [2], la Chine lors du Forum sur la coopération sino-africaine (FOCAC 2021) a promis d'augmenter son soutien sanitaire à la lutte contre la pandémie par un don de 600 millions de doses de vaccins, la co-production locale de 400 millions de doses, autrement dit lever le brevet des vaccins qui seront co-produits. Par ailleurs, existe déjà, dans le cadre du soft-power chinois une chaîne de télévision chinoise CCTV diffusant, dans les langues officielles, ses programmes dans toutes les sous régions africaines. La pandémie n'a pas arrêté l'attribution des bourses chinoises à des étudiant·e·s africain·e·s, en même temps que se développe ces dernières années l'enseignement du mandarin dans le système scolaire, y compris dès l'enseignement primaire (Afrique du Sud, Kenya, etc.).

La grande presse, française comme états-unienne par exemple, généralement liée au grand capital investissant en Afrique, des think tanks proches aussi des décideurs politiques, voire des chercheur·e·s, discourent contre la « menace chinoise », le « néocolonialisme chinois » – le substantif étant souvent incongru dans leurs pages –, l'« ogre chinois », anti-écologique en plus, à la différence, implicitement, des transnationales dites occidentales, d'insertion de l'Afrique « dans une stratégie chinoise d'encerclement du Nord par le Sud » (Jean-Pierre Cabestan, sinologue français). Une mise à jour de la peur du « péril jaune », de la peur du supposé « Flot montant des peuples de couleur contre la suprématie mondiale des blancs » (Lothrop Stoddard, 1925).

L'Afrique apparaît ainsi comme le terrain d'une compétition entre la Chine, les États-Unis et la France/Union européenne que ni la Covid-19, ni le ralentissement de la croissance chinoise n'atténuent. En effet, l'Afrique est un autre terrain de la forte rivalité entre les États-Unis d'Amérique et la Chine – plus effective, à partir de la présidence Obama et accrue sous la présidence Trump, en Asie, dans l'Indo-Pacifique, et dans son arrière-cour, l'Amérique dite latine.

Comme indiqué plus haut la Chine a supplanté ces dernières années les États-Unis d'Amérique en matière d'investissements directs étrangers en Afrique. Le voyage, en novembre 2021, du secrétaire d'État états-unien, fermant la parenthèse Trump (ayant parlé de l'Afrique en termes de “pays de merde”), au Kenya – où s'est rendu quelques semaines après le ministre chinois des Affaires étrangères –, Nigeria et Sénégal – où s'est tenue par la suite, les derniers jours de novembre 2021, la grande rencontre africano-chinoise, le 8e Forum sur la coopération sino-africaine – a été marqué entre autres par l'expression de cette rivalité, de façon plutôt implicite, les dirigeants des pays visités étant de ceux qui ne cachent pas leur grande sympathie pour la coopération avec la Chine, même si pour le chef de l'État sénégalais (depuis la présidence de Senghor, le Sénégal est un important allié africain francophone des États-Unis d'Amérique), par exemple, il faudrait réduire la part de la dette dans les investissements chinois, accentuer les investissements dits productifs pour booster effectivement le développement de l'Afrique, la construction d'« un avenir en commun ».

Alors que concernant l'Union européenne/France et la Chine, la rivalité coexiste avec un projet de partenariat tripartite (Chine, Europe/France, Afrique), Croissance partagée entre l'Afrique, la Chine et l'Europe (Croissance PEACE), en fait un partenariat entre la Chine et l'Union européenne en Afrique, réduite par la suite, en 2015, à la France et la Chine en Afrique. Mais à Paris, l'esprit de compétition paraît l'emporter sur celui de coopération, non sans quelque décalage avec, par exemple, le Conseil français des investisseurs en Afrique (CIAN), très intéressé par le partenariat avec les entreprises chinoises. Recevant à Paris son collègue chinois Xi Jinping en 2019, le chef de l'État français, Emmanuel Macron lui avait affirmé : « Nous ne sommes pas en Afrique des rivaux stratégiques […] nous pouvons être davantage des partenaires dans la durée sur les plans de la sécurité, de l'éducation, des infrastructures et du développement » (cité par l'AFP avec Le Figaro). Ce qui a été rappelé, en cette période de pandémie, par des personnalités françaises comme Jean-Pierre Raffarin (ex-Premier ministre français, président de la Fondation Prospective et Innovation) Etienne Giros (président du CIAN), Lionel Zinsou (membre du club de l'élite française Le Siècle et ex-Premier ministre du Bénin). Ladite coopération tripartite s'est déjà concrétisée dans le privé, par exemple pour la construction du barrage hydraulique de Kalata en Guinée, entre l'entreprise d'État chinoise CWE et l'entreprise française Tractebel, par le partenariat entre le groupe Bolloré et le géant chinois du commerce en ligne, Alibaba, et en cette nouvelle année, en Ouganda et en Tanzanie, pour l'exploitation du pétrole du Lac Albert en Ouganda et son acheminement en Tanzanie – projet contesté, par des collectifs locaux et étrangers, pour raisons sociales et environnementales – par le consortium constitué par TotalEnergies, l'entreprise chinoise CNOOC et les États ougandais et tanzanien.

La position officielle française pourrait s'expliquer par l'initiative récente de l'Union européenne concernant les financements, le Global Gateway en position de rivalité plutôt que de partenariat avec la Chine et ses « nouvelles routes de la soie ». Ne pouvant être un hasard du calendrier, dès le lendemain de la clôture du FOCAC 2021, ayant malgré tout, confirmé la prétendue “solidarité Sud-Sud” entre les classes dirigeantes/dominantes de Chine et d'Afrique, la présidente de la Commission de l'Union européenne, Ursula von der Leyen, en visite à Dakar, a annoncé, en compagnie du président sénégalais (devant assurer en 2022 la présidence tournante de l'Union Africaine) la mise à disposition de 150 milliards d'euros par l'Union européenne pour l'investissement en Afrique sur six ans, soit la moitié des 300 milliards du Global Gateway, non limité à l'Afrique, en concurrence avec les « routes de la soie ».

Les États africains, dont les classes dirigeantes adhèrent sans exception aucune au capitalisme, semblent s'attendre à ce que cette concurrence entre puissances capitalistes, cette bataille d'éléphants n'abîme pas l'herbe-Afrique mais puisse la fertiliser. Car, il s'agit bel et bien d'une concurrence entre puissances qui ne se déroule pas (encore ?) sur les mers, ou à coup de bombes. En fait, la Chine, qui se proclame encore construisant le socialisme tout en faisant l'éloge du capitalisme au Forum de Davos (ses échanges économiques avec les États-Unis d'Amérique – malgré Trump – et l'Union européenne sont incommensurablement plus importants que ceux avec l'Afrique) contribue à davantage de dynamique capitaliste en Afrique à l'étape actuelle de sa mondialisation. Par exemple, les routes, les chemins de fer, les ports construits, le sont plus pour le transport des matières premières, des marchandises que pour la circulation des personnes, celle-ci pouvant être déterminée comme mobilité de la force de travail contribuant à sa flexibilisation, pour un “meilleur” retour sur investissement, caractéristique de l'Afrique en néolibéralisation. Cette conception est partagée par les classes dirigeantes africaines et fractions locales de la classe capitaliste. Il en est autant des relations de l'Afrique avec les autres puissances dites émergentes, à l'instar de la Turquie, de la Russie. Celle-ci, à la faveur de la crise malienne surtout, est devenue aussi une cible des puissances dites occidentales et leurs relais médiatiques, car perturbant la reproduction de l'ordre militaire néocolonial établi par la France dans certaines de ses anciennes colonies, soutenue par l'Union européenne dans le cas du Mali. [3].

Jihadistes, putschistes maliens, français et mercenaires russes

La diversification du partenariat s'est étendue au Mali au domaine militaire, avec l'engagement, après la Centrafrique, de la société militaire privée (SMP) ou de mercenariat russe, Wagner, en réaction de la junte militaire au pouvoir depuis mai 2021 à l'inefficacité de la présence militaire étrangère face aux groupes islamiques armés sévissant au Mali, au Niger et au Burkina Faso aussi. L'incompétence de l'armée locale étant ainsi affirmée par les militaires au pouvoir. Mais, il s'agit surtout d'un désaveu de l'Opération Barkhane active depuis 2014, sous le leadership de l'armée française, accompagnée d'autres armées européennes et bénéficiant de la collaboration technique du Commandement militaire pour l'Afrique de l'armée des États-Unis d'Amérique (Africom). Ce recours au mercenariat, dénié plus d'une fois par le gouvernement malien, dénoncé par la « communauté internationale » n'ayant pas fermement exprimé une désapprobation de la normalisation des SMP en entreprises, est soutenu par une large partie de la population malienne, car ne comprenant pas l'incapacité de ces armées européennes, censées performantes, à ne pas venir à bout pendant huit ans de ces jihadistes (dont le recrutement est favorisé aussi par la quasi absence de l'administration publique, des services sociaux, etc., dans des zones rurales de certaines sociétés africaines, résultant en partie des politiques d'ajustement structurel néolibéral en prolifération à partir des années 1980). Ce dans un climat, au sein de l'espace francophone sous-régional, de montée, au sein de l'opinion publique, de la critique des relations entre la France et ses anciennes colonies, symbolisées d'ailleurs par le maintien de l'ancien franc des colonies françaises d'Afrique (FCFA) ainsi que celui de la présence militaire française dans quelques pays, des interventions militaires françaises. Même le blocus global imposé au Mali par la Communauté économique des États de l'Afrique de l'Ouest (CEDEAO) – composé d'ex-colonies non seulement de la France, mais aussi de la Grande-Bretagne et du Portugal –, en réaction officiellement à la longue durée décidée de la période de transition (5 ans) devant aboutir au retour électoralement des civils au pouvoir, est interprété aussi comme influencé par la France. Celle-ci étant active au Conseil de sécurité des Nations unies pour des sanctions contre le Mali de la junte et des mercenaires. Ceux-ci traînant une réputation de violateurs des droits humains, là où ils sont passés, et de prédateurs de ressources naturelles. Des caractéristiques en fait des SMP. Avec le blocus financier du Mali par la CEDEAO, comment d'autre pourrait-il s'acquitter des 9 à 10 millions d'euros par mois que coûterait la prestation de Wagner ?

La place de la Russie

L'affirmation avec insistance d'un lien fort entre la SMP Wagner et le Ministère russe de la Défense, l'État russe, inscrit la participation de celle-là dans une stratégie russe d'influence en Afrique, comme une nostalgie du temps de la guerre dite froide quand certains États africains étaient alignés derrière l'URSS, même si d'aucuns l'étaient tout en se maintenant dans la zone du FCFA par exemple. La France est ébranlée certes, mais l'escalade avec le Mali va t-elle atteindre le stade de rupture des relations entre l'ancienne colonie et l'ancienne puissance coloniale ? Le sens de la “souveraineté nationale” affiché par la junte militaire ira t-il jusqu'à envisager une sortie du néocolonialisme collectif ?

Comme toutes les autres puissances actuellement en situation de rivalité les unes avec les autres, l'intérêt de la Russie pour l'Afrique est économiquement motivé. Certes sans prétendre à la même ampleur que l'activisme chinois. Elle s'active dans plusieurs secteurs en Afrique : dans la vente des armes de guerre en Afrique (en 2018, elle a vendu 3.2 milliards $ d'armes à l'Égypte pourtant subventionnée annuellement en la matière par les États-Unis d'américaine ; 2,1 milliards à l'Algérie, etc.), des réacteurs nucléaires à l'Afrique du Sud, construit une centrale nucléaire en Égypte, des gazoducs au Nigeria et ailleurs, investit dans le secteur minier au Gabon, en Guinée, en Namibie et ailleurs, elle exporte des produits alimentaires (s'imposant face à la France pour l'exportation du blé sur le marché algérien)… Dans ses échanges avec l'Afrique, elle a réalisé, en 2018, un excédent commercial de 17 milliards de dollars. Bref, elle participe, en prétendant contribuer à la fin du “colonialisme” en Afrique, à y consolider la dynamique du capitalisme, avec sa dimension écocidaire en croissance, modifiant peut-être au passage les rapports de force entre les dites puissances, mais veillant à la reproduction de celui-ci. Il ne peut ainsi en être attendue une dynamique émancipatrice. Celle-ci ne pouvant être que le fait des classes populaires, des féministes, des écologistes, même si la période incline plus au pessimisme de la raison.

Notes

[1] Voir notamment CADTM International, « Crise de la dette : Un sommet du G20 pour rien », 15 octobre 2021. Disponible à : https://cadtm.org/Communique-Crise-de-la-dette-Un-sommet-du-G20-pour-rien

[2] Eric Toussaint, « La Banque mondiale et le FMI reconnaissent que l'écart se creuse de plus en plus entre le Nord et le Sud », 1er février 2022. Disponible à : https://www.cadtm.org/La-Banque-mondiale-et-le-FMI-reconnaissent-que-l-ecart-se-creuse-de-plus-en

[3] Voir notamment, CADTM Afrique, « Déclaration du CADTM Afrique relative aux sanctions de la CEDEAO et de l'UEMOA contre le Mali », 2 février 2022. Disponible à : https://cadtm.org/Declaration-du-CADTM-Afrique-relative-aux-sanctions-de-la-CEDEAO-et-de-l-UEMOA

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie III

Jean Nanga — 2021-02-16T13:07:42Z

Nous publions ci-dessous la troisième et dernière partie de l'étude de Jean Nanga (voir liens des deux précédentes parties à la fin de l'article). Les deuxième et première parties sont disponibles ici.

Tiré du site du CADTM.

Pour lire la première partie.

Pour lire la deuxième partie.

Du CPP de Nkrumah à l'ANC de Mandela : comme une triste répétition historique

En fait, derrière la « crise de la connaissance » sous forme de persistance post-coloniale du nationalisme culturel, issu en grande partie de la « bibliothèque coloniale », derrière les masques négro-africains (African personality, socialisme africain, etc.), parfois amalgamés au “socialisme scientifique”, s'exprimaient bien, dans le cas du CPP de Nkrumah – comme d'autres en Afrique post-coloniale – les intérêts sociaux petits-bourgeois de la fraction dominante au sein du Parti-État (CPP). Ceci a logiquement abouti au premier échec retentissant de ladite « révolution africaine » [1]. C'est ainsi que dans les classes populaires ghanéennes, il n'y avait pas eu de mobilisation assez déterminée contre les putschistes, pour défendre un régime certes confronté à la baisse du cours du cacao (un des deux principaux produits d'exportation), à un surendettement, au gel des prêts britanniques, états-uniens, en guise de chantage, etc. Mais un régime qui les avait aussi délaissées socialement, avait muselé les syndicats des salarié·e·s, etc., brisé l'élan du mouvement des femmes (All African Women's League, Federation of Gold Coast Women, etc.) en le réduisant à un rouage bureaucratisé (National Council of Ghana Women) du CPP [2]. Pourquoi défendre un régime dont les ténors se préoccupaient surtout de la conservation de leurs privilèges matériels – Nkrumah étant personnellement considéré comme une des exceptions –, voire de leur métamorphose en bourgeois, sous le couvert dudit socialisme africain ?

« L'échec de Nkrumah mérite d'être médité » avait dit P. Hountondji au moment où l'Afrique connaissait ses premiers États dirigés par des partis se proclamant “marxistes-léninistes”, constructeurs du socialisme scientifique. Mais, il s'est finalement avéré, dans les cas du Congo-Brazzaville et du Bénin – valable aussi pour les quelques autres (malgré une certaine désinformation anti-marxiste/anticommuniste, il n'étaient pas bien nombreux au cours des années 1970-1980 pouvant être considérés comme tels : Angola, Cap-Vert, Ethiopie post-impériale, Guinée-Bissau, Mozambique, Somalie, Zimbabwe) – qu'il s'agissait d'un « marxisme de façade […] idéologie d'une bourgeoisie administrative et compradore, d'une véritable sorcellerie, aux antipodes de la “science” » [3]. La méditation sur le cas ghanéen (sous Nkrumah), entre autres, n'ayant pas été effectivement à l'ordre du jour, ces régimes ont été emportés par le vent de la démocratisation (porté par la réaction sociale populaire aux conséquences nocives des programmes d'ajustement structurel néolibéral censés remédier à la crise de la dette publique extérieure des États, entre autres expressions d'une crise des économies néocoloniales) ayant soufflé sur nombre de régimes africains structurellement néocoloniaux, sans distinction d'idéologie (proclamée ou non), à partir de la fin des années 1980. Au cours de laquelle se négociait la fin de l'apartheid constitutionnel en Afrique du Sud (institué en 1948), dont la concrétisation initiée par la libération de Nelson Mandela (1990) a été accueillie avec une grande joie par nombre de panafricanistes progressistes, considérant cette victoire sur l'apartheid constitutionnel comme le prodrome d'une Afrique du Sud de la justice sociale. Ce qui ne manquerait pas de répercussions ailleurs en Afrique. D'autant plus que le pouvoir de l'ANC – hormis les deux ans de transition – va être celui d'une Alliance Tripartite, avec le Parti communiste sud-africain (SACP) et le Congrès des syndicats d'Afrique du Sud (COSATU). Mais cela s'est assez vite avéré par la suite comme du « Talk left, walk right » [4] . Une répétition historique, en quelque sorte, dans un contexte international de marche triomphale du néolibéralisme, au cours duquel la cote politique du progressisme social était au plus bas.

ANC, Fin de l'apartheid et « post-apartheid apartheid »

Ainsi, il s'est assez vite avéré que les intérêts réellement défendus par l'ANC (membre de l'Internationale socialiste dont les organisations membres s'accommodent généralement du néolibéralisme, une fois au pouvoir, voire avant) sont principalement ceux de la petite bourgeoisie noire, une composante en croissance du capital local qui, dans ce cas sud-africain, est le plus ancien et le plus développé d'Afrique. Pour le développement duquel, faut-il rappeler, avait été constitutionnalisé la suprématie blanche (apartheid), pendant quatre décennies. Au fil des années, la fin de l'apartheid constitutionnel a principalement signifié, en matière sociale, une consolidation de la classe capitaliste sud-africaine (dont une fraction “éclairée” avait considéré, dans les années 1980, que le régime d'apartheid constitutionnel devenait caduc), grâce à, entre autres, plus de participation des Noir·e·s [5] à la dite classe, à partir d'une production volontariste de capitalistes noir·e·s (le Black Economic Empowerment, BEE), en partie lié·e·s à l'ANC. Autrement dit, plus de participation de Noir·e·s d'une part à la domination capitaliste, à l'exploitation, à la surexploitation de la force de travail en Afrique du Sud. Celle-ci y est très majoritairement noire, sud-africaine, mais aussi originaire d'ailleurs en Afrique, principalement de certains pays voisins, et dans une moindre mesure d'autres sous-régions du continent. D'autre part, ce capital noir participe au sous-impérialisme sud-africain dans la sous-région australe (dans la continuation du capital de l'apartheid constitutionnel), voire hors d'Afrique australe. À l'instar de la tentative de rivaliser avec l'impérialisme français en Centrafrique (2007-2013), que le renversement du président François Bozizé a enterrée, avec 13 membres des forces armées sud-africaines en RCA. Il est fort probable que ce capital noir participe aussi à l'expansion extra-africaine du capital sud-africain.

En même temps que cette « rapacious elite black bourgeoisie » [6], née sous la présidence du héros de la lutte anti-apartheid, Nelson Mandela – ainsi loué par Achille Mbembe, s'inspirant du philosophe Hegel : « En lui, l'Afrique du Sud, cet accident géographique qui peine à se faire concept, aura trouvé son Idée » [7] –, se sont développées les inégalités sociales, à propos desquelles l'Afrique du Sud est devenue ces dernières années une championne mondiale [8]. L'ANC, ayant renié son “programme minimum”, la Charte de la Liberté (1955) – marquée aussi bien par le contexte keynésien post-Seconde Guerre mondiale que par la stratégie de la révolution nationale démocratique et populaire, l'“étapisme” de son principal allié historique, le SACP – en arrivant au pouvoir (1994-1996), voire avant (c'est en 1991 que Mandela, a fait son chemin de Davos), et embrassé le néolibéralisme [9], a ainsi produit une « post-apartheid apartheid South Africa » (Percy More). Une nouvelle forme de société d'apartheid où l'on retrouve des vives séquelles de l'apartheid constitutionnel (blanc/noir) ainsi qu'un élargissement du fossé entre les classes sociales parmi les Noir·e·s.

En guise d'auréole de ce « post-apartheid apartheid », a été réactivée, instrumentalisée, une version sud-africaine/zimbabwéenne de l'african personality : l'Ubuntu. Cette prétendue philosophie traditionnelle (sud-africaine, par la suite considérée comme celle de toute l'Afrique dite noire), dont le supposé principe (en nguni/zulu) « umuntu ngumuntu ngabantu » (en anglais : « a person is a person through others persons » ; traduction littérale en français : « une personne ne l'est que grâce à/à travers d'autres personnes » ; traduction courante : « je suis, parce que nous sommes ») [10] ne fait qu'exprimer le communautarisme/communalisme supposé caractériser essentiellement les (négro-)Africain·e·s, les Noir·e·s. Par opposition évidemment – comme dans la négritude, la philosophie bantoue (présentée par le révérend père Placide Tempels, missionnaire belge au Congo belge), le consciencisme, le communautarisme – à l'individualisme supposé caractériser essentiellement, les Blancs/Blanches Européen·ne·s, les Occidentaux/Occidentales. Il s'agit d'une mise à jour de l'ignorance historique, assez satisfaite, héritée de la « bibliothèque coloniale », déjà mentionnée plus haut, et de la compatibilité de ce nationalisme culturel (porteur, dans l'Afrique du Sud de Nelson Mandela, de Thabo Mbeki, d'une supposée « Renaissance africaine » ; Jacob Zuma ayant plus été considéré comme « 100 % Zulu Boy ») avec le capitalisme.

Ainsi, ladite philosophie traditionnelle (négro-)africaine après avoir, par exemple, été invoquée pour la réconciliation nationale sud-africaine, a été intégrée, à partir de 2002, dans le vade-mecum du capital sud-africain (sous hégémonie blanche), le King Report on Corporate for Governance for South Africa qui recommande en son point 38, la nécessité de l'« observation et la prise en compte de la vision du monde et de la culture africaine dans la gouvernance des entreprises en Afrique du Sud », avec une mention explicite à « l'Ubuntu (humanité) ». Cette recommandation était suivie de l'indication de supposés particularismes africains, parmi lesquels une préférence pour le consensus plutôt que pour la discorde (entendre le conflit de classe, rejeté, à l'époque déjà, aussi bien par le conscienciste Nkrumah que par le fabien Arthur Lewis) [11]. Participent alors à la publicité de l'Ubuntu, des intérêts de classe hostiles à toute idéologie débarrassée des « mythologies opposées de l'impérialisme et du nationalisme des peuples coloniaux » (Adiele Eberechukuwu Afigbo, op. cit.). Les intérêts du capital convergent avec ceux du nationalisme petit-bourgeois post-colonial qui s'avère assez sensible aux opportunités de mutation sociale ascendante individuelle/individualiste.

Cela avait déjà été illustré dans le Ghana nouvellement indépendant, par exemple, par la trajectoire d'un D.-K. Foevie : au départ un dirigeant très combatif du syndicat des mineurs, la Mine Employees Union, pendant la période coloniale, puis du Trade Unions Congress (TUC), allié du CPP au pouvoir. Par la suite, il « accepta en 1958 des conditions restrictives d'une nouvelle structure du TUC, et, tout en restant à la tête du syndicat, rejoignit la direction de la State Gold Mining Corporation, et en prenant même la direction quelque temps après » (F. Cooper, p. 443). Le CPP étant alors hostile à la lutte de classe prolétarienne en période post-coloniale. Quatre décennies plus tard, en Afrique du Sud, c'est l'ancien dirigeant de la National Union of Mineworkers pendant la période d'apartheid, président de l'Assemblée constituante (1994), et, à l'époque, présumé dauphin de Mandela à la présidence de la République, numéro 2 de l'ANC sous la présidence de Jacob Zuma, Cyril Ramaphosa qui accède en 2018 à la présidence de la République. Et, ce qui n'est pas un détail, après avoir amassé une fortune colossale – comme quelque autre ancien dirigeant syndical noir – en tant que, entre autres, actionnaire important de la LonMin (entreprise minière ayant fait massacrer une trentaine de ses mineurs en grève, à Marikana, en août 2012, suite à un appel à la répression policière par, entre autres, lui-même), patron de Mc Do en Afrique du Sud et membre du conseil consultatif international de Coca-Cola. Peut-il encore promouvoir la lutte de classe des exploité·e·s, le renversement du capitalisme, toy-toyer en chantant « I am a socialist » ? Quant à son ex-rival et vainqueur pour la succession de Mandela, à la tête de l'État sud-africain, Thabo Mbeki (membre du bureau politique du SACP jusqu'en 1990), il partage actuellement avec le numéro 1 du capital africain, Aliko Dangote, la co-présidence des AfroChampions. Derrière la corruption exposée de Zuma, il y a la constitution d'un très large réseau familial d'entreprises (privées) dans différents secteurs dit « Zuma Incorporated » [12]. L'avidité accumulatrice y est telle que des dirigeants de l'ANC ont, pendant la crise sanitaire et sociale actuelle, surfacturé la vente à l'État de matériel sanitaire (masques, gel hydro-alcoolique), des denrées de première nécessité destinée aux très démuni·e·s, au titre de l'aide sociale pendant le confinement. Denrées alimentaires que d'autres dirigeants de l'ANC ont partiellement détournées et revendues. Des manifestations locales de la profitabilité pour les riches que constitue aussi la lutte contre la pandémie en cours.

Connaissance et émancipation

Cette flagrante dérive de l'organisation leader du mouvement sud-africain d'émancipation (la plus ancienne organisation et parmi les plus prestigieuses d'Afrique, dont l'érosion de l'électorat ne fait que progresser d'une élection à l'autre, malgré sa maestria en matière de clientélisme [13]), mérite d'être méditée hors d'Afrique du Sud aussi, plus sérieusement sans doute que les “échecs” précédents. Surtout par celles et ceux qui mettent encore l'accent essentiellement que sur la commune identité raciale comme facteur de la « révolution africaine ». Car celle-ci ne pourra être entreprise avec efficience sans, entre autres, une culture de l'« analyse lucide » – dépourvue évidemment de biais racialiste ou géoculturaliste, héritage de l'ethnologie coloniale fructifié aussi de la petite-bourgeoisie politicienne autant qu'intellectuelle, celle-ci alimentant celle-là –, c'est-à-dire une culture de la « connaissance concrète de la réalité de chaque pays et de l'Afrique ainsi que des expériences concernant d'autres peuples », et de la « critique juste » (Amilcar Cabral, « Une crise de connaissance »).

Par exemple, la « révolution africaine » ne devrait être envisagée ou pensée ni en se focalisant sur une seule identité (chaque être humain étant toujours une imbrication ou un complexe d'identités, appartenant ainsi en même temps à plusieurs catégories sociales), mais en articulant les identités de classe, de genre [14], d'ethnie ou de race [15], voire d'autres, dans le cadre de la société capitaliste généralement néocoloniale, ni dans l'isolement national ou même continental, ni sans articulation du socio-économique et de l'écologique. Ceci s'avère particulièrement exigeant en matière de connaissance – l'écologie reposant le problème de l'articulation de la connaissance de la nature avec celle des sociétés –, vu l'unité de l'identité et de la diversité des sociétés humaines, la très grande diversité de toute la vie extra-humaine, les problèmes créés par le Progrès et ceux qui pourront découler de la “transition écologique” dans chaque formation sociale, toujours en articulation avec le reste du monde (totalité plus concrète dans la phase actuelle de la mondialisation qu'auparavant, comme nous le rappelle le nouveau virus corona, avec sa pandémie), les imprévus et incertitudes de l'histoire humaine. Comme le disait déjà en son temps Mehdi Ben Barka : « Les problèmes qui se posent maintenant et qui se poseront dans l'avenir deviennent de plus en plus complexes et ne peuvent être affrontés que par une étude sérieuse et approfondie » [16]. Ce qui exige une démocratisation dans la mesure du possible, de la production des connaissances, de leur diffusion/circulation, leur libre discussion et leur amélioration, en articulant la théorie et la pratique (les luttes sociales, les expérimentations alternatives, etc.), la quête du vrai et le sens du bien commun (écologique et social). À l'opposé du sort fait actuellement, par les classes dirigeantes, au développement de la connaissance des et dans les sociétés africaines.

En effet, l'idéal d'une émancipation de l'Afrique souffre aussi particulièrement des conséquences de l'attaque menée, partout ailleurs aussi dans le monde, depuis les années 1980, par le volet École/Éducation des politiques d'ajustement structurel néolibéral imposées par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI). Attaque portée contre la “massification” dite parfois “démocratisation” post-coloniale de la scolarisation (au taux variant selon les pays ; plus masculine que féminine, plus urbaine que rurale …), revenant ainsi à une restriction de l'accès des jeunes issu·e·s des classes populaires, des familles pauvres, à l'instruction secondaire et supérieure qui avait été rendu possible par ladite massification (au lendemain de l'indépendance du Ghana « on lança le plan de réformes de l'enseignement probablement le plus ambitieux de toute l'Afrique. Les portes des écoles primaires, secondaires, et des universités furent largement ouvertes à tous […] Trois universités furent créées, au lieu d'une seule au départ. Le nombre d'étudiants s'éleva de quelques centaines [871 [17] ] en 1957 à près de 7 000 en 1966 », selon S. Ikoku, op. cit., p. 20). Certes, il ne s'agissait pas d'une scolarisation usant de quelque pédagogie conscientisante, car elle était organisée selon la conception dominante, bourgeoise, de l'École – principalement, un appareil contribuant à la reproduction de l'ordre établi, dont le fonctionnement requiert aussi l'intégration de personnes issues des classes sociales, des milieux sociaux populaires, la production de transfuges de classe – adoptée et adaptée par les États néocoloniaux africains (dont nombre de dirigeant·e·s sont encore issu·e·s de familles appartenant aux couches sociales populaires). Par exemple, toujours au Ghana de Nkrumah, « Des universitaires occidentaux dont les vues sur l'organisation de l'enseignement supérieur étaient déjà dépassées dans leurs pays d'origine contrôlaient effectivement les universités ghanéennes. Ou bien, ce contrôle était remis à des Africains qui étaient soit inexpérimentés, soit nationalistes, mais d'une manière sentimentale, ou encore opportunistes […] Bref, les universités vivaient dans le style traditionnel de l'Angleterre du XVIIIe siècle, au lieu d'être des centres intellectuels de la nouvelle Afrique » (S. Ikoku, p. 21).

Cette école post-coloniale/néocoloniale s'est aussi caractérisée, se caractérise, par une forte sélection : sans pour autant fétichiser les diplômes, le taux de réussite à l'examen de fin du secondaire, baccalauréat, par exemple, est généralement inférieur à 50 % – voire jusqu'à 20 % – des candidat·e·s, succès minoritaire pour une minorité parvenue jusque là. Par exemple, au Maroc : « le taux d'analphabétisme stagne à plus de 43 % de la population. Si la scolarisation a considérablement augmenté, le taux de déperdition annuelle des élèves fait que seule 13 % d'une cohorte arrive au baccalauréat » [18]. Taux de déperdition qui est aussi très élevé en Afrique du Sud, avant la douzième année, celle du matric (équivalent du baccalauréat), surtout dans les couches sociales les plus défavorisées. Et, comme par application du « post-apartheid apartheid », il existe deux examens distincts du matric : l'un pour le secondaire privé, l'autre pour le secondaire public où ne sont pas généralement scolarisés les enfants des ex-dirigeant·e·s du mouvement anti-apartheid.

Par ailleurs, l'école post-coloniale/néocoloniale africaine se caractérise aussi, presque partout, par une trop faible dotation en structures de documentation, de recherche. Comme l'affirmait, à juste titre Jean-Marc Éla, en se limitant à l'Afrique dite subsaharienne : « En Afrique noire, mettre de l'argent pour équiper un laboratoire est une absurdité pour de nombreux chefs d'État qui ont bien d'autres préoccupations […]les priorités sont ailleurs que dans la recherche et l'activité scientifique au sein d'une société en devenir […] À l'évidence, les contraintes de l'ajustement structurel ne sauraient servir d'alibi pour expliquer l'absence des infrastructures de recherche dans les universités africaines. Bien avant la crise économique qui s'est aggravée dans les années 80, les budgets de répression ou de répression et ceux de la Présidence de la République ont toujours été supérieurs aux ressources consacrées à l'enseignement supérieur et à la recherche en Afrique noire » [19]. La part moyenne actuellement affichée de presque 17 % consacrée à l'Éducation dans les budgets nationaux (dans la partie dite subsaharienne) s'avère concrètement très inférieure aux besoins de ces sociétés à la population majoritairement jeune.

Pire, cette attaque néolibérale pousse d'une part à la hausse des frais d'inscription dans les établissements supérieurs publics, de l'autre à favoriser l'enseignement privé, l'une et l'autre étant en conformité avec la discrimination par l'argent, ce fétiche de la société capitaliste, dont le culte est universellement en intensification. Les objectifs dans l'enseignement supérieur surtout sont désormais appelés à être établis « en étroite collaboration avec l'industrie et le commerce » [20] – fondations philanthrocapitalistes et firmes transnationales interviennent ainsi dans l'organisation de la recherche académique en Afrique, aussi à travers le financement du NEPAD devenu l'agence de développement de l'Union Africaine, voire avec le soutien des Nations unies – marginalisant et dépréciant les savoirs ou disciplines qui ne s'avèrent pas assez intéressantes pour le Capital.

Face à cette agression néolibérale de l'École, pourtant néocoloniale, il y a au niveau académique africain, censé haut lieu du savoir, inexistence de débats de fonds, quasi-inexistence des réflexions sur ce qui a été traditionnellement nommé École, comme un des facteurs de l'émancipation collective [21]. Celle-ci est d'ailleurs de plus en plus considérée comme un projet désuet par l'“élite” intellectuelle davantage embarquée aussi dans l'individualisme néolibéral, chaque jour un peu plus sous le charme des doux chants du monstre capitaliste dit néolibéral. Pour le philosophe sud-africain Michael Neocosmos, « What seems to be underlying the thinking of intellectuals today in Africa is fundamentally a ‘fear of the masses', what Rancière [La haine de la démocratie, 2005] refers to as ‘demophobia' » [22]. Il n'y a pas en effet dans l'Afrique actuelle des intellectuel·le·s de grande réputation pouvant être considéré·e·s comme des compagnons/compagnes de route radicaux/radicales des classes populaires – la préoccupation première de celles-ci n'étant pas généralement l'Identité (raciale s'entend) ou le géoculturalisme, à la mode.

Hors de ce monde académique, il y a trop peu – en proportionnalité inverse de l'ampleur du travail à accomplir – d'organisations, de réseaux, de centres, s'avérant producteurs, à partir de différents secteurs de la société, de connaissances critiques, alternatives, pour l'émancipation des damné·e·s de la terre. Par ailleurs, il fait un peu plus que planer sur bon nombre de ces réseaux et organisations, spécialisées sur tel ou tel fragment de la réalité/totalité, la tentation de considérer chacune que son « fragment est “plus complet” que les autres » [23], d'opter pour une approche supposée apolitique/non politique – surtout quand des fondations philanthropiques du capital contribuent à leur financement. Cette carence dans la production des connaissances, participant de la lutte pour l'émancipation collective, provient aussi du fait que les organisations politiques, les organisations syndicales (des travailleurs/travailleuses) africaines pouvant être porteuses d'une alternative au capitalisme, pouvant interagir avec d'autres secteurs de la “société civile”, sont devenues, comme jamais auparavant, quasiment invisibles [24], voire sont actuellement inexistantes dans la grande majorité des sociétés africaines.

Ainsi, par exemple, la jeunesse africaine scolarisée – partie déterminante d'un avenir d'émancipation – se trouve, comme jamais auparavant, généralement à la merci de l'hégémonie idéologique du Capital, en campagne de promotion, ces dernières années, de certaines filières de formation les plus favorables à sa reproduction. À l'instar de l'ouverture dans plusieurs pays africains – de Maurice au Maroc, en passant par le Sénégal, la République démocratique du Congo, le Kenya – des succursales des business schools d'Europe et des États-Unis, ou qui s'en inspirent, de la supposée générosité de Huawei offrant des bourses d'études concernant le numérique – bien plus nocif que les « scénarios des films d'Hollywood » que Nkrumah considérait comme des « armes » de la domination néocoloniale –, dont l'emprise devrait être combattue (à titre de rappel : la 4G est arrivée en Centrafrique avant de l'être en France), y compris pour raison écologique. Des structures de reproduction de la domination, relayant la diffusion de la culture d'une certaine inculture, ne pouvant que consolider l'« absence d'idéologie » (Fanon, Cabral), « le défaut idéologique » (Cabral), que renforcer l'hégémonie du capitalisme dont l' « idéologie est devenue un sens commun, donnant le sentiment qu'il n'y a pas d'alternative » [25]. Quant à la grande partie de cette jeunesse, issue des classes populaires, et ne pouvant accéder à ces formations considérées comme privilégiées, sans toutefois échapper aux influences de l'idéologie dominante – aussi calibrée pour les différentes catégories sociales –, elle est destinée à y demeurer, à être exposée soit aux emplois qui s'avèrent davantage flexibles, précaires, soit au chômage massif – l'armée de réserve du prolétariat – ainsi qu'aux fléaux sociaux que les sociétés capitalistes sont habiles à produire ou entretenir pour la diversion des victimes du système.

Autrement dit, cette offensive néolibérale sur le terrain de l'École est une promesse d'aggravation au sein des sociétés africaines de la conception de la connaissance (mondialement établie) dont la dynamique, ayant contribué à rendre le capital « comme maître et possesseur de la nature » (grâce à la technoscience pouvant être définie comme la capture de la science par la technique pour les besoins de l'industrie, capitaliste en l'occurrence), s'avère de nos jours écocidaire (avec son culte de la croissance économique, du progrès, de l'innovation, etc.), reproductrice/productrice universellement des injustices sociales, avec laquelle il est, par conséquent, nécessaire – d'une « nécessité contingente » [26] s'entend – de préparer la rupture. Sans, toutefois, que soit envisagé, en Afrique, au nom de quelque supposée épistémologie racialisée ou géoculturelle, de faire table rase du savoir produit en quatre à trois siècles de sciences modernes (dites occidentales). En dépit du fait qu'elles ont aussi été généralement, sont encore instrumentalisées dans l'organisation, la justification de l'exploitation, de l'oppression des humains par d'autres, des inégalités à travers le monde. Car en même temps ont été et sont produites, à la marge ou ouvertement contre ce système écocidaire, des connaissances – Fanon parlait de tenir compte aussi des « thèses quelques fois prodigieuses soutenues [en] Europe » (Les damnés de la terre, Conclusion [27]) mais qui n'ont pu être concrétisées – pouvant, tout comme des savoirs couramment dits endogènes, servir de points d'appui pour le développement d'une autre dynamique de la connaissance – sans lequel il n'y aura pas d'émancipation (ne pouvant être que collective) – articulée aux luttes sociales, en lien avec le principe d'une émancipation à l'égard aussi bien de la maltraitance de la nature extra-humaine [28], que de l'exploitation des humains (classes dominées, majoritaires) par d'autres (classes dominantes, minoritaires), ou encore des oppressions (celles postérieures au capitalisme et qu'il a recyclées – la phallocratie, par exemple –, ainsi que les nouvelles qu'il a produites)… Autrement dit, « il faut [en effet] plus que la seule connaissance. Il faut un bouleversement complet de tout notre mode de production passé, et avec lui, de tout notre régime social actuel ».

Jean Nanga, 2 octobre 2020
Je remercie Michel Cahen pour ses observations. Mais je suis seul responsable des imperfections du texte.

Notes

[1] Le putsch militaire de 1965 en Algérie, ayant mené au pouvoir une autre faction du Front de libération nationale, a été présenté comme une continuation de la révolution algérienne. Autrement dit, même dirigée par le colonel Houari Boumediene, la République algérienne démocratique et populaire était réputée offrir un soutien particulier et l'asile aux révolutionnaires d'Afrique et d'ailleurs. Ce que rappelle, de façon bien résumée, le récent article de Youcef Oussama Bounab : « Algeria's forgotten revolutionary history », Africa is a country, 19 march 2020, https://africasacountry.com/2020/03/algerias-forgotten-revolutionary-history.

[2] Cf., par exemple, Awoa Kwakyem a Opong, Rewriting Women into Ghanaian History 1950-1966, University of Accra, MPhil History Degree, Septembre 2012, disponible sur http://ugspace.ug.edu.gh.

[3] Fabien Eboussi Boulaga, Les conférences nationales en Afrique noire. Une affaire à suivre, Paris, Karthala, 1993, p. 36.

[4] Patrick Bond, Talk Left, Walk Right. South Africa's Frustrated Global Reforms, Scottsville (South Africa), University of Kwazulu Natal Press, 2004 (ouvrage téléchargeable gratuitement sur le site de l'auteur : http://ccs.ukzn.ac.za/).

[5] Dans le langage du mouvement anti-apartheid, les Coloureds et les (descendant·e·s d')Indien·ne·s sont des Noir·e·s. Depuis 2008, les descendant·e·s de Chinois·es sont aussi officiellement classé·e·s comme Noir·e·s.

[6] Magobo Percy More, « Locating Frantz Fanon in Post-Apartheid South Africa », Journal of Asian and African Studies, 2014, DOI : 10.1177/0021909614561103.

[7] Achille Mbembe, « Nelson Mandela, les chemins inattendus », Le Monde diplomatique, août 2013, p. 14-15. Il s'agit d'une adaptation du propos rapporté du philosophe Hegel sur Napoléon Bonaparte, qu'il a vue « à cheval », supposé incarner alors l'« Esprit absolu ». Comme il a été dit plus haut, dans la philosophie de Hegel, l'Esprit, l'Idée ou la Raison est le principe de l'Histoire, l'Histoire est le déploiement de ce principe qui se réalise particulièrement en certains peuples (« moments »), s'incarne en de « grands hommes » … En l'occurrence, le grand homme Mandela, en promouvant le BEE, entre autres, a, d'une certaine façon, exprimé l'esprit néolibéral du temps.

[8] Cf. parmi les dernières études : Aroop Chatterjee, Léo Czajka, Amory Gethin, Estimating the Distribution of Household Weath in South Africa, Southern Centre for Inequality Studies and World Inequality Lab, april 2020.

[9] L'activiste anti-apartheid et sociologue Trevor Ngwane rappelle ainsi, laconiquement, la mutation de Mandela concernant l'option néolibérale de l'ANC : « In january 1990 he'd announced – in the note smuggled out from Pollsmoor Prison – that nationalization continued to be the policy of the ANC ; ‘growth through redistribution' was the line. By September 93 he was touring Western capitals with the National Party Finance Minister, Derek Keys, speaking at the UN, pleading for foreign investment and guaranteeing the repatriation of profits and capital-protection measures. Without detracting from those twenty-seven years in jail – what that cost him, what he stood for – Mandela has been the real sellout, the biggest betrayer of his people. », « Sparks in the township », New Left Review, 22, july-august 2003, (p. 37-56), p. 41 pour la citation. Une lecture contraire à celle dithyrambique d'Achille Mbembe, ci-dessus citée.

[10] C'est en fait la transfiguration, à partir des années 1930, en Afrique du Sud, d'un principe monarchique zulu : « inkosi yinkosi ngabantu » (traduit en anglais par « a king is a king through the people »), cf., par exemple, Table-ronde « ‘Ubuntu' and ‘race' : being with others between two discourses », The Salon from Johannesburg, n° 6, 2013, (p. 37-44), p. 41, pour la citation ; Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni, « Inkosi yinkosi ngabantu : an interrogation of governance in precolonial Africa – the case of the Ndebele of Zimbabwe », Southern African Humanities, Vol. 20, 2008, p. 375–397. Ce n'est pas ici le lieu de développer la critique de l'ubuntulogie.

[11] King Report on Corporate Governance for South Africa, Executive Summary, Juta & Company Limited, march 2002, p. 17-18 (notre propre traduction). Dans l'édition mise à jour de 2009, le King Report III, référence est toujours faite à la prise en compte de l'Ubuntu dans la gestion du personnel (p. 9, 14, 61). Aimé Césaire reprochait à La philosophie bantou du missionnaire chrétien et belge au Congo, Tempels, de présenter les choses comme si « les Bantous ne demandent de satisfaction que d'ordre ontologique », au bonheur, évidemment, des compagnies belges (Discours sur le colonialisme, Paris, Présence Africaine, 1955, p. 36-37).

[12] M&G Centre for Investigative Journalism, « Zuma Incorporated », Mail & Guardian/amaBhungane, March19, 2010, http://amabhungane.co.za/article/2010-03-19-Zuma-incorporated.

[13] Certes, à la différence du Ghana ayant instauré, après referendum, le monopartisme, l'ANC au pouvoir, dans un contexte multipartiste, veille sur les mécanismes clientélistes de stabilisation d'une masse critique de son électorat, y compris au sein de la génération des Noir·e·s n'ayant pas subi le régime d'apartheid (les « born free ») et vécu le combat mené par l'ANC.

[14] Comme il a déjà été mentionné plus haut, la différenciation raciale interne (concitoyenne) ne concerne qu'une partie de sociétés africaines, à la différence de sa réalité normative dans les sociétés où sont installées les diasporas africaines.

[15] Cf., par exemple, Carole Boyce Davis, « Pan-Africanism, transnational black feminism and the limits of culturalist analyses in African gender discourses », Feminist Africa, 19, 2014, p. 78-93, disponible sur http://www.feministafrica.org.

[16] Mehdi Ben Barka, op. cit. p. 58.

[17] Selon le World Survey of Education de l'Unesco, cité par Abou Moumouni Dioffo, L'éducation en Afrique. (Nouvelle édition à partir du texte de 1964, sous la direction de Frédéric Caille. Avant-propos de Mamadou Badji), Québec, Éditions science et bien commun, 2019, p. 198 ; disponible sur le site des Classiques des sciences sociales : http://classiques.uqac.ca/.

[18] Montassir Sakhi et Hamza Esmili, « Comprendre et agir, appel à un autre Maroc : créer les conditions d'un nouveau mouvement social », Contretemps, 7 mai 2015, https://www.contretemps.eu/comprendre-et-agir-appel-a-un-autre-maroc-creer-les-conditions-dun-nouveau-mouvement-social/.

[19] Jean-Marc Ela, L'Afrique à l'ère du savoir : science, société et pouvoir, Paris, L'Harmattan, 2006, p. 198. Acquérir, avec l'argent public, des propriétés privées immobilières, avec parcs automobiles de luxe, à travers le monde, par exemple, semble considéré, par ces dirigeants et leur progéniture, comme beaucoup plus important que, par exemple, l'ouverture des bibliothèques scolaires ou publiques, ou leur réapprovisionnement, quand il en existe.

[20] Issa Shivji « Les avocats dans le contexte du néolibéralisme : des suppliants professionnels de l'autorité, ou la conscience d'amateurs de la société ? Discours d'adieu à l'occasion du départ officiel à la retraite de l'Université de Dar es Salaam, Tanzanie, 15 juillet 2006 », CODESRIA Bulletin, Nos 3 & 4, 2006, (p. 17-28), p. 25-26, disponible sur www.codesria.org. Cf. aussi, par exemple, Zipporah Musau, « Universités entrepreneuriales : associer recherche et affaires », Afrique Renouveau, édition spéciale Jeunes, 2017, https://www.un.org/africarenewal/fr/magazine/édition-spéciale-sur-la-jeunesse-2017/universités-entrepreneuriales-associer-recherche-et.

[21] Cf., par exemple, les n° 1 & 2, 2009, de la Revue de l'enseignement supérieur en Afrique (publiée par le Codesria, acronyme anglais du Conseil supérieur pour le développement de la recherche en sciences sociales en Afrique) consacrés au Processus de Bologne (programme de néolibéralisation de l'enseignement supérieur en Europe) en Afrique ; disponible sur www.codesria.org. Cf. aussi, par exemple, Lila Chouli, « Le néolibéralisme dans l'enseignement supérieur burkinabé », Savoir/Agir, n° 10, décembre 2009, p. 119-127 ; Jean-Marc Éla, idem.

[22] Michael Neocosmos, « Thinking Political Emancipation and the Social Sciences in Africa : Some Critical Reflections », Africa Development, Volume XXXIX, N° 1, 2014, (p. 125-158), p. 146, disponible sur ww.codesria.org.

[23] Ngugi Wa Thiong'o, Pour une Afrique libre, Paris, Philippe Rey, 2017[Calcutta, Seagull Books, 2015 ; traduction de l'anglais par Samuel Sfez], p. 122. L'altermondialisme bien que se voulant anti-globalisation semble n'avoir pas développé parmi les organisations (et leurs membres) une conscience des liens du fragment/de la partie (secteur exploité/opprimé ou territoire) et de la totalité/globalité, de l'établissement nécessaire des liens/articulation entre les différents fragments constituant la totalité capitaliste, dans la perspective de mettre un terme à celle-ci. C'est une question, entre autres, de formation méthodologique, liée, bien sûr, à l'idéal poursuivi.

[24] Le syndicat national des travailleurs de la métallurgie d'Afrique du Sud (NUMSA) a lancé, en 2018, après son expulsion du Cosatu, le Parti socialiste révolutionnaire des travailleurs/travailleuses (SRWP) dont le nombre de voix (24 000) obtenu aux dernières élections sud-africaines s'est avéré très inférieur au nombre de ses membres (340 000) ainsi que des membres (800 000) de sa confédération syndicale, la Fédération des syndicats d'Afrique du Sud (SAFTU, créée en 2017, après l'expulsion du Numsa et d'autres départs de la Cosatu), cf., par exemple, Allan Kolski Horwitz, « The collapse of Numsa's movement for socialism ? », Amandla !, issue n° 65, August 2019, p. 24-25. C'est le problème léninien du décalage entre la conscience trade-unioniste et la conscience politique de classe parmi les prolétaires, en l'occurrence dans la société au prolétariat le plus organisé et mobilisé d'Afrique, parmi les plus mobilisés au monde, comme le lui reproche le Forum de Davos.

[25] Issa Shivji, « Reclaiming Pan-Africanism for social emancipation », Amandla !, Issue n° 67/68, december 2019, (p. 32-34), p. 33.

[26] Concernant cet apparent oxymore, cf. Daniel Bensaïd, Marx l'intempestif. Grandeurs et misères d'une aventure critique (XIXe - XXe siècles), Paris, Fayard, 1995, p. 302-320.

[27] En ce 21e siècle, ce n'est pas au « tiers monde de recommencer une histoire de l'homme » (comme l'affirmait Fanon au début de la phrase), mais c'est la tâche des divers et variés collectifs militants de l'émancipation humaine égalitaire de partout.

[28] Par exemple, pour Friedrich Engels, « les faits nous rappellent à chaque pas que nous ne régnons nullement sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, comme quelqu'un qui serait hors de la nature, mais que nous lui appartenons avec notre chair, notre sang, notre cerveau, que nous sommes dans son sein et que toute notre domination sur elle réside dans l'avantage que nous avons sur l'ensemble des autres créatures de connaître ses lois et de pouvoir nous en servir judicieusement. Et en fait, nous apprenons chaque jour à comprendre plus correctement ces lois et à connaître les conséquences plus ou moins lointaines de nos interventions dans le cours normal des choses de la nature. Surtout depuis les énormes progrès de la science de la nature au cours de ce siècle, nous sommes de plus en plus à même de connaître aussi les conséquences naturelles lointaines, tout au moins de nos actions les plus courantes dans le domaine de la production, et, par suite, d'apprendre à les maîtriser. Mais plus il en sera ainsi, plus les hommes non seulement sentiront, mais sauront à nouveau qu'ils ne font qu'un avec la nature et plus deviendra impossible cette idée absurde et contre nature d'une opposition entre l'esprit et la matière, l'homme et la nature, l'âme et le corps, idée qui s'est répandue en Europe depuis le déclin de l'antiquité classique et qui a connu avec le christianisme son développement le plus élevé. », « Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme », in Dialectique de la nature (1983), (p. 134-143), p. 142 de l'édition numérisée de la collection “Les classiques des sciences sociales” : http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html ou http://classiques.uqac.ca/. Aux conséquences naturelles, s'ajoutent les « conséquences sociales indirectes et lointaines de notre activité productive et, de ce fait, la possibilité nous est donnée de dominer et de régler ces conséquences aussi. Mais pour bien mener cette réglementation, il faut plus que la seule connaissance. Il faut un bouleversement complet de tout notre mode de production passé, et avec lui, de tout notre régime social actuel » (idem).

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie II

Jean Nanga — 2021-02-09T12:51:25Z

Introduction aux trois parties : 1960 est l'année du passage du Ghana au statut de république, Kwame Nkrumah en devenant le président. Soixante ans plus tard, il demeure en Afrique une référence majeure. Cependant, il y a cinq décennies déjà, le philosophe Paulin Hountondji avait lancé un appel : « L'échec de Nkrumah mérite d'être médité ». C'est à une compréhension de cet échec que veut, modestement, contribuer ce texte.

Tiré du site du CADTM.

Nous publions ci-dessous la deuxième partie de l'étude de Jean Nanga. Pour la partie 1, voir Kwame Nkrumah et la lutte de classe. Pour la troisième partie, c'est ici.

CPP : Entre socialisme africain et socialisme

Car, malgré la mention, alors considérée comme nouvelle, de la “lutte des classes” dans le discours de certains membres d'un CPP (devenu parti unique en janvier 1964), Le Consciencisme demeurait encore attaché à l'African personality, au socialisme africain, alors ardemment défendu par maints dirigeants du CPP. Certes, la “Révolution” ghanéenne était censée entrée dans une nouvelle phase après l'instauration (par voie référendaire) du monopartisme (au nom aussi de la supposée tradition africaine), avec le lancement du plan septennal (1964-1970), mais celui-ci a été considéré par Ikoku comme une « politique économique […] orientée vers le socialisme, mais mise en œuvre par des hommes hostiles au socialisme, liés au capitalisme étranger, et souvent corrompus » (op. cit., p. 214). De son côté Y. Bénot a parlé du « Ghana socialiste [qui] manque de socialistes » (op. cit., p. 243). L'hétérogénéité sociale, idéologique, du CPP, mise sous le tapis pendant la phase de la lutte anticoloniale, pour l'indépendance nationale, le non progressisme de l'entourage britannique de Nkrumah (souligné par L. Kaba) s'exprimaient derrière cet attachement de la majorité de la direction du CPP au socialisme africain, ce rejet de la lutte des classes, qui ne s'appuyait nullement sur une sociologie de la société ghanéenne d'alors, sur laquelle était censée s'appuyer la politique sociale de l'État ghanéen selon Nkrumah. C'est, par exemple, le déni de la lutte des classes qui explique l'insignifiance des expressions supposées de l'antériorité du “socialisme africain” à l'égard du marxisme, présentées par Baako, sans allusion à la question fondamentale de la propriété privée des moyens de production dans la société ghanéenne post-coloniale ainsi que des classes sociales qui lui sont liées. Sinon, en la considérant de façon assez légère, comme le rapporte Yves Bénot : « Il [Baako] avait déclaré quelques semaines plus tôt [en avril 1964], à un meeting organisé par les syndicats, que le socialisme était une affaire de cerveaux, et non de richesse et de pauvreté. Celui qui est riche mais fait servir son cerveau à un usage progressiste est socialiste, alors que celui qui est pauvre mais utilise mal son cerveau, est réactionnaire. Les travailleurs d'Accra se contentèrent de rire » [1].

En effet, le CPP, se voulant parti de la « nation entière », en période post-coloniale, ne pouvait être dépourvu d'éléments de la « classe […] associée au pouvoir social » pendant la période coloniale et que l'indépendance avait d'ailleurs développée, élargie. Aussi à partir de l'africanisation des postes de direction qu'avait initiée Nkrumah devenu Premier ministre du nouvel État indépendant (1957, membre du Commonwealth et ayant ainsi pour cheffe la Reine d'Angleterre). Bien au contraire, leur présence était devenue assez déterminante dans la vie du CPP, par conséquent dans sa gestion de l'État, dans la structuration de la société ghanéenne. Ce qui s'illustrait déjà par, entre autres, des pratiques qui se développeront aussi dans les autres États indépendants africains. Ainsi, dès 1960 (année de après l'érection du Ghana en République), C. L. R. James (un des anciens mentors marxistes de Nkrumah) faisait remarquer aux cadres du CPP que « When I was here in 1957, I got certain impressions of what was taking place. Since I have come back here in 1960 there has been great progress. The situation however has changed and I notice now what was not noticeable then, a tremendous concern with bribery and corruption in government. I have seen it in the newspapers and people are talking to me about it and people who are patriotic citizens are talking about it because they want their country in that respect also to be as advanced as any other country in the world » (July 1960) [2]. Samuel Ikoku, – un de ceux que des caciques du CPP considéraient comme des agents de Moscou voulant éloigner Nkrumah du socialisme africain, en le poussant à mettre l'accent sur les intérêts de classe –, va parler de l'existence de « clans procapitalistes », d'une « aile capitaliste du CPP » (p. 194) à son arrivéec au pouvoir, ayant produit par la suite des « nouveaux riches du gouvernement » (p. 204), « la droite du parti, c'est-à-dire des nouveaux riches, des trafiquants haut placés » (p. 215). Il va de soi que les intérêts de ceux-ci ne s'identifiaient pas à ceux des classes populaires, base du CPP comprise. À tel point qu'au lendemain des élections législatives de 1965, ayant consacré le pouvoir de la droite, des procapitalistes à la direction du CPP – pour lesquels travailler à la satisfaction des besoins sociaux des classes populaires n'était pas une priorité –, « le Ghana se trouvait dans cette posture ridicule, de confier la marche vers le socialisme à un parlement [monopartiste, CPP] hostile au socialisme » (p. 121) [3]. Alors qu'une telle transformation, du capitalisme néocolonial au socialisme, devrait s'articuler avec une interprétation dynamique de la société à transformer, qu'auraient partagée les parlementaires, au moins – à défaut de favoriser la participation élargie, au sein des classes populaires, à la production et discussion de cette interprétation. Ceci aurait été incompatible avec l'idéologie petite-bourgeoise du socialisme africain, avec un régime monopartiste (anti-démocratique).

À titre de rappel, encore une fois : en 1962, soit deux ans avant la publication de Le Consciencisme, Nkrumah avait, dans une approche assez illusionnée de la sociologie, considéré, face aux africanistes, que c'est la sociologie qui « apporte les fondements les plus solides pour une politique sociale », non pas l'ethnologie, même transfigurée, d'où sont issues les idées de l' African personality, du socialisme africain. Mais, celles-ci étaient davantage instrumentalisées, au fil des années post-coloniales, par la majorité droitière de la direction du CPP, dirigeant l'État ghanéen et désormais principalement animée par la reproduction élargie de ses privilèges, comme on put le voir en réaction à la publication de Le néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme (1965) dont l'accent léninien du titre n'était pas considéré comme de bon augure pour ses intérêts, ses privilèges [4]. Ainsi, était confirmé que le discours sur le « retour aux sources » pouvait être « une expression consciente ou inconsciente, d'opportunisme politique de la part de la petite-bourgeoisie » [5], ici en période post-coloniale. Néanmoins, Nkrumah avait apparemment choisi de sous-estimer ou négliger cette expression plutôt consciente qu'inconsciente de l'opportunisme.

Panafricanisme à dominante néocoloniale et anti-impérialisme

Cette attitude s'étendait à son panafricanisme, comme l'illustre sa volonté obsessionnelle de construire un panafricanisme émancipateur avec des dirigeants africains demeurés assez subordonnés aux anciennes puissances coloniales, s'avérant pourtant défenseurs des intérêts néocoloniaux. C'était comme si, par la grâce de l'African personality, l'idéal panafricaniste, supposément commun, aurait transcendé l'adhésion consciente au néocolonialisme, la transfigurant en processus émancipateur des peuples : « l'intérêt de l'Afrique doit être le premier souci des chefs d'États africains » (L'Afrique doit s'unir, 1963). Alors que l'auteur de cet ouvrage est déjà dénonciateur pertinent du néo-colonialisme (chapitre XVIII), bien conscient que le statut de « pères de l'indépendance » de nombre de ses pairs – parmi ceux qui avaient reçu l'indépendance dans les premières années de la décennie 1960 – avait été acquis sans qu'ils aient brillé par quelque véritable lutte contre l'État colonial, par quelque confrontation systématique avec l'ordre colonial. À l'instar de celle que manifestait au Congo belge Émery Patrice Lumumba, à la tête du Mouvement national congolais. Leur statut ayant généralement été acquis comme par quelque faveur de la puissance coloniale.

Ce fût le cas dans les colonies françaises d'Afrique équatoriale et occidentale, où, lors du referendum de 1958, presque tous les principaux dirigeants politiques avaient dressé l'écrasante majorité du corps électoral des territoires à refuser l'indépendance. Ils préféraient la métamorphose de la domination coloniale, c'est-à-dire la Communauté, sous domination métropolitaine évidemment (on n'avait pas manqué de parler de “Commonwealth à la française”), succédant à l'Union française (1946-1958) ayant déjà fait de certains d'entre eux des membres du gouvernement français. Ainsi, Félix Houphouët-Boigny (membre des gouvernements français, de février 1956 à mai 1961 et président de la Côte d'Ivoire à partir de novembre 1960 – il n'y a pas d'erreur dans les dates) avait mal reçu, deux ans plus tard, en 1960, le tournant “décolonisateur” de l'État colonial français (la Côte d'Ivoire accède à l'indépendance en août 1960 et le président de cette nouvelle République est en même temps ministre du gouvernement français jusqu'en mai 1961). Mais il a vite été rassuré pour la suite par le maintien de la tutelle impérialiste française, à travers, entre autres, les accords dits de coopération entre la France et les nouveaux États dits indépendants (conservant les bases militaires françaises sur leurs territoires). Pour Mehdi Ben Barka, cela « a consisté en résumé à accorder “généreusement” l'indépendance politique, au besoin en créant des États factices, à proposer une coopération dont le but était une prétendue prospérité, mais dont les bases objectives sont en dehors de l'Afrique » [6]. C'était la métamorphose du colonialisme en « néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme » (déjà pratiqué ailleurs, par exemple en Amérique dite latine). Néocolonialisme, que les puissances impérialistes avaient mis à l'ordre du jour des rapports Nord-Sud et auquel n'allait pas échapper alors même un État qui n'avait pas subi strictement la colonisation, l'Éthiopie (membre de la Société des Nations, mais tragiquement occupée de 1936 à 1941 par l'Italie fasciste de Benito Mussolini) [7], alors dirigée par l'empereur Hailé Sélassié.

La participation de l'Éthiopie à la Conférence Afro-Asiatique de Bandung (avril 1955) avait été précédée, en cette période de guerre dite froide, par son alignement derrière les États-Unis d'Amérique pendant la guerre de Corée (1950-1953) et l'hébergement d'une base militaire états-unienne, de 1954 à la chute de l'empereur en 1974, au prix d'une forte dépendance financière. Elle exprimait ainsi, malgré le non-alignement proclamé, une subordination concrète à des intérêts occidentaux. Néanmoins, cette Éthiopie impériale (dans un empire, le principe ce n'est pas l'égalité, mais l'inégalité entre les êtres humains) va être – aussi pour la symbolique d'avoir échappé à la colonisation – le lieu de naissance de l'Organisation de l'unité africaine (1963) et abriter son siège. Comme s'il s'agissait de symboliser aussi que l'anti-colonialisme – tardivement manifesté par bon nombre de “pères de l'indépendance” –, faussement supposé anti-impérialiste, ne signifiait surtout pas anticapitalisme, en ces temps de la guerre dite froide.

La posture anti-impérialiste étant alors, comme il a été dit plus haut, non seulement celle d'un Arthur Lewis, bien qu'économiste du développement, d'un développement capitaliste et partisan du Congrès pour la liberté de la culture, mais aussi celle du chef du Gouvernement provisoire de la France libérée de l'occupation allemande nazie, le général Charles de Gaulle. L'organisateur de la Conférence des gouverneurs généraux à Brazzaville (1944) qui avait écarté dans ses recommandations « la constitution éventuelle, même lointaine, de self-governments dans les colonies » et qui comme premier président de la Ve République française (à partir de 1958), considéré comme “décolonisateur”, ayant pourtant eu sa part de guerre contre les nationalisme algérien (1954-1962) et camerounais (1955-1971), s'est, en effet, proclamé anti-impérialiste, à un certain moment : « Nous avons procédé à la première décolonisation jusqu'à l'an dernier. Nous allons passer maintenant à la seconde. Après avoir donné l'indépendance à nos colonies, nous allons prendre la nôtre. L'Europe occidentale est devenue, sans même s'en apercevoir, un protectorat des Américains. Il s'agit maintenant de nous débarrasser de leur domination […] Le grand problème, maintenant que l'affaire d'Algérie est réglée, c'est l'impérialisme américain. Le problème est en nous, parmi nos couches dirigeantes, parmi celles des pays voisins. Il est dans les têtes. » (4 janvier 1963) [8]. Comme si l'esprit de la Communauté n'avait pas continué d'animer les relations des États nouvellement indépendants avec l'ancienne métropole coloniale, impactant le processus panafricaniste institutionnel. Sous la forme, entre autres, d'opposition menée par F. Houphouët-Boigny à l'orientation préconisée par Kwame Nkrumah (L'Afrique doit s'unir, 1963), ayant abouti à une Organisation de l'unité africaine, à l'unité minimale plutôt qu'au déclenchement d'un processus devant aboutir à une union africaine. L'attitude du chef de l'État ivoirien, par ailleurs co-leader du projet de l'Eurafrique, illustrait assez bien, selon Nkrumah, le néocolonialisme, français en l'occurrence, dont la critique va s'accentuer, avec la publication de Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme.

À propos d'un Ghana communiste

Ce dernier ouvrage de Nkrumah président exprime non seulement sa conscience des mécanismes de dépendance des ex-colonies françaises à l'égard de l'ex-métropole coloniale, devenue métropole néocoloniale, comme obstacle à l'unité africaine vers l'union africaine, mais aussi celle de la toile tissée par l'impérialisme, en général. À l'égard duquel l'État ghanéen ne pouvait alors, malheureusement, se targuer d'être indépendant et qui ne pouvait, selon Nkrumah, être combattu, avec efficience, que dans une unité africaine vers l'union des États africains. Emprise impérialiste à laquelle Nkrumah s'accommodait, en effet, comme le rappelait en mai 1964 un journaliste états-unien, paraissant bien connaître le Ghana, voire Nkrumah et connu de lui, et qui s'était même encore entretenu avec Nkrumah quelques semaines auparavant, « Although Ghana would seen to be on the verge of becoming an orthodox Marxist state, there is a wide gap between theory and reality. Only one foreign firm has been nationalized – and generously compensated. Ghana's trade is still largely with Europe, and most foreign aid still come from the West. Nkrumah has repeatedly insisted that there is plenty of room for private foreign investment. In fact, the success of his seven-year development plan depends on it » [9]. Une situation économique qui ne pouvait que fragiliser le projet panafricaniste de Nkrumah, surtout dans une période se caractérisant en même temps par, entre autres, une marxisation du discours nationaliste, socialiste du CPP, en fait celui de son aile gauche, minoritaire. Ce qui effrayait, néanmoins, les chancelleries des États capitalistes développés, à en croire un article antérieur du même journal états-unien dont l'auteur, à la différence de son confrère (écrivant postérieurement), n'était pas porté à la distinction entre la diffusion de cette rhétorique “révolutionnaire” et le “réalisme” économique du régime : « Diplomats in Accra […] have conclued, almost unanimously, that that country is rapidly becoming an undisguised Marxist state. They hold that the Government of President Kwame Nkrumah is seeking ideological control over the judiciary, education, the civil service, the army, the police. These views are confirmed almost daily by the Government owned press and radio, which have proclaimed “total war” on capitalism and are demanding a nationwide purge of all “antiprogressive” elements […] The most radical change in the Government's Policy is sudden emphasis on the “class struggle”. Until recently, President Nkrumah maintained that Ghana was seeking to develop “African Socialism” and that, because of the “communal” nature of African society, class frictions were non existent » [10]. Une telle présentation du climat politique rendait, néanmoins, problématique, hypothéquait certaines contributions attendues, des États-Unis par exemple, au financement du plan septennal du régime de Nkrumah (1964-1970). Planification économique qui ne pouvait pourtant être considérée comme incompatible avec le capitalisme en cette période post-Seconde Guerre mondiale, assez marquée par le Plan Marshall, conçu sous la présidence de Harry Truman pour les États d'Europe aux économies détruites par la guerre. Ainsi que par l'influence de l'économiste hétérodoxe britannique John Maynard Keynes, théoricien de l'État acteur économique, du “plein emploi”, caractéristiques, entre autres, de la période qui va être dite du Welfare State, des Trente Glorieuses (grosso modo 1945-1975). Ce plan ghanéen – ni le premier, ni l'unique en cette Afrique post-colonisée ou néocolonisée – avait été, de surcroît, élaboré avec la participation d'économistes libéraux [11].

Ainsi, l'idée propagée d'un Ghana communiste ne correspondait pas aux faits, a réitéré Ikoku qui, à la différence du journaliste du New York Times, ne limite pas la présence “occidentale” au domaine économique, démystifiant davantage aussi bien la propagande des supporters progressistes du régime de Nkrumah que la désinformation menée à l'époque par ses adversaires : « Cette accusation de communisme ne repose sur rien […] Sur le plan économique, en 1962-1963, lors du premier grand assaut de la contre-révolution, moins de 10 % du commerce ghanéen se faisaient avec les pays socialistes. En 1966, sur 200 millions de livres empruntés au dehors, moins de 20 millions provenaient de pays socialistes. À la fin de 1965, moins de 5 % de spécialistes étrangers travaillant au Ghana venaient de pays socialistes. Et s'il est vrai que l'assistance technique pour les services de sécurité provenait de l'U.R.S.S., tout le personnel étranger de l'armée venait d'Angleterre et du Canada. Quant aux investissements privés étrangers, ils étaient tous occidentaux, sauf quelques entreprises libanaises et indiennes. Bref, la campagne contre le prétendu communisme de Nkrumah n'avait d'autre but que de servir de couverture à l'attaque occidentale contre un pays africain dont la volonté d'indépendance dérangeait les intérêts des puissances impérialistes » (p. 195-196). Ce qui peut être considéré comme incohérent, quand abstraction est faite de la politique extérieure des États-Unis face au nationalisme des États dépendants/dominés.

En effet, du renversement en 1909 (après une quinzaine d'années d'allégeance au capital états-unien, n'ayant pas empêché le refus de la concession d'un canal inter-océanique à celui-ci) du président nicaraguayen José Santos Zelaya à l'annulation par le gouvernement des États-Unis d'Amérique du prêt promis au gouvernement égyptien de Gamal Abdel Nasser (l'ayant appris à la radio) pour la construction du barrage d'Assouan – à cause, entre autres, de la manifestation de non alignement ayant consisté à acheter des armes à l'URSS, de la reconnaissance de la République populaire de Chine par l'Égypte, de l'intention exprimée d'obtenir de l'URSS une participation au financement de la construction du barrage d'Assouan… [12] –, en passant par le putsch militaire de juin 1954 au Guatemala contre le Président (colonel) Jacobo Arbenz Guzman (nationaliste social-démocrate/pro-capitaliste ayant entrepris une réforme économique – principalement la réforme agraire, considérée comme une atteinte à la “souveraineté” de l'états-unienne United Fruit Company, créatrice des “républiques bananières” – finalement victime d'un putsch militaire co-organisé par la CIA, après quatre ans de présidence) [13], voire par l'intention d'écarter De Gaulle de la direction de la France post-Libération (ni co-organisatrice, ni participante à la Conférence des vainqueurs de la Seconde Guerre mondiale à Yalta, février 1945), les États-Unis d'Amérique ont montré les limites qu'ils fixaient au nationalisme, à l'indépendance de leurs supposés partenaires. Comme l'a rapporté John P. C. Matthews : « Neutralism in the West sphere of influence (i.e. the free world), he [John Foster Dulles, le Secrétaire d'État du président Dwight David Eisenhower] told an audience in Iowa on June 9th, “is an immoral and shortsighted conception » [14].

Nkrumah qui en appelait aux capitaux occidentaux et voulait avoir un État entrepreneur économique, banal en plein keynésianisme dans les sociétés capitalistes développées, n'était pas communiste sans être anti-communiste [15]. Cependant, n'était-ce pas une « conception sans perspicacité et immorale » de sa part de s'ingérer dans la guerre du Vietnam, non pas en s'alignant derrière les États-Unis pour l'écrasement du Front National de Libération vietnamien (dirigé par Ho Chi Minh) menaçant les intérêts des États-Unis (obsédés par la théorie des dominos [16]) dans cette sous-région asiatique, mais, en voulant, au nom du non alignement, jouer les médiateurs, en commençant par consulter la Chine, tout en propageant la critique du néocolonialisme (qu'illustrait le régime du Sud Vietnam, gouverné par Ngo Dinh Diem, contrôlé par les États-Unis) ? Un crime de lèse-majesté impérialiste, un mauvais exemple, malgré le fait d'avoir caressé publiquement les États-Unis dans le sens du poil, à un mois de son renversement (accompli par des hiérarques militaires ghanéens pendant le voyage de Nkrumah en Chine, pour ladite médiation) : « The United States is a capitalist country. In fact, it is the leading capitalist power in the world today. Like Britain in the heyday of its imperial power, the United States is, and rightly so, adopting a conception of dual mandate in its relations with the developing world. This dual mandate, if properly applied, could enable the United States to increase its own prosperity and at the same time assist in increasing the prosperity of the developing countries » [17]. La prospérité de toutes les classes sociales de ces pays, voire déjà de celles de toutes les classes sociales états-uniennes ? Ou celle de la classe dirigeante, accompagnée d'une classe dite moyenne, chargées de reproduire la dépendance ? Une posture apologétique des États-Unis qui semble très surprenante de la part de l'auteur de Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme. Car cette opinion, apparemment motivée diplomatiquement, tranche avec la démonstration du livre, d'une rigueur déterminée par un idéal paraissant avoir gagné en précision à partir du mitan de années 1960 et qui hantait le département d'État états-unien, affirmant entre autres qu'« Au premier rang des néo-colonialistes, on trouve les États-Unis, qui ont longtemps dominé l'Amérique latine. Ils se sont tournés vers l'Europe, maladroitement d'abord, puis avec plus de sûreté après la Deuxième Guerre mondiale, quand la plupart des pays de ce continent étaient endettés à leur égard. Depuis lors, avec méthode et minutie, le Pentagone s'est mis en devoir de consolider leur emprise, dont on peut constater les effets dans le monde entier » (Chapitre 18 : Les mécanismes du néocolonialisme [18]. Comme un brouillage, une ambiguïté – l'hétérogénéité idéologique de son entourage a été évoqué plus haut –, ayant, en fin de compte, caractérisé le discours et la pratique de Nkrumah président, avec laquelle il ne rompra effectivement (au niveau du discours) que pendant son exil.

African personality et lutte des classes

En effet, alors que son ex-principal conseiller économique, W. A. Lewis – ayant néanmoins contribué à l'élaboration du plan septennal de l'État ghanéen (1964-1970), comme il a déjà été indiqué –, affirmait, à juste titre, en 1965, à partir de la diversité des sociétés africaines, de la réalité des nouveaux États africains co-existant dans l'Organisation de l'Unité Africaine créée depuis deux ans (1963), que « L'idée que de cette diversité sortira quelque chose qui sera universellement ou uniquement africain semble d'une grande invraisemblance – qu'il s'agisse de la “négritude”, de la “personnalité africaine”, ou de quelque système intrinsèquement africain. La seule méthode de pensée féconde, quand il s'agit du peuple africain consiste à le considérer, d'une part, comme aussi divers que le reste de l'humanité, et d'autre part, comme exactement semblable au reste de l'humanité, en ce qu'il obéit aux mêmes motivations fondamentales et qu'il est susceptible de réagir à peu près de la même façon que les autres peuples » (Lewis, p. 40), Nkrumah était, de son côté, resté attaché encore quelques années à l'African personality. Car, cette croyance sert encore de principe organisateur à l'édition, revue et corrigée en 1969 (pendant son exil guinéen) de Le Consciencisme, en dépit de certaines modifications faites (recensées par le philosophe béninois Paulin J. Hountondji [19]). Pourtant, lors de sa communication à un séminaire cairote, intitulée « African Socialism revisited » (1967), soit deux ans avant cette nouvelle édition de Le Consciencisme, il avait exprimé une remise en cause de la vision idyllique de l'Afrique précoloniale sur laquelle était fondée l'idée du communalisme africain : « All available evidence from the history of Africa up to the eve of the European colonisation, shows that African society was neither classless nor devoid of a social hierarchy. Feudalism existed in some parts of Africa before colonisation ; and feudalism involves a deep and exploitative social stratification, funded on the ownership of land. It must also be noted that slavery existed in Africa before European colonisation, although the earlier European contact gave slavery in Africa some of its most vicious characteristics » [20].

Malgré la non ambiguïté du propos, un partisan de l'afrocentricité a cité cette communication de Nkrumah en faisant de lui un défenseur persistant de ce qu'il avait entrepris de critiquer, en se référant même à ce passage de la communication : « Today ‘African Socialism' seems to espouse the view that the traditional society was a classless society imbued with the spirit of humanism and to express a nostalgia for that spirit. Such a conception of socialism makes a fetish of the communal African society » [21]. Il semble ne l'avoir pas compris, car en guise de commentaire – comme pour celles et ceux qui n'auraient pas compris le propos de Nkrumah – il affirme : « The central theme in African socialism is communalism. African communalism maintains that the central values of Africans in traditional societies were communal rather than individualistic. Individualism belongs to the West while communalism belongs to Africa ». La critique du fétichisme du communalisme est transformée, par l'afrocentriste, en apologie du supposé communalisme. Il en est autant chez son collègue Kwame Botwe-Asamoah quand dans sa présentation des « trois aspects de la pensée philosophico-politique de Nkrumah » [22], il affirme que « First, his socio-political philosophy returns to traditional African ethics, humanistic values and egalitarian mode of production to formulate a new socio-economic system for post-independence Africa ». Ce qui est bien logique, vu qu'il n'y a aucune référence à « African Socialism revisited » et que La lutte des classes en Afrique y apparaît comme une référence très mineure, non sans amalgame, y compris comparativement à des textes antérieurs à et contemporains de la première édition de Le Consciencisme.

Certes, il est possible d'arguer que même dans La lutte des classes en Afrique (1970 ; 1972 pour la traduction française), cette croyance en l'African personality n'a pas tout à fait disparu, car en parlant de l'« idéologie de la Révolution africaine », à la fin du chapitre 6 (« Intelligentsia et intellectuels »), il précise qu'« Unique en son genre, elle s'est développée dans le cadre de la Révolution africaine. Elle est, enfin, le produit de la Personnalité africaine, autant que des principes du socialisme scientifique » (p. 48). Auparavant, dans le chapitre 3 (« Caractéristiques et idéologies des classes », il a reproché à la négritude de donner « une description erronée de la personnalité africaine » (p. 29). Autrement dit, la sienne propre ne renvoyait pas à une fiction, n'était pas erronée. Mais ce sont les rares occurrences de « personnalité africaine » dans La lutte des classes en Afrique. African personality qui, rappelons-le, avait une connotation indéniablement racialiste chez E. W. Blyden, hostile au métissage “racial”, malgré la sympathie qu'il a exprimée pour l'Islam (d'origine arabe). Cette connotation, héritée de la grammaire coloniale, n'a pas absolument disparu chez Nkrumah, car dans la « Conclusion », resurgit la confusion entre panafricanisme et pannégrisme, un effacement de la pluralité “raciale” de l'Afrique : « C'est autour de la lutte des peuples africains pour la libération et l'unité du Continent qu'une authentique culture négro-africaine prendra sa forme. L'Afrique est un Continent, un Peuple, une Nation » (p. 107) [23]. Une « authentique culture négro-africaine », à côté, par exemple, d'une authentique culture kabyle (il n'y a, selon les historien·ne·s, de peuple kabyle, depuis des millénaires, qu'en Kabylie, en Algérie, en Afrique), d'une culture afrikaner (produite depuis le XVIIe siècle par les Boers – paysan·ne·s originaires de Hollande – en Afrique du Sud) ?

C'est dans cet ouvrage, publié quelques mois après la dernière édition de Le Consciencisme que sont critiquées, faisant suite à « African Socialism revisited », les « conclusions erronées, postulant que l'Afrique constituait une entité distincte à laquelle ne s'appliquaient pas les critères économiques et valables pour le reste du monde », la propagation « des mythes tels que ceux du “Socialisme africain” et du “socialisme pragmatique” » [24]. Il y est plus qu'esquissé une pratique de la sociologie « qui, plus que toute autre discipline, apporte les fondements les plus solides pour une politique sociale » (Discours aux africanistes, 1962, op. cit.), d'une sociologie critique, présentant une typologie des classes sociales en Afrique, leur origine, leurs caractéristiques et idéologies, y compris le rapport de la classe à la race, dans une Afrique qu'il considère alors comme « le théâtre d'une violente lutte des classes » (p. 10) – lutte des classes que le Premier ministre Nkrumah avait considéré comme « passé de mode » en période post-coloniale. Ce qui pouvait aboutir à la révolution socialiste africaine, moment de la révolution socialiste mondiale (dernier chapitre et Conclusion). La répercussion sur son panafricanisme était assez évident : l'OUA dont il avait été l'un des artisans est alors considérée comme sérieusement plombée par la nature des États qui la composent, étant soumis, quasiment tous, aux puissances impérialistes. Cette critique – autocritique implicite – du « mythe » du “socialisme africain” a été aussi omise, récemment, par Blondin Cissé qui pourtant indique La lutte des classes en Afrique dans la bibliographie de son texte (« La problématique de la Renaissance africaine dans le Consciencisme de Nkrumah : pour une relecture du socialisme africain » [25]), mais sans qu'il y en ait une quelconque trace dans l'article. Il est vrai que parler de la lutte des classes n'est pas actuellement à la mode ou gratifiant, dans l'intelligentsia africaine peut-être pire qu'ailleurs.

Par ailleurs, ce qui n'est pas aussi souvent relevé, même le Tiers-Monde, considéré comme une troisième voie, un non-alignement, un neutralisme entre le capitalisme et le socialisme, n'est désormais, pour Nkrumah, qu'un mythe, comme une posture d'évitement de la réalité bipolaire d'alors par les États qui s'en revendiquent encore « a form of political escapism – a reluctance to face the stark realities of the present situation. The oppressed and exploited peoples are the struggling revolutionary masses committed to the socialist world. Some of them are not yet politically aware. Others are very much aware, and are already engaged in the armed liberation struggle. At whatever stage they have reached in their resistance to exploitation and oppression, they belong to the permanent socialist révolution. They do not constitute a ‘Third World'. They are part of the revolutionary upsurge which is everywhere challenging the capitalist, imperialist and neo-colonialist power structure of reaction and counter-revolution. There are thus two worlds only, the revolutionary and the counter-revolutionary world » [26]. Une critique du Tiers-Monde différente de celle faite, par la suite, par exemple, par Hannah Arendt. Selon celle-ci le Tiers-Monde est « une idéologie, une illusion » – dans l'acception péjorative d'idéologie, évidemment –, qui n'avait d'intérêt en fait que pour « des peuples qui se trouvent situés au plus bas niveau – c'est-à-dire les Noirs africains » [27] – un mépris racialiste non surprenant de la part de celle qui était, par exemple, partisane du maintien de la ségrégation raciale scolaire aux États-Unis d'Amérique [28].

Mais Nkrumah, qui s'était accepté au pouvoir comme Osagyefo (rédempteur), omettait de mentionner que cette connaissance erronée des réalités africaines en général, de la réalité ghanéenne en particulier, avait guidé sa politique à la tête de la République du Ghana. Qu'il avait ainsi contribué – à son insu ? – à contrecarrer la révolution africaine en mettant sous le boisseau le principe donc la pratique de la lutte des classes – comme l'ont rappelé différemment Samuel Ikoku, Frederick Cooper, cités plus haut – sous prétexte d'unité nationale (post-coloniale) supposée anti-impérialiste incarnée par le CPP. Au nom de ce qui passait alors pour un « retour aux sources africaines » – justifiant, au passage, entre autres, l'instauration du monopartisme comme dans les autres post-colonies africaines, avérées néocoloniales. En revanche, son ami Cabral – ayant profité de son métier d'agronome, ainsi que de l'implantation rurale de la lutte armée, pour enrichir sa connaissance des sociétés du Cap-Vert et de Guinée-Bissau (voire d'Angola [29]) –, à titre de rappel, considérait par contre ledit « retour aux sources africaines » comme pouvant être une « expression consciente ou inconsciente d'opportunisme politique de la part de la petite-bourgeoisie » [30]. En effet, tout comme L. S. Senghor, chantre du « socialisme africain – enfant légitime des compromissions néocoloniales » [31], ne pouvait parler d'exploitation des paysan·ne·s talibés de la confrérie mouride (productrice d'arachide pour les huileries coloniales, continuée sous le néocolonialisme) par les dignitaires de celle-ci [32], Nkrumah président paraissait même conciliateur concernant les relations, évidemment inégalitaires, entre les autorités dites traditionnelles – partisanes, contre l'unitarisme de Nkrumah, d'un Ghana fédéral, où les États fédérés devraient leur servir de fiefs – et leurs sujet·te·s, par ailleurs citoyen·ne·s de la République du Ghana. Une telle attitude de Nkrumah président pouvait alors être considérée comme une mise à jour post-coloniale/néocoloniale de la superposition de très détestables abus précoloniaux et coloniaux, évoquée par Aimé Césaire dans son Discours sur le colonialisme (après avoir affirmé, de façon plutôt provocatrice : « je fais l'apologie systématique des civilisations para-européennes », p. 21).

Du panafricanisme comme culturalisme petit-bourgeois

C'est l'impact d'une telle attitude théorique sur la pratique de la « révolution africaine » qu'a relevé, dans un passage de son hommage funèbre (largement conventionnel) à Nkrumah, Cabral (qui, à titre de rappel, fixait comme but à la révolution africaine, voie de l'émancipation, l'abolition de « toutes les formes d'oppression », de « l'exploitation du travail par qui que ce soit » [33]) : « Oui, l'impérialisme est criminel et sans scrupules, mais nous ne devons pas tout mettre sur son large dos. […] Jusqu'à quel point donc le succès de la trahison au Ghana aurait-il été lié ou non à des problèmes de la lutte des classes, des contradictions de la structure sociale, du rôle du Parti et d'autres institutions, y compris les forces armées, dans le cadre d'un nouvel État indépendant ? Jusqu'à quel point, nous demandons-nous, le succès de la trahison ne serait-il pas lié au problème de la définition correcte de cette entité historique et artisane de l'histoire qu'est le peuple, et à son action quotidienne en défense de ses propres conquêtes dans l'indépendance ? » [34]. Ces propos étaient en fait adressés, assez évidemment, non plus à Nkrumah, mais à celles/ceux – majoritaires ? [35]– qui, alors, se passaient toujours d'une « analyse lucide » des sociétés africaines tout en prétendant lutter pour l'émancipation de l'Afrique.

Ces propos peuvent aussi être adressés, mutatis mutandis, aux tenant·e·s actuel·le·s d'un panafricanisme dominant et demeurant simpliste dans la critique du néocolonialisme – La lutte des classes en Afrique ayant effectué à propos une avancée par rapport à Le néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme, en y incluant – en termes de « collaborateurs », certes – les acteurs africains. Ils peuvent enfin être adressés à celles et ceux qui paraissent aveugles (volontairement ?) au contexte actuel d'une lutte de classe menée non seulement par l'impérialisme, les institutions financières internationales, mais aussi par les capitalistes africain·e·s [36] dans le cadre d'États africains davantage insérés dans le capitalisme, voire dirigés, ici et là, par des capitalistes avérés. Cet ensemble constitue ainsi le bloc capitaliste post-colonial/néocolonial, très conscient de ses intérêts déterminants, communs (en dépit de son caractère hiérarchisé et d'inévitables divergences internes, fractionnelles aux déterminations diverses). Ce bloc capitaliste néocolonial (sans frontières) mène une lutte contre les classes sociales et milieux sociaux populaires en général (petite paysannerie agricole, prolétariat et assimilés, sous-prolétariat, etc.), avec un impact particulier sur les femmes de ces classes populaires, sur lesquelles reposent aussi, évidemment, les tâches essentielles de reproduction. Il s'agit d'une lutte pour l'accumulation du capital expliquant aussi, surtout en cette période où prévaut l'idéologie de la « fin des idéologies », l'instrumentalisation des identités ethniques/régionales/nationales et confessionnelles par des fractions politiciennes des classes dirigeantes dans certaines sociétés africaines.

Mais, apparemment, à en croire l'attitude de certain·e·s nationalistes africain·e·s, négro-africain·e·s surtout, il ne faudrait pas tenir compte de la participation africaine à ce bloc capitaliste post-colonial (néolibéral) et au capital international. Ainsi, les “AfroChampions”, des capitalistes africain·e·s investissant au-delà du cadre national, et les “African Globalizers”, qui investissent aussi hors d'Afrique, devraient être regardés avec fierté. Au nom de l'appartenance commune à l'Afrique, et pour leurs supporteurs/supportrices négro-africain·e·s, au nom de l'identité raciale commune. L'Afrique étant souvent exposée à ce réductionnisme mélanique. Pourtant, l'ampleur du capital accumulé, voire la célérité de cette accumulation, exprime au moins qu'elles/ils ne sont pas moins exploiteurs/exploiteuses que « les riches richissimes » d'ailleurs, avec lesquel·le·s elles/ils partagent désormais « les pages porno-financières des magazines Forbes et Fortune » [37]. La situation est devenue bien pire que celle constatée, avec un accent assez fanonien, par le Nkrumah de La lutte des classes en Afrique : « En Afrique, l'ennemi interne, qui est la bourgeoisie réactionnaire, doit être démasqué : il s'agit d'une classe d'exploiteurs, de parasites et de collaborateurs des impérialistes et néo-colonialistes, desquels dépend le maintien de leurs positions puissantes et privilégiées. La bourgeoisie africaine est essentielle à la continuité de la domination et de l'exploitation impérialistes et néo-colonialistes » (p. 104).

Ainsi, ce panafricanisme demeure encore prisonnier de sa nature de classe originelle, petite-bourgeoise, marqué par le clivage racial américain (hérité de l'esclavage) et colonial (en Afrique dite noire), ne s'intéressant pas à la sociologie actuelle des sociétés africaines, aux luttes de classe qui s'y déroulent néanmoins, très souvent en faveur de la classe exploiteuse (toutes races confondues). Ce panafricanisme post-colonial s'est ainsi placé dans le sillage d'un Hailé Selassié, définissant ainsi, dans son célèbre discours à la tribune des Nations unies en octobre 1963 (postérieur à la naissance, sous son égide, de l'OUA), sa lutte contre l'exploitation : « Pour ce qui est de l'égalité entre les hommes, là aussi il y a un défi et une opportunité à saisir ; le défi est d'insuffler une vie nouvelle aux idéaux déjà inscrits dans la Charte, l'opportunité est de rapprocher les hommes de la liberté et de la vraie égalité […] l'égalité entre les hommes que nous visons est à l'opposé de l'exploitation d'un peuple par un autre, dont les pages de l'histoire, et en particulier celles écrites sur les continents d'Afrique et d'Asie, nous parlent si abondamment. L'exploitation ainsi considérée présente plusieurs aspects, mais quelle que soit la forme qu'il prenne, ce fléau doit être évité là où il n'existe pas et éradiqué là où il existe ». On voit bien là une conception limitée de l'égalité, entre “peuples” et non pas entre concitoyen·ne·s [38], assez logique pour un “Roi des rois”, ne pouvant concevoir une égalité avec ses sujets (même quand elle est dite parlementaire, la monarchie a pour principe la situation, considérée comme naturelle, de la famille impériale/royale/princière au dessus de l'égalité entre citoyen·ne·s/sujet·te·s, comme dans La ferme des animaux de George Orwell) en bénéficiaire qu'il était de la soumission des rapports sociaux féodaux au capitalisme. Ainsi la revendication de l'égalité multidimensionnelle – l'inégalité sociale étant consubstantielle au capitalisme (la racisation étant une construction sociale) – dans les sociétés africaines n'est pas courante chez ces panafricanistes, plutôt proches, en effet, d'un Hailé Selassié que d'un Walter Rodney qui incluait la lutte des classes dans le combat panafricaniste post-colonial [39].

Aujourd'hui, bien moins encore que dans les années 1960-1970, ne se profile pas vraiment à l'horizon la désertion massive – « suicide » disait Cabral [40] – politique de leur classe sociale par des membres de la petite bourgeoisie, pour se mettre du côté des classes exploitées africaines, des catégories sociales opprimé·e·s d'Afrique. Pourtant il ne pourra être question d'émancipation effective de l'Afrique que suite à une victoire sur l'exploitation, les oppressions, les injustices/inégalités qui concernent la très grande majorité des Africain·e·s.

Ce panafricanisme dominant – surtout dans son expression à partir des métropoles impérialistes où généralement persiste le racisme [41], demeure attrayant le postmodernisme – s'accroche principalement au discours identitaire “racial” diversement décliné (essentialisme, culturalisme, une certaine décolonialité, etc.), n'articulant pas, sinon mal, cette identité raciale (noire, principalement) – érigée en Identité – opprimée, avec les autres formes d'identité (de sexe/genre, de classe, etc.) opprimées et exploitées. D'une part, on établit couramment la confusion entre panafricanisme et pan-négrisme – quand on parle de “diaspora africaine” ou de “personnes d'ascendance africaine”, il faut entendre “diaspora noire”, “personnes d'ascendance négro-africaine” [42] – et ainsi les Africain·e·s non noir·e·s, de l'Afrique septentrionale à l'Afrique australe (où persiste dans certaines sociétés un racisme anti-Noir·e·s), en passant par l'Afrique occidentale (où persiste aussi dans quelques sociétés une discrimination ethnique à l'égard des populations touaregs et arabes), ne feraient pas partie des Africain·e·s. Ce qui est une régression par rapport à Nkrumah dénonçant que l' « On cherche à diviser l'Afrique en deux zones fictives, au nord et au sud du Sahara, en insistant sur les différences de race, de religion et de culture » (L'Afrique doit s'unir). D'autre part, on postule l'existence d'une solidarité, le partage des mêmes valeurs par les Négro-Africain·e·s – voire par les Noir·e·s, quel que soit leur pays ou continent, du fait de leur appartenance au « monde noir », de leur supposée négritude substantielle. Par exemple, le Rapport alternatif sur l'Afrique (RASA) en posant la question (c'est en fait un principe dudit rapport) « L'Afrique et les Africains ne doivent-ils pas construire leurs propres instruments de mesure de leurs progrès et de leurs défis à partir des valeurs et réalités qui leur sont propres ? » prouve la persistance de l'influence de la « bibliothèque coloniale » : quelles peuvent bien être ces valeurs que partageraient toute l'Afrique dite noire, les Négro-Africain·e·s d'hier, comme d'aujourd'hui, sans distinction des appartenances de classe sociale, de genre, etc. ? Évidemment, lesdites valeurs sont prétendues propres à l'Afrique, comme il a été dit plus haut, sans quelque comparaison historique, symétrique, avec ce dont elles sont censées être distinguées, une tradition héritée de l'ethnologie coloniale/occidentale. Bien qu'on y retrouve la référence à Fanon et Cabral concernant « l'absence d'idéologie », « la carence idéologique » (p. 82), la mention de « classes dirigeantes locales désireuses [seulement ?] de participer à l'exploitation de leur peuple » (p. 84), ce texte à plusieurs mains, idéologiquement éclectique, est néanmoins à dominante différentialiste/culturaliste et non assumée comme étant à dominante pro-capitaliste (même si y ont contribué quelques uns des rares intellectuel·le·s anticapitalistes africain·e·s). Ceci n'est possible qu'en ne s'intéressant nullement à la sociologie, à la vie concrète de ces sociétés. On reproduit ainsi le mépris pour l'histoire n'ayant cessé de montrer que cette commune appartenance n'avait pas, par exemple, empêché des actes de chauvinisme national massif, voire officiel, entre négro-africains, d'Abidjan (vers la fin de la période coloniale) à Durban (la négro-afrophobie post-apartheid : le si chauvin prince Mangosuthu Gatsa Buthelezi a été de façon continue ministre de l'Intérieur sous la présidence de Nelson Mandela, puis de Thabo Mbeki), en passant par Brazzaville (l'expulsion massive, il y a quelques années, des Congolais·e·s de l'autre rive fluviale). Cette croyance ou fantasme sur la solidarité négro-africaine – voire du « monde noir » – exprime en effet un aveuglement fréquent face aux faits historiques. Ou une certaine surdité à l'égard, par exemple, de la précision apportée, au début des années 1970, par l'un des initiateurs/initiatrices du mouvement de la négritude, Aimé Césaire, s'étant affirmé « contre une idéologie fondée sur la négritude […] quand une théorie, disons littéraire, se met au service d'une politique, je crois qu'elle devient infiniment détestable […] parce que je crois effectivement qu'il y a la lutte des classes, par exemple […] Je refuse absolument une espèce de pannégrisme idyllique à force de confusionnisme […] la négritude je ne la rejette pas, mais je la regarde avec un œil extrêmement critique […] En plus, ma conception de la négritude n'est pas biologique, elle est culturelle et historique. Je crois qu'il y a toujours un certain danger à fonder quelque chose sur le sang que l'on porte, les trois gouttes de sang noir […] Si on fait ça, on tombe dans un gobinisme renversé. Et ça me paraît grave » [43].

En fin de compte, il y a une sorte d'européocentrisme/occidentalocentrisme dans ce panafricanisme pannégriste, car il semble encore très préoccupé à affirmer une « fierté africaine » [44] (entendre “fierté noire”) face au narcissisme de l'“Européen blanc” (avec son extension américaine), placé de ce fait comme central, duquel on semble attendre une reconnaissance, pourtant si évidente, d'humanité entière. Une prolongation ainsi de ce que Fanon, parlant de la Société africaine de culture (initiée par Alioune Diop, le fondateur de la revue Présence Africaine et de la maison d'édition éponyme, principale organisatrice des Congrès des écrivains et artistes noirs, Paris 1956 et Rome 1959) considérait comme des « manifestations exhibitionnistes : montrer aux Européens qu'il existe une culture africaine, s'opposer aux Européens ostentatoires et narcissistes, tel sera le comportement habituel des membres de cette Société ». Contre ce narcissisme des dominant·e·s jouissant pathologiquement de leur blanchité, se dresse un narcissisme réactif des dominé·e·s qui se manifeste de nos jours postmodernistes de façon amplifiée, du fait aussi de l'importance des images, du numérique qui accroît celle-ci. Fanon parlait d'un « cul-de-sac », pouvant certes, pour quelques tenant·e·s actuel·le·s de ladite fierté, être rentable en espèces sonnantes et trébuchantes, en carrière sur le marché spectaculaire académico-médiatique des identités (l'identité de classe exploitée en étant exclue) – dont le centre demeure l'Europe et les États-Unis d'Amérique –, en présence régulière garantie dans les villes dudit centre, leurs lieux de pouvoir intellectuel, source de prestige (occidentalocentré). Mais sans toutefois avoir des effets perceptibles concernant ou vraiment contribuer à la lutte pour l'émancipation des peuples africains.

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie I

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie II

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie III (à venir)

Notes

[1] Y. Bénot, op. cit., note infrapaginale 22, p. 200.

[2] C. L. R. James, Nkrumah and the Ghana Revolution, London, Allison & Busby, 1977, p. 172 (à propos de cette conférence aux cadres du CPP, C. L. R. James indique dans l'introduction de son livre que « Nkrumah learnt about the speech and its reception, expressed his approval and told me that he would get the text printed. I sent the script to him and it was never acknowledged, far less printed » (p. 10). Autrement dit, il s'agit d'une promesse non tenue ressemblant à la censure d'un texte contenant des passages critiques à l'égard du gouvernement. Au tout début de la « révolution dahoméenne », le philosophe béninois Paulin J Hountondji, affirmait concernant le CPP, dans l'espoir que quelque leçon en soit tirée : « Nkrumah a échoué parce que son Parti, le “Convention People's Party” n'était plus en 1966 cette puissante organisation de masse qu'il avait été de 1949 à 1957, année de l'indépendance, mais était devenu un champ d'intrigues et de luttes d'influences, entre adulateurs et corrompus d'un Chef coupé du peuple […] L'échec de Nkrumah mérite d'être médité », Libertés, Cotonou, Editions Renaissance, 1973, p. 58.

[3] Par ailleurs, concernant ce plan de développement, censé mener au socialisme, selon Ikoku, Ama Biney rappelle que « world class economists such as Dudley Seers, Arthur Lewis, Nicholas Caldor [Kaldor], Albert Hirschmann, Joseph Bognar, and Tony Killick contibuted before its official launch in 1964 », Ama Biney, op. cit., p. 109.

[4] Selon Samuel Ikoku, protagoniste de la guerre gauche-droite autour de Nkrumah, l'aile droite contrôlant le parlement mais inquiète de la critique du néocolonialisme que développait désormais Nkrumah, considérée comme une menace pour leurs intérêts, réagissait, par exemple, en rappelant, par tract, que « le socialisme africain […] n'est pas athée et ne repose pas sur la lutte des classes. Ils prétendaient que Nkrumah était tombé sous l'influence de gens qui étaient des agents de Moscou […] D'autres tracts exigeaient de lui qu'il renvoie ces hommes sous peine d'être accusé d'avoir trahi son premier idéal de socialisme africain », S. G. Ikoku, op. cit., p. 215-216.

[5] Amilcar Cabral, « Le rôle de la culture dans la lutte pour l'indépendance » (1972), in Unité et Lutte, p. 179.

[6] Mehdi Ben Barka, « La révolution nationale en Afrique et en Asie » (1963), in Mehdi Ben Barka (recueil de textes), Genève, CETIM, 2013, p. 62.

[7] À titre de rappel, le Ghana de Nkrumah n'est pas le premier État indépendant d'Afrique, car bien avant lui, étaient indépendants, par ordre chronologique : l'Ethiopie (n'ayant pas été strictement une colonie, malgré l'invasion par l'Italie fasciste), le Libéria (1847), l'Égypte (1922), la Libye (1951), le Maroc (1956), le Soudan (1956), la Tunisie (1956).

[8] Alain Peyrefitte, C'était de Gaulle, Paris, Gallimard, 2002, p. 603 et 606. De Gaulle se réfère à l'emprise états-unienne subséquente à l'European Recovery Program ou Plan Marshall (1948-1952), une aide subordonnante aux États d'Europe occidentale, qui s'étendait aux colonies. Dans le cas français : « L'Outre-mer français a bénéficié sur les crédits Marshall ordinaires de $287 millions environ, soit 11 % de l'aide totale à la France et à ses territoires dépendants […] On remarque que dans le partage entre pays d'Afrique du Nord et d'Afrique Noire, l'Afrique du Nord l'emporte largement […] La gestion de l'aide Marshall dans les TOM a entrainé des incidents finalement plus nombreux qu'en France. Les heurts entre le néo-impérialisme libéral américain et le narcissisme paternaliste français étaient inévitables », selon Gérard Bossuat (« La contre-valeur de l'aide américaine à la France et à ses territoires d'Outre-Mer », in Colloque tenu à Bercy les 21, 22 et 23 mars 1991 sous la direction de Réné Girault et Maurice Lévy-Leboyer, Le Plan Marshall et le relèvement économique de l'Europe, Paris, Comité pour l'histoire économique et financière de la France, Ministère des Finances, 1993, (p. 177-199), p. 195 et 196 pour la citation). Par anti-impérialisme, en 1966-1967, De Gaulle, en retirant la France de l'OTAN, a mis fin à la présence sur le sol français des bases (30) de l'armée des États-Unis d'Amérique, installées en France à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale. Mais tout en maintenant au même moment les bases militaires françaises dans presque toutes ses anciennes colonies. Autrement dit, un anti-impérialiste néocolonialiste/impérialiste.

[9] « Portait of Nkrumah as Dictator », New York Times, May 3, 1964, https://www.nytimes.com/1964/05/03/archives/portrait-of-nkrumah-as-dictator.html. À propos de cette domination du capital occidental, cf. aussi, par exemple, l'historien africaniste Robert Cornevin (dans un article publié quelques jours après le putsch militaire) « Le coup d'État militaire d'Accra ne doit pas nous faire oublier les réalisations dues au socialisme ghanéen », Le Monde diplomatique, mars 1966, p. 1 et 3. Dans son article cité plus haut – une recension de l'ouvrage de l'un des économistes cités plus haut (Tony Killick, Development economics in action : a study of economic Policy in Ghana, second edition, London and New York, Routledge, 2010) ayant contribué à la préparation du plan septennal de l'État ghanéen –, Jasper Ayelazuno (Abembia) affirme, concernant le supposé socialisme de l'économie ghanéenne sous Nkrumah, que « This is a serious theoretical oversight since Killick admits that, for all his socialist and [anti]neocolonialism rhetoric, Nkrumah did not nationalise private enterprises. Rather, he tried to woo foreign direct investments and even transacted business with private capital. Killick also notes that the liberal governments of Ghana (i.e., the NLC, the Busia-led government and the Kuffuor-led government) also continued with some of Nkrumah's state-interventionist policies », p. 390.

[10] « Ghana is Viewed As Going Marxist ; Regime Proclaiming ‘Total War' on Capitalism », Lagos, January 8, 1964, https://www.nytimes.com/1964/01/09/archives/ghana-is-viewed-as-going-marxist-regime-proclaiming-total-war-on.html.

[11] Dans le Tanganyika nouvellement indépendant, le Premier ministre “socialiste africain” Julius Nyerere, a nommé au ministère des Finances, un colonial conservateur de droite, ayant auparavant servi comme ministre au Kenya (colonial) et qui intégrera par la suite la Banque mondiale, Sir Ernest Vase. Celui-ci a été, en cela, considéré comme le cerveau du Plan Triennal de Développement (1961-1964). Son influence dans l'organisation du gouvernement tanganyikais est alors, néanmoins, considérée comme incongrue par Nkrumah. Le ministre de la Santé et du Travail du Tanganyika était aussi un Britannique, D. N. M. Bryceson. Le deuxième plan, le Plan Quinquennal (1964-1969), a été élaboré par « une équipe de six “experts” étrangers sous la direction de M. J. Faudon », Michael Jennings, « ‘We Must Run While Others Walk' : popular participation and development crisis in Tanzania, 1961-9 », Journal of Modern African Studies, 41, 2, 2003, (p. 163–187), p, 165, DOI : 10.1017/S0022278X0300421X.

[12] « Le Congrès américain qui représente les États américains avait demandé que soit coupée toute aide à l'Égypte, car nous avons refusé d'accepter l'occupation et l'exploitation de notre territoire. Ce fut notre punition », Discours de Gamal Abdel Nasser [annonçant la nationalisation de la Compagnie du Canal de Suez] (Alexandrie, 26 juillet 1956), Notes et études documentaires : Écrits et Discours du colonel Nasser, Paris, La Documentation française. 20.08.1956, n° 2.206 ; http://www.cvce.eu/obj/Discours_de_Gamal_Abdel_Nasser_Alexandrie_26_juillet_1956-fr-d0ecf835-9f40-4c43- a2ed-94c186061d2a.html.

[13] Dans son discours d'investiture à la présidence du Guatemala (1951), Arbenz s'était clairement posé en partisan du capitalisme en affirmant comme l'un des trois objectifs fondamentaux de son gouvernement « a convertir a Guatemala de un país atrasado y de economía predominantemente feudal en un país moderno y capitalista […] nuestra política tendra que estar basada necesariamente en el impulso a la iniciativa privada, en el desarollo del capital guatemalteco en cuyas manos deberián encontrarse las actividades fundamentales de la economía nacional, y en cuanto al capital extranjero debemos repetir que sera bienvenido siempre que se ajuste à las distintas condiciones que se van creando en la medida que nos desarrollamos, que se subordine siempre a las leyes guatelmaltecas, coopere al desenvolvimiento économico del país y se abstenga estrictamente de intervenir en la vida politica y social de la Nación », « Discurso de Jacobo Arbenz Guzman, el 15 de marzo de 1951 », Comunidades de Población en Resistencia, https://web.archive.org/web/20141222002546/http://cpr-urbana.blogspot.com72013/08/discurso-de-jacobo-arbenz-guzman-el-15.html. (ma traduction : « transformer le Guatemala d'un pays arriéré et d'économie à prédominance féodale en un pays moderne et capitaliste […] notre politique sera nécessairement basée sur la stimulation de l'initiative privée, le développement d'un capital guatémaltèque dans les mains duquel devront se trouver les secteurs fondamentaux de l'économie nationale, et quant au capital étranger nous répétons qu'il sera toujours le bienvenu, s'ajustant aux conditions distinctes qui seront créées au cours de notre développement, en respectant toujours les lois du Guatemala, coopérant au développement du pays et s'abstenant strictement de s'ingérer dans la vie politique et sociale de la Nation [guatémaltèque] »).

[14] P. C. Matthews, « John Foster Dulles and the Suez Crisis of 1956. A Fifty Year Perspective », American Diplomacy, September 2006, http://www.unc.edu/depts/diplomat/item/2006/0709/matt/matthew_suez.html

[15] Dans le sixième paragraphe de l'Introduction de Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme, Nkrumah précise que « La lutte contre le néocolonialisme n'a pas pour but d'interdire le placement des capitaux des pays développés dans les pays qui le sont moins, mais d'empêcher l'utilisation de la puissance financière des nations industrielles à l'appauvrissement des nations moins développées ». Comme l'avait dit quelques années auparavant le président nationaliste bourgeois guatémaltèque J. Arbenz.

[16] Pour les stratèges états-uniens la perte d'un pays dans cette sous-région asiatique pouvait entrainer un autre, puis un autre, etc., par répercussion – comme semblait l'illustrer alors la menace de perdre le Vietnam, après avoir perdu la Chine. C'est ce qu'il fallait endiguer au Vietnam.

[17] K. Nkrumah, « Discours du président ghanéen lors de l'inauguration du barrage de la Haute-Volta », 22 janvier 1966, http://perspective.usherbrooke.ca/bilan/servlet/BMDictionnaire?iddictionnaire=1795. Sur le putsch, cf. le chap. 14 « La contre-ràvolution : c) Février 1966 » de l'ouvrage déjà cité d'Ikoku, rédigé longtemps avant la déclassification des documents états-uniens relatifs au putsch.

[18] Dans L'Afrique doit s'unir (1963), il concluait ainsi son commentaire d'une déclaration de l'économiste du Département d'État, théoricien majeur du développement et stratège impérialiste, Walt Whitman Rostow (auteur de Les étapes de la croissance économique, publié en 1960, un classique de la “science économique” orthodoxe sur le développement, capitaliste s'entend) : « C'est sans doute là l'un des résumés les plus cyniques, mais aussi les plus sincères jamais publiés de la façon dont un pays riche réagit en face des besoins et des espérances des jeunes nations du monde » (p. 213 de la réédition de 1994). Pour l'intérêt porté par l'administration états-unienne au Ghana pendant les deux dernières années de présidence de Nkrumah, au Général Ankrah, avant et après le putsch, on peut consulter le volume des Foreign Relations of the United States (FRUS) consacré au Ghana : FRUS 1964-68, Vol. XXIV : Africa, Ghana (http://www.state.gov/www.about_state/history/vol_xxiv )

[19] Dans son ouvrage classique, Sur la “philosophie africaine” (Paris, Maspero, 1976), Paulin Hountondji, critique de l'ethnophilosophie – terme inspiré du titre de la thèse inachevée de Nkrumah : Mind and Thought in Primitive Society. A Study in Ethno-Philosophy with Special Reference to the Akan Peoples of the Gold Coast, West Africa – a procédé, dans le chapitre 7 (« L'Idée de Philosophie dans le Consciencisme de Nkrumah) à une comparaison de la première édition (1964) et la dernière (1970), concernant le rapport à l'africanisme. Ainsi, conclut-il, par exemple, que « malgré les remaniements importants ainsi opérés, l'édition de 1970 reste largement tributaire des présuppositions idéologiques d'avant 1965. Plutôt que de replâtrer le texte initial, Nkrumah aurait dû, pour être conséquent avec lui-même, renier purement et simplement l'ancien texte et écrire à nouveaux frais un nouveau livre » (p. 179). Cf. aussi, par exemple, Grégoire Mavounia, « Notes sur l'évolution de la pensée de K. Nkrumah (Du “consciencisme” à la “lutte des classes”) » (Revue congolaise de droit, n° 1, janvier-juin 1987, p. 49-65).

[20] K. Nkrumah, « African Socialism revisited » (1967), Paper read at the Africa Seminar held in Cairo at the invitation of the two organs At-Talia and Problems of Peace and Socialism, https://www.marxists.org/subject/africa/nkrumah/1967/african-socialism-revisited.htm, Adjei-Gyamfi Yaw, « Afrocentricity : An Important Feature of the Pan African Tradition », This is Africa, october 2, 2018 ; https://thisisafrica.me/. Il est clair que l'afrocentriste n'a pas compris qu'il s'agit d'une critique par Nkrumah du fétichisme dudit communalisme africain. Il en est autant de son collègue Kwame Botwe-Asamoah quand il affirme dans la préface de son ouvrage sur Nkrumah (Kwame Nkrumah's Politico-Cultural Thought and Policies. An African-Centered Paradigm for the Second Phase of the African Revolution, London & New York, Routledge, 2005) que « his socio-political philosophy returns to traditional African ethics, humanistic values and egalitarian mode of production to formulate a new socio-economic system for post-independence Africa ». Cf. aussi les pages 166-168 de la conclusion de l'ouvrage de Botwe-Asamoah qui ne se réfère aucunement à ce qui est postérieur à Le Consciencisme.

[21] Adjei-Gyamfi Yaw, « Afrocentricity : An Important Feature of the Pan African Tradition », This is Africa, october 2, 2018 ; https://thisisafrica.me/.

[22] Kwame Nkrumah's Politico-Cultural Thought and Policies. An African-Centered Paradigm for the Second Phase of the African Revolution, London & New York, Routledge, 2005, p. x.

[23] Un détail sans doute : l'épouse de Nkrumah était d'origine égyptienne, une Africaine sémite “blanche” ou “brune”.

[24] K. Nkrumah, La lutte des classes en Afrique, Paris, Présence Africaine, 1972 [Londres, Panaf Books Ltd, 1970, traduit de l'anglais par Marie-Aïda Bah Diop], p. 10. Pour les « “socialismes africains”, en plus de l'ouvrage de Yves Bénot déjà cité cf., par exemple, Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara, Paris, La Découverte, 2014.

[25] Présence Africaine, 2012/2, N° 185-186, p. 61-76, https://www.cairn.info/revue-presence-africaine-2012-1-page-61.htm.

[26] K. Nkrumah, « The Myth of the Third World », Labour Monthly, october 1968, p. 462-465 ; http://www.unz.org/Pub/LabourMonthly-1968oct-00462. Idée reprise dans La lutte des classes en Afrique : « Le monde en développement n'est pas un bloc homogène opposé à l'impérialisme. Le concept de “Tiers-Monde est illusoire. Car, pour une large part, il demeure sous domination impérialiste », p. 102.

[27] Hannah Arendt, « Politique et révolution » (1970), in H. Arendt, Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, Paris, Calmann-Lévy/Presses Pocket “Agora”, 1972 [1969-1972], (p. 209-241), p. 218.

[28] Hannah Arendt, « Réflexions sur Little Rock » (1959), in Hannah Arendt, Responsabilité et jugement, Paris, Payot, 2005, p. 217-236.

[29] En agronome, Cabral, résidant alors au Portugal avait été en mission plusieurs fois en Angola, entre 1955 et 1958, où il avait, par ailleurs, participé à l'organisation du mouvement angolais de libération nationale.

[30] A. Cabral, Unité et Lutte, op. cit.

[31] Stanislas Adotevi, op. cit., p. 115.

[32] En plus du livre de Jean Copans, Les marabouts de l'arachide. La confrérie mouride et les paysans du Sénégal (Paris, Le Sycomore, 1980), on peut consulter, par exemple, l'article de Mohamed Guèye, « Touba, une zone de non-droit au cœur de la République », Défis Sud, février-mars 2015, p. 17-19) ; et plus portés sur le politique et le religieux : l'ouvrage de Christian Coulon, Le marabout et le prince (Islam et pouvoir au Sénégal), Bordeaux, Institut d'études politiques/Centre d'étude d'Afrique noire, 1981, l'article de Sanou Mbaye, « Les dérives d'un bicéphalisme politico-religieux », Pambazuka, 17 avril 2009, http://www.pambazuka.org/fr/category/comment/55700), l'entretien vidéo : « Moussa Sène Absa [cinéaste sénégalais] accuse : “les politiciens et les marabouts ont pris ce pays en otage” », entretien vidéo, du 4 février 2020, https://www.leral.net/Moussa-Sene-Absa-accuse-les-politiciens-et-les-marabouts-ont-pris-ce-pays-en-otage_a269736.html (la vidéo est en ligne sur plusieurs sites sénégalais).

[33] Extrait d'un propos de Cabral aux guérilleros, au village de Maké en 1966, rapporté par Gérard Chaliand, Lutte armée en Afrique, Paris, François Maspero, 1967, p. 49.

[34] A. Cabral, « Allocution prononcée à l'occasion de la Journée Kwame Nkrumah » (à l'occasion de ses obsèques), Présence Africaine, numéro d'hommage à Nkrumah, 1972, p. 5-10. Kwame Botwe-Asamoah cite l'hommage de Cabral à Nkrumah en ne mentionnant pas ce passage critique (p. 174).

[35] Sur quoi s'est appuyé le Rapport alternatif sur l'Afrique (RASA). Numéro zéro. Un rapport pour l'Afrique par l'Afrique, Dakar, juin 2018, www.rasa-africa.org) en affirmant que « De 1960 à 1970, les premiers intellectuels étaient à la fois révolutionnaires et panafricanistes » (p. 56) ? Que peut bien signifier « révolutionnaires », surtout quand la phrase suivante dit que « Beaucoup étaient dans l'ombre des premiers dirigeants comme conseillers » ? Des intellectuels « révolutionnaires » ayant servi de conseillers aux dirigeants néocoloniaux qu'étaient presque tous les supposés « pères des indépendances africaines » ?

[36] Cf., par exemple, J. Nanga, « Aperçu sur l'actuelle classe dominante en Afrique », CADTM, 29 janvier 2018, www.cadtm.org/Apercu-sur-actuelle-classe. Pour Jacqueline Mugo (secrétaire générale de Business Africa, une association patronale panafricaine, et directrice de la Fédération des employeurs du Kenya), par exemple, la flexibilité est le présent et l'avenir du marché du travail (J. Mugo, « En Afrique, l'entrepreneuriat est perçu comme l'une des clés de la croissance », Agyp.co, 12 février 2017, https://www.agyp.co/en-afrique-lentrepreneuriat-est-percu-comme-lune-des-cles-de-la-croissance/), ce qui est une assomption de la précarité, de la précarisation des emplois, des revenus des moyen·ne·s et petit·e·s salarié·e·s.

[37] Eduardo Galeano, Sens dessus dessous. L'école du monde à l'envers, Paris, Homnisphères, 2004 [Uruguay, Ediciones del Chancito, et autres éditions d'Argentine, de Colombie et du Mexique, 1998 ; traduit de l'espagnol (Uruguay) par Lydia ben Ytzhak], p. 28.

[38] Quand dans le même discours il dénonce – dans un passage rendu célèbre par sa mise en chanson/musique par Bob Marley & The Wailers, sous le titre de « War » – l'existence dans « certaines nations des citoyens de première classe et de seconde classe », ce n'est pas en pensant aux classes sociales, mais aux races, comme le dit aussi bien la phrase antérieure sur les races “supérieure” et “inférieure” ainsi que celle postérieure faisant référence à la couleur de la peau devant devenir aussi insignifiante que celle des yeux.

[39] Cf., par exemple, Walter Rodney, « Panafricanisme et lutte des classes » (1974-1975), Période, http://revueperiode.net/panafricanisme-et-lutte-des-classes/.

[40] A. Cabral, « Fondements et objectifs de la libération nationale et structure sociale », p. 168-169.

[41] Par exemple, en Angleterre encore monarchique (avec sa minorité de nobles et l'écrasante majorité de roturier·e·s) dans le personnel enseignant des universités, c'est-à-dire dans l'élite intellectuelle, « L'écart de salaire entre les Blancs et les minorités ethniques est de 9%, mais il s'élève à 14 % pour les seuls Noirs. Ces minorités sont exclues des postes les plus prestigieux », Aris Martinelli, « Une grève à l'Université dans l'Angleterre réactionnaire », Contretemps, 19 mars 2020, https://www.contretemps.eu/.

[42] Cf., par exemple, RASA, op. cit., p. 35 et p. 38 où la façon de mentionner le racisme anti-Noir·e·s en Afrique du Nord – indéniablement existant, inacceptable et, heureusement, combattu sur place – donne l'impression que n'est pas incluse dans le RASA cette partie de l'Afrique, où certes la considération d'être Africain·e ne semble pas si établie, au sein des populations majoritairement non noires (cf., par exemple, Stéphanie Pouessel (dir.), Noirs au Maghreb. Enjeux identitaires, Tunis/Paris, Institut de recherche sur le Maghreb contemporain/Karthala, 2012), du fait de la réduction de l'africanité à la négro-africanité à l'égard de laquelle persistent des préjugés, du racisme hérité aussi bien du passé de traite transsaharienne que de l'image dominante de la négrité diffusée dans le monde par les cultures racistes blanches d'Europe et des Amériques. En même temps, il existe dans des sociétés ouest-africaines, une discrimination à l'égard de la partie touarègue (non noire) de la population, rendue visible en ce XXIe siècle par quelque énième rébellion armée. Ainsi, l'idée de l'Afrique que véhicule ce rapport, malgré la contribution de quelques Africain·e·s non noir·e·s, est racialiste, un héritage du colonialisme avec lequel on prétend pourtant vouloir rompre épistémiquement. Ainsi : qu'est-ce que l'Afrique, qui est Africain·e en ce XXIe siècle ?

[43] Aimé Césaire à Lilyan Kesteloot, cité par René Depestre, Bonjour et adieu à la négritude suivi de Travaux d'identité, Paris, Robert Laffont, 1980, p. 144-145. La précision apportée par Césaire (en 1972-1973) s'oppose à la conception de Senghor ayant érigé la négritude en idéologie (le “socialisme africain” étant une émanation des valeurs du “monde noir”). L'émotion nègre de Senghor relève aussi du « gobinisme renversé », car pour Gobineau « Que l'immense supériorité des blancs dans le domaine entier de l'intelligence, s'associe à une infériorité non moins marquée dans l'intensité des sensations. Le blanc est beaucoup moins doué que le noir et que le jaune sous le rapport sensuel » (Essai sur l'inégalité des races, page 197 de l'édition électronique dans la collection “Les classiques des sciences sociales” sur le site de l'Université du Québec à Chicoutimi : http://www.uqac.ca/Classiques_des_sciences_sociales. Quant aux « trois gouttes de sang noir », c'est le titre d'un ouvrage d'Elie Faure (Les trois gouttes de sang, Paris, Edgar Malfère, éditeur, 1929, p. 113-114), historien de l'art – auquel Senghor s'est souvent référé – défenseur d'un génie rythmique du Noir, en transfigurant, positivement, l'idée de Gobineau. Il s'agit, chez Césaire, d'une critique de l'appropriation inversée du principe raciste états-unien du “one-drop rule”, la goutte de sang “non blanc” qui suffisait pour exclure les métis·ses de la race blanche.

[44] RASA, p. 103. Cf. aussi p. 48 où est cité Abdoulaye Wade, alors président du Sénégal (« il faut raviver la fierté africaine »), qui est resté assez fidèle à cet « entêtement » (« L'entêtement est la liberté qui se fixe en une singularité et se tient à l'intérieur de la servitude », selon Hegel, Phénoménologie de l'Esprit 1, 1807, Paris, Gallimard, 1993 [traduction de l'allemand et notes par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière], p. 204 ; il s'agit ici de la servitude organisée par et pour le Capital dont la dynamique a produit, entre autres : 1°) la conquête des “Amériques”, le massacre des autochtones/ “Indien·ne·s” et l'importation esclavagiste des Noir·e·s ; 2°) la colonisation de l'Afrique), depuis la critique du fédéralisme colonial, sans revendication de l'indépendance (A. Wade, « Imposture du fédéralisme », Présence Africaine, n° 5, décembre 1955-janvier 1956, p. 101-105), jusqu'à la co-conception du NEPAD (Nouveau partenariat pour le développement de l'Afrique) que l'altermondialiste nigérien Moussa Tchangari a, de façon très pertinente, dénommé le « boubou africain du néolibéralisme »

Afrique : Les indépendances néocoloniales de 1960 : Soixante ans après

Jean Nanga — 2021-01-19T12:19:58Z

En 1960, 17 territoires coloniaux d'Afrique centrale (Cameroun – sous tutelle de l'ONU, administré par la France –, Centrafrique, Congo, Congo belge, Gabon, Tchad), occidentale (Côte d'Ivoire, Dahomey/Bénin, Haute-Volta/Burkina Faso, Mauritanie, Niger, Nigeria, Soudan français/Mali, Sénégal, Togo sous tutelle de l'ONU, administré par la France), australe (Madagascar) et orientale (Somalie) sont proclamés États indépendants. Ainsi, l'année 2020 est celle de leur soixantenaire.

Publié par Inprecor no 679-680, novembre-décembre 2020

Mais, presque partout, le nouveau coronavirus et sa pandémie en ont gêné la célébration, prévue sans doute fastueuse. Par ailleurs, cette pandémie peut aussi être considérée comme une opportunité saisie par nombre de ces États – dont la mauvaise santé économique (endettement public critique, par exemple), donc sociale, n'avait pas attendu ce virus – pour ne pas procéder à quelque dernier bilan de ladite indépendance. Car, au seuil de son troisième âge, celle-ci est encore loin d'être un déracinement de la colonisation, une décolonisation achevée. Par les modalités – réelles, non celles des récits officiels et para-officiels sur l'anticolonialisme – d'accès à l'indépendance, il s'est généralement plus agi d'une métamorphose du colonialisme en néocolonialisme, peut-il encore être rappelé. Celui-ci, advenu dans le contexte international de domination du keynésianisme post-Seconde Guerre mondiale, est, depuis quatre décennies, adapté à la forme néolibérale de la domination du capital – la vie de celui-ci étant le moteur de la vague colonialiste du XIXe siècle – imposée à ces États, entre autres.

De la « décolonisation »

Apprécier la décolonisation ou l'indépendance acquise par ces États africains (en rejoignant alors dix autres, Afrique du Sud incluse) exige de rappeler ce qu'est la colonisation : appropriation d'un territoire, par la force des armes ou par quelque traité frauduleux, en s'attribuant subséquemment la souveraineté sur les peuples autochtones par l'imposition de nouvelles institutions et/ou par le réaménagement subalternisant des institutions autochtones. Mais surtout en transformant les territoires conquis en espaces d'activités économiques au profit principalement de la puissance conquérante (européenne, en l'occurrence), de ses ressortissants installés, surtout en cas de colonie de peuplement. Ainsi, du XIXe siècle au début du XXe siècle, il s'est agi de soumettre les territoires africains conquis à la logique du capital (ce qui ne signifie pas les faire ressembler aux métropoles coloniales), en fonction de leurs ressources (comme l'indiquent certaines dénominations, héritées de l'époque mercantiliste, à l'instar de la Côte d'Ivoire). Ce qui en faisait des extensions de l'économie métropolitaine. Même des territoires considérés comme dépourvus de richesses naturelles l'ont été, car étant intéressants géostratégiquement. Cette domination s'étant, par ailleurs, par mixture de « christianisme constantinien » (1) et d'idéologie des Lumières, targuée d'être une mission civilisatrice, un fardeau pour les puissances coloniales supposées vouées au progrès de ces colonisé·e·s, à la commune humanité, malgré tout.

Ainsi, décoloniser signifierait, logiquement, non seulement accéder à la souveraineté étatique internationale, mais aussi, pour les ex-colonisé·e·s, entreprendre la rupture avec le principe, économique plus que racial (il est démontré avec assez de pertinence que le racisme moderne a été construit pour/pendant l'esclavage des Noirs aux Amériques – du déni chrétien de l'âme aux Noir·e·s au mitan du XVIe siècle aux divagations « scientifiques » du XIXe siècle – puis pour la colonisation, sans que cela implique une identification mécanique de l'anticapitalisme et de l'antiracisme) ayant motivé, animé, structuré les rapports sociaux coloniaux hiérarchiques (subalternisant les autochtones en général, les couches sociales populaires en particulier ; une minorité d'autochtones/indigènes étant intégrée, participant aux rouages de la domination et de l'exploitation coloniales, relativement au mode direct ou indirect de gouvernement colonial) et les mécanismes de leur reproduction, de la domination économico-politique ou globale. Ce qui n'est pas souvent le sens conféré à la décolonisation, comme une expression sémantique de la colonialité. L'accent étant porté essentiellement sur la supposée souveraineté politique sur des territoires configurés par les puissances coloniales. Accompagnée d'une certaine dimension culturelle, très marquée par l'ethnologie coloniale et plus appelée à être instrumentalisée par les nouvelles minorités dirigeantes – après l'avoir été par les chefferies traditionnelles et des intellectuels pendant le colonialisme direct – qu'à contribuer à une véritable décolonisation. Les gestionnaires de ces nouveaux États indépendants concevant ainsi la décolonisation dans l'oubli, ou plutôt une certaine assomption de la dimension capitale qu'est l'économique hérité du colonialisme et l'ayant motivé. Ce qui n'est pas surprenant eu égard aux modalités d'accès de ces territoires à l'indépendance.

Les « indépendances » de l'année 1960

Il est assez notoire que dans les territoires français d'Afrique équatoriale/centrale (AEF), d'Afrique occidentale (AOF) et de Madagascar, les futurs « pères de l'indépendance » et leurs organisations politiques, exception faite du Guinéen Sékou Touré et la section locale du Rassemblement démocratique africain (RDA) en 1958, n'entendaient pas sortir de la dynamique initiée avec l'Union française (1946) qui conduisit certains au Parlement français, voire plus tard au gouvernement français, suivie de la loi-cadre de 1956, dite Defferre, ayant instauré les conseils de gouvernement territoriaux, puis de la Communauté (1958) instituant des États/Républiques autonomes et rattachées à la France. Cette assimilation à la France – votée référendairement, généralement à plus de 90 %, en 1958 – une sorte de colonialisme participatif, était généralement préférée par les futurs « pères de l'indépendance » à quelque perspective d'indépendance. Même la Fédération du Mali, initiée en janvier 1959 par le Sénégal, le Soudan français (abandonnés au dernier moment par le Dahomey – actuel Bénin – et la Haute-Volta – actuel Burkina Faso – attirés par l'Ivoirien Félix Houphouët-Boigny dans son Conseil de l'Entente), n'entendait pas couper le cordon ombilical économique, militaire et politique avec la France, envisageait demeurer dans la Communauté (Léopold Sédar Senghor, président de l'Assemblée Fédérale du Mali, jusqu'à l'éclatement de la Fédération en août 1960, puis président du Sénégal à partir de septembre 1960, va – les présidents ivoirien Félix Houphouët-Boigny et malgache Philipert Tsiranana aussi – demeurer ministre conseiller de la république française jusqu'en mai 1961, sous le Premier ministre Michel Debré) (2). Ainsi, c'est indépendamment de la profonde volonté de leurs dirigeants (3), par une conjonction de la pression de certaines couches sociales (étudiants et fonctionnaires syndiqués), aussi influencées par les indépendances ghanéenne (1957) et guinéenne (1958), et d'un tardif réalisme “décolonisateur” métropolitain, que ces États sont devenus “indépendants” et leurs dirigeants des pères co-fondateurs de ces États néo-coloniaux (4). Une indépendance néocoloniale soutenue par des accords de dépendance dits de coopération (économique, monétaire, militaire, etc.). Le président ghanéen Kwame Nkrumah, analyste du néocolonialisme, parlait à leur propos d'« États semi-indépendants » ou « apparemment indépendants » (5).

Du côté de l'indépendance anglophone de cette année-là, celle du Nigeria, elle est proclamée mais, comme au Ghana (1957-1960), le nouvel État, membre du Commonwealth, conserve comme cheffe, de 1960 à 1963, la Reine d'Angleterre (Elizabeth II, qui est toujours sur le trône !). La Constitution du nouvel État indépendant ayant été soumise à une validation – voire pire – par le Colonial Office. Ainsi, il n'y a pas chez Nnamdi Azikiwe (ancien mentor du panafricanisme de Nkrumah et virulent anticolonialiste pendant longtemps, assez proche du fabianisme), Gouverneur général et Commandant en chef de la Fédération du Nigeria (1960-1963) – y représentant ainsi la Reine, avant d'en devenir le président en 1963 –, tout comme chez le Premier ministre du nouvel État indépendant, Abubakar Tafawa Balewa, quelque projet de rupture avec une économie capitaliste dans laquelle s'est déjà confortablement installée une partie de l'élite colonisée nigériane. Le Colonial Office aussi avait su contribuer à ce positionnement, en ce temps-là de la guerre dite froide.

Au Congo belge, rien chez le président Joseph Kasavubu, par exemple dans son discours du jour de l'indépendance (30 juin), n'indiquait le projet d'une rupture avec l'économie capitaliste construite localement par la colonisation. Certes son concurrent, le Premier ministre Patrice Émery Lumumba, avait, par son Mouvement national congolais, exprimé la volonté de réviser le monopole foncier détenu par le colonat belge, les compagnies à charte belges. Et dans son fameux discours du 30 juin, il avait envisagé qu'« Ensemble, mes frères et sœurs (…) Nous allons établir ensemble la justice sociale et assurer que chacun reçoive la juste rémunération de son travail ». Mais l'impérialisme et ses alliés autochtones, en commettant le premier assassinat politique postérieur à cette indépendance massive, ne lui ont pas laissé le temps d'élaborer, de préciser s'il fallait ou non rompre avec le capitalisme (6).

Quant au premier président de la Somalie indépendante, Abdallah Aden Osman Daar, et son gouvernement, ils ne considéraient pas, généralement, comme incompatibles l'indépendance proclamée et la domination de l'économie somalienne par le capital italien.

Continuités

Avec le capitalisme, les nouveaux États ont généralement conservé aussi des pratiques des administrations coloniales pendant la période, dite a posteriori, de transition ou d'éducation au néocolonialisme, amorcée, sauf au Congo belge (7), au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. À l'instar de la fraude électorale que l'on nomme concernant l'empire français les « procédés “algériens” » (8), les « élections à l'algérienne » (9), en référence au premier territoire où l'administration coloniale française l'a pratiquée de façon évidente. Dans ses mémoires, le prix Nobel de littérature (1986), le nigérian Wole Soyinka, a rappelé que « ce furent les Britanniques qui apprirent aux Nigérians l'art de truquer les élections » (10). Par ailleurs, l'évolution du « gouvernement indirect » britannique et la réforme du colonialisme française en colonialisme participatif (loi-cadre de 1956 instaurant les conseils de gouvernement territoriaux dirigés par des autochtones élus ; la Communauté de 1958 ayant donné naissance à des États/Républiques autonomes) consistaient aussi en la délégation du pouvoir répressif aux gouvernants autochtones. Par exemple, ce conseil d'un bureaucrate colonial à d'autres administrateurs coloniaux français : « À mon avis, à la prochaine étape, la police sera à peu près entièrement entre les mains des conseils de gouvernement (…) Vous allez avoir à réprimer un certain nombre de manifestations, par exemple : qu'est-ce qui va se passer si c'est vous qui faites réprimer ? Vous savez très bien que vous allez avoir des difficultés. Si c'est le conseil de gouvernement qui prend la responsabilité d'interdire ou réprimer certaines manifestations, s'il le fait faire par un personnel territorial, c'est-à-dire un personnel sous ses ordres, l'opération n'a pas du tout le même caractère » (11). Quant à la corruption, celle du système juridique était l'un des griefs formulés à l'égard de l'administration coloniale britannique, par exemple, par le mouvement des femmes nigérianes dans l'après Seconde Guerre mondiale. Ces différentes pratiques – la corruption ne se limitant pas au système juridique – sont, au fil du temps, devenues excessives dans la plupart de ces pays.

Ainsi, l'indépendance est généralement néocoloniale. Le néocolonialisme, c'est ici l'indépendance politique, l'existence d'États reconnus internationalement comme souverains, mais demeurant assez dépendants des métropoles coloniales en particulier, de l'impérialisme en général – avec la possibilité d'une certaine diversité des dominants, conformément ou non à la hiérarchie intra-impérialiste (12) – à travers des mécanismes éprouvés, surtout économiques mais aussi culturels. Mécanismes qui profitent aussi aux couches dirigeantes autochtones, généralement alliées objectives du capital impérialiste, avec toutefois la possibilité de frictions internes, comme celle ayant conduit à l'assassinat du premier président du Togo, Sylvanus Olympio (assassiné en 1963), pro-capitaliste (ex-directeur local de la transnationale britannico-hollandaise Unilever) dont l'un des griefs était d'avoir voulu s'émanciper de la France, au profit du capital dit anglo-saxon, projet de sortie de l'ancien franc des colonies françaises d'Afrique (au sigle FCFA conservé, malgré le changement), inclus. Comme disait, en 1960, le Premier ministre français, Michel Debré, à son président (Charles de Gaulle), Olympio voulait « garder les mains libres » (13). Ce qui n'était pas, donc, le cas des autres chefs d'États dits indépendants.

Soixante ans après

En cette année 2020, la situation n'a pas fondamentalement changé : la néocolonialité des dites indépendances persiste, même si la situation n'est plus absolument identique à celle des années 1960 (14). Il y a eu des réaménagements, des restructurations de la domination, en fonction de nouveaux rapports de forces induits par la néolibéralisation de la mondialisation depuis les années 1980, l'effondrement du « bloc communiste » de la guerre froide, l'émergence de nouvelles puissances capitalistes en ce nouveau siècle.

En matière militaire, les armées coloniales, y compris la française, ont quitté certains États indépendants dans les années 1960. Néanmoins, la France conserve des bases militaires en Côte d'Ivoire, au Gabon et au Sénégal. Le Bénin, le Cameroun et le Togo font partie du champ de la mission navale française Corymbe dans le golfe de Guinée, pour la protection des tankers. Avec, dans le cadre de la « lutte contre le terrorisme » islamiste, l'Opération Barkhane qui est déployée, depuis 2014, au Burkina Faso, au Mali, en Mauritanie, au Niger, au Tchad. Sans oublier la Centrafrique où elle a, entre autres, assez vite mis un terme aux ambitions militaires, économiquement motivées, sud-africaines (2013). Par ailleurs, d'autres forces militaires étrangères sont, plus que jamais auparavant, présentes en Afrique, dont les pays indépendants de 1960. Ainsi, en 2007-2008, les États-Unis d'Amérique, impérialiste en chef, ont créé un commandement militaire pour l'Afrique (Africom), dont le quartier général n'a pu être installé en Afrique (il l'est à Stuttgart, en Allemagne), par opposition assez déterminée, en ces années-là, de l'Union africaine (UA). Néanmoins, l'armée étatsunienne est actuellement beaucoup plus présente que jamais en Afrique, dans une grande majorité de pays, dont des indépendants de 1960 (Cameroun, Burkina Faso, Gabon, Niger, Centrafrique, Sénégal, Somalie, Tchad). D'autres armées européennes (Allemagne, Belgique, Italie, Russie) sont aussi présentes au Mali, au Niger, en Centrafrique (15). La Force africaine en attente (FAA) envisagée par l'UA comme devant permettre la réduction de la présence militaire étrangère en Afrique est quasi inexistante. Quant à la force militaire du G5 Sahel (Burkina Faso, Mali, Mauritanie, Niger, Tchad), elle peut être plus considérée comme supplétive de l'armée française (Barkhane). En fait, derrière ce déploiement militaire non africain au nom de la « lutte contre le terrorisme » islamiste (au développement duquel certains de ces « partenaires » extra-africains ne peuvent être considérés comme étrangers) – pouvant être accompagnée d'« aide au développement » –, il y a aussi bien la publicité des instruments de la mort, ces marchandises onéreuses produites dans ces États dits développés, que l'intérêt pour les matières premières stratégiques : de l'uranium nigérien, centrafricain – pour la France et consorts, inquiets de l'intéressement manifeste chinois pour les ressources de ces pays – au pétrole somalien, encore inexploité, pour les États-Unis (ayant motivé l'intervention militaire de 1993, Restore Hope, ayant mal tourné). Comme une mise en dépendance sécuritaire dont ne sont pas dupes, par exemple, les manifestants nigériens demandant le départ des militaires français, étatsuniens.

En matière monétaire, les anciens territoires de l'AEF et de l'AOF ayant opté pour la Communauté en 1958 demeurent attachés au principal survivant de la zone franc, le franc CFA (16) – la démonstration de sa nature néocolonialiste (profitable au capital français et à son État ainsi qu'aux classes dirigeantes des États africains concernés) est largement revitalisée ces dernières années –, en fait, à l'euro, monnaie de l'Union européenne. C'est ainsi, par exemple, qu'à la dynamique de création d'une monnaie de la Communauté économique des États de l'Afrique de l'Ouest (CEDEAO), l'ECO, a été substitué (fin décembre 2019-mai 2020), sous l'initiative des chefs d'État français Emmanuel Macron et ivoirien Alassane Ouattara, le lancement d'un ECO remplaçant le FCFA de l'Union économique et monétaire ouest-africaine (UEMOA dont les États sont aussi membres de la CEDEAO, un regroupement plus large) (17). Dans une zone monétaire CEDEAO, pèserait particulièrement le Nigeria, première économie non seulement de la sous-région (70 % du PIB de la CEDEAO, et 5 à 6 fois le PIB de l'UEMOA, dont le PIB ivoirien représente d'habitude près du tiers), mais de toute la région Afrique. Le Nigeria – premier fournisseur actuel de la Côte d'Ivoire, devant la France, imbu de sa suprématie économique, très jaloux de sa souveraineté monétaire nationale et peu disposé à se soumettre à la discipline qui résulterait d'une monnaie communautaire – fait partie des 2/3 des membres de la CEDEAO ne réunissant pas les critères dits de convergence (taux de déficit, d'inflation, de dette publique). Ainsi le lancement de l'eco-CEDEAO a été, en septembre 2020, renvoyé sine die. Quant aux États de l'autre sous-zone du FCFA, la Communauté économique et monétaire de l'Afrique centrale (18) (CEMAC, dont les dirigeants, aussi dépourvus que leurs pairs de la moindre qualité positive, paraissent en compétition permanente pour la palme de la prévarication en Afrique, voire au-delà), on ne pouvait en attendre quelque audace ou projet intelligent d'indépendance. La laisse française demeure préférable à l'indépendance : la CEMAC serait disposée à se mettre dans les pas du FCFA-ECO, mais, à la différence de l'UEMOA, sans remise en question de la domicilation du compte d'opérations (leurs réserves de change) au Trésor public français. Soit pour ce qu'il est censé rapporter, soit par crainte, par les technocrates connaissant la kleptomanie de leurs employeurs, qu'une fois rapatriées, ces réserves de change en soient victimes.

Alignement derrière le Capital international

Le néocolonialisme aujourd'hui, c'est aussi l'alignement derrière le Capital international néolibéralisé, dont la hiérarchie est en restructuration, suite par exemple à la constitution de l'Union européenne (UE, 1992). Les liens des États indépendants de 1960 (ÉI 1960 dans la suite), avec celle-ci (à l'origine Commission économique européenne) datent d'ailleurs de la première Convention de Yaoundé (1963) aujourd'hui Accord de Cotonou, étendu aux Caraïbes et au Pacifique (ACP/UE), en voie d'expiration (décembre 2020) et censé céder la place à un autre accord, en cours de négociation. Sans qu'ait abouti l'Accord de partenariat économique (APE), en négociation depuis 2002 dans le cadre dudit Accord de Cotonou, confronté aux réticences de nombreux « partenaires » non européens, dont la majorité des ÉI 1960, craignant d'être davantage désavantagés. À Madagascar (80 % de la production mondiale de vanille) ayant l'Union européenne pour principal marché d'exportation de ses produits (plus de 40 %), l'APE est appliqué à partir de 2012. Le Cameroun (exportateur de cacao, banane, etc. vers l'UE) et la Côte d'Ivoire (assez dépendante de l'exportation du cacao, dont elle est la première productrice mondiale, de la banane, du thon, du bois), prisonniers, comme bien d'autres, de la spécialisation agricole coloniale et peu soucieux d'une solidarité/intégration sous-régionale, ont choisi chacun l'activation dudit accord, se désolidarisant ainsi des autres membres respectivement de la CEMAC et de la CEDEAO. Ayant été plus guidés par les intérêts des exportateurs de ces produits, généralement des firmes transnationales. Avec, entre autres conséquences prévues, une baisse des recettes douanières. À Madagascar, elle était prévue à 10 % à partir de 2015. Pour la Côte d'Ivoire, « les pertes cumulées de recettes douanières (droits de douane + TVA) sur les importations venant de l'UE28-RU [UE à 28 avec le Royaume-Uni] passeront de 65,1 millions d'euros (M€) de T5 (19) (3 septembre 2021) à 898 M€ en T10 (2026), 2,5 milliards d'euros (Md€) en T15 (2031), 4,4 Md€ en T20 (2036) et 11Md€ en T35 (2051) » (20). Cette « absurdité », profitable à une minorité capitaliste aux dépens du Trésor public donc de certaines dépenses sociales, s'applique aussi au Cameroun, car « le Cameroun n'aurait jamais dû signer cet APE parce que plusieurs études menées entre 2005 et 2013 tant par le ministère de l'Économie que celui des Finances, avaient indiqué que le pays allait être perdant sur tous les plans dans ce partenariat (…). [Selon] l'étude du ministère camerounais des Finances menée en 2008 (…) les pertes de recettes se situeraient à 168,2 milliards de Fcfa en 2023, pour un cumul de 1 102 milliards de Fcfa sur l'ensemble de la période de démantèlement. Les gains de recettes à l'ouverture seront modestes et ne pourront pas compenser les pertes. Ils évaluent ces gains à 191,5 milliards de Fcfa de manière cumulative sur la période. La prise en compte de ces gains entraînera une perte nette cumulée estimée à 911,3 milliards de Fcfa » (21). Les dirigeants camerounais paraissent s'en rendre compte après « 16 milliards de moins-values budgétaires » d'août 2016 à mars 2020, selon la douane camerounaise (22).

Six décennies auparavant, certains futurs « pères de l'indépendance » avaient exprimé, suite à la création de la CEE – ayant instauré un « Régime d'association » avec les conseils de gouvernement de la loi-cadre Defferre – la volonté de construire l'Eurafrique. Jusqu'à la préférer, par la suite, au projet d'une union africaine des États, dont l'Organisation de l'unité africaine a été un ersatz. L'une des conséquences de ce demi-centenaire, voire soixantenaire, de « partenariat », inégalitaire malgré tout, avec la CEE/UE est la persistance post-coloniale de la spécialisation africaine en fourniture de produits de base, de matières premières, aux dépens de l'agriculture vivrière, de la transformation locale nécessaire de certains produits, et d'une assez effective diversification de ces économies. Ainsi, l'importante dépendance alimentaire de ces sociétés potentiellement capables de se nourrir – si seulement la satisfaction des besoins locaux était un des principes d'organisation de l'économie, la souveraineté économique démocratique dans laquelle s'inscrirait la souveraineté alimentaire (23) – dont les États ont été spécialisés en produits de rente (agricoles, miniers…) pour les économies dominantes. Eu égard aux manœuvres actuelles de diversion du Capital concernant le changement climatique, celui-ci va très probablement faire échouer les projets en cours de supposée réduction de ladite dépendance. Avec, entre autres conséquences, plus d'insécurité alimentaire, de la « prévalence de la sous-alimentation » (FAO), déjà très prononcée en Afrique centrale et de l'Ouest auxquelles appartiennent la quasi-totalité des ÉI 1960 (24).

Néanmoins, des voix de l'UE envisagent maintenant l'établissement d'un partenariat fondé sur… l'égalité. Non parce qu'elle serait subitement touchée par l'humanisme, mais par calcul capitaliste : « Pour arriver à un accord mutuellement bénéfique, il faut que le paradigme change. Sinon les pays africains tenteront de plus en plus de s'orienter vers des pays comme la Chine, et d'établir des relations commerciales avec des pays émergents : Inde ou Brésil » (25). La restructuration du capital international est en effet aussi marquée par l'émergence de ces nouvelles puissances capitalistes qui instrumentalisent à souhait la commune appartenance au « Sud » (tout en maintenant de relations économiques plus importantes avec les puissances capitalistes traditionnelles). Par exemple, la Chine est devenue la première fournisseuse de la République démocratique du Congo (à 20 %, contre 6 % pour la Belgique), de Madagascar, de la Somalie. Elle coiffe au poteau la France au Congo, au Togo, etc. Tout comme elle est devenue la première créancière bilatérale de nombre de ces ÉI 1960.

La soumission, généralement (26), de ceux-ci au capital international, à l'impérialisme en restructuration néolibérale, est manifeste depuis la crise structurelle du néocolonialisme, des États du capitalisme périphérique, sous forme, entre autres, de la crise de la dette publique extérieure (à partir de fin années 1970 – années 1980). Celle-ci est survenue au lendemain de la revendication d'un Nouvel ordre économique international (NOEI), initiée en 1973 par des États non-alignés/du tiers-monde, se considérant comme lésés par l'échange inégal, adopté par l'ONU en 1974, mais quasi immédiatement paralysé par les puissances impérialistes très attachées à l'échange inégal. À la place de ce NOEI a été par la suite imposée, après une nocive générosité créancière (l'endettement pour le développement promu par la Banque mondiale, par abondance des pétro-dollars au cours de ces années 1970, un des facteurs de la crise de la dette des États du tiers-monde), l'intégration dans un nouvel ordre capitaliste international, celle de la phase néolibérale de la mondialisation, à partir des programmes d'ajustement structurel (le Sénégal et la Côte d'Ivoire étant parmi les pionniers en Afrique), de la Banque mondiale et du FMI, ces institutions du néocolonialisme collectif (puissances impérialistes et États de la périphérie capitaliste en sont inégalitairement membres, dans le respect de la hiérarchie du capitalisme mondial). Une victime assez particulière de cet endettement critique et de son remède socialement nocif a été la Somalie du général Muhammad Syad Barre (pro-étatsunien, après avoir été pro-soviétique, voire « socialiste scientifique », comme quelques autres impostures africaines) : c'est l'un des principaux facteurs de la longue crise dont elle essaie encore de sortir (27).

Suprématisme du privé

Ces dernières années, une nouvelle crise de la dette publique en Afrique est en cours, avec parmi les dix États les plus endettés, en ratio dette/PIB, deux des ÉI 1960 : la Mauritanie (9e) et le Congo (10e). Tous ces ÉI 1960 sont ainsi concernés par la nouvelle vague d'ajustement structurel néolibéral, derrière des dénominations comme programme de « réformes structurelles » à la Facilité élargie de crédit, ou d'« instrument de coordination de la politique économique », avec de nouveaux emprunts multilatéraux à la clé (le FMI ne brille pas par l'annulation des dettes). La lutte contre le Covid-19 a été aussi une opportunité pour le FMI de prêter davantage aux États déjà captifs. Il s'agit encore d'injonction à avancer dans la néolibéralisation de leur capitalisme, n'ayant pourtant jamais assuré de bons lendemains sociaux pour les classes populaires, les laissé·e·s-pour-compte de la phase précédente du capitalisme. Les États doivent encore procéder à, entre autres, la privatisation de leurs entreprises, parmi les plus rentables, évidemment, ayant survécu à la vague précédente. Autrement dit, l'organisation de plus d'hétéronomie, de dépendance à l'égard d'une fiscalité dont les taux doivent en même temps être attractifs, sous la surveillance de Doing Business.

Par exemple, la transnationale singapourienne OLAM a récemment acquis la Nouvelle société cotonnière du Togo, juste après la Société cotonnière du Tchad. Le coton a été rendu deuxième produit d'exportation du Tchad, mais demeure le premier produit agricole d'exportation et industriel du Togo. La Côte d'Ivoire continue le processus de privatisation, la cession de parts dans les secteurs bancaire, minier, etc., développée à partir des années 1990. Par exemple, l'une de ses principales banques, la Banque de l'habitat de Côte d'Ivoire est sur la liste. Le capital français, traditionnellement hégémonique (50 % des recettes fiscales ivoiriennes) ne manquera pas d'être servi, car depuis l'aide de l'armée française à Alassane Ouattara pour son installation au palais en 2011, les investissements français sont en croissance. Le Cameroun va privatiser, par exemple, sa compagnie aérienne (Camair-Co) après l'avoir remise à flot (y compris en appareils), alors que « plus de trois décennies après les fameux Programmes d'ajustement structurel (PAS) imposés par les institutions de Bretton Woods, en l'occurrence le Fonds monétaire international (FMI), l'économie camerounaise ne s'est plus jamais véritablement relevée, nonobstant une juxtaposition de programmes économiques » (28). Au Nigeria, parmi la dizaine d'entreprises à privatiser, il y a la Nigerian National Petroleum Corporation, numéro 1 du capital public nigérian, partenaire en joint-ventures des géants mondiaux du secteur pétrolier opérant au Nigeria et riche d'une bonne dizaine de filiales. Le capital britannique post-Brexit qui entend renforcer sa présence au Nigeria est aussi intéressé par cette vague de privatisation.

Les mieux placés dans ce processus de consolidation du « suprématisme du privé » (Naomi Klein, la Stratégie du choc) sont principalement les transnationales extra-africaines. La propension des transnationales à une quasi-souveraineté – « elles font la loi » est-il dit couramment – sur des secteurs dans certains États où elles opèrent, voire leur influence au sein d'institutions multilatérales, à l'instar de certaines agences onusiennes, ou de l'Union africaine, peut être considérée comme la mise à jour post-coloniale néolibérale d'une certaine tradition de la mondialisation (par exemple, au commencement du Nigeria colonial, fin XIXe siècle, était la Royal Niger Company, dans la tradition de l'East India Company et de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales nées avec le XVIIe siècle). Des transnationales africaines aussi sont acquéresses, à l'instar de Maroc Telecom ayant acquis Gabon Telecom, entre autres (29). Voire des capitalistes autochtones : par exemple, la Compagnie ivoirienne pour le développement du textile a été acquise par un capitaliste milliardaire (en FCFA) ivoirien. Au Bénin, est dénoncée non seulement la privatisation intensifiée « sous des vocables aussi divers que variés (privatisation, mise en concession, affermage, gestion déléguée, etc.) », dont sont souvent bénéficiaires des transnationales originaires de l'ancienne puissance coloniale, mais aussi qu'elle se fait « au profit du Président Patrice Talon et de son clan » (30).

Ces acquisitions par le privé s'accompagnent généralement de licenciements dits « plans sociaux », de flexibilisation des emplois, etc., plutôt que de la création de nouveaux emplois prétendument décents. Autrement dit, une détérioration de la situation des classes sociales et milieux sociaux populaires dont la conscience par le FMI est exprimée par son apparente préoccupation pour la préservation des « dépenses sociales » ou des « acquis sociaux », la « croissance inclusive ». Une préoccupation plutôt cache-sexe car étant en grand écart avec les conséquences des autres « réformes structurelles » conditionnant depuis quatre décennies la prétendue aide apportée par le FMI aux États sous ajustement structurel néolibéral. En complicité avec sa sœur jumelle, la Banque mondiale censée, en novlangue néolibérale, « œuvrer pour un monde sans pauvreté », mais, en attendant qu'elle réalise ce grand dessein, en co-produisant de la pauvreté, en contribuant au développement des inégalités sociales, genrées, dans le monde en général, dans les États indépendants de 1960, en l'occurrence. Même s'il paraît que c'est le Covid-19 qui a révélé à Macky Sall (Sénégal), Alassane Ouattara (Côte d'Ivoire), Mahamadou Issoufou (Niger), respectivement, « l'injustice du système économique » mondial, « l'égoïsme des pays riches », la nécessité d'un « débat sur les inégalités » et d'une nouvelle « répartition des richesses à l'échelle mondiale et dans chaque pays » (31).

Des propos qui expriment non pas une des conséquences sociales de l'option économique (capitaliste) dominante mondialement, mais l'hypocrisie ou la démagogie d'individus bénéficiant de ce système (32).

Imprégnés d'idéologie capitaliste, ces dirigeants sont plus préoccupés par le taux de croissance du PIB. Ainsi, en se référant au titre d'une étude de l'institution de Bretton Woods, Alassane Ouattara a déclaré en pleine campagne électorale : « La Banque mondiale a même dit que la Côte d'Ivoire est au bord du paradis » (33). Des critères qui pourraient susciter, aujourd'hui encore, la même attitude désapprobatrice que celle d'Aimé Césaire au mitan des années 1950 : pour justifier la colonisation, ne pas la considérer comme une « chosification », « On me lance à la tête des faits, des statistiques, des kilométrages de routes, de canaux, de chemins de fer (…). On m'en donne plein la vue de tonnage de coton, de cacao exporté » (34). Par exemple, en réaction à l'exhibition des taux de croissance du PIB, il est affirmé, dans telle société des ÉI 1960, que « le taux de croissance ne se mange pas ». Alors que le recours à d'autres critères éloigne plutôt dudit paradis, car relevant d'une conception de la souveraineté ne se limitant pas à celle de l'indépendance acquise en 1960, qui ne s'exerce presque pas face aux puissances capitalistes dont la souveraineté, de fait, la domination est dite impérialisme, comme à celle attribuée dans les faits à la dette dans l'expression « dette souveraine ». Une conception opposée à celle d'une souveraineté qu'exerce une minorité autochtone – généralement liée à ces puissances tout en en étant relativement autonome – sur la population, oubliant classiquement entre deux sollicitations du suffrage universel direct (quand elles ont lieu) la souveraineté fondamentale. Celle du peuple, qui est majoritairement constituée par les classes sociales/milieux sociaux populaires, et qui devrait s'exercer pour son auto-émancipation. Ainsi, peut-on considérer comme étant « au bord du paradis » cette Côte d'Ivoire qui n'a pas attendu la Covid-19 pour figurer parmi les « 20 pays aux systèmes de santé les moins performants du monde » (35) ? Elle est précédée au bas du tableau par le Togo, Niger, Madagascar, Cameroun, et suivie du Congo, Nigeria, Bénin, Tchad, la Centrafrique, soit plus de la moitié des ÉI 1960… Autant avec son taux d'alphabétisation de 43,10 %, parmi les dix inférieurs à 60 % de ces ÉI 1960 (des 59,60 % du Nigeria – champion économique de l'Afrique, ayant en même temps « le plus grand nombre d'enfants non scolarisés dans le monde » (36), 13 millions – aux 19,10 % du Niger, en passant par les 57,70 % du Sénégal et les 52,10 % de la Mauritanie) ? La part féminine de ces taux bas y étant, par exemple, pour la Côte d'Ivoire, le Bénin, le Niger, le Burkina Faso, inférieure à 50 %, jusqu'à 11 %. Alors que, sans s'illusionner sur la forme et le contenu actuels de l'alphabétisation dominante, il est impossible de participer effectivement à l'exercice de la souveraineté en étant analphabète. Comme le disait Cheikh Anta Diop, pendant la lutte pour l'indépendance, dans les années 1950, et sans faire dans l'élitisme : « Dans un pays neuf c'est le devoir des citoyens de se donner une culture générale très solide de manière à pouvoir juger avec compétence de toutes les questions sur lesquelles ils seront amenés à donner leur avis. Sinon l'édification pourra être monstrueuse » (37). Or aucun de ces ÉI 1960 n'a favorisé une quelconque formation à la citoyenneté, à l'émancipation (même avec des taux d'alphabétisation de 83 % au Gabon, 79 % au Congo, 75 % au Cameroun). Nombre de ces ÉI 1960, à l'instar de ceux de l'ancienne AEF, étant des « démocratures » (des dictatures d'allure démocratique, selon Eduardo Galeano). Quant à leurs coefficients de Gini (38), ils se situent entre 32,6 % en Mauritanie (124e place mondiale sur 161, le moins inégalitaire des ÉI 1960) et les 56,2 % de la Centrafrique (6e, le plus inégalitaire des ÉI 1960), en passant par les 48,9 % du Congo (16e), les 43 % du Nigeria (42e), les 41,3 % de la Côte d'Ivoire (55e), exprimant l'existence prétendue (pré-)paradisiaque (un consumérisme niais et écocide) d'une infime minorité (kleptocrates et bureaucrates affidés, capitalistes autochtones). Et, globalement, en matière d'indice du développement humain (IDH du PNUD), la grande majorité des ÉI 1960 (treize pays) appartient à la classe du développement humain faible : du Nigeria (158e sur 189) au Niger (189e), en passant par Madagascar (162e), la Côte d'Ivoire (165e), la République démocratique du Congo (179e), le Burkina Faso (182e).

Des performances sociales on ne peut plus médiocres, systématiquement en défaveur des classes populaires, qui s'avèrent un héritage de la politique sociale coloniale (déjà un « circuit de bons services et de complicité », entre les colonisateurs et des autorités dites traditionnelles, « au détriment des peuples » selon Aimé Césaire), une conséquence du néocolonialisme collectif néolibéral initié dans les années 1980-1990, fondamentalement assumé par les classes dirigeantes locales – au-delà de ces ÉI 1960 – relevant bien de la nature injuste et inégalitaire du système économique mondial, dans laquelle s'inscrit aussi bien la colonisation que le Covid-19. Injustices et inégalités systémiques qui sont aggravées, en l'occurrence, par la kleptomanie des gouvernants (comme mode d'accumulation primitive du capital). Ainsi, les éventuelles dizaines de millions de victimes sociales du Covid-19 en Afrique vont s'ajouter aux centaines de millions de victimes de Pochvid, antérieure au Covid-19. Parmi lesquelles, des jeunes du Nigeria, dont une bonne partie est passée de la dénonciation du gangstérisme policier (#EndSARS), à celle des inégalités/injustices sociales, du chômage, dans cet État champion du capitalisme africain (PIB, 3e en capitalistes millionnaires/milliardaires en dollars, etc.) et, en même temps, du pourcentage de pauvres extrêmes dans le monde (43 % de la population). Le pouvoir du général (à la retraite) et phallocrate assumé Buhari (39) ne s'est pas empêché, en ce mois du soixantenaire de l'indépendance (1e octobre 1960), de répondre à cette mobilisation par l'assassinat de manifestant·e·s pacifiques au péage de Lekki (entrée/sortie d'un quartier d'affaires de la capitale économique Lagos), le soir du 20 octobre 2020.

L'indépendance acquise en 1960 par ces États était néocoloniale. Elle l'est encore et ne peut que, en bonne logique capitaliste, reproduire les inégalités/injustices sociales et environnementales, profitables à l'impérialisme, aux classes dirigeantes locales, aux intellectuel·le·s plus ou moins à leur service – ces « obscurcisseur·e·s » (A. Césaire) de la compréhension des dynamiques économiques-écocides, sociales, culturelles, politiques. Ainsi la lutte contre le bloc néocolonial ou néocolonialisme collectif, contre les différentes dépendances reproduites et produites depuis 1960 est à continuer, aux différentes échelles (locale, sous-régionale, régionale), malgré la particulière difficulté, en ces temps-ci, pour les partisan·e·s de l'émancipation, à se faire entendre. La sortie de cette lutte, globalement menée, de sa quasi-confidentialité actuelle, sa popularisation, par auto-organisation des dominées, exploitées, opprimées, est une condition sine qua non d'une véritable indépendance, au delà des ÉI 1960, de toute l'Afrique (territoires dépendants, de l'Atlantique nord à l'océan Indien, en passant par la Méditerranée, inclus), d'une émancipation des peuples africains, fondamentalement incompatible avec le capitalisme dont le colonialisme, puis le néocolonialisme, sont en fait des avatars.

15 novembre 2020

* Jean Nanga est correspondant d'Inprecor en Afrique centrale.

Notes

1. Il s'agit, pour l'intellectuel étatsunien noir Cornel West, de l'Église issue de la conversion de l'empereur Constantin au christianisme (IVe siècle de notre ère), « idolâtre » et liée aux dominants [nobles, esclavagistes, bourgeois, blancs racistes], aux conquérants [colonisateurs], à l'« Amérique impériale » et sa « spiritualité de marché », qu'il oppose au « christianisme prophétique » soucieux de l'instauration de la « justice terrestre », de la démocratie, de la paix, etc., telle que l'ont manifesté, concernant le XXe siècle, par exemple, Martin Luther King (cf. par exemple, Cornel West, Tragicomique Amérique, Paris, Payot, 2005 [2004], p. 159-185), la théologie de la libération…

2. Avant leur propre revirement, certains de ces dirigeants assimilationnistes pensaient même que l'État colonial français devait sanctionner ceux qui étaient subitement devenus indépendantistes : « Dès la clôture de la sixième session du conseil exécutif [de l'ex-Afrique équatoriale française], MM. Youlou et Tombalbaye, président de la République du Congo [non encore indépendante] et Premier ministre du Tchad, estimaient en effet dangereux que la République française maintienne son aide économique aux États réclamant leur indépendance. Selon eux, l'assistance financière constitue la base de l'argumentation opposable aux extrémistes soucieux de relâcher les liens avec la France », Philippe Decraene (Centre des hautes études sur l'Afrique et l'Asie modernes et pendant longtemps spécialiste de l'Afrique dite noire au journal le Monde), « L'évolution générale du continent africain entraîne la transformation de la Communauté en groupement d'États indépendants », le Monde diplomatique, janvier 1960, p. 8. C'est comme en réaction que Mamadou Dia, alors vice-président de la Fédération du Mali, va – à la veille de l'indépendance du Mali, dans un texte assez préoccupé par l'équilibre entre l'indépendance et l'“amitié” avec la France, publié dans le même journal – parler de « ceux qui en Afrique voudraient être les seuls “amis” de la France pour attirer sur eux toutes les faveurs », M. Dia, « Sur la voie de l'indépendance dans la Confédération », le Monde diplomatique, avril 1960, p. 7. Petite querelle entre colonisés/néo-colonisés.

3. Félix Houphouët-Boigny l'exprimait en ces termes : en mai 1959 « je venais d'être investi comme Premier ministre de mon pays (…) j'allai voir le général de Gaulle. On me représente comme un valet de l'influence française, lui dis-je en substance. On dit partout que je suis à la remorque du gouvernement français. On m'a acculé à la révolte. Aussi, mon Général, je suis obligé de vous annoncer que les pays de l'Entente ont décidé de demander leur indépendance », cité par Paul-Henri Siriex, Houphouët-Boigny ou la sagesse africaine, Abidjan et Paris, Les Nouvelles Éditions Africaines, 1986, p. 182-183.

4. Bien que proclamés indépendants, la Centrafrique, le Congo, le Gabon, Madagascar, le Sénégal et le Tchad ont entrepris, avec la France, la transformation de la Communauté en Communauté contractuelle ou rénovée qui ne fonctionnera pas, même si la Communauté n'a été abrogée en France que par l'article 14 de la Loi constitutionnelle n° 95-880 du 4 août 1995.

5. Kwame Nkrumah, L'Afrique doit s'unir, Paris, Présence Africaine, 1964 [1963], p. 210. Cf. aussi du même, Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme (1965, 1973).

6. Le fait qu'il avait invité, avec Kasavubu, l'URSS dans la « crise du Congo » ne suffit pas pour le classer comme communiste. D'ailleurs, il attendait aussi des États-Unis, où il n'avait pas été reçu par le président Eisenhower, une contribution à la résolution de la crise.

7. Ce n'est qu'en 1957 qu'eurent lieu, dans quelques villes, les premières élections d'indigènes (des bourgmestres), y initiant ainsi la très brève transition au néocolonialisme ou très bref colonialisme participatif belge (1957-1960). Soit deux années après la proposition, faite par le journaliste et enseignant universitaire belge, ayant travaillé au Congo, Jef Van Bilsen, d'« Un plan de trente ans pour l'émancipation de l'Afrique belge ».

8. Claude Bourdet, « Les élections outre-mer », les Temps modernes, n° 70, août 1951, pp. 355-366.

9. Ahmed Boumendjel, « L'Algérie unanime », Esprit, octobre 1951, pp. 508-527.

10. Wole Soyinka, Ibadan, les années pagaille. Mémoires : 1946-1965, Paris Actes Sud, 1997, p. 438.

11. André Soucadaux à la « Conférence des hauts-commissaires et chefs de territoires » du ministère de la France d'Outre-mer, 24 avril 1957, cité par Nicolas Bancel, « La voie étroite : la sélection des dirigeants africains lors de la transition vers la décolonisation », Mouvements, 2002/3, n° 21-22 (p. 28-40), p. 38 ; https://www.cairn.info/revue-mouvements-2002-3-page-28.htm.

12. Par exemple, le prétendu anticolonialisme des États-Unis d'Amérique (possédant jusqu'à nos jours des colonies dites euphémiquement « unincorporated territories », avec, par exemple, des colonisé·e·s qui, du fait d'un certain “indigénat”, ne participent pas aux élections présidentielles étatsuniennes) exprimait la volonté de mettre un terme à la domination exclusive, au monopole du profit, des puissances coloniales européennes sur les territoires. Dans Position de l'U.P.C. vis-à-vis de l'indépendance du Kamerun signée par Félix Moumié, Ernest Ouandié, Abel Kingué, l'organisation nationaliste camerounaise dénonçait : « La position de la délégation américaine prenant au cours de cette session [des Nations unies] la tête des puissances coloniales pour torpiller les légitimes aspirations nationales d'un pays africain, contre la volonté des délégués d'Afrique, aura eu le mérite de démontrer la vanité de l'“anticolonialisme” dont ne cessent de se réclamer des dirigeants américains dans leurs discours » (Conakry, 29 décembre 1959), p. 2-3.

13. Extrait d'une lettre de Michel Debré au général de Gaulle, le 23 avril 1960, cité par Guia Migani, La France et l'Afrique subsaharienne, 1957-1963. Histoire d'une décolonisation entre idéaux eurafricains et politiques de puissance, Bruxelles, P.I.E. Peter Lang, 2008, p. 138.

14. Cf., par exemple, J. Nanga, « FrançAfrique : les ruses de la raison post-coloniale », Contretemps, n° 16, janvier 2006, pp. 111-124.

15. La Chine, les Émirats arabes unis, l'Inde, le Japon aussi ont acquis des installations militaires en Afrique australe et orientale.

16. L'autre monnaie survivante de la zone franc est le franc des Comores (État indépendant en 1975). Madagascar a lancé le franc malgache en 1963 tout en restant dans la zone franc CFA, d'où il va sortir en 1974. Le Mali en est sorti en 1962, puis y est retourné en 1984.

17. Cf. la critique, un peu sarcastique, du récent « débat » parlementaire français sur le franc CFA (septembre 2020) par Fanny Pigeaud et Ndongo Samba Sylla, « Pauvreté du débat parlementaire français sur le franc CFA », Mediapart.fr, 6 octobre 2020, https://blogs.mediapart.fr/fanny-pigeaud/blog/041020/pauvrete-du-debat-parlementaire-francais-sur-le-franc-cfa.

18. La Guinée équatoriale (ex-colonie de l'Espagne) qui en est membre ne fait pas partie des États indépendants de 1960.

19. « T étant le début de l'application de l'APE, avec l'APEi elle a commencé pour quelques lignes tarifaires le 3 février 2017 (T1) et sera de plus en plus importante de T2 (3 septembre 2018) à T4 (3 septembre 2020) où le pourcentage des DD des produits libéralisés passe à 63,75% en T4. »

20. Jacques Berthelot, « L'absurde APE intérimaire de Côte d'Ivoire », SOL, 31 mars 2018, https://www.sol-asso.fr/wp-content/uploads/2017/01/Labsurde-APE-intérimaire-de-Côte-dIvoire-SOL-31-mars-2018.pdf

21. Boniface Tchuenkam, « Le Cameroun redoute déjà l'impact de l'APE sur ses recettes », Le Financier d'Afrique, 3 septembre 2020, https://www.bilaterals.org/./?le-cameroun-redoute-deja-l-impact.

22. Brice R. Mbodiam et Sylvain Andzongo, « APE : en dépit des protestations de l'UE, le Cameroun maintient la suspension du démantèlement tarifaire jusqu'à fin 2020 », Agence Ecofin, 12 novembre 2020, https://www.agenceecofin.com/economie/1211-82344-ape-en-depit-des-protestations-de-l-ue-le-cameroun-maintient-la-suspension-du-demantelement-tarifaire-jusqu-a-fin-2020.

23. La Via Campesina, par exemple, la définit, très brièvement, comme « le droit des populations, de leur pays ou unions, à définir leur politique agricole et alimentaire sans dumping vis-à-vis des pays tiers », https://viacampesina.org/.

24. FAO, Commission économique des Nations unies pour l'Afrique et Commission de l'Union africaine, Vue d'ensemble régionale de la sécurité alimentaire et la nutrition en Afrique 2019, Accra/Rome, 2020, https://doi.org/10.4060/ca7343fr. Hormis la Mauritanie tous les ÉI 1960 sont classés comme importateurs nets des produits alimentaires, avec une forte importation pour onze d'entre eux.

25. Centre d'information Europe Direct, « Europe-Afrique : un partenariat à consolider », Maison de l'Europe de Paris et Voix d'Europe, 22 avril 2020, http://paris-europe.eu/europe-afrique-partenariat-a-consolider/.

26. Des difficultés de trésorerie ont poussé des États à quelque friction avec des transnationales, à l'instar du Gabon, en 2018, avec la française Veolia (entreprise mère de la Société d'eau et d'énergie du Gabon), ou du Nigeria reprochant, en 2018, aux entreprises d'exploitation pétrolière de n'avoir pas ajusté les royalties à la hausse du cours du pétrole pendant des années, comme le dispose la loi. Ainsi il s'agit d'une dette qui doit être réglée aux États fédérés pétroliers.

27. Michel Chossudovsky, « Dépendance alimentaire, “ingérence humanitaire” en Somalie », le Monde diplomatique, juillet 1993, pp. 16-17.

28. Achille Mbog Pibasso, « Cameroun : les privatisations et les partenariats publics/privés préoccupent le GICAM [Groupement interpatronal du Cameroun] », Financial Afrik, 19 novembre 2019, https://www.financialafrik.com/2019/11/19/cameroun-les-privatisations-et-les-partenariats-publics-prives-preoccupent-le-gicam/.

29. Sur le capital marocain en Afrique, cf., par exemple, Omar Aziki, « Maroc : tremplin pour les conquêtes néocoloniales de l'Afrique », CADTM, 19 novembre 2017, http://cadtm.org/spip.php?page=imprimer&id_article=15476.

30. Confédération syndicale des travailleurs du Bénin, « Privatisation des sociétés d'État sous la Rupture : La Cstb condamne la politique de “tout privé et de l'État minimum” », Cotonou.com, 15 septembre 2017, http://news.acotonou.com/h/102169.html. Patrice Talon, champion du capitalisme béninois, a été élu président en 2016. Il est présumé avoir bénéficié, en tant qu'entrepreneur, des faveurs de ses prédécesseurs à la présidence.

31. Idriss Linge, « Quatre présidents africains dénoncent l'inéquité du système économique actuel dans cette période de Covid-19 », Agence Ecofin, 20 mai 2020, https://www.agenceecofin.com/politique/1905-76784-quatre-presidents-africains-denoncent-l-inequite-du-systeme-economique-actuel-dans-cette-pediode-de-covid-19. Le débat a-t-il déjà commencé ou va-t-il bientôt être lancé concernant le Niger ? En bon membre de l'Internationale socialiste, M. Issoufou ne s'en tient qu'à la dimension « répartition des richesses », assez à la mode, non pas à celles de la propriété des moyens de production, conditionnant ladite répartition, ainsi que de la détermination écologique de la production des biens.

32. Macky Sall a officiellement déclaré après son élection, ses actions et propriétés immobilières, des biens évalués à 1,3 milliard de FCFA (selon Wikipédia et des journaux sénégalais) ; Muhamadou Issoufou a été directeur technique d'une filiale d'Areva, avant de se lancer dans la compétition politique ; Alassane Ouattara a été directeur adjoint du FMI tout en étant un homme d'affaires.

33. Cité par Amandine Réaux, « En Côte d'Ivoire, la croissance ne profite pas à tous », la Croix, 31 octobre 2020, https://www.la-croix.com/Monde/En-Cote-dIvoire-croissance-profite-pas-tous-2020-10-31-1201122206. Il se réfère au titre d'un rapport de la Banque mondiale, Aux portes du paradis – Comment la Côte d'Ivoire peut rattraper son retard technologique ? (février 2018), laissant penser que, grâce à la mise à jour technologique, le néolibéralisme produit des paradis, sans doute pour la minorité constituant les classes exploiteuses, dirigeantes, toutefois écocides.

34. Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, Présence Africaine, 1955, p. 20.

35. Coumba Sylla & Assane Diagne, « La Côte d'Ivoire parmi les 20 pays aux systèmes de santé les moins performants au monde », Africa Check (« organisation non partisane qui encourage la précision dans le débat public et dans les médias »), 21 février 2018, https://fr.africacheck.org/reports/cote-divoire-parmi-20-pays-aux-systemes-de-sante-performants-monde/.

36. Peluola Adewale, « Still crawding at 60 : Capitalism has failed Nigeria », Democratic Socialist Movement, 1er octobre 2020, http://www.socialistnigeria.org/4749/2020/10/01/still-crawling-at-60-capitalism-has-failed-nigeria.

37. Cheikh Anta Diop, « Alerte sous les Tropiques », Présence Africaine, nouvelle série, n° 5, décembre 1955-janvier 1956, pp. 32-33.

38. Mesure des inégalités de revenus, entre riches et pauvres : l'égalité étant située à 0 % et l'inégalité maximale à 100 %. L'Afrique du Sud est classée n°1 mondiale des inégalités à 63 %, suivie du Botswana (60,5 %) et de la Namibie (59,1 %).

39. Le chef de l'État nigérian avait publiquement demandé, en octobre 2016, à sa femme, pourtant citoyenne, de ne pas s'exprimer publiquement sur la politique, car ce ne serait pas son domaine : en tant qu'épouse, elle « appartient à sa cuisine, son salon et une autre pièce ». Par ironie de l'histoire, il s'avère que dans le mouvement #EndSARS un rôle majeur dans l'organisation a été joué, de notoriété publique, par des femmes de la Feminist Coalition – comme une mise à jour du mouvement des femmes nigérianes initié contre le pouvoir colonial au début du XXe siècle.

Angola-Nigeria : mobilisations contre l'ordre établi aux pays de l'or noir

Jean Nanga — 2021-01-19T12:18:38Z

En octobre 2020, commençant par l'anniversaire de son indépendance (1er octobre 1960), le soixantième en l'occurrence, le Nigéria a connu presque deux semaines de mobilisation du mouvement contre la violence policière, #EndSARS, constitué en majorité de jeunes. Alors qu'en Angola, après une manifestation contre la corruption en octobre, à la suite d'autres, le jour même du 45ème anniversaire (11 novembre 2020) des jeunes sont descendu·e·s dans la rue, manifestant une fois de plus leur colère concernant leur relégation sociale. Des mobilisations qui peuvent être considérées comme les derniers bilans de décennies post-coloniales par une nouvelle génération, dans deux États bien classés économiquement.

Paru sur le site de la Quatrième Internationale
13 janvier 2021

Par Jean Nanga

Mobilisation populaire dans la première économie et première productrice de pétrole en Afrique …

Le soixantième anniversaire de l'indépendance du Nigéria s'est déroulé dans l'ambiance morose créée par la SARS-CoV-2. Mais cela va changer les jours suivants, suite à la dernière forfaiture de la brigade spéciale de la police chargée de la lutte contre le grand banditisme, la SARS (Special Anti-Robbery Squad (SARS), s'étant transformée, au fil des ans, en praticienne constante de la violation des droits humains, voire d'un certain gangstérisme (de l'extorsion des objets à des individus ayant croisé leur chemin aux exécutions sommaires, en passant par des actes de torture et demandes de rançon). Une énième exécution sommaire (filmée) le surlendemain dudit anniversaire a, par la suite, réactivé la demande de sa dissolution pure et simple, #EndSARS. Avec cette fois-ci une mobilisation assez populaire – principalement des jeunes, constituant apparemment la cible préférée de la SARS, sur la base de leur look –, ayant quitté les “réseaux sociaux” pour occuper les rues le 8 octobre, en pleine pandémie de Covid-19, au delà d'Abuja (capitale fédérale) et de Lagos (capitale économique). Des gays et lesbiennes parvenant à y participer, malgré l'homophobie ambiante1, la Feminist Coalition s'avérant centrale dans l'organisation de la solidarité, malgré la phallocratie, ambiante aussi2. Revendication de dissolution que les autorités ont affirmé avoir entendue, avec quatre autres dont la hausse des salaires des policier·e·s. Mais, sans toutefois susciter une démobilisation des manifestant·e·s, d'une part craignant d'être dupé·e·s une nouvelle fois : le remplacement de la SARS par SWAT (Special Weapons and Tactics) étant considéré comme un simple ravalement de la façade. D'autre part, du fait qu'à la dénonciation de la violence policière s'est ajoutée celle d'autres injustices, sociales. Autrement dit la dénonciation de la violence sociale infligée à la majorité de la population, qu'exprimaient des pancartes revendiquant aussi « #end unemployment, #end commercialization of education, #end hunger, #end lack of free medical care… »3.

En effet, la première économie africaine en matière de produit intérieur brut, première productrice africaine de pétrole (principalement par les majors mondiaux du secteur : Chevron, Exxon, Shell, Total) – 94 % des recettes d'exportation –, très extractiviste et extravertie, réputée économiquement dynamique aussi pour la croissance de ses capitalistes (millionnaires et milliardaires en dollars), se caractérise, en même temps, par un taux très élevé de pauvreté (70 % de la population d'environ 210 millions d'habitant·e·s est considéré comme vivant sous le seuil de pauvreté), de chômage (27,1 %, dont 53 % de jeunes), avec ses 13 millions d'enfants non scolarisé·e·s – surtout des filles –, ses « usines à bébés » pour la vente, l'approvisionnement du marché international de la prostitution féminine, etc. Une situation sociale populaire qui s'est aggravée avec la baisse, depuis 2014, des cours du pétrole brut. À laquelle s'est ajoutée récemment la baisse de la demande occasionnée par l'impact de la pandémie de Covid-19 (expression de la mondialisation néolibérale) sur l'économie mondiale. Et comme si cela n'impactait pas déjà trop les classes populaires, après avoir procédé à une hausse de la TVA, le gouvernement (avec une dette correspondant à 48% du PIB, en croissance inquiétante depuis 2019), embarquée dans des accords avec des institutions financières internationales/IFI (FMI, Banque mondiale, voire Banque africaine de développement), s'est plié, au mois de septembre, à l'injonction néolibérale de mettre un terme à la subvention de l'électricité et du carburant. De laquelle ne peut que résulter une nouvelle hausse de leurs prix. Les conséquences négatives de celles-ci sur les budgets des classes moyennes inférieures, des classes populaires – la modique hausse du salaire minimum conquise l'année passée n'est pas appliquée dans près d'un tiers des États de la fédération –, par répercussion de cette hausse sur les prix, par exemple, des denrées alimentaires et des transports, n'ont manqué de susciter des mouvements spontanés de désapprobation dans les quartiers populaires.

Ce qui a poussé les principales centrales syndicales des salarié·e·s (Nigerian Labour Congress, Trade Union Congress) à appeler à une grève illimitée. Mais, par la suite, « Technically the strike has been “suspended” for two weeks »4la veille de la date fixée (28 septembre 2020) par les directions syndicales. Soit quelques jours avant l'imprévue mobilisation #EndSARS. Par ailleurs, avait été accordée auparavant au gouvernement la suspension de la grève des médecins du secteur public (syndiqué·e·s à la National Association of Residents Doctors, 40 % des médecins, revendiquant, entre autres, le paiement des arriérés de salaires datant de 2014-2016, la hausse des salaires). La santé publique étant, en logique néolibérale privilégiant le privé, une des principales victimes des coupes claires budgétaires – ce qui n'est pas une exclusivité nigériane ou africaine. Tant pis pour les pauvres ! Il en est ainsi aussi de l'éducation publique, où, par contre, les universitaires de l'Academic Staff Union of Universities, ont maintenu leur grève paralysant, depuis mars (jusqu'en cette deuxième semaine de décembre), les universités publiques. Ainsi, à la mi-octobre, le gouvernement nigérian va considérer cette grève comme favorisant la participation massive des étudiant·e·s aux mobilisations #EndSARS. Pourtant, affirmait une universitaire, « all we are asking for is a fair treatment as teachers […].We are not asking for outrageous amounts of gratuities but something that places us above the poverty line »5. En fin septembre, la Coalition for Revolution (CORE) appelait à une manifestation nationale le 1er octobre 2020, dénonçant entre autres, les « anti-people policies », les « extra-judicial killings », une « poorly thought-out foreign loans that would burden and enslave future generations »6.

La mobilisation #EndSARS, dans plusieurs États du Nigéria, apparaît ainsi, certes dans un contexte international de lutte contre les violences policières aux États-Unis et en France, mais aussi et surtout dans un contexte social local d'actions de résistance contre l'agression néolibérale des classes populaires, ce qui n'est pas actuellement une particularité du Nigéria. L'occupation par des manifestant·e·s, pendant deux semaines, du péage de l'autoroute de Lekki, à Lagos (capitale économique), n'est pas dépourvue de symbolique : la cité de Lekki est celle du business, une zone de libre-échange…7D'ailleurs, des figures principales du capitalisme nigérian ont été montrées du doigt pour tentative de diviser et faire cesser le mouvement en sollicitant l'adhésion de certains individus médiatiques de celui-ci au ravalement de façade (passage de la SARS à SWAT), afin que le business reprenne son cours habituel8. Il est aussi question de la participation des fondations philanthrocapitalistes (MacArthur Foundation, Open Society Foundation)9, chargées du dorage des chaînes de la domination capitaliste. Mais sans succès, la mobilisation a continué.

Ainsi, probablement, l'option prise – après avoir recouru les jours précédents à des hommes de main contre les manifestant·e·s, sans parvenir à briser la mobilisation – de tirer sur des manifestant·e·s, au péage de Lekki (une dizaine de mort·e·s) et autres meurtres de manifestant·e·s, auxquel·le·s nous rendons hommage, à travers le territoire nigérian. Comme s'il s'agissait de rappeler que la violence de la SARS n'était pas un tout mais n'était que la violence « la plus visible, la plus quotidienne, pour tout dire, la plus grossière d'une structure donnée », pour parler comme Frantz Fanon, à propos d'autre chose10.Celle de la force publique, voire d'un État néocolonial dont l'histoire est assez marquée par trois décennies de succession à sa tête de putchistes, hiérarques de l'armée (1966-1998). À l'instar de l'actuel chef de l'État nigérian, Muhammadu Buhari (président putschiste de 1984 à 1985, après avoir participé à un précédent putsch) revenu au pouvoir en 2015, par les urnes, mais qui semble ne pas être suffisamment délesté de sa culture de caserne. Une force publique qui s'avère impuissante depuis une décennie face aux groupes armés islamistes (Boko Haram et consorts) qui violentent, kidnappent des jeunes filles, tuent la population dans le Nord, mais ne se montre implacable, aguerrie que face à des manifestant·e·s pacifiques11. Comme l'a rappelé quelqu'un « the policing system is principally designed, in its origins and its ideology, to protect the political elite at the expense of ordinary citizens. Up until a few weeks ago, the Nigerian Police was established and regulated by a 1943 colonial law. This law was itself enacted to regulate a policing system established in 1930 »12. Ce qui est une bonne expression du post-colonialisme néocolonial. D'où le manque de déploration particulière des manifestant·e·s tué·e·s à Lekki et ailleurs par le chef de l'État nigérian, exprimant par contre, par solidarité interne à la classe dirigeante, sa désolation concernant, par exemple, la destruction et le pillage, par des manifestant·e·s enragé·e·s par le « massacre de Lekki », de la résidence « inviolable »13 de l'Oba (roi traditionnel) de Lagos, où manifestant·e·s et soldats – appartenant aussi néanmoins aux classes populaires – se sont partagé ses réserves de riz, entre autres denrées alimentaires stockées. Au cours de l'expression de leur rage, des manifestant·e·s découvrant, en plus d'un endroit, l'existence de stocks de denrées alimentaires destinés aux pauvres pendant la crise sanitaire, mais ayant été comme détournés par des dignitaires du pouvoir (fédéré, fédéral), les ont, avec d'autres pauvres (soldats compris), finalement informellement “récupérés”. En attendant la réalisation de « our broad plan to lift 100 million Nigerians out of poverty in the next 10 years ; the creation of N75 billion National Youth Investment Fund » évoqué par le chef de l'État pendant son discours post-massacre de Lekki14.

Plan qui semble destiné à demeurer une promesse. Eu égard aux accords conclus par l'État nigérian avec les membres du néocolonialisme collectif que sont ces IFI (FMI, BM, BAD) pour l'approfondissement de la néolibéralisation, la poursuite des « réformes structurelles », en échange d'un endettement, profitable aussi, évidemment, à ces IFI créancières. Parmi lesdites réformes, il y a la privatisation d'une dizaine d'entreprises d'État rentables15 dont la Nigerian National Petroleum Company (ayant une dizaine de filiales), centrale dans le produit national brut nigérian. Autrement dit de nouveaux cadeaux qui vont être faits aux principaux bénéficiaires habituels de l'indépendance néocoloniale du Nigéria, d'autres constitutifs du néocolonialisme collectif passé en mode néolibéral : le capital transnational, les capitalistes autochtones souvent lié·e·s aux gouvernant·e·s politiques (du fédéré au fédéral) dont, la réputation de kleptomanie accumulatrice de capital – outre la niaiserie consumériste, d'(auto-)attribution des marchés publics, etc., noyés dans le terme “corruption” – n'est plus à faire.

… et manifestations dans la deuxième productrice de pétrole, sixième économie africaine et surendettée

La commémoration critique de l'indépendance a été plus évidente en Angola : des jeunes, en majorité, ont bravé l'interdiction de manifester le 11 novembre 2020 (45ème anniversaire d'une indépendance arrachée, en faveur du Mouvement pour la libération de l'Angola/MPLA, après 13 ans de guerre de libération nationale, dans le contexte, en métropole coloniale portugaise, de la “révolution des œillets” – 1974-1975, contre, entre autres, les guerres coloniales –, suivie d'une guerre civile angolaise de 27 ans – 1975-2002 –, l'un des terrains chauds de la guerre dite froide16, ayant détruit une bonne partie des infrastructures). Ils se sont ainsi exposés à la répression, les policiers ayant aussi tiré à balles réelles, mais sans un équivalent du « massacre de Lekki », faisant semble t-il un mort. Pour les manifestants, 45 ans d'injustices sociales, c'était trop. Comme au Nigéria, ce n'était pas une manifestation sans antécédent.

Depuis la dernière décennie du régime de démocrature de José Eduardo Dos Santos (1979-2017), avec la fin de la guerre civile (en 2002), la jeunesse angolaise a pris l'habitude de manifester son mécontentement. Malgré, par exemple, l'intimidation, par le régime, de l'association dite Mouvement révolutionnaire d'Angola, souvent présenté comme social mais apolitique, ayant appelé à la révolution en mars 2011 (dans le contexte africain des soulèvements populaires dans sa sous-région septentrionale), initiant ainsi la dynamique diversifiée dite des Revús (révolutionnaires) considérant alors que 32 ans d'un pouvoir reproducteur d'injustices sociales, c'était trop. Ou l'opération répressive qui a été menée, quelques années plus tard (2015-2016) sous forme de procès de certain·e·s desdits revús dit·e·s “15 + 2” (15 hommes et 2 femmes) accusé·e·s de se préparer « à réaliser des actes visant à porter atteinte à l'ordre et à la sécurité du pays » (30 juin 2015) sur la base d'une réunion de lecture collective d'un livre considéré comme subversif par le régime de Dos Santos. Son ancien ministre de la Défense et remplaçant à la tête de l'État, le général à la retraite João Laurenço, n'est pas épargné par cette dynamique, même sous la crise sanitaire de la Covid-19, l'état d'urgence. Celui-ci semble d'ailleurs marqué par, entre autres, des actes de violences policières qui, sans comparaison avec celles quasi-systématiques de la SARS en temps ordinaire déjà, ont été plusieurs fois meurtrières : « Les meurtres commis par les policiers s'accumulent et continuent, ils ne savent rien faire d'autre que de tirer sur la gâchette, de tuer les pauvres gens et les habitants des banlieues, dans les coins paumés », affirmait un journaliste local, en attirant l'attention sur la pauvreté, généralement, des victimes17. Nous rendons hommage aussi à toutes les victimes de cette violence.

Avec le détournement des fonds publics et l'auto-attribution des marchés (plutôt que la “corruption”) par les gouvernants, la pauvreté et le chômage sont les principaux sujets mobilisant les jeunes depuis 2011. Les manifestant·e·s angolais·es du 11 novembre 2020, essentiellement des jeunes, ayant bravé un dispositif policier supposé dissuasif, parlaient encore de leur chômage, leurs ventres vides, la faim qui leur était plus quotidienne que la Covid-19. En effet, malgré une croissance du PIB (6ème rang africain) ayant, avant 2014 (baisse des cours du pétrole brut), atteint jusqu'à 20 % chez ce 2èmeproducteur pétrolier d'Afrique (40 % du PIB) – dont une grande partie découle de la domination angolaise du Cabinda – et 7ème mondial de diamant, la redistribution des richesses y est, comme au Nigéria, particulièrement inégalitaire : le nombre de pauvres (en s'en tenant au seuil complaisant d'1,90 $ états-unien) y est très élévé et en croissance18, du fait aussi d'un fort taux de chômage (32,7 %). Ce qui est, évidemment, la conséquence de la réalité de l'insertion de l'Angola dans l'économie capitaliste mondiale, comme économie dominée par le capital international (chinois compris) et plus extractiviste que le Nigéria, ainsi que de la kleptomanie des gouvernant·e·s, réalisant aussi leur accumulation capitaliste privée aux dépens du trésor public. Une coutume particulièrement flagrante en Afrique centrale, avec le chef de l'État et sa famille assurant le pilotage de la forfaiture. Les 38 ans de pouvoir de José Eduardo Dos Santos ont ainsi été le moment de constitution et de développement de La dos Santos Company19 et autres fortunes/entreprises de dignitaires du MPLA, de leurs prête-noms/associé·e·s, animant, avant comme après 2014, aussi bien la dynamique capitaliste privée autochtone que celle d'ailleurs – le capital angolais a investi sur tous les continents20, avec une préférence particulière pour l'ancien pays colonisateur ayant pousser certains à parler, même après 2014, de “colonisation à l'envers”, de “rachat du Portugal par l'Angola”, etc. –, paradis fiscaux inclus.

Comme pour exprimer une sensibilité à la croissance de la pauvreté et du chômage des jeunes, João Lourenço avait promis, comme candidat puis président élu, la création de centaines de milliers d'emplois, dans une économie pourtant déjà en récession (à partir de 2016). Non seulement la promesse n'a pas (encore) été tenue, mais la hausse du chômage risque plutôt de continuer. Car dans le cadre d'un accord avec le FMI, le gouvernement angolais surendetté (dette estimée à plus de 110 % du PIB) s'est engagé, lui aussi, en 2018, à accomplir des « reformes structurelles » néolibérales, devant permettre une croissance économique ayant pour moteur le secteur privé. Ainsi, est, par exemple, programmée la privatisation de 190 entreprises d'État, surtout les plus rentables dont la pétrolière nationale, Sonangol, la diamantaire Endiama. Ce qui non seulement profitera au capital transnational, aux capitalistes autochtones et affairistes du MPLA (famille Dos Santos désormais exclue), mais s'accompagnera aussi de licenciements plutôt que de création d'emplois. Avec, fort probablement, la perte par les salarié·e·s de certains droits – flexibilisation néolibérale oblige, pour attirer les investisseurs, sous le regard du co-organisateur de la domination de classe qu'est Doing Business. Malgré une apparente sensibilité du FMI au social populaire, à l'« inclusion », les dépenses budgétaires dites sociales ne peuvent échapper à l'ajustement au principe austéritaire, dans un pays où l'accès à la santé et l'éducation publiques demeure assez limité, avec une qualité souvent déplorée.

Quant à la “lutte contre la corruption”, promise aussi, le régime de Lourenço a certes marqué des points en s'attaquant à la Dos Santos Company et sa clientèle politique et/ou affairiste. Cependant, elle est aussi critiquée comme étant menée sous forme de règlement de comptes à la fraction Dos Santos, fermant les yeux et les oreilles concernant d'autres acteurs de ladite “corruption”. Par exemple, les manifestations d'octobre 2020, reprimées par la police, dénoncaient le maintien à son poste du directeur de cabinet, aussi considéré comme bras droit, de João Lourenço, un affairiste notoire présumé s'être attribué des marchés publics et avoir détourné des fonds publics. Le 9 novembre, des manifestants exprimaient même le souhait de voir partir l'employeur de celui qui est traité de voleur mais semble ne pas intéresser la justice. Quoi qu'il en soit, la détermination de João Lourenço a réaliser « les reformes structurelles » néolibérales (avec le soutien particulier de son épouse, une ancienne ministre angolaise et ancienne administratrice à la Banque mondiale) pourra réduire les détournements de fonds publics (“corruption”), conséquemment à la privatisation des poules aux œufs d'or, la “petite corruption” se perpétuera sans doute à cause de la paupérisation des fonctionnaires, mais la dite détermination ne pourra pas résoudre les problèmes de chômage et de pauvreté, des injustices sociales, qui relèvent de la nature de l'économie capitaliste, optée par les dirigeants angolais.

de la critique des classes dirigeantes

C'est le refus pratique, empirique, de la prolongation de cette option, commune aux classes dirigeantes de ces deux pays pétroliers, le rêve d'un autre Angola (« un Angola meilleur » que souhaiterait aussi João Lourenço21), d'un autre Nigéria (« We are more resolved to press not just for justice but for a new and better Nigeria where all citizens are safe and can thrive »22), qu'ont plus ou moins exprimé les manifestant·e·s angolais·es et nigérian·e·s. Sans souvent dénoncer le « néocolonialisme » ou le « néolibéralisme ».D'ailleurs, les manifestant·e·s n'hésitent pas à recourir au langage des IFI, en prônant la « bonne gouvernance » comme l'un des objectifs de leur lutte – les mots ne manquent pas d'importance : pour le FMI et la BM qui ont propagé l'expression, il s'agit de la « bonne gouvernance » du néolibéralisme, néocolonial en ce qui concerne les États africains en général – et en se revendiquant sans motivation politique23, ce qui est assez logique.

Toutefois, ces mouvements ne sont pas homogènes. Ainsi, dans le cas nigérian, au lendemain du « massacre de Lekki », alors que des collectifs de manifestant·e·s, condamnant les actes de destruction des biens publics (commissariats de police…) et privés, de pillage des centres commerciaux et autres, appelaient à quitter la rue, à opérer une retraite sur les “réseaux sociaux”, l'Alliance on Surviving Covid and Beyond (ASCAB)24, par exemple, exprimait de son côté le souhait d'une (re)dynamisation des luttes sociales, dans un langage que certains diraient idéologique : « Nous, les organisations sous-listées et les représentants des travailleurs organisés, apportons notre soutien sans équivoque aux manifestants de #EndSARS et au mouvement de protestation de masse et appelons nos membres à se joindre aux protestations continues. Nous appelons à une intervention consciente des travailleurs et de leurs organisations, et d'une manière qui puisse ouvrir la voie à une conversation structurée et solide au sein du mouvement et parmi les peuples opprimés et résistants sur la voie à suivre [...] Le gouvernement et l'élite dirigeante sont maintenant très faibles et divisés. Ils ne savent pas quoi faire. Il est donc temps de faire avancer nos revendications syndicales. Les travailleurs de la santé doivent recommencer à faire grève. Les enseignants doivent s'organiser pour agir autour des promesses que leur a faites Buhari. Le NLC et le TUC devraient prévoir des actions concernant les augmentations des prix du carburant et de l'électricité et la mise en œuvre complète du salaire minimum dans tous les États, ainsi que la répression brutale des protestations populaires par le gouvernement »25.

Quant à une certaine hétérogénéité du mouvement angolais, elle s'est récemment manifestée par les réponses apportées à l'invitation au dialogue par João Lourenço. Des organisations de la jeunesse manifestante, y ont répondu favorablement et participé le 26 octobre 2020, la considérant comme une opportunité pour trouver ensemble, avec le pouvoir, des pistes pour la résolution des fléaux sociaux motivant les mobilisations. Tandis que pour d'autres, du MPLA gouvernant depuis 45 ans, dans un mépris certain du peuple, lui envoyant la police, meurtrière à certaines occasions, il ne peut être espéré quelque changement de nature ou abandon de ses intérêts contraires à ceux du peuple angolais. Toutefois, les unes et les autres s'activent pour l'organisation des premières élections municipales, en espérant, sans doute, une défaite du MPLA et une possible pression populaire sur les élu·e·s, parmi lesquel·le·s des revús. Position qui peut être profitable au principal parti d'opposition, l'UNITA, soutenant la jeunesse manifestante tout en ne s'opposant aucunement – étant pro-capitaliste depuis la guerre dite froide – aux orientations générales du néocolonialisme collectif, actuellement néolibéralisé, dont les intérêts sont de plus en plus partagés par le MPLA au pouvoir, et générateur de la gravité de la situation sociale contestée par une partie de la jeunesse d'Angola. Tout comme celle du Nigéria, à la suite d'autres en Afrique et, on ne peut que le souhaiter, avant et en même temps encore que d'autres26. Ce qui est presque la promesse d'une alternance sans alternative (économique, sociale, politique…), en Angola, caractéristique des élections dites démocratiques – quand elles ont lieu – en Afrique, voire ailleurs, à l'instar du Nigéria post-régimes militaires.

En Angola, au Nigéria, comme ailleurs, ces manifestations contre les violences policières, la “corruption”, pour la justice sociale, peuvent être l'amorce d'une conscience de la nécessité, optée, d'une alternative, globale et émancipatrice, au néocolonialisme. Quelles que soient les particularités locales, déterminantes, l'alternative ne sera néanmoins possible qu'à partir, au moins, de l'auto-organisation combative des classes populaires, des femmes et des jeunes damné·e·s de ces terres, permanente, diversifiée et fédérée – dépassant les instrumentalisations de l'ethnicité et de la religion dénoncées par la dynamique de #EndSARS, par exemple – élaborant collectivement, de la façon la plus large et démocratique possible, sur la société, le mouvement et ses perspectives, sans oublier les contextes africain et mondial. Malgré l'accélération censée caractériser notre époque27, ce travail ne peut être effectué que sans précipitation, avec en mémoire la trajectoire des soulèvements populaires récents en Afrique (“récupération” par des représentants politiques des intérêts anti-émancipation populaire), comme ailleurs dans le monde28, ayant prouvé la résilience du néocolonialisme collectif, confirmé de nouveau la force du capitalisme comme système multidimensionnel, à l'immense capacité d'ensorcellement (y compris au sein du “camp” anti-néolibéral, voire anticapitaliste) et s'avérant aussi autoritaire, davantage autoritaire, même dans les pays d'ordinaire considérés comme de tradition démocratique.

Pas plus qu'hier et ailleurs, il n'y a pas aujourd'hui, en Angola et au Nigéria, en Afrique et ailleurs, de bon raccourci pour une auto-émancipation soucieuse de léguer aux générations futures non seulement des sociétés basées sur les principes de souveraineté populaire, d'égalité sociale et des genres, de respect de la liberté d'expression, de la dignité humaine, des différences (orientations sexuelles, par exemple), etc., mais aussi une terre en bonne santé. Ceci n'est pas possible sous le capitalisme.

À luta continua !

12 décembre 2020

1.
Adeniyi Ademoroti, « #EndSARS excluded queer protesters. What will it take for acceptance ? », African Arguments, 28 october 2020, https://africa….
2.
La féministe Angel Nduka-Nwosu (#SayHerNameNigeria, travaillant sur « les expériences genrées de femmes entre les mains de la police nigériane » a attiré l'attention sur les faits, entre autres, (s'étant produits aussi ailleurs qu'au Nigéria) que « In one of the protests to #ENDSARS in Edo State, three Benin women were raped by men believed to be men protesting against the brutality of SARS. In Lagos, there were numerous stories of women being molested, harassed and even punched in the face by male protesters who explicitly said, “We will not let a woman lead us” », A. Nduka-Nwosu, « #ENDSARS : Is a Woman's Place Really in the Revolution ? », African Feminism, 25 october 2020, https://africa….
3.
Femi Aborisade, « Nigeria's movement against brutality and poverty », in Femi Aborisade et Andy Wynne, « #EndSARS : Nigeria's Mass Movement Protest », Roape, october 27, 2020, https://roape….
4.
Abiodun Bagmiboye, Chinedu Bosah, « SPN [Socialist Party of Nigeria] Condemns Suspension of Strike by NLC and TUC Leadership », Democratic Socialist Movement, 29 september 2020, http://www.soc…
5.
Citée par Kabiru Yusuf, « Nigerian universities on strike for one of every five years since 1999, data shows », Premium Times, november 4, 2020, https://www.pr…. Pour se faire une idée de l'état de l'université publique nigériane, cf. par exemple, l'interview du président de l'Academic Staff Union of Universities, Prof. Abiodun Ogunyemi, par Iyabo Lawal, « Strike will continue as long as govt withholds our salaries, says ASUU », Guardian, 29 october 2020, https://guardi….
6.
Alfred Olufemi, « October 1 : #RevolutionNow organisers call for nationwidw protest », Premium, September 25, 2020, https://www.pr….
7.
Par ailleurs, « Pour une partie de la rue, l'élite politico-affairiste de Lagos constatant le blocage de ses affaires et de ses entreprises, aurait en effet une part de responsabilité dans ce bain de sang », affirme Jean-Christophe Servant, « Au Nigeria, le grand dessillement », Les blogs du Diplo, 6 novembre 2020, https://blog.m….
8.
Dimeji Akinloye, « Dangote, Elumelu Under Fire for ‘Attempting to Corner' #EndSARS Protesters », Business Elite Africa, october 15, 2020, https://busine… ; Alfred Olufemi, « #EndSARS : Kwara Governor speaks on controversial meeting with Dangote, Wizkid, others », Premium Times, october 15, 2020, https://www.pr…. Il a été aussi question de tentative de division du mouvement par instrumentalisation des identités ethniques et religieuses, le chef de l'État étant originaire du nord et musulman, où ont surgi des pro-SARS, et les mobilisations étant plus dynamiques au sud où se trouvent, par exemple Lagos, et des États pétroliers où le chômage des jeunes est aussi massif qu'ailleurs (cf., par exemple, Seye Olumide, « Rights group urges Nigerians to reject ehnic sentiment on “EndSARS protests », Guardian, 1er novembre 2020, https://guardi…).
9.
Baba Aye, « #EndSARS : rébellion, répression ] résistance in Nigeria », Amandla !, n° 73/74 december 2020, (p. 45-48), p. 46.
10.
C'est l'adaptation d'un propos de Fanon sur le racisme dans son intervention au 1er Congrès des Écrivains et Artistes noirs (Paris, 1956) : « Le racisme n'est pas un tout mais l'élément le plus visible, le plus quotidien, pour tout dire, à certains moments, le plus grossier d'une structure donnée », F. Fanon, « Racisme et Culture », republié dans Pour la révolution africaine : écrits politiques, Paris, La Découverte, 2006 [François Maspero, 1964], (p. 37-52), p. 39.
11.
À propos du massacre des 43 agriculteurs par Boko Haram en fin novembre : « We informed Military Before The Attack But Nothing Was Done, Zabarmari Residents Say », Sahara Reporters, november 30, 2020, http://saharar….
12.
Ayo Sogunro, « Why #EndSARS won't quit », Africa Arguments, octobre 15, 2020, https://africa….
13.
« FULL SPEECH : Buhari's address on #EndSARS protests », october 22, 2020, https://health….
14.
Idem.
15.
La privatisation de l'entreprise nationale d'électricité en 2013 n'a pas réglé les problèmes du réseau électrique national nigérien, bien au contraire, la situation a empiré.
16.
Le MPLA étant soutenu par l'URSS et Cuba, alors que ses adversaires l'Union pour l'indépendance totale de l'Angola/UNITA et le Front national de libération de l'Angola/FNLA avaient le soutien des États-Unis, de l'Europe occidentale et de l'Afrique du Sud de l'apartheid.
17.
Simão Hossi, « Angola : la police abat un jeune de 23 ans pour infraction aux règles de confinement, selon les médias locaux », Global Voices en Français, 24 août 2020, (traduit par Laim Anderson et Véronique Danzé), https://fr.glo…. Cf. aussi, par exemple, du même « En Angola, des manifestant·e·s réclament justice pour Sílvio Dala, un médecin décédé en garde à vue », Global Voices en Français, 25 septembre 2020 (traduit par Laila Le Guen), https://fr.glo….
18.
Selon la Banque mondiale, se référant au seuil très complaisant de 1,9 $ états-unien, the absolute number of poor in Angola actually increased from 4.9 million to 6.7 million between 2000 and 2014, reaching over 10 million by 2018. » sur une population d'environ 31 millions de personnes, World Bank, Angola Poverty Assessment, june 24, 2020, p.ii, https://openkn….
19.
Selon le titre de l'ouvrage d'Estelle Maussion (journaliste à Jeune Afrique), La dos Santos Company. Mainmise sur l'Angola, Paris, Karthala, 2019. Cf. aussi les Luanda Leaks de l'International Consortium of Investigative Journalism (ICIJ, https://www.ic….
20.
Cf., par exemple, la longue liste établie par un des membres de l'ICIJ, Max de Haldevang, « All the Companies tied to Isabel dos Santos », Quartz, january 19, 2020, https://qz.com….
21.
Ce qu'il a déclaré à une délégation de la jeunesse manifestante qu'il a reçue le 26 novembre 2020, pour un dialogue.
22.
Coalition of Protest Groups, « A Statement from The Coalition of Protest Groups Accross Lagos and Nigeria », (cpgnigeria.medium.com, october 23, 2020, https://cpgnig…).
23.
« These protests have never been politically motivated. It is not about ethnicity or tribalism. The young people across the country are demanding justice, good governance, accountability and reforms », Coalition of Protest Groups, idem. D'où, comme partout ailleurs dans le monde, la revendication, face à la croissance des inégalités sociales, d'une supposée juste redistribution des richesses, sans remise en cause du capitalisme, dans une nostalgie mal fondée du capitalisme des « Trente Glorieuses », de l'« État providence »/du « Welfare State ». C'est ce qui distingue de nos jours l'anti-néolibéralisme (anti-anticapitaliste) de l'anticapitalisme.
24.
Une coalition d'organisations de travailleurs/travailleuses salarié·e·s et une septantaine d'organisations de la société civile créée « for the protection of the interest of workers and the vulnerable poor against the far-reaching economic and socio-cultural impact of COVID-19 in Nigeria », Sahara Reporters, « Covid-19 : Falana Heads New Coalition to Champion Workers' Interest, Welfare », April 29, 2020, http://saharar…'-interest-welfare.
25.
Extrait de la déclaration insérée dans Andy Wynne, « #EndSARS Protestors in Nigeria Need Our Solidarity », in Femi Aborisade et Andy Wynne, op. cit.
26.
Au moment où s'achève la rédaction de cet article, le mouvement #EndSARS essaie de se relancer, malgré les menaces de répression ouvertement exprimées par le chef de la police nigériane, à demi-mot par le chef de l'État, soutenus d'une certaine façon par des organisations de la société civile (y compris un syndicat étudiant) – la société civile étant aussi le champs d'intérêts divergents, voire contradictoires –, exprimant leur hostilité à l'égard d'une nouvelle mobilisation, en arguant d'une inévitabilité des destructions et pillages qui s'ensuivraient. Par ailleurs, le gouvernement a annoncé une très légère baisse du prix du carburant à la pompe, ayant subi en quelques mois cinq hausses, et n'exclut pas une baisse à venir du prix de l'électricité.
27.
Hartmut Rosa, Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, 2010 [Berlin, 2005].
28.
Par exemple, dans un entretien, le co-fondateur du mouvement burkinabé Le balai citoyen, l'artiste Smockey affirme qu' « On a vu ce qui est arrivé aux Podemos, en Espagne, et on en a tiré les leçons, on a trouvé d'autres moyens pour plonger dans l'eau sans se mouiller [rires]. On verra le résultat dans quelques années », Smockey (propos recueillis par Séverine Kodjo-Grandvaux), « La vraie question est de savoir si ce sont les élites qui ont trahi les peuples », Le Monde, 5 octobre 2020, https://www.le….

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie I

Jean Nanga — 2020-11-24T12:08:57Z

1960 est l'année du passage du Ghana au statut de république, Kwame Nkrumah en devenant le président. Soixante ans plus tard, il demeure en Afrique une référence majeure. Cependant, il y a cinq décennies déjà, le philosophe Paulin Hountondji avait lancé un appel : « L'échec de Nkrumah mérite d'être médité ». C'est à une compréhension de cet échec que veut, modestement, contribuer ce texte.

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

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En 1960, une dizaine de colonies européennes d'Afrique accédaient à l'indépendance, rejoignant ainsi les huit États africains existant alors. Parmi lesquels, le dernier à avoir acquis son indépendance, en 1957 : l'État du Ghana, avec Kwame Nkrumah, dirigeant du Convention People's Party (CPP), comme Premier ministre, mais en restant néanmoins sous l'autorité de la couronne d'Angleterre, au sein du Commonwealth. 1960 est l'année du passage du Ghana au statut de république, K. Nkrumah en devenant le président. Avec le projet de construction d'un Ghana socialiste, appelé à être un fer de lance de la décolonisation intégrale de l'Afrique, de la « révolution africaine », pour la construction de l'unité africaine. Comme le prônaient aussi au même moment, avec quelques différences, d'autres activistes et idéologues africains, à l'instar de Mehdi Ben Barka, Amilcar Cabral, Frantz Fanon.

Soixante ans après, dans une Afrique qui demeure prisonnière du néocolonialisme, comme forme de la domination capitaliste, sur lequel il a mis l'accent (Le Néocolonialisme dernier stade de l'impérialisme), K. Nkrumah demeure une référence majeure pour nombre de partisan·e·s de l'émancipation des peuples africains. Mais ceux-là demeurent le plus souvent installé·e·s dans ce que l'historien Adiele Eberechukuwu Afigbo a nommé « les mythologies opposées de l'impérialisme et du nationalisme des peuples coloniaux [1] », plutôt que procédant à un examen des rapports entre les idéaux proclamés (socialisme, panafricanisme) les pratiques du régime de Nkrumah (et son parti) et l'esprit de ce temps-là. Comme l'expression d'une surdité à l'appel lancé il y a cinq décennies par le philosophe Paulin Hountondji : « L'échec de Nkrumah mérite d'être médité » [2]).

C'est à une compréhension de cet échec que veut, modestement, contribuer ce texte, à la suite d'autres, plutôt contemporains de Nkrumah. Mais aussi, brièvement, à la lumière de deux décennies de gestion du pouvoir par l'African National Congress de Nelson Mandela, ayant promis une « Renaissance africaine » en se référant à, entre autres, l'Ubuntu, cette version locale de l'african personality, ce concept africaniste ayant inspiré le consciencisme de Nkrumah et par lequel va commencer ce texte.

Nkrumah sur les pas de Blyden : African personnality et consciencisme

Partisan de la “révolution africaine”, d'une émancipation de l'Afrique non seulement du colonialisme mais aussi du néocolonialisme [3], Nkrumah, militant et intellectuel anticolonialiste, puis dirigeant de l'État ghanéen (à partir de 1957), s'est abreuvé intellectuellement à, entre autres, ce que Valentin Mudimbe a nommé la « bibliothèque coloniale » . Il s'agit, grosso modo, des connaissances sur les peuples ou sociétés colonisées d'Afrique produites pendant la domination coloniale par des administrateurs, des militaires, des missionnaires religieux, des savants, des entrepreneurs, des aventuriers. Connaissances qui se caractérisent généralement par une essentialisation des différences culturelles, résultant de la combinaison d'une observation superficielle, d'une compréhension a-historique, voire fantasmatique, influencées par les différences biologiques apparentes dites raciales, des dits peuples ou sociétés. La pensée originelle de Nkrumah, tout comme celle l'ayant précédée, de Léopold Sédar Senghor, chantre de la négritude, peut alors être considéré comme une illustration du fait que « ce qui finit par être textualisé comme la vérité de la culture indigène est une part qui finit par être incorporée de façon ambivalente dans les archives du savoir colonial [4] », légué à, ou assumé d'une certaine façon par, une grande partie de l'élite post-coloniale/néocoloniale. Celle-ci arrivait, du fait aussi d'un certain empirisme, à oublier que son interprétation, essentialisée, de ladite culture – négro-africaine en l'occurrence – découlait en fait de ce savoir colonial, la posant dès lors faussement comme authenticité. Ainsi, il en est du discours de Nkrumah sur l'émancipation de l'Afrique, fondé sur l'African personality.

Nkrumah n'en est pas l'initiateur. Car sans qu'il s'en réfère, ni dans son Autobiographie (1956) ni dans Le Consciencisme (1964, 1969) [5], c'est le Libérien Edward Blyden (1832-1912) – originaire de la Caraïbe danoise, ayant immigré aux États-Unis d'Amérique, puis arrivé au Libéria dans le cadre de l'American Colonization Society [6] – qui est considéré comme le premier à avoir parlé de l'African personality, dans la deuxième moitié des années 1800. C'est ainsi un prédécesseur aussi bien du négrisme haïtien [7], de la Renaissance noire de Harlem (New York, États-Unis) que de la négritude conçue à Paris dans les années 1930, par les Antillais·es Aimé Césaire, Suzanne Césaire, Paulette Nadal, le Guyanais Léon-Gontran Damas, le Sénégalais Léopold Sédar Senghor (qui va aussi parler de la « personnalité africaine »), etc. Bien avant que l'anthropologue haïtien Anténor Firmin publie De l'égalité des races (1885), une critique de l'Essai sur l'inégalité des races humaines (1853-1855) du Français Joseph-Arthur de Gobineau (1816-1882), Blyden avait rejeté l'idée d'une infériorité naturelle des Noir·e·s stipulant par exemple, selon lui, que « The Negro is the European in embryo – in the undevelopped stage – and that when, by and by, he shall enjoy the advantages of civilisation and culture, he will become like the European [8] », grâce à la “mission civilisatrice”. À cette hiérarchisation, il opposait le parallélisme des races : « they are distinct but equal […] Each race is endowed with peculiar talents, and watchful to the last degree is the great Creator over the individuality, the freedom and independance of each. In the music of the universe each shall give a different sound, but necessary to the grand symphony [9] ».

L'éducation coloniale des Négro-Africain·e·s, la prétendue « mission civilisatrice » par les colons européens (blancs), était ainsi selon Blyden, une entreprise de dénaturation de ladite African personality émanant de la culture négro-africaine authentique/traditionnelle, d'avant les contacts directs, post-médiévaux, avec la civilisation dite européenne ou blanche. Blyden alimentait ainsi le racialisme de l'ethnologie, alors en cours d'élaboration depuis quelque temps, essentialisant les différences culturelles sous forme de déterminisme géographique, voire biologique (racial), plutôt que de procéder à une analyse historique et comparée des différentes sociétés humaines, sans les lunettes raciales et hiérarchisantes des colons. Ces lunettes, l'anthropologue, philosophe et sociologue français Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939), va continuer de les porter, avec une fière allure de savant. Celui des « sociétés inférieures » (1910) et de la « mentalité primitive » (1922) [10], qui ont particulièrement marqué l'ethnologie coloniale de la première moitié du XXe siècle.

De la fin des années 1950 au mitan des années 1960, Nkrumah met l'accent sur l'African personality – en parlant parfois en termes de « génie africain » – qu'il tient à distinguer de la négritude (dont les chantres ont longtemps ignoré l'existence de l'œuvre de Blyden [11]) : « When I speak of the African genius, I mean something different from negritude […] I mean something positive, our socialist conception of society, the efficiency and validity of our traditional statecraft, our highly developed code of morals, our hospitality and our purposal energy [12] ». Une définition qui n'aurait pas, pourtant, disconvenu à la négritude senghorienne (« ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telles qu'elles s'expriment dans la vie, les institutions et les œuvres des noirs ») qui s'était abreuvée, entre autres, aux mêmes sources que Blyden, la « bibliothèque coloniale », en la transfigurant (positivement), ainsi qu'au vécu, appréhendé a-historiquement, des sociétés négro-africaines (il n'y a pas, à l'époque de Blyden, puis de la naissance de la négritude, de production ethnologique négro-africaine, à proprement parler). Pourtant, l'année précédant celle de la définition ci-dessus citée, lors du 1er congrès international des africanistes (1962) – organisé sous ses auspices à Accra –, Nkrumah, particulièrement préoccupé par une riche connaissance de l'Afrique qu'il considérait comme une condition de son émancipation, avait appelé au remplacement de l'ethnologie/anthropologie par la sociologie « qui, plus que toute autre discipline, apporte les fondements les plus solides pour une politique sociale [13] ». Certes, en s'illusionnant implicitement sur la neutralité axiologique de ladite sociologie qui était déjà riche en courants pouvant être opposés, par exemple sur le choix de leurs objets (mettant en avant tel(s) aspect (s) de la réalité sociale ou l'(les) occultant), de leurs méthodes, etc. Toutefois, il ne se privait pas de demeurer, en même temps, attaché à l'affirmation de la supposée African personality qui pourtant ne se fondait pas théoriquement/gnoséologiquement sur une sociologie de l'Afrique d'avant l'intrusion européenne. Ainsi, ladite African personality est l'un des principes de sa « philosophie et idéologie pour la décolonisation et le développement avec une référence particulière à la révolution africaine » : le consciencisme, exposé dans l'ouvrage éponyme (1964), censé combler « l'absence d'idéologie » constatée et déplorée par Fanon (« Cette Afrique à venir », 1960, in Pour la révolution africaine), contribuer à la résolution de la « crise de la connaissance » hypothéquant la « révolution africaine » selon Cabral [14].

Consciencisme et classes sociales

La dite idéologie, le consciencisme, dessine un horizon “socialiste”, notamment en conséquence d'une fréquentation par Nkrumah de la théorie marxiste, des activistes marxistes noir·e·s aux États-Unis et en Grande-Bretagne – à l'instar du Trinidadien Cyril Lionel Robert James –, des marxistes de la sous-région ouest-africaine. Socialiste se proclame le parti de Nkrumah, le Convention People's Party (CPP) dans son programme : « Le Nkrumaïsme, fondé sur le socialisme scientifique, a une valeur universelle » [15]. Cependant ledit “socialisme” est néanmoins à considérer comme un syncrétisme, car le même programme parle d'« une adaptation des principes socialistes aux données africaines ». Il est question pour le théoricien du consciencisme de ré-enracinement dans la supposée tradition sociale africaine, considérée comme communaliste : « Dans la société africaine traditionnelle, en effet, aucun intérêt ne pouvait être considéré comme déterminant ; les pouvoirs législatif ou exécutif ne soutenaient les intérêts d'aucun groupe particulier. Le but suprême était le bien du peuple tout entier » [16]. Le consciencisme a donc pour but de « rendre à l'Afrique ses principes sociaux humanistes et égalitaires » (p. 96), de « reconstituer la société égalitaire » (p. 98). Néanmoins – comme cela apparaît déjà chez le théologien chrétien Blyden (manifestant un faible pour l'islam) [17] – l'Afrique va « assimiler les éléments occidentaux, musulmans et euro-chrétiens présents en Afrique et les transformer de façon à ce qu'ils s'insèrent dans la personnalité africaine. Celle-ci se définit elle-même par l'ensemble des principes humanistes sur quoi repose la société africaine traditionnelle » (idem). Ré-enracinement qu'exprimait en 1961 un des principaux dirigeants du CPP, Kofi Baako (ministre de l'Éducation et de l'Information, puis de la Défense, 1961-1966), l'un des principaux promoteurs du “nkrumaïsme” : « L'Afrique était d'ailleurs prédestinée au Nkrumaïsme : la société traditionnelle est présentée comme une société “communautaire, c'est-à-dire socialiste” (K. Baako). M. Baako ajoute : “Nous portons les vêtements de nos familles, nous mangeons ensemble et nous partageons en général avec autrui. C'est cela le socialisme et si un livre sur le socialisme devait être écrit, il l'aurait été en Afrique longtemps avant que Marx n'en ait eu l'idée” [18] », ou, un peu plus longuement : « La société africaine a toujours reposé sur la conscience des devoirs mutuels et l'individualisme n'a jamais fait partie de nos conceptions traditionnelles. L'égalitarisme et l'appartenance à une communauté ont été la base de la société africaine. Le socialisme a toujours été le trait essentiel de la société africaine, qui est fondée sur un point de vue spirituel (valeur de l'individu comme être spirituel) et un point de vue humaniste. Chaque individu est sacré et nous nous considérons tous comme ayant été créés de la même manière par le même Créateur […] Si nous sommes tous enfants de Dieu, alors étant frères et sœurs issus d'un même père, nous avons des devoirs mutuels, et la conscience du devoir de l'individu à l'égard de la société et à l'égard de tout autre être humain est la base même de tout socialisme [19] ». Nous pouvons souligner en passant que ces propos, en plus des traces de monothéisme chrétien ou musulman d'origine extra-africaine orientale, expriment une flagrante ignorance des cultures, de la vie du monde rural européen (du Moyen Âge au début du XXe siècle), assez caractéristique du culturalisme différentialiste négro-africain, maladroitement, asymétriquement comparatiste [20]. Étant en cela héritier non seulement du savoir colonial, mais aussi de l'urbanocentrisme, d'une espèce de honte moderniste à l'égard du monde rural historique européen/des cultures rurales européennes, dominant au sein de l'intelligentsia métropolitaine, européenne – ethnologues de l'ailleurs inclus·es –, se détournant généralement de la néanmoins riche production des folkloristes de l'Europe.

Certes, Le Consciencisme n'est nullement aveugle aux changements que le colonialisme a fait subir aux sociétés africaines, à l'instar du recyclage (“indirect rule”, gouvernement indirect colonial britannique), plutôt qu'une éradication, des hiérarchies traditionnelles – allant du roi à ses sujets, et à leurs esclaves –, des nouvelles hiérarchies sociales (modernes) parmi les colonisé·e·s. Ainsi, il y est question de tous ces colonisés (« cadres africains », « commerçants et négociants, des gens de loi, des médecins, des politiciens et des syndicalistes », « aussi des éléments à l'esprit féodal ») qui, bien avant l'indépendance, « formèrent quelque chose de parallèle à la bourgeoisie européenne […] une classe désormais associée au pouvoir social » (p. 87-88). Les intérêts sociaux, économiques, de ladite classe étant ainsi objectivement divergents de ceux des colonisé·e·s des autres classes sociales, les plus subalternes ; voire ils pouvaient leur être antagoniques. Malgré le changement qu'a constitué l'indépendance, cela n'avait pas été emporté avec le colonialisme (par la décolonisation).

Cependant, en dépit d'une certaine volonté de distinguer le conciencisme de la négritude senghorienne, se constate chez Nkrumah une certaine adhésion à l'idée d'une rationalité négro-africaine caractérisée par son non-antagonisme, que Senghor opposait à la supposée rationalité antagonique blanche/européenne [21] – la lutte des classes pouvant être considérée comme une de ses manifestations. Selon l'un de ses proches collaborateurs d'alors, le marxiste (ayant cessé de l'être plus tard) nigérian Samuel Ikoku, le président Nkrumah « ne tenait pas suffisamment compte du rôle des classes » [22]. Il mettait plutôt l'accent sur le peuple, la nation, dont les intérêts sont considérés comme devant finir, en période post-coloniale, par transcender ceux des classes sociales. Il est, dès lors, question dans Le Consciencisme du « soutien qu'il [le CPP] reçoit de la nation entière » qui « lui permet de songer avec réalisme à introduire des changements fondamentaux dans l'imbroglio social qu'a laissé le colonialisme » (p. 123). Le soutien de la « nation entière » fait référence au choix majoritaire/populaire (lors du référendum de janvier 1964) d'instaurer le monopartisme. La nécessité d'un régime de parti unique était justifié, entre autres, par l'idée qu'« un système parlementaire à plusieurs partis […] ne serait en réalité qu'une ruse pour perpétuer de façon sournoise la lutte inévitable entre les “nantis” et les “dépossédés” » (p. 123) – clivage considéré comme produit que sous le colonialisme. Autrement dit ce n'est pas l'existence objective de ces classes sociales – aussi embryonnaires fussent certaines d'entre elles – qui constituait un problème pour le consciencisme de Nkrumah, mais l'expression politique de leurs intérêts objectivement divergents, leur conflictualité pourtant reconnue en même temps comme « inévitable ». Le consciencisme contribuait ainsi, théoriquement, à la justification à postériori de l'instauration du monopartisme par les nouveaux États africains. Ceux-ci ayant généralement prétexté de la nécessité de préserver l'unité nationale, face à la supposée menace de dislocation nationale qu'était censée représenter la pluralité des partis politiques, supposés user et abuser du clientélisme ethnique/tribal. Bref, Nkrumah, à l'instar de ses pairs, plaquait sur la société post-coloniale la grille de lecture ethnologique d'une supposée société traditionnelle pré-coloniale, communaliste dans laquelle « aucun intérêt » n'était « considéré comme déterminant ». La gouvernance conscienciste devant ainsi revitaliser l'African personality.

Cette conception invalidant la lutte des classes dans les sociétés africaines post-coloniales était assez courante à l'époque, y compris chez celles/ceux – aussi rares soient-elles/ils parmi les élites négro-africaines et leurs ami·e·s extra-africain·e·s – qui n'adhéraient pas à quelque variante du culturalisme négro-africain (négritude, African personality, l' « ujaama » du Tanganyikais puis Tanzanien Julius Nyerere, etc.). Il en est ainsi, par exemple, du principal conseiller économique (1957-1958) du Premier ministre Nkrumah, l'Antillais britannique noir, originaire de Sainte-Lucie, William Arthur Lewis, spécialiste de l'économie du développement – capitaliste s'entend (lauréat, plus tard, en 1979, du Prix de la Banque Royale de Suède, couramment dit Prix Nobel d'économie).

W. Arthur Lewis et l'inapplicabilité du marxisme en Afrique

De culture politique fabienne [23], et panafricaniste, Lewis considérait, au cours de l'année ayant suivi la publication de Le Consciencisme, que « la société ouest-africaine [espace auquel appartient le Ghana] n'entre pas dans les catégories marxiennes » [24], « L'Afrique occidentale n'est absolument pas une société de classe dans l'acception marxienne » (idem) « il n'y a pas là-bas de classes sociales » (p. 20). Il allait ainsi, apparemment, au delà du président Nkrumah qui reconnaissait néanmoins leur existence, de façon assez imprécise certes, tout en évacuant leur conflictualité (couramment considérée comme consubstantielle), prônant sa caducité après l'indépendance. Ce qui revient généralement à vouloir voiler la conflictualité, en faveur de la classe dominante. Et Lewis précisait que « Cela veut dire, non pas que la théorie marxienne soit fausse, mais que vraie ou fausse, elle ne s'applique pas à l'Afrique occidentale, et c'est un fait d'une importance énorme » (ibidem), « on essaie d'importer cette philosophie en Afrique occidentale, elle s'y révèle en grande partie inapplicable » (idem). Cette prétendue inapplicabilité du marxisme en Afrique ou son statut d'“idéologie importée” (exprimée aussi dans les rangs du CPP au pouvoir, malgré l'adhésion au « socialisme scientifique » proclamée dans son programme), relevait, comme dit précédemment, d'un sens commun politico-intellectuel pendant les années 1960, voire jusqu'à la décennie suivante. Cela à partir d'une compréhension de la « théorie marxienne » – l'usage de « marxien » dans l'ouvrage de Lewis ne relève pas de la distinction, assez courante en marxologie, avec “marxiste”, le premier censé renvoyer au texte de Marx, le second aux textes et pratiques de celles et ceux qui se réclament de lui/sa pensée (à commencer par Engels), non sans connotation péjorative – qui est évidemment problématique, plutôt simpliste, mécaniste, voire relevant comme du « ouï-dire [25] ».

En effet, la « théorie marxienne » est évoquée par Lewis dans un sens dont le rejet par Marx lui-même pouvait être connu, à l'époque, au sein de l'intelligentsia africaine ou panafricaniste. Par exemple, l'économiste et dirigeant politique sénégalais, Mamadou Dia [26], un socialisant non communiste, se disant même « marxiste sans l'athéisme [27] » (car musulman), faisait déjà référence, au cours des années 1950 [28], à la correspondance de Marx relative au sens de la dernière phrase du chapitre XXVI de la première édition du livre 1 de Le Capital (« Mais tous les autres pays de l'Europe occidentale parcourent le même mouvement [que celui de l'Angleterre], bien que selon le milieu il change de couleur locale, ou se resserre dans un cercle plus étroit, ou présente un caractère moins fortement prononcé, ou suive un ordre de succession différent »). Dans une des lettres – auxquelles se réfère Mamadou Dia – adressée à Nikolaï Mikhailovski (1877), Marx avait précisé, à propos de cette phrase – concernant l'Europe occidentale, même pas toute l'Europe, et surtout pas le monde entier – qu'il ne s'agissait pas d'« une théorie historico-philosophique de la marche générale, fatalement imposée à tous les peuples, quelles que soient les circonstances historiques où ils se trouvent placés » ou « une théorie historico-philosophique dont la suprême vertu consiste à être supra-historique ». Il l'illustra par la suite, de façon plus précise, en réponse à une question de la populiste russe Vera Zassoulitch (1881), relative à la phrase de Marx, concernant la Russie dont le développement était assez différent de celui de l'Angleterre, des pays d'Europe occidentale : « en Russie grâce à une combinaison de circonstances unique, la commune rurale, encore établie sur une échelle nationale, peut graduellement se dégager de ses caractères primitifs et se développer directement comme élément de la production collective sur une échelle nationale » ou « cette commune est le point d'appui de la régénération sociale en Russie » [29]. Autrement dit, il ne s'agissait nullement d'ajuster la réalité russe d'alors à une sorte de lit de Procuste [30] marxiste qui consisterait en une soumission de la réalité russe aux différentes étapes par lesquelles s'était développé le capitalisme en Angleterre. Ce qui aurait plutôt relevé de la conception traditionnelle de la méthode (à laquelle n'adhéraient pas Marx et Engels) considérée comme un “outil” extérieur à l'objet ; tradition allant du philosophe grec antique Aristote au philosophe des Lumières, Emmanuel Kant, et à laquelle s'était opposé Hegel en définissant la méthode comme la structure du tout exposée dans son essentialité même (la dialectique). Le tout en question étant, selon lui, l'Esprit/Idée/la Raison en mouvement. Une conception de la méthode reprise de façon critique par ses disciples Engels et Marx, l'ayant traduite de façon matérialiste (la dialectique dite matérialiste ou de la totalité concrète), en rejetant l'Esprit ou la Raison comme principe de l'histoire, en considérant plutôt les humains « comme les auteurs et acteurs de leur propre drame […] comme les acteurs et les auteurs de leur propre histoire » (Marx, Misère de la philosophie, 1847). Il s'agissait ainsi, selon Marx, concernant la Russie, de partir de la dynamique de la société russe, comme formation sociale précise, distincte et articulée à d'autres, déjà embarquée dans l'histoire du capitalisme mais bien différemment de l'Angleterre, de la France, de la Hollande, etc. – où n'existaient plus, au XIXe siècle, les propriétés communales, les communs, dont on reparle abondamment depuis quelques années –, et des possibilités qu'offrait son état réel : la coexistence dans ce pays de « tous les degrés du développement social […] depuis la commune primitive jusqu'à la grande industrie et à la haute finance moderne » considérée par Engels, cette fois-ci, dans une lettre (avril 1885) à la même Zassoulitch, comme ce qui allait rythmer et déterminer la nature d'une éventuelle révolution en Russie. La « théorie marxienne » consistant ici non pas à se soumettre la réalité, mais à déterminer le possible souhaité à partir de la compréhension de la réalité comme totalité dynamique et complexe. Ce qui faisait dire à Lukacs, concernant une supposée orthodoxie marxiste : « Le marxisme orthodoxe ne signifie donc pas une adhésion sans critique aux résultats de la recherche de Marx, ne signifie pas une “foi” en une thèse ou en une autre, ni l'exégèse d'un livre “sacré”. L'orthodoxie en matière de marxisme se réfère bien au contraire et exclusivement à la méthode [31] ». Sans, en même temps, du fait de l'historicité, de la dynamique du réel, de la totalité concrète, que soit fixée une orthodoxie dialectique du type “diamat” stalinien. Ainsi, la « distension » du marxisme, à laquelle Fanon invite dans un passage assez célèbre de Les damnés de la terre – concernant l'analyse du problème colonial (« les analyses marxistes doivent être toujours légèrement distendues chaque fois qu'on aborde le problème colonial ») –, et que nombreux présentent encore comme une originalité fanonienne, avait déjà été pratiquée par Marx et Engels dans leurs réponses à Zassoulitch.

Autrement dit, considérée ainsi non pas comme « supra-historique » ou « philosophico-historique », il ne saurait être question d'inapplicabilité de la « théorie marxienne » dans les sociétés africaines, en général, ouest-africaines en l'occurrence, alors nouvellement sorties du joug colonial direct. Celui-ci, faut-il le rappeler, a succédé à un plus long embarquement, différencié, dans l'odyssée du capital, la genèse du capitalisme, la constitution du capitalisme historique, à partir de la traite Atlantique, aussi bien que par l'esclavage dans les îles africaines de l'océan Indien, voire l'escale du Cap de Bonne espérance sur la route des Indes orientales. Processus, de la traite à la colonisation, au cours duquel ont été produites certaines des dites « données africaines », « spécificités africaines », ont été inventées certaines « traditions africaines ».

Les sociétés coloniales d'Afrique, tout comme celles post-coloniales d'alors sont ainsi déjà marquées par le mouvement du capital, mais différemment, évidemment, des sociétés ouest-européennes, nord-américaines, asiatiques, desdites latino-américaines, avec aussi des différences entre sociétés africaines (dans leur rapports au capital), comme il en existe aussi ordinairement entre les sociétés d'un même continent, les régions d'un même pays. Identité et différences donc dans la structuration des sociétés par le capital. Comme l'exprime d'ailleurs Lewis, en s'attachant aux faits.

W. A. Lewis : de l'idéologie à la réalité

En effet, malgré la supposée inapplicabilité, Lewis constatait néanmoins l'effectivité dans les sociétés ouest-africaines post-coloniales de certaines catégories couramment considérées comme marxistes. Ainsi, indique t-il que « la possession du sol ne pose pas de problème politique. Le capitalisme non plus. Il n'y a dans cette partie du monde qu'une poignée de capitalistes, dont les plus gros sont des sociétés étrangères. Le pourcentage des salariés est insignifiant et, dans presque tous les États, le gouvernement est le plus gros employeur de main d'œuvre » (p. 19), « la bourgeoisie est véritablement importante au Ghana et encore plus au Nigeria. Là où elle existe, elle tend à s'allier avec les chefs et à s'attirer l'hostilité des éléments plus radicaux » (p. 23) [32] . Existence de la propriété privée de la terre, de capitalistes (étrangers et autochtones), du salariat, d'alliances entre fractions autochtones socialement dominantes, inimitié ou conflictualité entre groupes/classes sociales, comme cela existait déjà généralement partout ailleurs, en ces années 1960. Mais, avec des particularités, exprimant, par exemple, leur structuration sociale ou leurs degrés de développement au moment des intrusions européennes et ce qui a découlé de celles-ci, selon les degrés de résistance ou/et de la soumission/collaboration. Ainsi, selon le non marxiste, voire l'anti-marxiste Lewis, « S'il n'y a pas une classe de possesseurs des moyens de production qui monopolisent le pouvoir politique, en revanche la société y est divisée à la fois verticalement et horizontalement » (p. 20).

L'horizontalité renvoie à la distinction par « la tribu, la langue, l'habitat, ou tout autre différence pouvant créer une solidarité de groupe ». Quant à la verticalité, « avant l'arrivée des Britanniques et des Français, la plus ancienne division verticale était entre chefs et anciens d'une part, et membres de la tribu de l'autre ». Tout cela fut restructuré par l'autorité coloniale selon ses intérêts, en transformant, en général, – malgré d'héroïques résistances, finalement vaincues, généralement – les « chefs et anciens », y trouvant leurs intérêts, en collaborateurs (surtout sous la forme de l'“indirect rule”, dont on trouve aussi une variante dans les colonies françaises, voire dans la « colonisation portugaise “ultra-directe” » selon Michel Cahen), sans lesquels l'administration coloniale n'aurait pas été efficace, auxquels se sont joints à partir d'un moment des « politiciens » indigènes, “modernes” ou “évolués”. Il y a, par ailleurs, dans la nouvelle verticalité, « la nouvelle “bourgeoisie”, composée de commerçants, fermiers, membres de professions libérales et autres personnes instruites. Cette classe est très peu nombreuse […] Cette nouvelle bourgeoisie composée de commerçants, de riches fermiers et de gens instruits de formation secondaire ou supérieure, sans avoir d'homogénéité politique, est unie par une assez grande solidarité » (p. 23).

Autrement dit, il existe une conscience de classe, certes dans le contexte de l'héritage de la « situation coloniale » (Georges Balandier, 1951), avec ses hiérarchies sociales pouvant être marquées par la démographie impériale, ladite conscience de classe peut être aussi marquée par le fractionnement ethno-national. Ainsi la concurrence, interne à la classe, entre les autochtones et ceux qui, arrivés sous le colonialisme, sont demeurés après les indépendances : la concurrence avec les « Syriens, Libanais, Indiens, Européens », les « petits commerçants africains à qui des concurrents libanais ou africains des autres parties du continent mènent la vie dure ». Avec pour conséquence en certains pays, selon Frantz Fanon : « Du nationalisme nous sommes passés à l'ultra-nationalisme, au chauvinisme, au racisme » (Les damnés de la terre) Comme autre expression de la verticalité, il y a les « mécontents […] plus nombreux que les bourgeois », mais constituant aussi une « petite minorité », par rapport à « la grande masse du peuple […] constituée par les paysans qui vivent de la terre et n'accordent à la politique qu'une attention marginale ». Participent de ces « mécontents », non seulement des petits commerçants, mais aussi des jeunes diplômés de l'enseignement primaire en quête d'emploi, les instituteurs se considérant mal rémunérés, des salariés en attente d'une augmentation des salaires, des « fermiers qui réclament des prix plus élevés », des syndicalistes, etc. Des manifestations de la conscience de classe, contrairement à ce que laissait entendre l'un des premiers articles de référence concernant la question de l'existence ou non des classes sociales en Afrique post-coloniale, par l'africaniste français Jacques Binet, selon lequel était inexistante la conscience de classe en Afrique dite noire (réduite aux ex-AEF et AOF) [33]. Ce, malgré l'existence des syndicats à l'instar de celui des planteurs africains en Côte d'Ivoire coloniale (dirigé par Félix Houphouët-Boigny) qui en s'opposant au travail forcé des indigènes, comme privilège accordé aux planteurs blancs, revendiquait, en tant que fraction indigène des gros planteurs (bourgeoisie agraire/paysannerie riche), un droit égalitaire à l'exploitation de la main d'œuvre agricole indigène. Quant au syndicalisme des travailleurs, on en trouve les premières traces – hors Afrique du Sud – dès la deuxième décennie du 20e siècle, même s'il ne va être légalisé par les États coloniaux qu'à partir des années 1930 et se développer surtout à partir des années 1940 [34]]. Certes, avec une « conscience trade-unioniste » généralement dépourvue de « conscience social-démocrate » ou socialiste/communiste, selon la distinction léninienne (Que faire ?, 1902). Mais non sans jouer un rôle dans l'essor du nationalisme anticolonial, avec « deux tendances assez nettes. L'une conduit à exiger une égalité de traitement avec les Européens et l'accession aux mêmes droits. L'autre consiste à exiger plus directement la reconnaissance de droits propres aux Africains, indépendamment de la situation des Blancs, ou plus exactement contre la situation qui découle de la présence dominatrice des Européens.

Les deux tendances ne sont d'ailleurs pas contradictoires, car la première peut mener à la seconde. Traduites en langage politique, elles signifient que la revendication de l'égalité de traitement conduit à la revendication d'indépendance [35] ». Par ironie de l'histoire, ces revendications ne vont plus être soutenues quelques années plus tard, en période post-coloniale par des leaders nationalistes devenus chefs d'État. Par exemple, à la fin des années 1950, au début du post-colonial ghanéen, « Nkrumah très désireux maintenant de montrer que le Ghana offrait de bonnes conditions pour l'investissement extérieur, se rangea du côté de la Chambre des Mines pour combattre les militants syndicaux […] Nkrumah s'évertuait à persuader les mineurs de ce que “leurs anciens rôles de lutteurs contre les capitalistes était passé de mode” et qu'ils devaient maintenant “inculquer à nos travailleurs l'amour du travail et de la croissance” […] « Comme Sékou Touré [ancien dirigeant syndical] au même moment, Nkrumah témoigna de peu d'intérêt pour les travailleurs en tant que tels, pour l'égalité des salaires entre races, pour leur longue lutte en faveur des conditions décentes de vie et de la reconnaissance qu'ils demandaient, comme d'autres groupes de la société, vis-à-vis de leurs droits à s'organiser pour leur propre défense [36] »

Il s'avère ainsi que l'idée de la non pertinence du marxisme ou qu'il soit « en grande partie inapplicable » relève chez Lewis du choix idéologique, plutôt que d'une supposée neutralité axiologique sous-entendue dans le propos, cité plus haut, sur la fausseté ou non du marxisme. Car il y a finalement une certaine reconnaissance de l'existence des classes sociales. Certes, elles sont autrement configurées que dans la représentation courante des sociétés capitalistes, réduites à celles du capitalisme dit développé. Reconnaître l'existence des classes sociales revient à reconnaître celle, consubstantielle, de la lutte entre elles. Il est évident que, pour son accumulation, la croissance de son profit, le capital dans sa diversité (d'origines nationales) indiquée par Lewis, est condamné à mener la lutte de classe, contre la classe dont l'exploitation, l'extorsion de la plus-value, produit et reproduit l'enrichissement des capitalistes, au Ghana post-colonial comme partout ailleurs, grâce aussi à la législation. En fait, le problème ici est celui que Lewis ne pose pas comme tel, de l'articulation de la lutte contre les verticalités de classe et nationale/ethnique (particularismes existant non seulement dans les colonies entre travailleurs européens et indigènes/africains, mais aussi, par exemple, aux États-Unis entre force de travail blanche d'un côté et celle latina et noire de l'autre, au Japon entre force de travail japonaise et celle des “coréens-au-Japon”, etc.) ainsi que d'autres n'ayant pas attiré son attention, à l'instar de celle entre les genres que le capitalisme colonial avait recyclée et léguée, aussi comme arrière-plan de l'exploitation de la force de travail salariée, participant à la reproduction de celle-ci. Par exemple, dit-il, parmi les « mécontents » il y a les « citoyens qui n'admettent pas l'autorité des chefs » (Lewis, p. 24), c'est-à-dire qui considèrent que les intérêts des chefferies traditionnelles (“ethniques”/“nationales”) – en général, complices du pouvoir colonial, puis un composant de l'ordre néo-colonial, y compris dans les oppositions manifestant plus d'allégeance à l'égard des puissances impérialistes – ne sont pas les leurs, malgré une commune appartenance tribale/ethnique/nationale. Lesdits intérêts étaient déterminants ou prétendaient à l'être, aux dépens de ceux des autres membres (les « mécontents ») de la tribu/ethnie/nation. Penser à une articulation des différentes appartenances sociales, des formes de conscience sociale, complexes, voire ambiguës [37], Paris, Karthala/ORSTOM, 1987. ]], a été exclu par cet économiste “socialiste” fabien. Ce qui est généralement une acceptation implicite de la domination de classe bourgeoise.

Ainsi, cette allergie s'explique aussi par la contribution de l'ouvrage à la guerre froide, sous les auspices du Congrès pour la liberté de la culture (s'étant avéré, par la suite, créé et entretenu discrètement par l'états-unienne CIA, pour la défense du “monde libre”, c'est-à-dire du “camp” capitaliste [38]), comme l'indique Lewis dans l'« Avant-propos » de l'ouvrage : « en juillet 1964, il [le Congrès pour La liberté de la culture] a réuni à King's College, Cambridge, une douzaine de spécialistes de l'Afrique occidentale d'après l'indépendance, à qui j'ai soumis un premier jet de ces conférences et qui ont passé trois jours autour d'une table à les critiquer. La moitié environ d'entre eux ont accepté ma thèse fondamentale, les autres étant d'un avis différent, ce qui nous a permis d'avoir un échange de vues très profitable qui m'a conduit à une trentaine d'amendements, d'importance diverse » [39]. Ce qui n'était pas le cas de Le Consciencisme qui, en dépit de la frayeur anticommuniste davantage suscitée dans certains milieux par l'accentuation des relations de l'État ghanéen avec les États dits socialistes, par exemple, relevait encore de la croyance de Nkrumah au non-alignement concernant la guerre dite froide. En effet, si la Yougoslavie co-fondatrice du mouvement des États non-alignés, à Belgrade, en 1961, était dirigée par le Parti communiste de Josip Broz dit Tito, le Ghana de Nkrumah, comme l'Égypte de Gamal Abdel Nasser, l'Inde de Jawaharlal Nehru, autres co-fondatrices dudit mouvement, n'étaient pas communistes.

Jean Nanga

A suivre : parties II et III.

Notes

[1] Adiele Eberechukuwu Afigbo, « Les répercussions sociales de la domination coloniale : les nouvelles structures sociales », chapitre 19 de Albert Adu Boahen (dir.), Histoire générale de l'Afrique. VII. L'Afrique sous domination coloniale, 1880-1935, Paris, 2000 [réimpression ; 1re édition : 1987], (p. 527-547), p. 527 pour la citation.

[2] Libertés, Cotonou, Editions Renaissance, 1973, p. 58.

[3] K. Nkrumah, Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme (Londres, Panaf Books, 1965 ; Paris, Présence Africaine, 1973). La conception du néocolonialisme dans cet ouvrage nous paraît schématique.

[4] Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Payot 2007 [Routledge, 1994 ; traduit de l'anglais (États-Unis) par Françoise Bouillot], p. 220. Le savoir colonial comprend le discours sur les races humaines, leur hiérarchisation, ayant précédé, en l'occurrence, la vague de colonisation de l'Afrique de la fin du XIXe. La colonie hollandaise du Cap de Bonne Espérance (Afrique du Sud) ainsi que la colonie française de Saint-Louis (Sénégal) datent du XVIIe siècle.

[5] Ce qui peut s'expliquer par ce passage de la dernière partie de son discours au 1er Congrès des Africanistes (Accra 1962), introduisant sa longue citation de l'intellectuel et activiste sud-africain, Isaka Seme (un des tout premiers à être diplômé d'une université des États-Unis d'Amérique, à parler de la Renaissance de l'Afrique et un co-fondateur de ce qui deviendra l'ANC) : « je vous confie sans prétention que je n'ai pas l'habitude de citer quiconque » (Kwame Nkrumah, « Discours du 12 décembre 1962 », in Lazare Ki-Zerbo (textes réunis à l'occasion de la 1re Conférence des intellectuels d'Afrique et de la diaspora par), Le mouvement panafricaniste au XXe siècle. Textes de référence, Organisation internationale de la Francophonie, 2013 [première édition : 2006], (p. 331-341), p. 337 pour la citation). Alors que Nkrumah est censé, pendant son séjour aux États-Unis (1935-1945), avoir fréquenté le Harlem Story Club, renommé en 1938 la Blyden Society for the Study of African History, avec sa Blyden Bookstore, « arguably Harlem's first bookstore specializing in African-American topics », selon Jacob S. Dorman, « Lifted Out of the Commonplace Grandeur of Modern Times : Reappraising Edward Wilmot Blyden's Views of Islam and Afrocentrism in Light of His Scholarly Black Christian Orientalism », Souls (A Critical Journal of Black Politics, Culture and Society), 2010, 12 : 4, (p. 398-418), p. 414-415 ; http://dx.doi.org/10.1080/10999949.2010.526067.

[6] Il s'agit d'une entreprise états-unienne d'installation, à partir de 1822, par l'American Colonization Society, des Noir·e·s, libéré·e·s du statut d'esclaves aux États-Unis d'Amérique, dans ce territoire – déjà habité par des autochtones – qui sera dénommé Libéria au moment de son indépendance en 1847. Une installation qui s'est accompagnée d'une domination des Noir·e·s originaires des États-Unis – venant d'Occident et christianisé·e·s, donc se considérant comme supérieur·e·s, civilisé·e·s – sur les peuples autochtones, qu'ils considéraient comme inférieurs, non civilisés. Ainsi de l'indépendance du Liberia en 1847 jusqu'en 1980 – putsch militaire meurtrier de Samuel Doe contre le président William Richard Tolbert – le pouvoir était détenu par les descendants des familles de l'American Colonization Society, à l'instar de Tolbert. Car, « Thus only a few Liberians like Edward W. Blyden, a Liberian scholar, came to believe that the African peoples possessed any distinctive or tangible culture of their own which was worth preservation or deserved their study », (« Liberians » renvoie dans ce passage à l'« Americo-Liberian », distinct des « African Peoples », les autochtones d'avant l'American Colonization Society), M. B. Akpan, « Black Imperialism : Americo-Liberian Rule over the African Peoples of Liberia, 1841-1964 », Canadian Journal of African Studies/ Revue Canadienne des Études Africaines, Vol. 7, No 2 (1973), (p. 217-236), p. 227 pour la citation. Dans Peau noire, masques blancs, F. Fanon parle de la hiérarchie établie par les Antillais – parmi lesquels le Martiniquais se considérait comme supérieur au Guadeloupéen – entre l'Antillais noir, considéré comme supérieur, et le colonisé négro-africain…

[7] Cf., par exemple, René Depestre, Bonjour et adieu à la négritude, suivi de Travaux d'identité, Paris, Robert Laffont, 1980.

[8] Edward W. Blyden, « “Africa and the Africans »” [1878], in Christianity, Islam and the Negro Race [1887], Edinburg, Edinburg University Press, 1967, p. 276. Cette référence à Blyden et Firmin concernant le refus de l'infériorité des Noir·e·s, ne revient pas à en faire les pionniers, car ils ont été devancés, par exemple par l'ancien esclave (aux Antilles, puis aux États-Unis d'Amérique), originaire de l'actuel Nigeria, Olaudah Equiano (Ma véridique histoire. Africain, esclave en Amérique, homme libre, 1789, ré-édité par Mercure de France/L'Harmattan, Paris, 2008, 2013).

[9] E. W. Blyden, idem, p. 278.

[10] Dans ses Carnets, ouvrage posthume (disponible en ligne dans la collection “Les classiques des sciences sociales” : http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html), il y a une autocritique, relative certes, de certaines idées développées dans les ouvrages ayant fait sa renommée, par exemple : « Du point de vue strictement logique aucune différence essentielle n'est constatée entre la mentalité primitive et la nôtre. Dans tout ce qui touche à l'expérience courante ordinaire, transactions de toutes sortes, vie politique, économique, usage de la numération, etc., ils se comportent d'une façon qui implique le même usage de leurs facultés que nous faisons des nôtres » (17 juillet 1938), p. 47. À la suite d'Aimé Césaire (Discours sur le colonialisme, Présence africaine, 1955), Stanislas Adotevi (Négritude et négrologues, Paris, Union générale d'éditions, 1972), et Paulin Hountondji (Sur la philosophie africaine, Paris, Maspero, 1976) ont attiré l'attention sur ces Carnets.

[11] Dans L'Atlantique noir. Modernité et double conscience, (Kargo, 2003, [édition anglaise : Verso, 1993 ; trad. de l'anglais – États-Unis – par Jean-Philippe Henquel]), Paul Gilroy cite L. S. Senghor : « Dans les années 1930… nous puisions notre inspiration particulièrement – et paradoxalement – des “Négro-Américains” au sens général du terme : du mouvement de la Renaissance de Harlem, mais également du mouvement indigéniste haïtien… tous les thèmes qui devaient ultérieurement être traités par le mouvement de la négritude avaient déjà été traités par Blyden au milieu du XIXe siècle, aussi bien les vertus de la négritude que la façon adéquate de les illustrer », (p. 276). Ce qui peut laisser penser à une influence de Blyden sur les chantres de la négritude (francophone). Mais, ce n'était nullement le cas, selon Elikia M'Bokolo : « Léopold Sédar Senghor n'avait en revanche aucune connaissance d'Edward W. Blyden qu'il découvrit seulement après 1967 en lisant la biographie de Blyden par Hollis R. Lynch [Edward Wilmot Blyden. Pan-Negro Patriot (1832-1912), Londres, Oxford University Press, 1967] : il avoua alors que toute la négritude se trouvait dans Blyden » (entretien d'Elikia M'Bokolo avec Hollis R. Lynch, octobre 1977), E. M'Bokolo, « Le panafricanisme », communication faite à la 1re Conférence des intellectuels d'Afrique et de la diaspora, Dakar 6-9 octobre 2004. Le passage cité par P. Gilroy est, selon celui-ci, extrait de la préface de L. S. Senghor à Hollis R. Lynch (ed.), Selected Letters of Edward Wilmot Blyden daté de 1976.

[12] Extrait d'un discours d'octobre 1963, à l'occasion de la création de l'Institut d'études africaines (Accra), cité par Ama Biney, The Political and Social Thought of Kwame Nkrumah, New York, Palgrave MacMillan, 2011, p. 120. Senghor ne s'empêchait pas de parler aussi de la « personnalité africaine », sans connaître la pensée de Blyden.

[13] K. Nkrumah, « Discours du 12 décembre 1962 », op. cit., p. 360. Il est clair qu'il s'agit d'une illusion sur la sociologie dont les travaux de presque toutes les écoles se caractérisent aussi par l'occultation de certains aspects de la réalité des sociétés étudiées. Les sociologues, leurs catégories, grilles de lecture, n'échappent pas aux idéologies – dans l'acception péjorative –, qu'ils alimentent aussi.

[14] Ambassadeur en Afrique de l'Ouest du Front de libération nationale algérien, Fanon a noté dans un cahier, pendant une mission militaire dans le nord du Mali : « Plus je pénètre les cultures et les cercles politiques, plus la certitude s'impose à moi que le grand danger qui menace l'Afrique est l'absence d'idéologie », Frantz Fanon, « Cette Afrique à venir » 1960), in F. Fanon, Pour la révolution africaine, Paris, La Découverte, 2006 [François Maspero, 1964], (p. 197-211), p. 207. De son côté, dans une communication à la 3e Conférence des peuples africains au Caire, Cabral a affirmé que « le bilan positif de l'année 1960 ne peut pas faire oublier la réalité d'une crise de la révolution africaine » en précisant qu' « Il nous semble que loin d'être une crise de croissance, elle est principalement une crise de connaissance », Amilcar Cabral, « Une crise de connaissance », 25 mars 1961 (Fundação Mário Soares, Documentos Mario Pinto de Andrade/04. Lutas de Libertação/04. Investigação e Textos/Amílcar Cabral/ Textos de Amílcar Cabral, 04343.001.001, http://www.fundacao-mario-soares.pt/aeb_online/visualizador.php?bd=Documentos&nome_da_pasta=04343.001.001). Plus tard, en janvier 1966, à la Conférence de solidarité des peuples d'Afrique, d'Amérique latine et d'Asie, à La Havane, Cabral va parler aussi de l' « absence d'idéologie », du « manque total d'idéologie au sein des mouvements de libération nationale » (« Fondements et objectifs de la libération nationale et structure sociale », in Amilcar Cabral, Unité et Lutte, Paris, Maspero, 1980, p. 152).

[15] Cité par Jacques Boyon, « Une idéologie africaine : le Nkrumaïsme », Revue française de science politique, 13e année, n° 1, 1963, (p. 66-87), p. 67. Le nkrumaïsme était enseigné à l'Institut idéologique de Winneba (une école supérieure du CPP) où exerçaient, avec des Africains, des originaires du bloc soviétique, en charge de l'enseignement du marxisme (stalinisé), sans toutefois que l'institut soit sous leur contrôle.

[16] K. Nkrumah, Le Consciencisme, (1964), Paris, Présence Africaine, 1976 [traduction revue d'après l'édition anglaise de 1969, par Starr et Mathieu Howlett], p. 87 de la réédition en format de forme, 2009.

[17] Ce rapport de la “culture africaine” à celles d'origine extra-africaine, implantées en Afrique, n'est pas si éloigné du principe senghorien de l'« enracinement en soi et ouverture aux autres » (Léopold S. Senghor, Négritude, Arabité et Francité. Réflexions sur le problème de la culture, Beyrouth, Éditions Dar Al-Kitab Allubnani, 1969, p. ix). Bien que ni Nkrumah ni Senghor ne se réfèrent, à ce propos, à Blyden, la relation des Noir·e·s au christianisme et à l'islam, inévitable dans la connaissance de l'Afrique de l'Ouest, voire l'inculturation de ceux-ci, a été aussi une des préoccupations de Blyden, théologien chrétien de formation.

[18] Jacques Boyon, idem, p. 69.

[19] Cité par Y. Bénot, Idéologies des indépendances africaines, Paris, Maspero, 1969, 1972, p. 200.

[20] Par exemple, en rapport avec le « nous mangeons ensemble » de Baako, l'historien états-unien Eugen Weber, se référant aux Mémoires de la Société des Sciences … de la Creuse [France], 1938-1940, parle de « la plupart des gens [qui]mangeaient dans le même bol et les maisons des émigrants furent les premières à adopter les assiettes », E. Weber, La fin des terroirs. La modernisation de la France rurale 1870-1914 (Stanford University Press, 1976 ; traduction française par Antoine Berman et Bernard Géniès : Paris, Fayard, 1983), in E. Weber, La France de nos aïeux, Paris, Fayard, 2005, p. 628-629, note n° 30.

[21] Malgré la référence au communalisme et l'évacuation de la lutte des classes par le consciencisme de Nkrumah, Yves Bénot n'avait pas retenu le consciencisme parmi les variantes du “socialisme africain”, ne parlant que du « socialisme spirituel » de Kofi Baako, pourtant chantre du nkrumaïsme. De son côté, Jean Ziegler considérait le consciencisme comme « une des plus riches, des plus fascinantes » des « nombreuses théories du socialisme africain », en se référant au passage sur le « socialisme scientifique », ci-dessus cité, du programme du CPP, mais en évacuant la dimension culturaliste (issue de la « bibliothèque coloniale ») exprimée dans Le Consciencisme qu'il considère néanmoins comme un « système déconcertant » (au delà de la « formulation mathématique du système » dans le dernier chapitre de l'ouvrage), Jean Ziegler, « Sur le plan économique, la thèse de Nkrumah en faveur du socialisme africain est confirmée par les travaux des organismes compétents de l'O. N. U. », Le Monde diplomatique, avril 1966, p. 6. Plus tard, le politologue états-unien, Francis Fukuyama, va (avant sa fameuse annonce de la fin de l'histoire) – dans le contexte des États-Unis d'Amérique où généralement même le capitalisme social-démocrate est considéré comme socialiste, comme une menace communiste – assez justement caractériser ce “socialisme” : « Moscow other major Third World clients at that time were a heterogeneous collection of left-leaning states like Egypt Under Nasser, Syria, India, Indonesia, Mali, Ghana and the like. Each one professed a vaguely socialist ideology tailored to the country's specific national and cultural traditions, maintained an equally vague non-aligned and anti-imperialist foreign Policy, and disavowed any adherence to orthodox Marxist-Leninist principles », F. Fukuyama, « The New Marxist-Leninist States in the Third World », The Rand [Corporation] Paper Series, P-7020, September 1984, p. 1.

[22] Samuel G. Ikoku, Le Ghana de Nkrumah. Autopsie de la 1re République (1957-1966), Paris, François Maspero, 1971 (traduit de l'anglais par Yves Bénot), p. 111. Une attitude qui n'est pas si différente de celle de Senghor, insistant encore, après avoir démissionné de la présidence néocoloniale du Sénégal (1980) : « Je ne cesse de le dire, le principal problème de cette deuxième moitié du vingtième siècle n'est pas, pour le socialisme authentique, de supprimer, dans le cadre d'une nation, les inégalités entre “classes”, ou seulement entre “groupes sociaux” : il est de supprimer les inégalités entre pays développés et pays sous-développés – je ne dis pas “en développement” », L. S. Senghor, « De la théorie à la pratique du socialisme africain », Ethiopiques, juillet 1981, http://ethiopiques.refer.sn/spip.php?page=imprimer-article&id_article=1463.

[23] Grosso modo, la Fabian Society, née à la fin du XIXe, est un courant socialiste réformateur anglais, ou de centre-gauche, hostile à la lutte des classes, assez lié historiquement au Parti travailliste et au sein duquel Nkrumah jouissait d'une certaine sympathie. D'autres dirigeants nationalistes africains sont censés avoir aussi subi l'influence fabienne, à l'instar du Ghanéen Joseph Boakye Danquah (mentor puis rival de Nkrumah), du Nigérian Nnamdi Azikiwe (ami de Nkrumah, puis méfiant à l'égard de sa supposée volonté hégémonique en Afrique, une fois que les deux étaient devenus présidents), le Tanzanien Julius Nyerere… Le fabien Lewis se disait panafricaniste, anti-impérialiste – à la différence d'autres Britanniques (“blancs/blanches”) de l'entourage du président Nkrumah, comme l'a dit Lanciné Kaba : « Quant aux ressortissants britanniques de l'entourage de N'Krumah, en dehors de Geoffrey Bing et de Cruise O'Brien, la plupart ne sont pas connus pour leurs idées socialistes ou radicales. Le panafricanisme ne les intéresse pas particulièrement […] Quelques-uns d'entre eux apprécient la justesse de vue de leur “ami”, certains n'ont pas le courage d'exprimer leurs opinions, et d'autres montrent leur hostilité à tout programme panafricain et anti-impérialiste », L. Kaba, Kwame N'Krumah et le rêve de l'Unité Africaine, Paris, Editions Chaka, 1991, p. 98-99. Un éclectisme qui apparaît comme de règle autour Nkrumah.

[24] W. Arthur Lewis, La chose publique en Afrique occidentale, Paris, S.É.D.É.I.S., 1966 [London, Allen and Unwin, 1965], p. 23. Ainsi, après avoir affirmé que « Sékou Touré a soutenu la même opinion, niant formellement que l'analyse marxienne puisse s'appliquer à l'Afrique » (idem, p. 29), il affirme, concernant Modibo Kéita (premier président du Mali), Kwame Nkrumah et Sekou Touré (premier président de la Guinée Conakry), que « leur nationalisme est plus fort que leur marxisme », (Lewis, op. cit., p. 57) ; cf. aussi Jasper Ayelazuno (Abembia), citant l'économiste britannique Dudley Seers, ayant collaboré à l'élaboration du Plan septennal ghanéen (1964-1970) : « If there was any body of thought or ideology that Nkrumah drew inspiration from, it would bee nationalism (see Seers, 1983, The political economy of nationalism, Oxford University Press, 1983) », « Development economics in action : a study of economic Policy in Ghana », Canadian Journal of Development Studies /Revue canadienne d'études du développement, 2012, 33 :3, (p. 388-391), p. 390, http://dx.doi.org/10.1080/02255189.2012.707974.

[25] Jean-Marie Vincent, Le marxisme après Marx, « Introduction », Lausanne, Page 2, 2001, disponible sur Jean-Marie Vincent Online : http://jeanmarievincent.free.fr/spip.php?article320.

[26] Economiste, sénateur, puis député du Sénégal au parlement français de 1949 à 1956, vice-président de l'éphémère Mali (fédération du Sénégal et du Soudan français – actuel Mali – 1959-1960) au sein de la Communauté française (1958-1960), président du Conseil de gouvernement de la République du Sénégal (1960-1962) – présidée par L. S. Senghor –, Mamadou Dia est limogé en décembre 1962, pour une prétendue tentative de coup d'État, et incarcéré jusqu'en 1974. À la différence de Senghor, il avait, au sein du Bloc Populaire Sénégalais, défendu, en partisan de la “révolution africaine”, la ligne indépendantiste, minoritaire, contre le “oui” à la Communauté française dans la Ve République (référendum de 1958).

[27] Cité par Monjib Maâti, « Mamadou Dia et les relations franco-sénégalaises (1957-1962) », Horizons Maghrébins – Le droit à la mémoire, n° 53, 2005, L'Afrique à voix multiples, (p. 40-53), p. 41 ; https://www.persee.fr/doc/horma_0984-2616_2005_num_53_1_2299.

[28] Mamadou Dia, « Proposition pour l'Afrique Noire », Présence Africaine, n° 13, avril-mai 1957 (p. 41-57) : la référence à la correspondance de Marx est faite aux pages 42-43.

[29] La première citation, concernant la commune russe (mir), est extraite du brouillon de la lettre de Marx, et la seconde de la lettre telle qu'elle a été envoyée à V. Zassoulitch. Ainsi, le marxiste italien Antonio Gramsci, qui ignorait cette correspondance, avait considéré, à juste titre, que la Révolution d'Octobre 1917, en Russie, s'était faite contre Le Capital, c'est-à-dire contre la conception d'une « théorie philosophico-historique de la marche générale, fatalement imposée aux peuples » déjà rejetée par l'auteur de cet ouvrage (Marx).

[30] Dans la mythologie grecque, Procuste est un brigand qui ajustait ses victimes à la longueur de son lit, soit en réduisant leurs membres, soit en les étirant

[31] Gyorgy Lukàcs, Histoire et conscience de classe. Essai de dialectique marxiste (1922), Paris, Minuit, 1960 [traduction de l'allemand par Kostas Axelos et Jacqueline Bois], p. 16 de l'édition électronique disponible sur http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html. Pour Julius Nyerere, théoricien d'un autre socialisme africain (l'« ujaama »), « Il n'y a pas de théologie du socialisme […] Nous pouvons tirer des leçons de leurs [Marx, Lénine] méthodes d'analyse et de leurs idées », J. K. Nyerere, « Liberté et socialisme » (Août 1968), in J. K. Nyerere, Liberté et Socialisme, Yaoundé, Édition CLE, 1972 [traduit de l'anglais par Alain Collange], (p. 34-74), p. 51 et 52.

[32] C'est une alliance que va éprouver Nkrumah sous forme d'opposition, motivée économiquement aussi, de certaines chefferies traditionnelles (rois et autres) à sa politique. Par exemple, concernant la question de la souveraineté sur les territoires aurifères, le commerce du cacao, etc.. Ainsi, le roi des Ashanti de 1970 à 1999, Nana Opoku Ware II, a été, sous son nom officiel, Jacob Matthew Poku (1919-1999), ministre de la communication (1966-1969) du gouvernement instauré par les militaires putschistes ayant démis Kwame Nkrumah (1966).

[33] J. Binet, « La naissance des classes sociales en Afrique noire », Revue de l'action populaire, septembre-octobre 1961, n° 151, p. 956-964.

[34] Jean Maynaud, Anisse Salah-Bey, Le syndicalisme africain, Paris, Payot, 1963.

[35] Pierre Naville, « Notes sur le syndicalisme en Afrique noire », Présence africaine, n° 13, 1952, « Le travail en Afrique noire », (p. 359-367), p. 365-366, pour la citation. C'est, par exemple, la première tendance qui est manifeste dans le roman de Sembène Ousmane, Les bouts de bois de Dieu (1960), inspiré de la grève des cheminots du Dakar-Niger (1947).

[36] Frederick Cooper, Décolonisation et travail en Afrique. L'Afrique britannique et française 1935-1960, Paris/Amsterdam, Karthala/Sephis, 2004 [Cambridge University Press, 1996 ; traduit de l'anglais par François-G. Barbier Wiesser], p. 442-443 et 445.

[37] Sur cette complexité, cf., par exemple, Michel Agier, Jean Copans et Alain Morice (études réunies et présentées par), Classes ouvrières d'Afrique noire[[Cf., par exemple, Frances Stonor Saunders : Qui mène la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, Paris, Denoël, 2003 [édition anglaise : 1999, Granta Books ; traduction de l'anglais par Delphine Chevalier] ; Hugh Wilford, The Mightly Wurlitzer. Why the CIA played America, Harvard, Harvard University Press, 2008.

[38] Cf., par exemple, Frances Stonor Saunders : Qui mène la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, Paris, Denoël, 2003 [édition anglaise : 1999, Granta Books ; traduction de l'anglais par Delphine Chevalier] ; Hugh Wilford, The Mightly Wurlitzer. Why the CIA played America, Harvard, Harvard University Press, 2008.

[39] Avant-dernier paragraphe de l'Avant-propos de son ouvrage (La chose publique en Afrique occidentale), p. 10. Cela ne veut nullement dire que Lewis était au courant des liens dudit Congrès avec la CIA.

Afrique : Covid-19, « élites », dette, capitalisme et le « temps d'après » (3/3)

Jean Nanga — 2020-11-17T12:26:08Z

Nous republions en trois parties l'article de Jean Nanga « Afrique : Covid-19, ''élites'', dette, capitalisme et le ''temps d'après'' » du 2 septembre 2020. Dans cette dernière partie, il poursuit son balayage des positions émises par le monde intellectuel africain avant d'analyser comment la pandémie permet d'accélérer l'offensive néolibérale sur le continent.

Publié sur le site du CADTM, Pour l'abolition des dettes illégitimes

Sommaire

D'autres intellectuel·le·s, critiques de l'Africa rising
Grila : Le grand écart entre constat et perspectives ?
Covid-19 et offensive néolibérale

D'autres intellectuel·le·s, critiques de l'Africa rising

C'est d'ailleurs ce grand écart, entre les discours sur la “solidarité africaine” et des rapports sociaux intra-africains très inégalitaires/très injustes, qui est, entre autres, relevé par le texte d'autres intellectuel·le·s (88 [1]), très majoritairement africain·e·s (avec en tête de la liste des signataires le prix Nobel de littérature 1986, Wole Soyinka, qui n'en serait pas un des rédacteurs/rédactrices, a-t-il laissé entendre ailleurs) [2], en affirmant que « La pandémie du coronavirus met à nu ce que les classes moyennes et aisées vivant dans les grandes mégalopoles du continent ont feint de ne pas voir. Depuis près de dix ans, en effet, certains médias, intellectuels, hommes politiques et institutions financières internationales s'accrochent à l'image d'une Afrique en mouvement, d'une Afrique nouvelle frontière de l'expansion capitaliste. Une Afrique sur la voie de l'émergence économique ; une Afrique dont les taux de croissance positifs feraient pâlir d'envie plus d'un pays du nord ». Et en rappelant la coexistence de ce récit avec « les conditions de précarité chronique vécue par la majorité de leurs populations » dont quelques-unes ont été, sont encore aujourd'hui, malgré tout, soumises au confinement, quelques autres menacées de re-subir un confinement. La précarité ou le précariat, en Afrique du moins, n'est pas ainsi considéré comme né de la pandémie, à la différence de ce qu'en affirmaient les intellectuel·le·s précédent·e·s.

Par ailleurs, dans ce texte peuvent être remarqués l'usage non seulement de l'expression « classes moyennes et aisées » – quand bien il existe des notions plutôt pertinentes (petite bourgeoisie, bourgeoisie, etc.), « aisées » renvoyant dans le texte à celles et ceux « ayant la possibilité de travailler à domicile » pendant le confinement ; les patron·ne·s et actionnaires inclus·es ? –, la mention des sociétés où prévalent des « logiques de profit et de domination », mais aussi l'usage du terme, apparemment encore tabou pour les autres intellectuel·le·s (dans leur appel), « capitalisme », indiquant la réalité dont relèvent ces logiques. Il y est même question de « prospérité partagée sur des bases égalitaires et respectueuses de la dignité de chacun. » Ce qui la distingue des deux appels précédents, autant qu'une certaine insistance sur l'« au-delà de l'urgence », le devenu fameux « jour d'après ».

Ainsi, invitation est faite aux destinataires de la lettre (« dirigeants africains de tous bords […], peuples africains et […] ceux qui essaient de penser le continent ») de « saisir l'opportunité de cette crise pour mutualiser leurs efforts afin de repenser l'idée d'un État au service du bien-être des peuples, de rompre avec le modèle de développement basé sur le cercle vicieux de l'endettement extérieur, de sortir de la vision orthodoxe de la croissance pour la croissance, et du profit pour le profit ». Autrement dit, pour aller à l'essentiel, à la différence de l'Afrique actuelle, avec ses « classes moyennes et aisées », partisanes de « l'émergence économique » (capitaliste, évidemment) et la majorité des populations vivant dans des « conditions de précarité chronique », l'Afrique du « jour d'après » s'annonce post-idéologique, car il n'y aurait plus de différences, de divergences, de contradictions ; « dirigeant[e]s politiques de tous bords », « peuples africains » et penseur·e·s s'étant accordé·e·s sur « une nouvelle idée politique d'Afrique », la réorganisation du « vivre ensemble », désormais sur « des bases égalitaires et respectueuses de la dignité de chacun » – espérons que l'égalité soit aussi celle entre les genres, et la dignité, celle de chacune aussi. Ce qui pourra être considéré, ici aussi, comme une réactualisation de la supposée tradition africaine anté-coloniale telle que couramment présentée, surtout dans les années 1950-1960 (dont la nature prétendument solidaire a été traitée dans la partie précédente) : « Dans la société africaine traditionnelle, en effet, aucun intérêt ne pouvait être considéré comme déterminant ; les pouvoirs législatif ou exécutif ne soutenaient les intérêts d'un groupe particulier. Le but suprême était le bien du peuple tout entier » (Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, chapitre III, 1964). En fait une nostalgie qui a été considérée par la suite comme uchronique, un « mythe », par le même Nkrumah, post-présidence [3].

Réorganisation sur des « bases égalitaires » qui est impossible à réaliser, eu égard à l'esprit économique exprimé dans cette lettre, laissant entendre, qu'ici aussi, il est fondamentalement question des réformes au sein de l'économie actuellement dominante, du vœu d'un capitalisme hétérodoxe dans lequel le culte de la croissance et du profit serait miraculeusement abandonné, alors qu'il est consubstantiel au capitalisme (à ne pas ramener à nos épiceries de quartier en Afrique, à l'“épicerie kabyle” dans certaines villes ou quartiers en France). Les capitalistes africain·e·s, une composante des « classes aisées », étant censé·e·s devenir – tout en demeurant, semble-t-il, propriétaires privé·e·s des moyens de production – des partisan·e·s de l'égalité, respectueux/respectueuses de la dignité de la force de travail exploitée productrice de survaleur qu'elles/ils s'approprient en principe, ainsi que de celle constituant l'« armée industrielle de réserve » (K. Marx).

Au temps de la lutte contre le colonialisme tardif en général, portugais en l'occurrence, Amilcar Cabral avait pensé que la « petite-bourgeoisie révolutionnaire doit être capable de se suicider comme classe pour ressusciter comme travailleur révolutionnaire, entièrement identifiée avec les aspirations les plus profonds du peuple auquel elle appartient » (« Fondements et objectifs de la libération nationale et structure sociale », 1966). Ces intellectuel·le·s pensent, quant à elles/eux, que les « classes moyennes et aisées » sont capables de se suicider comme « classes moyennes et aisées », pour la construction de sociétés africaines égalitaires. Alors que l'existence d'une bourgeoisie révolutionnaire ne relève plus, à l'échelle mondiale, que d'un passé bien lointain. Voire que semble actuellement inexistante en Afrique quelque fraction de la petite bourgeoisie se voulant révolutionnaire (dans l'acception de Cabral).

C'est au nom d'un humanisme petit-bourgeois, malgré son respectable activisme pour la “démocratie” au Nigeria et pour la paix dans le monde (cf. par exemple, les pages consacrées à la tragédie du peuple palestinien dans son Climat de peur, Actes Sud, 2005), que Wole Soyinka, dans un entretien postérieur à cet appel, s'attend, en s'appuyant sur l'histoire mais tout en en évacuant certains faits pourtant majeurs, à une sorte de sursaut des dirigeant·e·s politiques africain·e·s : « Voulez-vous saisir cette opportunité pour réfléchir à notre pleine et entière existence en tant que peuple, et à votre existence à vous en particulier, en tant que dirigeant sur le continent africain… un continent qui porte une histoire d'esclavage, de colonisation, de néocolonisation, d'exploitation sans fin ? Et si cet événement était le moment de vous poser, pour enfin réfléchir, et vous demander si vous n'avez pas trahi votre propre peuple, trahi votre propre humanité ? [4] ». De la moraline, dirait le philosophe. Comme si cette histoire n'était pas aussi celle de la succession de dirigeants cyniques, des collaborateurs de la traite à ceux qui, dépourvus de quelque qualité (recommandable), sont arrivés à mettre leurs pays à feu et à sang, faisant plus de victimes que des épidémies, rien que pour la conservation de leur pouvoir ou pour y accéder, c'est-à-dire sans autre idéal que la jouissance des privilèges, la satisfaction de leur kleptomanie qu'il permet. Le néocolonialisme mentionné n'est-ce pas l'alliance, hiérarchisé certes, entre les dirigeants interpellés et les puissances (politiques et économiques, principalement des pays du centre capitaliste traditionnel, avec possibilité de restructuration, par exemple dans le contexte de montée en puissance économique de la Chine) et à laquelle ils s'avèrent inébranlablement très attachés, aux dépens des majorités sociales. Attendre quelque sursaut “humaniste” de ces dirigeants, indifférents en temps dit normal aux malheurs chroniques des classes populaires (dont des maladies comme le paludisme, le sida, la tuberculose, etc. qui sont incomparablement plus meurtrières pour le moment que la Covid-19 en Afrique), revient à espérer des eucalyptus qu'ils produisent des mangues, des oranges ou qu'ils enrichissent le sol. Par ailleurs, ces dirigeants ne trahissent en fait rien, car leurs promesses sont généralement mensongères au moment de leur énonciation.

Semble oublié, dans cet appel à l'union sacrée de tous/toutes les Africain·e·s face à la Covid-19, le fait que dans les dernières décennies du 20e siècle, il y a eu des conférences nationales, dites mêmes souveraines, et autres concertations nationales. Elles résultaient, entre autres des mobilisations sociales contre la paupérisation populaire causée par l'endettement critique (ayant plus profité aux kleptocrates et à leurs partenaires capitalistes, d'Occident surtout, à travers, par exemple, la surfacturation des grands travaux) organisé par les IFI (par exemple, la Banque mondiale avait promu au cours des années 1970 “l'endettement pour se développer”, du fait de l'abondance des pétrodollars), et les subséquents programmes d'ajustement structurel néolibéral. Conférences nationales et autres assises qui ont, paradoxalement, été des moments de légitimation nationale quasi consensuelle (organisations politiques et société civile, syndicats patronaux compris dans celle-ci) de l'option néolibérale, auréolée de multipartisme (généralement sans réel pluralisme idéologique, dans le contexte de l'après destruction du Mur de Berlin), de “dynamisme” de la “société civile”. La “démocratie”, ainsi instaurée, était présentée, considérée comme la forme de gouvernement permettant de résoudre les problèmes sociaux ayant causé les mobilisations sociales, alors que les gouvernant·e·s élu·e·s choisissent systématiquement la direction opposée, celle de la fixation, de l'aggravation durable desdits problèmes. En fait, ce fut un moment de nouvelle confirmation du « déficit idéologique » en Afrique post-coloniale constaté déjà par Frantz Fanon (« Cette Afrique à venir », 1960) et Amilcar Cabral (« Une crise de connaissance », 25 mars 1961 ; « Fondements et objectifs de la libération nationale et structure sociale », janvier 1966), au moment de la guerre dite froide (ni l'un ni l'autre ne voulaient ainsi prôner une “idéologie africaine”, mais une idéologie de l'émancipation humaine, c'est-à-dire abolition de « toutes les formes d'oppression », de « l'exploitation du travail par qui que ce soit [5] »). Déficit idéologique aggravé par le contexte néolibéral de propagande, renouvelée aussi, de l'idéologie de la fin des idéologies (la “science économique” présentant plus qu'auparavant l'économique, substrat et finalité de la société capitaliste, comme non idéologique). Comme cela se donne à voir déjà ci-dessus, les “élites” africaines produisent, généralement, sous une « ennuyeuse apparence de diversité » – pour reprendre une expression hégélienne –, avec une indéniable habileté rhétorique, sophistique, des adaptations africaines (particularistes ou cosmopolites) de cette idéologie, y compris sous forme de « manifestation assez raffinée d'apologétique critique », comme le disait Ernst Bloch à propos d'une certaine critique sociale dans le cinéma hollywoodien (Principe Espérance, tome 1, chap. 29, 1959), en l'occurrence la critique pro-capitaliste du capitalisme néolibéral. Ce qui peut être médiatiquement rentable, voire pour la carrière.

Ainsi, si les « dirigeants africains de tous bords » (les politiques) sont, à juste titre, interpellés, ne le sont pas les autres acteurs/actrices, parmi la minorité bénéficiaire du drame vécu par les classes populaires africaines, que sont les capitalistes africain·e·s, avec lesquels il serait impossible de « mutualiser [les] efforts » pour la construction « d'un État au service du bien-être des peuples » et qui ne pourraient abandonner le principe « du profit pour le profit ». Il est illusoire d'attendre des capitalistes de partout en Afrique – les actifs/actives à l'échelon national, comme celles et ceux qui le sont transnationalement (en Afrique et ailleurs) –, des associations patronales africaines, qu'elles/ils tournent le dos à l'inégalité structurelle du capitalisme, se métamorphosent en partisan·e·s de l'égalité. Tout comme, ne peut être espéré en même temps que les démocrateurs (la démocrature est une dictature d'apparence démocratique selon Eduardo Galeano, parlant des régimes ayant immédiatement succédé aux dictatures militaires des années 1970 en Amérique dite latine) et kleptocrates se transfigurent en démocrates (soumis au contrôle populaire basé sur une bonne information, une vraie formation citoyenne autonome) et personnes intègres. Alors qu'à proprement parler, il n'y a pas actuellement, sauf dans une poignée de pays, de dynamisme de la lutte de classe des exploité·e·s [6], des luttes contre les différentes inégalités, injustices, oppressions (généralement imbriquées) pouvant les contraindre à une telle mutation. À moins de penser que ce serait possible par quelque miracle de la “palabre africaine” mise à jour. Par quelque réactivation de la supposée « solidarité dont elle [l'Afrique] possède les gènes », selon les intellectuel·le·s précédent·e·s.

Il semble que c'est sur une telle métamorphose qu'aurait planché l'édition de mars 2020 de l'Africa CEO Forum (haut lieu de concertation entre capitalistes africain·e·s, dirigeant·e·s politiques africains et investisseurs étrangers – sans les classes populaires, évidemment), annulée pour cause de pandémie, car elle avait pour thème : « Capitalisme et bien commun : un nouvel horizon pour le secteur privé africain ». Comme l'avait précisé le président de cet événement (organisé par le Groupe Jeune Afrique avec, entre autres partenaires, la Banque africaine de développement, la Société financière internationale du Groupe de la Banque mondiale) considéré comme majeur pour l'essor du capitalisme en Afrique, Amir Ben Yahmed (Groupe de presse Jeune Afrique), il s'agirait de réfléchir sur la réalisation d'« un capitalisme africain au profit de tous », d'un « capitalisme pour le bien commun » [7]. Sans, cependant, se référer, dans son texte, à quelque solidarité africaine génétiquement déterminée. Sa source d'inspiration serait plutôt le Manifeste de Davos 2020 (Davos Manifesto 2020 : The Universal Purpose of a Company in the Fourth Industrial Revolution, décembre 2019) produit par Klaus Schwab (président de l'autre forum, le Forum économique mondial de Davos), pour sa dernière édition (janvier 2020). Et dont l'idée principale est : compte tenu des inégalités colossales actuelles, il faudrait passer à un capitalisme ne profitant plus seulement aux actionnaires mais aussi à toutes les « parties prenantes », y compris donc la force de travail salariée. Conception de l'économie (sociale) capitaliste qui est bien loin de connaître un début de commencement, vu que dans la principale économie capitaliste du monde, par exemple, même la période de la pandémie de Covid-19 a eu du bon pour les plus capitalistes des capitalistes : « This year's Forbes report examines billionaire wealth as of March 18, 2020, a bit later than the February dates fixed upon in the magazine's previous 33 annual reports. By April 5, two-plus weeks after March 18, U.S. billionaires had seen their collective wealth rise back to $3.017 trillion, and by April 10 their wealth had surged to $3.229 trillion, surpassing the 2019 level. Between March 18 — the near bottom point of the pandemic financial swoon — and April 10, 2020, U.S. billionaire wealth rebounded by $282 billion [8] ». Il n'en est pas autant, évidemment, pour les autres « parties prenantes », celles, par exemple, qui suent à produire ces richesses. Mais l'Afrique étant considérée comme d'une humanité si particulière, avec ses vertus génétiquement déterminées, ses capitalistes sauraient se métamorphoser. Ce que fait douter néanmoins, par exemple, le panafricanisme exprimé par l'ex-footballeur professionnel en Europe, Samuel Eto'o, appelant à « un sursaut d'orgueil, il faut qu'on sache se mettre ensemble. On ne sera jamais d'accord, mais l'intérêt général c'est l'intérêt général ! L'intérêt de notre continent doit primer sur tout [9] ». Mais, après avoir présenté la création d'emplois comme motivée par la solidarité, l'altruisme, plutôt que par la soif d'accumuler, il n'a pas oublié ses intérêts de milliardaire (en FCFA) membre autochtone du capital en Afrique : « Il faut permettre aux Africains qui veulent investir dans notre continent d'avoir la priorité sur certaines choses et d'avoir des avantages aussi, parce que nous sommes nés dans ce continent-là et il est normal qu'on revienne et que l'on ait certains avantages pour pouvoir investir dans notre continent » (idem). Une demande assez claire du privilège d'autochtonie africaine pour l'exploitation/la surexploitation néolibérale de la force de travail africaine, la réalisation des profits, la reproduction des inégalités et injustices structurelles. C'est la voix du panafricanisme bourgeois : par « intérêt de notre continent », il faut plutôt comprendre “nos intérêts de fraction autochtone de la classe exploiteuse”.

Ainsi, dans cet appel aussi, il n'est sous-entendu nulle part une rupture à venir avec le capitalisme, cadre et co-facteur de la crise sanitaire, articulable à la crise écologique, mais seulement avec tel ou tel autre des aspects du capitalisme néolibéralisé. Même concernant la « dépendance systémique » dans laquelle se trouvent les économies, les États africains, il n'est pas question de rupture mais juste de « diminuer notre dépendance systémique » à l'égard des puissances capitalistes, dont les anciennes métropoles coloniales/impériales. Une telle diminution serait tout à fait autre chose que l'interdépendance qui exclut, en principe, des rapports de domination, de subordination entre les partenaires.

Tout comme certain·e·s altermondialistes souhaitaient une mondialisation (capitaliste néolibérale) à visage humain (en ce qui concerne les altermondialistes du centre capitaliste, c'était par nostalgie des prétendues “Trente glorieuses”, considérées en faisant abstraction du contexte de la guerre dite froide, des guerres coloniales/néocoloniales, de la domination impérialiste, de la mise en dépendance des États du Tiers-Monde, avec son échange inégal, du productivisme/consumérisme écocidaire, etc.), l'un des signataires a parlé ailleurs « des opportunités à saisir afin de “coconstruire” une mondialisation plus équitable [10] ». Autrement dit, le stade néolibéral de la mondialisation étant considéré comme actuellement équitable – dans l'acception « à la mode » de l'équité, depuis les années 1990 (cf. François Brune, op. cit.) –, il s'agit d'en faire plus, sans, effectivement tendre vers l'égalité : un changement sans la nécessité de « changer de base » (à la différence de ce qui est envisagé dans un hymne célèbre, de moins en moins chanté ces derniers temps). Considération assez logique de vivre dans un monde équitable quand l'on appartient à la tranche supérieure de la “classe moyenne”, à l'abri de la précarisation. Alors que la mise en circulation ces derniers temps, par des idéologues du capitalisme, des expressions – de nouveaux mots envoûtants de la « sorcellerie capitaliste » comme diraient Philippe Pignarre et Isabelle Stengers (La sorcellerie capitaliste. Pratiques de désenvoûtement, 2005) – comme « développement inclusif », « croissance inclusive », capitalisme « des parties prenantes » ou du « bien commun » indique assez explicitement que la dynamique en cours, est de nature exclusive, plus gravement injuste et inégalitaire, comme jamais auparavant.

Quant au panafricanisme, l'appel à « retrouver son inspiration originelle après des décennies d'errements » manque de précision : s'agit-il de l'« inspiration originelle » négro-américaine du panafricanisme, en cela plutôt pan-négriste que panafricaine, les peuples d'Afrique étant de plusieurs “races”, depuis au moins le premier millénaire de l'ère dite chrétienne ? S'agit-il du panafricanisme des années 1945-1963 ayant abouti, principalement, à l'Organisation de l'unité africaine (OUA), à dominante néocoloniale (certains “pères de l'indépendance” et fondateurs de l'OUA, étant alors plus intéressés par le projet de l'EurAfrique, le Commonwealth, la françafricaine Union africaine et malgache, etc.) ? OUA qui ne s'était ainsi quasiment pas préoccupée de l'organisation du vivre ensemble (de l'économique au culturel, en passant par les rapports entre les genres) à partir du principe de l'égalité sociale (un idéal qui n'était pas encore considéré comme une énormité) dans les sociétés africaines dites indépendantes. Les “élites” au service des États dits indépendants parlaient de panafricanisme tout en se distanciant davantage socialement, de façon générale, des peuples/classes populaires, y compris l'“élite” du Convention People's Party et de l'État ghanéen dirigés par un Kwame Nkrumah qui était incontestablement à l'avant-garde du panafricanisme post-colonial. Les classes populaires y étant alors contenues à « s'énivrer de l'épopée qui a conduit à l'indépendance » (F. Fanon, Les damnés de la terre) Ainsi n'est-ce pas comme une promesse d'attachement au système dominant quand, concernant un supposé accomplissement de progrès considérables, à venir, dans le processus d'intégration africaine, il est juste reproché au dit processus d'avoir été « conçu que sur la base de la seule “doxa” du libéralisme économique » (une référence implicite au Nouveau partenariat pour le développement de l'Afrique/NEPAD [11], à l'Agenda 2063 – L'Afrique que nous voulons de l'Union Africaine, à la Zone de libre-échange continentale africaine ?) ? Autrement dit, il ne s'agirait pas de rejeter la “doxa” du libéralisme économique », alias le néolibéralisme, mais de lui ajouter quelque chose d'autre. Du social sans doute, pour arriver au social-néolibéralisme promu ailleurs [12], car l'Africa Rising est reconnue, même par des institutions de la néolibéralisation, n'avoir pas été “inclusive”. À titre de rappel, ladite inclusion, sociale, dans le jargon des institutions promotrices ne signifiant pas instauration de mécanismes favorisant l'égalité, mais permettant une équité considérée comme nullement incompatible avec la persistance des inégalités sociales structurelles.

Par ailleurs, comme les appels précédents, celui-ci, malgré un intérêt affiché pour la science (mais dépourvu de quelque critique sur une certaine instrumentalisation capitaliste de la science, à l'instar de la technoscience qui est présentée insidieusement comme facteur du développement ou de l'émergence de l'Afrique, des semences génétiquement modifiées à l'expansion de la numérisation), brille aussi par la non prise en compte de la dimension écologique, relevant, entre autres, de la connaissance scientifique des phénomènes qui accablent les sociétés humaines, menacent l'avenir de la vie. Alors que l'Afrique a déjà été affectée, à répétition, par le virus Ebola (dont l'origine est censée, selon l'hypothèse assez partagée par les épidémiologistes, liée, entre autres, à la surexploitation capitaliste des forêts, plutôt que par quelque croissance démographique, comme avancée par le néo-malthusianisme, ou la coupe de bois d'usage domestique), qu'elle subit déjà les conséquences du réchauffement climatique (comme l'ont rappelé, par exemple, les dégâts causés par les pluies de la première décade de mai 2020, du Kenya au Congo, après les cyclones Idai et Kenneth ayant frappé l'année précédente des pays d'Afrique australe, voire la tempête Fakir sur La Réunion, ce “département français” bien situé … entre Madagascar et Maurice), plus intensément, semble-t-il que les autres régions du monde. Et les prévisions, plutôt fiables en cette matière, sont généralement plus alarmantes qu'ailleurs, sur cette terre commune. Si rien n'est sérieusement fait dès maintenant, globalement s'entend. Par ailleurs, elle risque de se retrouver avec un particulier appauvrissement des sols du fait de l'accaparements des terres, et généralement de l'offensive de l'agrobusiness au nom d'une révolution verte en Afrique qui pourra ne pas être, par exemple, moins empoisonneuse de la nature non humaine et moins étrangleuse de la petite paysannerie qu'elle l'a été partout ailleurs. Agrobusiness qui risque de profiter de la récession des économies d'Afrique pour renforcer son pouvoir sur des États africains, sur l'Union Africaine (par exemple, la philanthrocapitaliste Fondation Melinda et Bill Gates est partenaire, financeure très intéressée du NEPAD - Agence de développement de l'UA), leur faisant adopter des orientations écocides mais lui rapportant des profits.

Cet oubli de mentionner, dans cet appel, la dimension écologique, serait-ce l'expression de la conscience d'une incompatibilité de l'écologie conséquente avec le capitalisme – même présenté comme « développement durable », « croissance verte » et autres oxymores dont se revendiquent actuellement des transnationales parmi les plus écocidaires [13] –, mais sans disposition à en tirer les conséquences ?
Grila : Le grand écart entre constat et perspectives ?

Oubli de la dimension écologique que l'on ne trouve pas dans les « Observations du Grila sur la pandémie du Coronavirus. La condition du continent et une riposte panafricaine ». En effet, le panafricaniste Groupe de recherche et d'initiative sur la libération de l'Afrique n'oublie ni la dimension écologique (« la dégradation de la nature propice à la circulation des virus » résultant de l'action des « firmes transnationales et instances financières »), ni des facteurs de la pandémie (comme « la connectivité transnationale des réseaux de communication », la « sous-estimation » de sa propagation, etc.), ni les divers impacts sur les femmes (« En raison de la discrimination systémique dans le système capitaliste et de certaines traditions culturelles patriarcales, les africaines du continent et les femmes de descendance africaine continuent d'assumer la charge du soin des enfants et des aînés. Ces femmes africaines sont confrontées à un plus haut taux de violence sexiste et à l'insécurité économique. Elles sont représentées de façon disproportionnée dans le secteur informel avec des emplois sous-payés et précaires, sans assurance sociale, ou de congé maladie » [14]), ni « la crise du capitalisme [qui] perdure de façon erratique » depuis 2008 et « la nature antisociale du capitalisme », ni les « classes sociales », ni les « paysan·ne·s qui assurent la poursuite de la production ou l'entretien des champs », ni le risque « de conditionnalités supplémentaires des bailleurs de fonds » et de chantage du FMI et de la Banque mondiale (« Les pays africains qui promeuvent l'approche néolibérale ou n'osent pas lui tenir tête seront privilégiés »), ni les « allocations de chômage aux travailleuses et travailleurs mis à pied, des filets sociaux aux plus démunis, surtout à ceux qui seraient confinés » que devraient fournir les États en accompagnement des mesures strictement sanitaires, ni la protection « de la population de l'instrumentalisation religieuse ou culturaliste de la pandémie », ni l'option de « dépasser les mentalités nationalistes et recouvrer un élan panafricain internationaliste et solidaire, pour défendre l'humanité, les biens communs », etc. Bref, une assez synthétique contextualisation, un tour d'horizon permettant au lecteur/à la lectrice lambda d'échapper à l'approche diversement mutilée du phénomène, assez caractéristique des déclarations précédemment présentées.

Cependant, il y est aussi souhaité une accélération de l'intégration africaine. Ce qui revient à ne pas remettre en question la nature néolibérale du processus d'intégration en cours, allant du NEPAD (considéré à juste titre, par l'altermondialiste nigérien Moussa Tchangari, comme le « boubou africain du néolibéralisme », taillé au départ par les présidents Abdoulaye Wade du Sénégal et Thabo Mbeki d'Afrique du Sud, soutenu par ses pairs d'alors, Abdelaziz Bouteflika de l'Algérie et Olusegun Obasanjo du Nigéria) à la Zone de libre-échange continental africaine, cet « afrolibéralisme » [15]. Processus d'intégration qui est soutenu, financièrement, aussi bien par l'Union européenne que par des transnationales, non africaines comme africaines (à l'instar du club patronal “AfroChampions” co-présidé par la première fortune africaine Aliko Dangote et l'ex-président Thabo Mbeki) principalement motivées par les profits qu'elles tireraient de ce vaste espace économique plutôt que par quelque volonté de contribuer à l'émancipation des peuples africains – la dynamique du profit étant en contradiction avec le processus d'émancipation, des exploité·e·s et opprimé·e·s de tous les autres continents aussi. Ces peuples d'Afrique n'étant considérés – tout comme ailleurs – que comme fournisseurs de la force de travail à exploiter et consommateurs potentiels des marchandises, sans pouvoir de décision, dépourvus d'une quelconque souveraineté sur ledit processus. Une telle intégration, néolibérale, ne peut d'ailleurs que reproduire davantage « la nature antisociale du capitalisme » (tous les États africains étant de nature capitaliste, malgré l'oubli dominant de ce fait dans le monde académique et comme l'a prouvé, par exemple, la crise structurelle des années 1980-1990, « la Grande Dépression Africaine » selon Thandika Mkandawire [16], focalisée sur le surendettement, généralement, et son supposé remède, l'ajustement structurel néolibéral dans lequel bon nombre patauge depuis), pourtant rappelée plus haut dans le texte du Grila. C'est comme un oubli, mais qui affecte le mordant (de la première partie) du texte.

Ainsi, de façon assez logique, la perspective n'est pas formulée en termes de post-capitalisme (écologique, socialiste, féministe, etc.) mais en termes timorés, bien vagues d'« avènement d'un développement viable, équitable, durable et populaire par l'État fédéral continental » ou de « reconstruire des valeurs pour une autre économie tournée vers l'équité, l'égalité des opportunités, la décision démocratique et populaire, le respect des genres, des générations et de la nature ». Du développement durable, par exemple, on sait, au moins depuis son adoption par des transnationales co-responsables de la crise écologique et de son aggravation en cours, qu'il s'agit d'un « impossible capitalisme vert » (Daniel Tanuro, L'impossible capitalisme vert, 2010). Le développement, capitaliste s'entend, est impossible sans la croissance qui, animée par l'insatiabilité de l'accumulation du capital, infinie dans une nature finie, ne peut qu'être écocidaire. Quant à l'« équitable », l' « équité », il s'agit, rappelons-le, d'un usage actuel, faussement synonyme d' « égalitaire », d' « égalité ».

En effet, en ces années post-destruction du Mur de Berlin, de supposée fin de l'histoire, quand est évoquée l'équité, il ne s'agit plus de « l'équité au sens où l'entendait Aristote, comme correctif de l'égalité formelle [17] », mais de l'équité opposée à l'égalité (principe alors en cours de ringardisation). Selon la définition, critique, déjà citée, de Noëlle Burgi-Golub : « l'équité tente de trouver un équilibre entre égalité et inégalité », non pas à mettre un terme à celle-ci, aux inégalités structurelles. C'est un des principes de la « nouvelle narration proposée par les gestionnaires de la planète [18] » en néo-libéralisation : « En vertu du principe d'“équité”, un État est juste s'il met en œuvre une politique d'accès de tous à l'éducation. À l'individu, ensuite, d'en tirer le meilleur profit dans le cadre de la compétition scolaire. Ce faisant, les dirigeants ont avalisé non seulement l'idée qu'il existe des inégalités légitimes, résultant notamment du mérite et de l'effort individuels, mais aussi celle que le système scolaire doit de plus en plus servir à la sélection sociale. Ce que confirme la réalité du vécu quotidien ». Celles et ceux issu·e·s des familles défavorisées, les femmes, les “racisé·e·s” dans les sociétés multiraciales, qui ont pu “réussir” dans la société, se faire une place sous le soleil du capital/des riches, de la phallocratie, de la race dominante, sont des individus ayant su saisir l'« égalité des chances » ou l'« égalité des opportunités » (dans le texte du Grila). Celle-ci est, à son tour, un principe de ladite équité. Par exemple, dans le Rapport sur le développement dans le monde 2006 de la Banque mondiale intitulé, comme pour repréciser l'horizon, Équité et développement (Abrégé, version française), le terme “égalité” n'apparaît quasiment que dans l'expression « égalité des chances ». Qui, rappelons-le, a été promue pour couvrir l'existence des mécanismes sociaux structurels favorisant, au départ, plus les uns, les unes que les autres, compromettant ainsi l'effectivité de l'égalité, impossible en fait dans le capitalisme en général, surtout sous sa forme néolibérale, avec le fétichisme plus accentué du grand anti-égalisateur qu'est l'argent. Ce qu'assume sans masque ledit rapport en précisant que « l'objectif de l'action gouvernementale n'est pas d'obtenir l'égalité dans les résultats » (p. 3 de l'Abrégé dudit rapport de la Banque mondiale). Pour les « nouveaux idéologues », les « nouveaux réformateurs » (Burgi-Golub), la persistance des inégalités ne relève pas du structurel, mais s'explique, fallacieusement, par l'incapacité de saisir les opportunités, supposées égales, par le manque de chance pour celles et ceux qui en pâtissent. Alors que, logiquement, « là où il y a égalité, par définition il n'y a pas besoin de chance ; et là où il y a chance il n'y a pas égalité, mais hasard, gros lot ou lot de consolation… Le mot chance ne renvoie-t-il pas au monde de la loterie, un monde où l'on parie, un monde où quelques-uns gagnent … et où la plupart perdent ? [19] ».

La domination, rappelons-le, c'est aussi le fait que la grammaire des institutions garantes de la reproduction du système inégalitaire arrive à être adoptée – consciemment ? inconsciemment ? – même par celles/ceux qui se considèrent comme des adversaires dudit système. Comme le rappellent certain·e·s, en ayant fait une de leurs identités, « les mots sont importants », très importants même, dans la lutte pour l'émancipation. Par ailleurs, n'est pas à négliger que l'adoption d'un tel vocabulaire, indiquant aussi l'horizon du possible choisi, favorise, par exemple, le financement de certaines organisations de la société civile par des fondations philanthrocapitalistes (Fondation Ford, Fondation Rockefeller, Open Society, etc.), très actives en Afrique et aucunement portées sur le suicide de leur système. Bien au contraire, leur philanthropie est motivée par l'élargissement des rangs de celles et ceux, des Africain·e·s (pouvant être prédisposé·e·s en tant que “très éduqué·e·s”) qui se chargent, aussi par les mots choisis de l'occultation des mécanismes de reproduction de la domination du Capital – généralement la “nécessité” de bénéficier encore des financements (permettant aussi de ne pas se retrouver dans le précariat) empêche toute critique globale et radicale d'un système dominé par les financeurs –, de produire des illusions stratégiques, à son profit, contre l'émancipation des exploité·e·s et des dominé·e·s.

Appropriation de la grammaire des dominants qu'illustre aussi le fait qu'après avoir critiqué au début du texte le sort fait aux femmes par « le système capitaliste et certaines traditions culturelles patriarcales », il n'est donné en perspective que « le respect des genres », pouvant être compris ici comme respect de l'assignation sociale hiérarchisée des sexes, plutôt que comme remise en question des rapports de pouvoir genrés. Et, auparavant, il a été question d'« équité entre les genres ». Dans le droit fil de ce qui s'est institutionnalisé depuis au moins la 4e Conférence mondiale de l'ONU sur les femmes (Pékin, 1995) au cours de laquelle « “Dans le texte officiel […] il est question de remplacer le terme d'égalité par celui d'équité, et celui de parité par partenariat” […] le passage progressif d'une notion d'égalité à une notion d'équité – et de parité à celle de partenariat – reflète l'offensive idéologique d'un libéralisme triomphant, soucieux de justifier “ses justes inégalités” [20] » ; “féminisme onusien” qui a d'une certaine façon ramolli la réflexion sur l'égalité des genres en Afrique [21]. Cet évitement, par le Grila, de l'expression “égalité des hommes et des femmes” peut aussi relever d'un certain culturalisme africain (féminin comme masculin, beaucoup plus masculin que féminin) sur le sujet (assez amplifié dans les sociétés racistes, de prédominance de la blanchité, dans la diaspora (négro-)afrodescendante), couvrant mal une défense de la phallocratie traditionnelle africaine, avec ses touches religieuses (chrétienne, musulmane). Par exemple, dans « Ce que l'homme noir apporte » (1939), L. S. Senghor (incontournable concernant le culturalisme (négro-)africain) marie l'égalité et la hiérarchie/l'inégalité concernant la dot : « La femme est l'égale de l'homme […] On n'achète pas la femme, on dédommage seulement sa famille ». Pour quoi, si ce n'est pour la force de travail, produite, entretenue et finalement perdue par la parentèle, et pour l'activité (de production et) spécialisée de reproduction sociale qu'elle accomplira dans son nouveau foyer, normalement dirigé par le “dédommageur”. Relativisme culturel mis à jour, en ces temps considérés par certain·e·s comme postmodernes, par des activistes féminines, à l'instar de celles qui nient l'existence des genres dans certaines sociétés africaines précoloniales, en prenant soin, évidemment, de ne pas aborder la question du travail domestique des femmes, par exemple. Relativisme culturaliste qui considère la lutte pour l'égalité des hommes et des femmes comme relevant du féminisme, à honnir parce que d'origine “ blanche” ou “occidentale”. Autrement dit, ne pouvant exprimer que la domination culturelle impérialiste (“blanche” ou “occidentale”), ou, pour être tendance, la colonialité. Ainsi même Françoise Vergès dont le féminisme décolonial est anti-capitaliste, se trouve comme obligée d'affirmer (dans un entretien qui, du fait d'être gratuitement accessible sur internet, va être, sans doute, plus lu en Afrique que son dernier livre Un féminisme décolonial, 2019) que « Pour moi, le féminisme n'est pas les droits des femmes comme l'a défini l'Europe […] Pour moi, les droits des femmes, tels que l'Europe les définit servent l'impérialisme […] Pour moi, le féminisme c'est la justice sociale, c'est la fin du capitalisme et de l'impérialisme. Ce n'est pas simplement qu'il y ait autant de femmes députées que d'hommes députés à l'assemblée […] Je trouve que le féminisme qui vient aujourd'hui du Nigeria, d'Afrique du Sud, des femmes noires du Brésil, c'est ça. Le féminisme blanc du Nord a vu cela et il réagit encore plus violemment parce qu'il a peur. Les femmes du Sud disent : “Nous, notre féminisme ce n'est pas le vôtre. Nous, notre féminisme c'est un féminisme de justice sociale. Ce n'est pas un féminisme de 50/50. Ce n'est pas l'égalité de genre. On veut que tous nos enfants aillent à l'école. On veut un accès réel à la santé, à l'éducation, au logement, au travail. On veut que les femmes n'aient pas deux heures de transport à faire pour aller travailler, gagner une misère…” Pour moi, c'est ça […] La révolution viendra des femmes du Sud [22] ». C'est comme si le contexte d'énonciation, (les Ateliers de la pensée, à Dakar, animés par des co-signataires du deuxième appel traité plus haut) avait imposé un tel confusionnisme. Entre autres questions possibles à partir de ce géo-messianisme : “l'Europe” (des États, on suppose) et les féministes blanches du Nord mais à la fois anti-capitalistes, anti-impérialistes, anti-racistes, etc. – aussi minoritaires seraient encore celles-ci – sont-elles à ranger ensemble ? Le féminisme du Sud est-il si homogène ? N'y a-t-il pas des féministes pro-capitalistes, des capitalistes féministes en Afrique ? Féministes du Sud contre Féministes du Nord ? ou plutôt Solidarité entre féministes anticapitalistes et antiracistes du Nord et du Sud ? Affirmer que « ce n'est pas l'égalité de genre » est-ce à dire être pour un “féminisme” de l'“équité”, de l'inégalité entre les femmes et les hommes ? Autrement dit un féminisme … patriarcal ou un patriarcat féministe. Qu'adviendrait-il si quelque Blanc (à la Donald Trump ou quelque intellectuel·le français·e obsédé·e par le décolonial) prenait le courage d'affirmer que son humanisme “ce n'est pas l'égalité des races” (qui a le premier/la première parlé de l'égalité des races ?) ? La scolarisation de tous/toutes les enfants, n'est-ce qu'une préoccupation féminine (féministe) ou plutôt “universelle” comme le « réel accès à la santé », qui concerne des millions et des millions de femmes, d'hommes et d'enfants, à des proportions différentes certes, sur tous les continents ? Ce qui est assez différent de la revendication d'un accès égalitaire, entre hommes et femmes à la terre, dans le cas de plusieurs sociétés africaines, contre les accaparements, pour un retour de la terre au statut de commun, mais dépatriarcalisé.

Ainsi, ces panafricanistes, ayant pourtant pointé du doigt le risque d'« instrumentalisation culturaliste de la pandémie », expriment, comme malgré eux, un culturalisme concernant les rapports hommes/femmes, entre les genres, au moment où en Afrique aussi, les femmes subissent particulièrement ladite pandémie, pour les raisons justement avancées au début de la déclaration. C'est comme une illustration de la résilience (dans l'acception courante) du culturalisme et de phallocratie au sein de l'intelligentsia africaine.

Par ailleurs, il y a, dans la déclaration, l'expression de cette quasi-impossibilité dans l'intelligentsia mainstream africaine, voire au sein du mouvement social africain (particulièrement en Afrique dite subsaharienne, sans l'Afrique du Sud, sans Maurice où, comme en Afrique du Nord, les bourgeoisies locales sont plus anciennes, et, paraît davantage organisée la conscience de classe des exploité·e·s), malgré l'usage (une fois) de « classes sociales » dans le texte, d'évoquer clairement, pour la lectrice/le lecteur lambda, le capital africain. Par exemple, le texte s'achève par un appel à « Saisir que la transition post pandémie sera une occasion autant pour l'impérialisme et les forces réactionnaires de poursuivre l'effort de recoloniser l'Afrique ». L'évidence du caractère exogène de l'impérialisme s'accompagne d'une mention des « forces réactionnaires » ne permettant pas de savoir si celles-ci aussi sont étrangères, mais distinctes des impérialistes. Ou s'il s'agit d'éléments autochtones (africains) dont les intérêts convergent relativement avec ceux de l'impérialisme, jusqu'à adhérer à la “recolonisation” de l'Afrique, procédant ainsi à une mise à jour de la tradition des participants africains (principalement des souverains) à la traite négrière, des collaborateurs indigènes (chefs “traditionnels” héritiers de l'anté-colonial ou “inventés” par l'administration coloniale, cadres “modernes” dits “évolués”) du colonialisme, dont certains seront métamorphosés en « pères de l'indépendance », premiers co-gestionnaires du néo-colonialisme. Depuis, ce « circuit de bons services et de complicité » (Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme) n'a cessé d'être renouvelé. Sa réalité néolibérale n'est pas à considérer, stricto sensu, comme une phase ou un processus de recolonisation de l'Afrique, sinon en mutilant la réalité, néocoloniale en fait, au-delà de la conception initiale du néocolonialisme par Nkrumah, ayant négligé la part autochtone du bloc néocolonial. Certes, l'impérialisme demeure, métamorphosé, mais les États africains sont formellement indépendants, avec, malgré tout, une autonomie relative des classes dirigeantes locales, des classes dominantes locales, fractions autochtones de la classe capitaliste incluses – dont les rapports aux classes dominées sont, comme partout ailleurs, aussi relativement déterminés par les particularités (des rapports ethniques/raciaux, confessionnels, des “traditions”, etc.) de chaque formation social-historique ou pays. Fractions locales de la classe dominante, pouvant être caractérisées certes comme dominées par le capital extra-africain, mais dont, par exemple, la part des investissements (du capital africain), selon l'Africa CEO Forum, était passée de 8 % des investissements en Afrique en 2007 à 23 % en 2013 (elle a légèrement baissé en 2015-2016, selon l'Africa-To-Africa-Investment. A First Look, BAD, 2018) et se classait comme le deuxième producteur d'emplois en Afrique. Autrement dit, c'était le deuxième exploiteur de la force de travail d'autres Africain·e·s (malgré la faiblesse numérique du travail salarié dans la plupart des sociétés africaines, comparativement aux sociétés capitalistes du centre traditionnel et de la semi-périphérie) ou deuxième extorqueur de la plus-value (l'Afrique étant le lieu d'un particulier retour sur investissement). L'importance de cette extorsion s'illustre par la visibilité, en ce 21e siècle, des millionnaires et milliardaires africain·e·s, qu'une certaine presse panafricaniste érige en fiertés pour l'Afrique, dans un oubli des clivages sociaux énormes qu'elle manifeste, ou plutôt en les minimisant, jetant ainsi comme une sorte de voile affectif sur l'exploitation. Pourtant les motivations de ces supposées fiertés africaines sont fondamentalement les mêmes que celles du capital impérialiste, des capitaux provenant d'ailleurs. En dépit de certains aspects de différenciation, historique, pouvant aller jusqu'à des situations de tension, de relative conflictualité entre ceux-ci et certains secteurs des fractions autochtones de la classe, favorisant ainsi l'expression d'une sorte de nationalisme bourgeois post-colonial, tardif. Comme le soutenait, dans un langage trop rare au sein des classes dirigeantes africaines, l'alors gouverneur de la Banque centrale du Nigeria, Sanusi Lamido Sanusi (président du conseil d'administration de Black Rhino, filiale africaine du fonds d'investissement rapace Blackstone, et brièvement émir Muhammadu Sanusi II de l'État fédéré de Kano, 2014-2020) à propos du « buharisme » (la première présidence, par putsch militaire, de l'actuel président nigérian, Muhammadu Buhari, 1983-1985) : « Buharism therefore was a crisis in the dominant class, a fracturing of its members into a patriotic, nationalist group and a dependant, parasitic and corrupt one. It was not a struggle between classes but within the same class. A victory for Buharism would be a victory for the more progressive elements of the national bourgeoisie. Unfortunately the fifth columnists within the military establishment were allied to the backward and retrogressive elements and succeeded in defeating Buharism before it took firm root [23] ». Tension ou conflictualité relative, entre cette supposée bourgeoisie nationale et le capital impérialiste, qui n'était pas particulièrement manifeste au moment où Nkrumah publiait Le néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme (1965). Toutefois, l'impérialisme et les classes dirigeantes locales sont, par principe et dans les faits, généralement solidaires contre les intérêts des classes populaires, au niveau local/national, comme au niveau régional/continental.

Vu qu'il n'y a plus d'« Afrique traditionnelle » échappant à la structuration des sociétés africaines par le capital, par l'argent, ou hostile à l'accumulation des marchandises et autres symboles de la “modernité” [24] – à l'instar des véhicules 4x4 et limousines rutilantes, voire la Rolls Royce d'Ado Abdullahi Bayero, prédécesseur sur le trône de Kano (1963-2014) de Muhammadu Sanusi II (Sanusi Lamido Sanusi) –, ces « forces réactionnaires » ne peuvent être que les fractions africaines du bloc néocolonial. Celles qui tiennent les commandes politiques (et leurs rivales dites oppositions, attendant leur tour de gestion généralement prédatrice), ainsi que celles qui constituent la fraction autochtone/indigène de la classe dominante partout en Afrique [25], organisant (avec le soutien de l'Union européenne, de la Chine en nouvelle puissance capitaliste, des fondations philanthropiques du grand capital, états-unien par exemple, etc.) l'intégration africaine en cours. Et dont l'accélération est néanmoins souhaitée par le Grila. Intégration néolibérale qui n'en est pas moins une certaine continuation du panafricanisme néocolonial, des États post-coloniaux fondateurs de l'OUA, pour lesquels l'émancipation des classes populaires africaines n'était pas une préoccupation, sinon pour en réprimer les velléités. Ainsi, pour être conséquente, l'Afrique – dont la nature capitaliste post-coloniale est souvent oubliée dans le monde académique, y compris africain [26] – étant non seulement sous l'emprise du capital étranger, mais aussi de capitalistes africain·e·s, complices et concurrent·e·s en même temps, la « repolitisation démocratique des masses panafricaines », ne devrait-elle pas être conscientisation non seulement contre l'impérialisme, mais en même temps, contre l'afrocapitalisme/l'afrolibéralisme (dont certaines des figures descendent même biologiquement des tenants du petit capital indigène de l'époque coloniale ou des débuts du néocolonialisme) ? L'africanité de ce capital ne change pas la nature exploiteuse, opprimante du capitalisme, néolibéralement ajustée en l'occurrence – à travers par exemple, la mise à jour des législations, réglementations, lesdites réformes régulièrement évaluées par le rapport Doing Business de la Banque mondiale et qui ne sont jamais, dans les faits, favorables à la force de travail exploitée. Pour les capitalistes africain·e·s aussi, les profits valent plus que des millions de vies humaines, celles qu'elles/ils exploitent pouvant toujours être remplacées par d'autres, de l' « armée industrielle de réserve ».

Comme l'illustre assez bien, en ce temps de pandémie de la Covid-19, le champion des capitalistes africains : « Whereas public offices are shut, Dangote workers, for example, are exempted from the lock-down and the workers are angry that adequate protection is not being made available for their health [27] ». Le profit attendu vaut bien plus que la santé de ses salarié·e·s. Même si, selon une certaine tradition de compassion parmi les capitalistes, il s'exhibe en même temps comme philanthrope, en contribuant financièrement à la lutte contre la pandémie – de la redistribution spectaculaire, pouvant être fiscalement intéressée, d'une infime partie de la plus-value extorquée à ses employé·e·s produisant sa richesse. Mais, en l'occurrence, il a été relevé que le plus riche des “Afrochampions” a été « the smallest donor, excluding those that didn't bother at all » parmi les plus riches africain·e·s, avec 3,1 million de dollars, très en deçà des 55 millions chacun, offerts par des moins riches que lui (Nicky Oppenheimer & famille – 4e rang des milliardaires africain·e·s –, Johann Rupert & Famille – 5e rang –, Patrice Motsepe – 10e rang), des 33 millions de dollars de Issad Rebrab (6e fortune africaine, ayant, après cette “générosité”, « licencié abusivement trois syndicalistes et sanctionné plusieurs travailleurs pour avoir participé à la création régulière d'une section syndicale [28] », dans un groupe transnational, Cevital, aux très longues journées de travail pour des salaires de misère et dans des conditions d'insécurité sanitaire en pleine pandémie de Covid-19). Le total de la contribution des huit premières fortunes africaines est de 212 millions de dollars, comparés aux 80 millions offerts par le milliardaire chinois Jack Ma (17e fortune mondiale, dont l'entreprise de commerce en ligne, Alibaba, s'est lancée à partir de 2018 à la conquête du marché africain) et 40 millions du milliardaire et politicien états-unien Michael Bloomberg (16e fortune mondiale, Bloomberg LP est un acteur financier en Afrique, partenaire de la BAD, par exemple) [29]. Autrement dit, ces deux derniers (plus riches, certes) s'avèrent plus “généreux” en Afrique, plus compatissants que leurs collègues de classe sociale africain·e·s – rappelons que cet argent aussi est une part du profit tiré de l'exploitation de leurs travailleurs/travailleuses, même s'il ne s'agit pas d'africain·e·s, le don philanthropique pouvant aussi être déductible fiscalement – et en particulier le plus riche d'entre elles/eux qui “pouvait mieux faire”, au nom de la “solidarité africaine”. En attendant de passer à la construction de sociétés où n'existeront plus les facteurs de la philanthropie.
Covid-19 et offensive néolibérale

De ces « forces réactionnaires », il n'y a pas à attendre quelque “temps d'après”, post-pandémique, qui serait substantiellement différent de celui d'avant la pandémie. Celle-ci n'a pas un pouvoir de transformation substantielle des valeurs des classes dirigeantes, en Afrique comme partout ailleurs. Par exemple, les occasionnelles envolées pro-État providence de tel chef d'État européen – par ailleurs supposé partisan de l'annulation de la dette africaine –, au plus fort de la crise sanitaire, face aux défaillances évidentes du système local de santé publique, s'avèrent en cette période post-confinement (sous la pandémie persistante) comme relevant d'un opportunisme éphémère ou plutôt de la démagogie. Le “temps d'après” – dans trois mois, dans un an … – ne fera que reproduire, concernant l'orientation économique, celui d'avant la pandémie. Déjà, au nom du « suprématisme du secteur privé » (celui-ci ne se privant pas toutefois de faire la manche auprès des trésors publics en période de crise, « L'État est l'assurance-vie des marchés », a-t-il été rappelé [30]) partagé par les capitalistes et consorts, ainsi que par les États africains, certains de ceux-ci, ont, comme ailleurs, annoncé l'apport d'une aide financière au capital privé local, pour la « relance » post-État d'urgence sanitaire, post-confinement, plutôt que pour quelque réorientation structurelle, de l'économie (une promesse de consolidation des inégalités induite par le renforcement dudit suprématisme). Fidèle à lui-même, malgré l'évocation devenue rituelle de la « croissance inclusive » le FMI en fait même une conditionnalité pour l'octroi de l'“aide” sollicitée par les États africains afin de lutter contre la pandémie et ses conséquences. Par exemple, Tito Mboweni (passé par Goldman Sachs), le ministre des Finances de la première économie africaine, la très socialement inégalitaire Afrique du Sud (dont le président multimillionnaire, Cyril Ramaphosa, co-pilote actuellement l'intégration africaine, en tant que président en exercice de l'Union Africaine) a annoncé sans fard la pratique, à venir, de la « Shock Doctrine [31] » : « Most importantly, the crisis is an important opportunity for government to implement structural reforms to : restructure the network industries ; liberate SMMEs to be the engines of growth and employment ; and broad-based measures to lower the cost of doing business [32] ». Par contre, rien n'est sérieusement annoncé en faveur des classes populaires, dont les secteurs les plus défavorisés ont souvent été oubliés, même dans les cas de confinement. Bien au contraire, malgré les postures de sensibilité à l'égard de la situation critique du social populaire affichées par certaines institutions multilatérales, la recommandation du FMI, par exemple, – aux États obtenant des prêts du FMI pour lutter contre les conséquences économico-sociales très importantes (« monumentales » selon Kristina Georgieva, la directrice générale du FMI, avril 2020) de la Covid-19 – à poursuivre, dans l'après-Covid-19, les « mesures et réformes structurelles », dont celles énoncées par le ministre sud-africain, une partie de ces classes sociales populaires va continuer à en faire les frais, alors que le confinement a rappelé partout le caractère essentiel de la force de travail d'ordinaire méprisée. Des frais qui seront très élevés, très probablement. En Tunisie, par exemple, l'emprunt « engage […] ce gouvernement, sitôt la crise dépassée, à poursuivre les politiques d'austérité et en premier lieu la réduction de la masse salariale dans le secteur public, c'est-à-dire dans le domaine des services sociaux, y compris la santé [33] ». Ce qui est aussi pressenti pour l'après-Covid-19 en Afrique du Sud, où le gouvernement de Cyril Ramaphosa vient, à son tour, d'obtenir un prêt important du FMI : « using the treasury's estimate of the public sector average wage sector, more than 300 000 public sector workers will have to be fired by 2023 [34] ».

À Maurice, situé à l'avant-garde du capitalisme en Afrique, le gouvernement – surfant sans doute sur la vague du contrôle local de la pandémie (deux semaines alors sans un seul nouveau cas, un nouveau cas à la mi-août), tout en maintenant alors néanmoins le couvre-feu, la fermeture des classes, etc. – a fait adopter, avec célérité, à la mi-mai, la Covid-19 (Miscellaneous Provisions) Bill. Une attaque en règle contre les acquis des travailleurs/travailleuses salarié·e·s, considérée par un dirigeant syndical et politique (Ashok Subron) comme la « plus grande insulte faite à l'égard des travailleurs depuis l'indépendance » [35]. En précisant par la suite qu'« It undermines the right of the working class to be protected against abusive termination of employment for economic reasons, and to the gratuity to be paid in case termination of employment, as well as undermines the right of workers to be guaranteed a not less favorable work condition, in case of a transfer of ownership of companies. It enables companies to easily terminates the employment of workers after having received public funds from government […] It forces ‘work from home', in very unfavorable conditions, whereby minimal working conditions under law can be derogated. It also undermines the recently won right of parents-workers to request ‘flextime work' to cater for an underage child or a child with impairment. [36] ». Ce qui confirme que la Covid-19 – du fait de l'état d'urgence sanitaire, du confinement qu'elle a impliqués – est une opportunité saisie pour le patronat de partout non seulement pour être aidée financièrement par l'État – voire par le proto-État communautaire dans le cas de l'Union européenne – au nom de la « relance économique », mais aussi pour obtenir des gouvernants l'imposition de la flexibilité, de sa transformation enfin en norme, là où elle ne l'était pas encore, ou était considérée comme insuffisante. Une exhibition de la nature capitaliste de l'État, de la « shock doctrine » à laquelle vont généralement se prêter les cliques gouvernantes africaines. Comme si elles se sentaient coupables d'avoir pris, de prendre (la pandémie étant encore très dynamique) des mesures protégeant de la circulation du SRAS-CoV-2 la vie de la population, aux dépens, relativement, de la vie du Capital. Avec le ministre sud-africain des Finances (ci-dessus cité), adepte du culte de la croissance, du néolibéralisme, plusieurs voix au sein de l'“élite” africaine parlent en termes de moment propice pour le changement économique [37], sans « changer de base », évidemment. Autrement dit, il s'agit de rendre, pendant la pandémie déjà, l'Afrique plus capitaliste, plus néolibérale et plus rapidement qu'avant la Covid-19. Avec pour conséquences logiques, beaucoup plus d'inégalités et injustices sociales [38], plus d'agressions écocidaires nuisant évidemment à la santé (cf. définition par l'OMS) surtout des exploité·e·s et opprimé·e·s, qu'elles espèrent conjurer par l'invocation de la « croissance inclusive », de la « croissance durable », des « énergies renouvelables » (pour perpétuer le productivisme), etc.

Selon, par exemple, la secrétaire générale de l'association patronale panafricaine, BUSINESS Africa/Organisation internationale des Employeurs, déjà citée, cette accélération se réalisera grâce, entre autres, à cet autre fétiche de la sorcellerie capitaliste qu'est la numérisation/digitalisation (une mise à jour du déterminisme technologique) dont les géants mondiaux du secteur peuvent remercier la Covid-19 d'avoir, du fait du confinement, contribué à la promouvoir davantage. Elle est appelée à s'étendre partout en Afrique, du papotage téléphonique à la “modernisation de l'agriculture”, en passant par le transfert d'argent (initié et contrôlé au Kenya par une transnationale de l'ancienne puissance coloniale, à partir d'un projet du gouvernemental Département du développement international du Royaume-Uni, DFID [39]), la scolarisation, prétendument pour booster le développement, favoriser l'“émergence” de l'Afrique. D'autant plus qu'il y aurait même, selon Achille Mbembe (apparemment tombé sous le charme du culturalisme négro-africaniste, qu'il a longtemps critiqué, mais qui paraît bien coté sur le marché de l'exotisme intellectuel postmoderne), des affinités entre les technologies numériques et les traditions africaines [40]. Et que, par ailleurs, la numérisation est au cœur de la quatrième révolution industrielle, annoncée comme un incomparable progrès – alors qu'elle promet plutôt d'être une production d'innovations (terme qui est censé non discrédité, à la différence de “progrès”) certes rentables pour le capital mais souvent superfétatoires (inutiles socialement et écologiquement parlant [41]), voire dangereuses (en matière de libertés, par exemple) – que l'économie africaine devrait [42], selon des dévôt·e·s africain·e·s du capitalisme, à défaut de l'aborder de plain-pied que les autres économies, ne pas manquer : « As a continent that continues to be impacted by historically low levels of development, Africa can and must take advantage of technological advances to industrialize, pursue inclusive growth, and attract investment » selon Cyril Ramaphosa [43]. Alors que même le président fondateur du Forum de Davos, Klaus Schwab, reconnaît, en usant d'un conditionnel que l'on dirait émoussant, qu'en même temps qu'elle « ouvrira de nouveaux marchés et stimulera la croissance économique », elle ne manquera pas d'aggraver la dynamique inégalitaire du capitalisme : ladite « révolution pourrait perturber les marchés du travail et ainsi renforcer les inégalités […] Cela accroîtra encore la ségrégation du marché du travail entre un segment “qualification et rémunération faibles” et un segment “compétences et salaires élevés”, ce qui intensifiera les tensions sociales. Non seulement l'inégalité est une préoccupation économique importante, mais c'est également l'inquiétude sociétale majeure associée à la Quatrième révolution industrielle [44] ». Autrement dit, l'Afrique de la quatrième révolution industrielle sera plus inégalitaire, plus injuste socialement. Aussi plus écocidaire, car il faudra bien accroître l'extraction des matières premières pour la fabrication des nouveaux produits/nouvelles marchandises. Alors que, plutôt que de vouloir se mettre au diapason de ladite révolution, du point de vue écologique « le “retard numérique” de l'Afrique pourrait justement constituer sa chance […] Plus un pays ou une région ont été loin dans un type de développement numérique donné, plus il leur est difficile et coûteux d'en sortir, un phénomène que les spécialistes qualifient de “dépendance au sentier” (path dependency). À l'inverse, il est donc encore temps pour l'Afrique d'éviter beaucoup des erreurs qui ont été commises ailleurs en matière de développement numérique, mais à condition d'agir vite et de s'en donner les moyens, y compris politiques et réglementaires [45] ». Autrement dit, ne pas faire dépendre de la numérisation, malgré tout, l'organisation de sociétés que l'on pourra dire du “bien vivre” commun, c'est-à-dire d'égalité et de justice sociale et environnementale. Un grand défi à relever, en ces temps-ci de déterminisme technologique, évidemment motivé par l'avidité capitaliste, principalement des mastodontes du numérique.

La période de pandémie, n'est pas, heureusement, que celle de l'expression de ces « forces réactionnaires » et intellectuel·le·s réputé·e·s qui les accompagnent plus ou moins. En effet, sans bénéficier d'aussi importants relais médiatiques que celles et ceux-là, d'autres collectifs se sont aussi déjà exprimés, dans une perspective opposée, contraire, par exemple, en rappelant que « La logique de la réduction de la nature et de ses êtres à des biens à exploiter pour le profit est […] au cœur même de la pandémie Covid-19, la même logique qui est à l'origine de la crise climatique mondiale [celle du] capitalisme patriarcal et extractiviste […] Les femmes de la classe ouvrière et les paysannes d'Afrique portent le fardeau de toutes les crises », en affirmant que « Les établissements de santé privé devraient être nationalisés et leurs services mis à la disposition de tous les citoyens », « L'Afrique doit renforcer sa propre capacité […] à produire des médicaments et des équipement sur son territoire pour ses habitants, dans le cadre de la propriété publique et non de la cupidité privée, fondé sur le principe de la souveraineté des peuples » ; en appelant à « la mise en œuvre de mesures économiques, sociales et environnementales qui se fondent sur les besoins fondamentaux de la classe ouvrière, des petits producteurs et des couches marginalisées en général », à « rompre avec la mondialisation capitaliste et le néolibéralisme », en réaffirmant que « le rôle des syndicats est important […] leur force est nécessaire pour imposer une alternative au système actuel », « les travailleurs et les pauvres sont des laissés-pour-compte. Ils n'ont pas d'autre alternative que de s'organiser pour le renversement de cet ordre social et son remplacement par une société débarrassée de l'exploitation capitaliste » [46]. Une nécessité, optionnelle – comme préciserait Daniel Bensaïd –, qui dépend aussi d'un enrichissement permanent de la compréhension, largement partagée, de cette civilisation capitaliste, de ses mécanismes, des nocivités envoûtantes qu'elle produit – Nkrumah parlait dans Le Consciencisme du néocolonialisme en termes de « sirène, un monstre qui attire ses victimes par une douce musique » –, des imbrications de l'exploitation et des différentes oppressions, de sa dynamique dans chaque société, chaque région, chaque aspect de la vie et globalement. Sans oublier les leçons à tirer aussi bien des soulèvements populaires, des luttes sociales qui ont eu lieu en Afrique, surtout celles de 2011 à 2019, de la Tunisie au Soudan en passant par le Burkina Faso [47], que des luttes pour l'émancipation menées par des exploité·e·s, des opprimé·e·s partout sur cette terre (dont l'unité humaine est aussi rappelée par cette pandémie) que nous avons en partage avec la très riche diversité du vivant, et dont peut encore être sauvée la joliesse.

1er septembre 2020

Merci à Milan Rivié pour ses observations.

Afrique : Covid-19, « élites », dette, capitalisme et le « temps d'après » (1/3)
Afrique : Covid-19, « élites », dette, capitalisme et le « temps d'après » (2/3)
Afrique : Covid-19, « élites », dette, capitalisme et le « temps d'après » (3/3)

Notes

[1] Kako Nubukpo et Demba Moussa Dembélé sont aussi signataires de cet appel-ci. Mamadou Gazibo, l'un des auteurs de l'Index de l'émergence en Afrique 2017, est aussi signataire de cet appel commençant pourtant par la critique du bavardage sur ladite émergence. On dirait qu'il s'agit d'une position auto-critique.

[2] Wole Soyinka et alii, « Aux dirigeants du continent africain : face au Covid-19, il est temps d'agir », Mediapart, 13 avril 2020, https://blogs.mediapart.fr/les-invites-de-mediapart/blog/130420/aux-dirigeants-du-continent-africain-face-au-covid-19-il-est-temps-dagir

[3] Il est souvent oublié que Nkrumah s'en était détourné après le putsch de 1966, cf., K. Nkrumah, « African Socialism revisited » (1967), Paper read at the Africa Seminar held in Cairo at the invitation of the two organs At-Talia and Problems of Peace and Socialism, https://www.marxists.org/subject/africa/nkrumah/1967/african-socialism-revisited.htm ; K. Nkrumah, La lutte des classes en Afrique, Paris, Présence Africaine, 1972 [Londres, Panaf Books Ltd, 1970 ; traduit de l'anglais par Marie-Aïda Bah Diop].

[4] Wole Soyinka (RFI - Invité Afrique), « Covid-19 : le prix Nobel Wole Soyinka cosigne une lettre ouverte aux gouvernants africains », RFI, 29 avril 2020, http://www.rfi.fr/fr/podcasts/20200429-wole-soyinka-lettre-ouverte-gouvernants-africains-covid-19. Il y a, par ailleurs, au cours de cet entretien, un propos de Wole Soyinka d'une particulière naïveté sur l'histoire des États-Unis d'Amérique (voire sur l'histoire de l'humanité), au cas où ce ne serait pas par légèreté volontaire : « Je me demande parfois : Trump est-il vraiment un être humain ? Est-ce qu'il fait partie de votre humanité et de la mienne ? Cet homme, je ne sais de quelle planète il vient ». À la lumière de l'histoire des États-Unis d'Amérique, non pas à partir du récit narcissique de cet État, Trump n'est-il pas plutôt à considérer comme une expression concentrée des tares de l'establishment états-unien, du racisme à l'arrogance impérialiste, en passant par la phallocratie, le culte du profit économique ? Apparemment, Soyinka s'y trouvait bien avant l'élection de Trump.

[5] Extrait d'un propos de Cabral aux guérilleros, au village de Maké en 1966, rapporté par Gérard Chaliand, Lutte armée en Afrique, Paris, François Maspero, 1967, p. 49.

[6] De l'Afrique du Sud, Patrick Bond rappelle que « the labor movement is now considered (by corporate elites) to be the world's third most militant (although its political division are profound) », P. Bond, « Covid-19 Attacks the Down-and-Out in Ultra-Unequal South Africa », Counterpunch, April 3, 2020, https://www.counterpunch.org/2020/04/03/covid-19-attacks-the-down-and-out-in-ultra-unequal-south-africa/.

[7] Amir Ben Yahmed, « Pour un capitalisme africain au profit de tous », Jeune Afrique, 2 mars 2020, https://www.jeuneafrique.com/904427/. L'article semble devenu inaccessible sur le site du journal, mais peut l'être sur les sites de Fraternité matin (https://www.fratmat.info/article/201818/économie/tribune--pour-un-capitalisme-africain-au-profit-de-tous) ou de Leaders (https://www.leaders.com.tn/article/29175/print).

[8] Chuck Collins, Omar Ocampo, Sophia Paslaski, Billionaire Bonanza 2020. Wealth Windfalls, Tumbling Taxes, ans Pandemic Profiteers, Institute for Policy Studies, April 23, 2020, p. 10 ; https://ips-dc.org/ et http://inequality.org/.

[9] Samuel Eto'o (RFI - Invité Afrique), « Samuel Eto'o : “Il faut un sursaut d'orgueil” en Afrique face au coronavirus », RFI, 4 mai 2020, http://www.rfi.fr/fr/podcasts/20200504-samuel-etoo-il-faut-sursaut-dorgueil-en-afrique-face-coronavirus. En 2018, ce “panafricaniste” avait appelé à voter aux présidentielles pour « le candidat Paul Biya pour toutes ces choses qu'il m'a apportées dans ma vie, dans ma carrière et pour toutes ces choses que j'ai connues », Africanews, « Au Cameroun, Samuel Eto'o et Rigobert Song appellent à voter pour Paul Biya », 2 octobre 2018, https://fr.africanews.com/2018/10/02/au-cameroun-samuel-eto-o-et-rigobert-song-appellent-a-voter-pour-paul-biya/. Serait-ce la croyance en cet intérêt commun ou par ironie que le collectif féministe African Feminism (à ne pas confondre avec la récemment défunte revue Feminist Africa), apparemment critique du néolibéralisme, a exprimé la volonté de dialoguer avec la task force (à la liste de quatre indiquée en note plus haut, s'est ajouté Benkhalfa Abderrahmane, un ancien ministre algérien des Finances) tout acquise au capitalisme, même néolibéral, créée par Cyril Ramaphosa (« nous aimerions entamer une conversation avec vous. Nous voulons entendre vos réflexions et votre vision pour les pays africains, les économies africaines, la mobilisation des ressources et les peuples africains au-delà de la Covid-19. Nous aimerions avoir une audience avec vous pour en discuter davantage, notamment par le biais d'un webinaire », African Feminism, « Déclaration féministe sur la relance économique après la Covid-19 », https://africanfeminism.com/african-feminist-post-covid-19-economic-recovery-statement/) ?

[10] Kako Nubukpo, « Après le coronavirus, une autre Afrique est possible et ce n'est pas une utopie », Le Monde, 4 avril 2020, https://www.lemonde.fr/afrique/article/2020/04/04/apres-le-coronavirus-une-autre-afrique-est-possible-et-ce-n-est-pas-une-utopie_6035567_3212.html

[11] Une autre prise de position collective appelle les chefs d'État africains « à développer une stratégie continentale de résilience pour réduire au maximum les conséquences de la pandémie et de la récession économique globale sur les économies africaines. Cette stratégie devra s'appuyer sur des mécanismes déjà en place, comme le NEPAD … », Collectif RASA (Rapport alternatif sur l'Afrique), LEGS (Leadership, Éthique, Gouvernance et Stratégies pour l'Afrique) et alii, « Déclaration pour une réponse africaine souveraine à la pandémie du Covid-19 » (Dakar, 30 mars 2020), https://www.impact.sn/Declaration-pour-une-reponse-africaine-souveraine-a-la-pandemie-du-Covid-19_a19638.html. Les signataires qui expriment une certaine “fierté” (négro-)africaine ne savent peut-être pas que le NEPAD est, concernant les actions dites de développement, financée à 80 % par des agences de développement de quelques États d'Europe et la philanthropie (du capital transnational) occidentale. Cette déclaration est plus consacrée à réagir, avec un zeste de complotisme, au catastrophisme, comme l'exprime assez bien ce passage : « Nous interpellons les autorités des organisations internationales citées ci-dessus [ONU, OMS, sont aussi prises à partie : la France, le G20, la « communauté internationale »] sur la gravité de leurs déclarations péremptoires et interrogeons les fondements scientifiques de leurs prévisions qui ont plus l'air de plans machiavéliques sur le dos des Africains, voire des menaces voilées à leur endroit ». Sans les alarmes catastrophistes de l'OMS et de l'ONU, les États africains auraient-ils réagi de la même façon, avec la même efficacité qui leur est attribuée ?

[12] José Francisco Puello-Socarrás et María Angélica Gunturiz, « ¿ Social-neoliberalismo ? Organismos multilatérales, crisis global y programmas de transferencia monetaria condicionada », Política y Cultura, Automne 2013, n° 40, p. 29-54.

[13] Razmig Keucheyan, « “Leur écologie et la nôtre”, quarante ans après », Contretemps, 21 novembre 2016, https://www.contretemps.eu/read-offline/12518/

[14] Concernant le fardeau des femmes, cf. la déclaration du réseau WoMin (African women unite against destructive ressource extraction), « Covid-19 – Crise sur crise en Afrique : une perspective écoféministe », 8 avril 2020, https://womin.org.za/covid-19---crisis-upon-crisis-in-africa-an-ecofeminist-perspective.html ; Gavin van der Nest, op.cit.

[15] Jean-Christophe Servant « La ZLEC, un afrolibéralisme caché derrière le masque du panafricanisme », Le Monde Diplomatique, 16 mai 2019, https://blog.mondediplo.net/la-zlec-un-afroliberalisme-cache-derriere-le

[16] Kate Meagher, « Reflections of an Engaged Economist : An Interview with Thandika Mkandawire », Development and Change, 2019, vol. 50, n°2, (p. 511-541), p. 521.

[17] Daniel Bensaïd, Éloge de la résistance à l'air du temps, Paris, Textuel, 1999, p. 89.

[18] Ricardo Petrella, « La dépossession de l'État », Le Monde diplomatique, août 1999, p. 3.

[19] Roland Pfefferkorn, « Sur la notion d'égalité des chances », Revue des Sciences Sociales, 2002, n° 29, p. 130-135.

[20] Sophie Sensier, « La longue marche des femmes », Le Monde diplomatique, septembre 1995, p. 25.

[21] Josephine Ahikire, « African feminism in context : Reflections on the legitimation battles, victories and reversals », Feminist Africa, Issue 19, 2014, p. 7-23, http://www.feministafrica.org. Tout récemment une féministe, Adama Pouye, a ainsi défini le féminisme : « Pour moi, le féminisme est une revendication des droits de la femme, une aspiration vers l'équité. Equité au lieu d'égalité pour être plus juste. L'équité fera que dans tous les domaines (sic), on verra la femme au-delà de son genre, rien ne sera plus basé sur le sexe. Le féminisme est une dénonciation pour tendre vers une société plus juste et plus humaniste » (Maimouna Eliane Thior et Adama Pouye (propos recueillis par Rama Salla Dieng), « Féminisme, religion et culture au Sénégal », Seneplus, 22 mai 2020, https://www.seneplus.com/femmes/feminisme-re...). Néanmoins, elle parle par la suite d' « égalité juridique », d'« égalité homme/femme »…

[22] Françoise Vergès (propos recueillis par Aboubacar Demba Cissoko), « Les femmes du Sud ne luttent pas pour un féminisme de 50/50 », legrenierdekibili, 30 janvier 2020, https://legrenierdekibili.wordpress.com/2019/01/30.

[23] Sanusi Lamido Sanusi, « BUHARISM : Economic Theory and Political Economy », July 2002, http://www.nigerdeltacongress.com/barticles/buharism.htm

[24] Au cours d'un colloque, à la fin du 20e siècle, la philosophe Aminata Diaw avait ainsi réagi, à juste titre, pendant le débat, aux propos des nationalistes culturalistes (negro-)africain·e·s : « Où est l'Afrique traditionnelle ? J'ai du mal à appréhender ce que certains appréhendent comme Afrique traditionnelle », « Minutes du colloque international État et Société civile en Afrique. Enracinements et Projections », Quest (Special issue), vol. XII, Number 1, june 1998, Actes du Colloque International Interdisciplinaire : État et Société civile en Afrique, Abidjan, 13/18 -7- 1998, p. 310, disponible sur http://quest-journal.net. Néanmoins ladite “Afrique traditionnelle” demeure une marchandise culturelle assez rentable pour maint·e·s intellectuel·le·s/universitaires africain·e·s, ainsi que pour des politicien·ne·s voulant justifier leur hostilité à l'égard des différentes revendications d'égalité concrète.

[25] Serait-elle comprise dans les « autres élites » mentionnées dans “Une nouvelle Afrique est possible” (« Les sociétés transnationales (STN), en collusion avec les gouvernements africains et d'autres élites, opérant en toute impunité et au mépris des populations et de la planète, sont parmi les principaux responsables des crises énergétiques, climatique, alimentaire et écologiques actuelles ») ?

[26] Horman Chitonge, « Capitalism in Africa : mutating capitalist relations and social formations », Review of African Political Economy, november 2017, https://doi.org/10.1080/03056244.2017.1372280

[27] Femi Aborisade, « Nigeria – the hunger virus and Covid-19 » /« Out of the Ruins and Rubble : Covid-19 and the fightback in Africa ». Ce n'est pas particulier à Dangote, car dans le rapport de l'Institute for Policy Studies, déjà cité plus haut, il est affirmé que « Despite Amazon's e-commerce dominance, Bezos has been unable to protect his workforce from Covid-19 : Workers in 10 different Amazon warehouses tested positive for the disease in late March.31 Instead, in early April, Bezos announced a donation of $100 million of his $140 billion in wealth to Feeding America. » (p. 11).

[28] Comité de solidarité avec les travailleurs de Numilog (filiale de Cevital), « Pétition en soutien aux travailleurs licenciés de Numilog », 31 juillet 2020, https://www.bejaia06.com/bejaia-petition-en-soutien-aux-travailleurs-licencies-de-numilog. Ironiquement, il y a cinq ans, les travailleurs de Cevital s'étaient organisés pour « dénoncer “l'acharnement” contre Rebrab » par le gouvernement algérien (« Les travailleurs de Cevital s'organisent pour dénoncer “l'acharnement” contre Rebrab », TSA, 7 octobre 2015 ; http://www.tsa- algerie.com/20151007/les-travailleurs-de-cevital-sorganisent-pour-denoncer-lacharnement-contre-rebrab/). Maintenant qu'ils s'organisent pour la défense de leurs intérêts exclusifs, le même Rebrab les réprime.

[29] Funmi Adebayo Funmi (écrivain et ancien trader), « Thank you Jack Ma ! But where are Africa's billionaires ? », The Africa Report, 13 juin 2020, https://www.theafricareport.com/29822/thank-you-jack-ma-but-where-are-africas-billionaires/

[30] Romaric Godin, « Emmanuel Macron, Saint Paul de l'État-providence », Mediapart.fr, 13 mars 2020, https://www.mediapart.fr/journal/france/130320/emmanuel-macron-saint-paul-de-l-etat-providence.

[31] Pour Naomi Klein, la « Shock Doctrine » (traduite en français par « stratégie du choc ») consiste à profiter d'une situation dramatique ou catastrophique pour réaliser un projet nocif qui ne passerait pas, sinon très difficilement, en temps ordinaire (La stratégie du choc. La montée d'un capitalisme du désastre, 2007, 2008).

[32] Le ministre sud-africain des Finances, Tito Mboweni, cité par Seán Muller, « South Africa's one sided lockdown/coercing the poor, coddling the rich », Africa is a Country 17 april 2020, https://africasacountry.com/2020/04/south-africas-one-sided-lockdown-coercing-the-poor-coddling-the-rich. La secrétaire générale de l'association patronale panafricaine BUSINESS Africa/Organisation internationale des Employeurs a, par la suite, dit la même chose lors d'une rencontre virtuelle de l'Organisation international edu Travail : « As difficult as the situation night be, we must seize the opportunities that crisis offers and accelerate reforms in our continent », Jacqueline Mugo, Speech during the ILO African Regional Virtual Meeting : Covid-19 response In Africa : Building back Better, 2 july 2020 https://www.ilo.org/africa/WCMS_749780/lang--en/index.htm.

[33] Olfa Lamloum, « Tunisie. Une gestion sécuritaire du Covid-19 au détriment du droit à la santé », Orient XXI, https://orientxxi.info/magazine/en-tunisie-les-fragilites-sociales-et-sanitaires-assombrissent-l-horizon,3839

[34] Dick Forslund, « Tito needs the IMF, South Africa doesn't », Mail & Guardian, 1st August 2020, https://mg.co.za/business/2020-08-01-tito-needs-the-imf-south-africa-doesnt/

[35] La Rédaction, « Covid-19 Bill : polémique à tous les étages », L'express, 13 mai 2020, https://www.lexpress.mu/article/376885/covid-19-bill-polemique-tous-etages.

[36] Extrait d'un résumé de ladite loi communiqué par Ashok Subron (syndicaliste et militant écosocialiste mauricien).

[37] Linguère Mously Mbaye (économiste supérieure de recherche à la Banque africaine de développement), « Crise et post-crise en Afrique : et si le changement était pour maintenant », La Tribune Afrique, 19 mai 2020, https://afrique.latribune.fr/think-tank/tribunes/2020-05-19/crise-et-post-crise-en-afrique-et-si-le-changement-etait-pour-maintenant-847965.html ; Carlos Lopes (propos recueillis par Marie de Vergès), « En Afrique, “il n'y aura pas de meilleur moment pour accélérer le changement” », Le Monde, 26 mai 2020, https://www.lemonde.fr/afrique/article/2020/05/26/en-afrique-il-n-y-aura-pas-de-meilleur-moment-pour-accelerer-le-changement_6040841_3212.html

[38] Les régimes kenyan et sud-africain ne se sont pas privés de détruire des habitations informelles pendant le confinement – et en pleine saison de pluies au Kenya – évidemment, sans proposer aux pauvres qui y résidaient quelque solution de rechange.

[39] Milford Bateman, « The Dangerous Rise of the Digital Utopians Across Africa », roape.net, 14 september 2018, http://roape.net/2018/09/14/the-dangerous-rise-of-the-digital-utopians-across-africa/. Cf. aussi, Julia Verne, Julian Stenmanns, Stefan Ouma, « La connectivité, condition du développement pour l'Afrique ? », Alternatives Sud, n° 151 : « Impasses numériques », https://www.cetri.be/Impasses-numeriques

[40] Dans le chapitre 3 (« Animisme et viscéralité », p. 77-101) de son livre Brutalisme (début 2020), A. Mbembe affirme, par exemple : « les outils technologiques qui saturent nos existences deviennent des extensions de nous-mêmes et, à travers ce processus, d'autres relations sont créées entre les humains et les objets que les traditions africaines ont longtemps anticipées. En effet, dans les traditions africaines antiques, les êtres humains n'étaient jamais satisfaits d'être seulement des êtres humains. Ils étaient toujours en quête d'un supplément à leur humanité. Souvent, à leur humanité, ils ajoutaient des attributs d'animaux, de plantes et de divers autres étants. La modernité disqualifia de telles manières d'être et les confina à l'enfance de l'Homme ». La dernière phrase semble indiquer qu'il ne s'agissait pas d'une particularité africaine contrairement à ce que laissent penser les trois phrases précédentes.

[41] Un des arguments des partisan·e·s du déploiement de la technologie de cinquième génération (5G) est son utilité pour la télé-médecine. Mais leurs adversaires affirment par contre qu' « Il n'y a pas besoin de 5G pour les communications machine-machine, ni pour la télémédecine, les réseaux existant suffisent », Collectif “Stop 5G”, « Arguments contre le déploiement de la “5G” », https://www.stop5g.ch/argumentaire-contre-la-5g

[42] En 2017, le Conseil économique social et environnemental du Maroc considérait que « l'industrie marocaine, malgré une forte progression du PIB industriel dans certains domaines (automobile, aéronautique, Offshoring) au cours de la décennie passée – grâce notamment aux stratégies sectorielles – est faiblement préparée à ce grand bouleversement induit par la quatrième révolution industrielle », Conseil Économique Social et Environnemental, Changement de paradigme pour une industrie dynamique au service d'un développement soutenu, inclusif et durable, Auto-Saisine, n°30/2017, p. 15, www.cese.ma

[43] Cyril Ramaphosa, « A national strategy for harnessing the Four Industrial Revolution : The case of South Africa », in chapter 5 of Foresight Africa 2020 : Capturing the Fourth Industrial Revolution. A Regional and national Agenda, Brookings Institution, january 2020, (p. 71-73), p. 72 ; Njunga Ndung'u (Executif Director, African Economic Research Consortium & Former Governor, Central Bank of Kenya), Landry Signé (Senior Fellow, Africa Growth Initiative, Brookings Institution & Chairman, Global Network for Africa's Prosperity), « The Fourth Industrial Revolution and digitization will transform Africa into a global powerhouse », https://www.brookings.edu/research/the-fourth-industrial-revolution-and-digitization-will-transform-africa-into-a-global-powerhouse/

[44] Klaus Schwab, « La Quatrième révolution industrielle : ce qu'elle implique et comment y faire face », weforum.org, 27 octobre 2017, https://fr.weforum.org/agenda/2017/10/la-quatrieme-revolution-industrielle-ce-qu-elle-implique-et-comment-y-faire-face/

[45] Cédric Leterme, « La numérisation de l'Afrique face au dilemme écologique », CETRI, 29 juin 2020, https://www.cetri.be/La-numerisation-de-l-Afrique-face

[46] Il s'agit de citations tirées respectivement de : WoMin (African Women Unite Against Destructive Resource Extraction), « Covid-19 – Crise sur crise en Afrique : une perspective écoféministe », 8 avril 2020, https://womin.org.za/covid-19---crisis-upon-crisis-in-africa-an-ecofeminist-perspective.html ; idem ; Collectif africain pour la justice climatique, « Une nouvelle Afrique est possible », 14 mai 2020 http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article53263 ; Collectif (une quarantaine d'organisations dont une trentaine d'Afrique du Nord), « Appel des peuples. Organisations, mouvements et réseaux militants d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient/région arabe Pour l'annulation de la dette et l'abandon des accords de libre-échange », 20 mai 2020 www.cadtm.org/Appel-des-peuples-organisations-mouvements-et-reseaux-militants-d-Afrique-du ; Southern African Peoples's Solidarity Network (SAPSN), « As Southern African Faces A socioeconomic Catastrophe We Must Break with Capitalist Globalization and Neoliberalism », http://www.sapsn.org/download/sapsn-statement-on-covid-19/ ; Thienta Mahamane (Syndicat des travailleurs du rail de l'Union nationale des travailleurs du Mali, SYTRAIL-UNTM), « Si le coronavirus ne nous tue pas, la faim aura raison de nous », Europe solidaire sans frontières, 7 mai 2020, http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article53203 ; Union Africaine des travailleurs communistes internationalistes (UATCI-UCI), « Lutte contre le Covid-19 :des mesures surtout contre les classes populaires », 17 mai 2020, https://www.afriquesenlutte.org/afrique-de-l-ouest/cote-d-ivoire/article/lutte-contre-le-covid-19-des-mesures-surtout-contre-les-classes-populaires.

[47] Cf., par exemple, Gilbert Achcar, Symptômes morbides. La rechute du soulèvement arabe, Paris, Actes Sud, 2017 [Londres, Saqi Books ; traduit de l'anglais par Julien Salingue] ; Hamza Hamouche, Extractivisme et Resistance en Afrique du Nord, Amsterdam, Transnational Institute, octobre 2019, https://www.tni.org/en/ExtractivismNorthAfrica?content_language=fr.
Auteur.e
Jean Nanga

est militant du CADTM en Afrique, il collabore régulièrement à la revue Inprecor.
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Jean Nanga — 2020-11-10T12:13:46Z

Dans cette seconde partie, l'auteur revient sur quelques-une des prises de position de la « technocratie africaine » et du « monde intellectuel ». En dehors des officiels africains, des collectifs aussi se sont prononcés sur le sujet, avant (à partir de mars) et après la décision du G20. Non seulement concernant le présent de la pandémie, mais aussi à propos de ce qui a été couramment dénommé le « jour d'après », l'organisation possible du futur.

Tiré du site du CADTM.

Interventions africaines non officielles : Des technocrates aux panafricanistes
En dehors des officiels africains, des collectifs aussi se sont prononcés sur le sujet, avant (à partir de mars) et après la décision du G20. Non seulement concernant le présent de la pandémie, mais aussi à propos de ce qui a été couramment dénommé le « jour d'après », l'organisation possible du futur. Il n'est pas question ici de faire le tour de ces prises de position, mais d'en présenter quelques-unes, choisies en fonction de la notoriété des signataires, du rapport (non)établi avec d'autres aspects (capitalisme, écologie, post-Covid-19, etc.). En commençant par un appel de technocrates africain·e·s de la finance – en compagnie d'un grand capitaliste africain –, ayant publié « La dette de l'Afrique doit être allégée pour lui permettre de lutter contre le Covid-19 » [1].

Technocrates africain·e·s de la finance : d'un appel à l'autre

Il y est question, après avoir affirmé le soutien à « l'allègement bilatéral de la dette des pays à faible revenu » demandé par la Banque mondiale et le FMI, mais que le collectif souhaite étendu aux « pays à revenu moyen », de la demande d'« une suspension de deux ans du remboursement de toutes les dettes extérieures, qu'il s'agisse du paiement des intérêts ou de la dette elle-même » [2]. Une demande apparemment entendue par le FMI qui s'est mis à parler postérieurement d'« allègement [qui] pourrait être prolongé jusqu'à deux ans maximum, sous réserve de disponibilité des ressources du fonds fiduciaire ARA [assistance et riposte aux catastrophes] ». Soit, un peu plus que la décision prise par la réunion des financiers du G20. Ainsi, tout en la considérant dans un second texte comme « un bon début », le collectif (légèrement modifié) pense qu'« il faut faire plus et viser plus haut » [3]. Par exemple, en réitérant sa demande d'extension du moratoire, incluant aussi les États (Afrique du Sud, Algérie, Angola, Égypte, Libye, Maroc, Tunisie) que la Banque mondiale « considère qu'ils peuvent se financer sur les marchés » ; une plus grande participation des créanciers privés au moratoire ; plus de liquidités du FMI à disposition des banques centrales et des entreprises privées [4] ; une gestion transparente de ces ressources par les États, avec implication possible « des ONG et des sociétés spécialisées » – une gageure pour la “démocratie” en vigueur dans ces sociétés, surtout dans les « démocratures » ( “dictatures d'allure démocratique”, selon l'écrivain uruguayen Eduardo Galeano) à l'instar de celles d'Afrique centrale. Toutefois, même ce « faire plus et viser plus haut » reste bien en dessous de l'annulation de la dette [5] qui, à titre de rappel, avait déjà été revendiquée, par exemple, par Macky Sall, chef d'un État sénégalais qui n'est pas le plus endetté, tout en étant en continuel endettement sans “développement” depuis 1960 [6]. De même que par l'Observatoire tunisien de l'Économie ayant appelé à « L'annulation de la dette et la mise à disposition de nouveaux financements. Et ce sans exiger de réformes politiques favorables aux marchés et axés sur l'austérité dans les pays en développement [7] ». Ce que ces IFI ne veulent pas faire : la succession de décaissements pour « aider le[s] pays à faire face à la pandémie de Covid-19 » s'accompagne généralement d'un appel à poursuivre, par la suite, les « mesures et réformes structurelles » ou, le cas échéant, à appliquer, dans un très proche avenir, l'accord encore soumis à « l'approbation de la direction du FMI et du Conseil d'Administration ».

Sans surprise, il n'est nullement question, dans les deux textes de ce collectif de technocrates, de sortir de la logique financière néolibérale dont le respect par les États est assuré principalement par les institutions de Bretton Woods. Même s'il y est affirmé que « les dirigeants des pays avancés, avec sagesse, ont déjà jeté aux orties toute notion d'orthodoxie financière et l'Afrique doit faire de même », il va de soi que non seulement comme disaient les Grecs/Grecques antiques « ce qui est permis à Jupiter ne l'est pas au bœuf ». Mais c'est aussi en attendant des jours meilleurs pour le si résilient capitalisme. La prétendue hétérodoxie financière des États capitalistes développés, eu égard au contenu du « faire plus et viser plus haut » est en fait une « hétérodoxie néolibérale » visant à sauver non seulement le capitalisme, mais aussi sa forme néo-libérale, tout comme le keynésianisme, en tant qu'hétérodoxie, devait (pour son théoricien, John Maynard Keynes, apparemment effrayé par la révolution socialiste de 1917 et le dynamisme du mouvement ouvrier en Europe, quasiment comme l'avait été avant lui concernant celui-ci, à la fin du 19e siècle, le chancelier Bismarck, initiateur de l'État capitaliste “social” ) et a eu à sauver le capitalisme dans une partie du 20e siècle. Telle est, d'ordinaire, la fonction de l'hétérodoxie : revitaliser l'orthodoxie menacée, ébranlée.

Par ailleurs, serait-ce inconsciemment qu'a disparu du second appel la mention des « travailleurs […] fragilisés », des « organisations populaires » ? Comme remplacée par le rappel que « la Tunisie ait été l'épicentre du Printemps arabe, avec les risques potentiels que cela implique, devrait être pris en considération », qu'il faut « éviter une déstabilisation politique et sociale ». Expression assez claire d'une certaine phobie des irruptions populaires dans l'espace politique, pouvant impacter l'ordre économique, voire prétendre à un changement fondamental (ainsi l'“accompagnement” par la Banque africaine de développement, la Banque mondiale et le FMI de l'actuelle transition au Soudan – dont le Premier ministre, Abdalla Hamdok, appartient à ce sérail de la fonction publique internationale, plus proche du Capital que des administré·e·s). Par contre, l'insistance sur le rôle (moteur) du capital privé – le « suprématisme du secteur privé » (Naomi Klein, La stratégie du choc, 2007) – et l'aide à lui apporter étant conservée dans les deux textes.

En bonnes consciences capitalistes, ces technocrates n'ont pas jugé utile de consacrer rien que quelques lignes aux facteurs ayant favorisé le passage du virus de quelque animal à l'animal spécifique qu'est l'être humain, au contexte favorisant une telle pandémie et déterminant d'une certaine façon le futur de l'Afrique, de l'humanité. Comme s'il ne s'agissait que d'un phénomène biologique, exogène à l'économique, au stade néolibéral de la mondialisation capitaliste. Même si en même temps, certains économistes n'ont pas hésité à présenter, faussement [8], le virus comme la cause du “mauvais” vent ayant soufflé sur les bourses, voire de ce qui s'annonce, pourtant depuis quelque temps, comme une future crise économique. Mais, un Strive Masiwiya (capitaliste transnational, 19e rang des milliardaires africain·e·s), par exemple, pouvait-il partager la mention du facteur destruction de la forêt par le productivisme dans l'émergence des maladies zoonotiques (transmises par des animaux à cet autre animal qu'est l'humain, et vice versa) [9], des menaces virales qui pèsent actuellement sur les sociétés (selon des épidémiologistes), alors qu'il est président honoraire de l'Alliance pour une révolution verte en Afrique (AGRA, lancée par les fondations Ford et Gates, avec l'ex-secrétaire général de l'ONU, Kofi Annan, comme premier président), révolution verte qui ne s'est pas arrêtée ailleurs (Amérique dite latine, Asie) au seuil des forêts (dont le recul en Afrique s'est accéléré dans la dernière décennie, malgré le gel de certains projets de culture des palmiers à huile, si mangeuse d'espaces forestiers) [10] ?

Quant à l'« évidence [de] la nécessité de […] renforcer les systèmes de santé de l'Afrique », elle est énoncée sans avoir au préalable parlé des facteurs de la précarité actuelle de la santé publique, dont, évidemment, les programmes d'ajustement structurel néolibéral ou d'austérité, non seulement en Afrique, mais dans le monde, en général. Ainsi, après avoir organisé le sous-financement de la santé publique, sa précarisation, afin de rembourser la dette dans les années 1980-1990, le FMI et la Banque mondiale organisent maintenant la croissance de la dette des États africains afin d'atténuer les effets (nocifs) de ce sous-financement présenté auparavant comme un remède. Et ce n'est même pas assez probable que les États africains se trouvant dans une situation lamentable en matière d'infrastructures de santé publique, d'équipement et de personne, d'unités de production pharmaceutique locales, etc., s'orientent désormais vers une rectification de leurs politiques de santé publique. À un point tel que, par exemple, les dirigeants des États africains se mettraient à fréquenter les hôpitaux/centres de santé public de leurs propres pays, qu'ils méprisent d'ordinaire.

Sortir de cette assez fragmentaire et courte vue, ascientifique, aurait conduit ces technocrates à une critique, une mise en accusation du système dont elles/ils sont des technocrates, dont elles/ils profitent, et sont par conséquent attaché·e·s à sa perpétuation.

Capitalistes et intellectuel·le·s (altermondialistes inclus·es) « Plus fort[e]s ensemble »

Une critique du système qui est aussi évitée dans l'appel signé par une vingtaine d'intellectuel·le·s africain·e·s : « Coronavirus : Pour en sortir plus forts ensemble » [11]. Un appel adressé non plus aux décideurs politiques et de la finance internationale mais « à tous les intellectuels africains, aux chercheurs de toutes les disciplines, aux forces vives de nos pays, à rejoindre le combat contre la pandémie du Covid-19, nous éclairer de leurs réflexions, de leurs talents, nous enrichir des fruits de leurs recherches et tous de leurs propositions constructives ». Il n'y est pas question du fardeau de la dette, pourtant alors à la une, sinon sous-entendue dans « les initiatives multiples prises pour mobiliser des ressources financières suffisantes afin d'éviter que s'ajoute une crise économique majeure à la crise sanitaire annoncée sont à saluer ». Comme dans l'explication de la situation de la santé publique en Afrique : « il faut reconnaître pour s'en souvenir, l'effet catastrophique des décennies d'ajustement structurel sur la santé publique et l'offre sanitaire dans les pays africains ». Du passé, en quelque sorte. Alors qu'en 2019, Eurodad (European network on debt and development) constatait, à propos des programmes approuvés par le FMI en 2016 et 2017, qu'« In many countries, for instance Chad and Gabon, austerity measures have sparked cuts in the health sector, which has had a grave impact on health service delivery and health personnel. This has reduced access to health services for the population as out-of-pocket payments have increased [12] ». Ainsi, à la différence de l'appel des technocrates de la finance, il n'y a pas ici de prise de position explicite sur la question de l'allègement ou de l'annulation de la dette. Sans grande importance, peut-être. Ou par manque de consensus au sein du collectif de rédaction. Par exemple, des signataires comme Aminata Dramane Traoré et Demba Moussa Dembelé sont encore des figures de l'altermondialisme africain, des activistes du mouvement international pour l'annulation des dettes africaines [13]. À l'opposé de leur cosignataire Felwine Sarr [14] qui compte parmi les voix africaines s'étant ouvertement exprimées contre la revendication d'annulation ou d'allègement de la dette publique extérieure pour combattre la Covid-19 (voix individuelles, mais aussi officielles, à l'instar de l'État kenyan, ou de l'État béninois – faisant preuve, sous la présidence Talon, d'un certain zèle néolibéral – qui s'est publiquement opposé en la matière, dans la sous-région ouest-africaine, à l'État sénégalais).

Toutefois ces deux textes ont en commun de ne donner aucun éclairage sur les facteurs de la pandémie. C'est comme si, pour ces intellectuel·le·s aussi, est à considérer comme superflue l'esquisse d'une compréhension de cette pandémie, la connaissance de ses causes, afin de bien se préserver d'autres virus et épidémies possibles (considérées comme en “réserve”, selon des épidémiologistes et autres spécialistes) [15]. Serait-ce pour éviter la question des rapports de l'épidémie avec le capitalocène (ère géologique de manifestation d'une grande intensité des effets du Capital sur la nature) ou de la pandémie avec le néolibéralisme ? Ou serait-ce l'expression, au nom de quelque “épistémologie africaine”, d'une non-adhésion à cette hypothèse d'une zoonose particulièrement déterminée par le contexte économique, mais qui relèverait plutôt de la “science occidentale”, voire de l'idéologie marxiste supposée déterministe économiste ? Ainsi s'expliquerait, par exemple, le manque de rigueur ou déficit de l'attention exprimé par la surprenante confusion– de la part d'intellectuel·le·s très habiles d'ordinaire dans le maniement des notions/concepts – établie (déjà brocardée, par un bloggeur du journal en ligne Mediapart [16]), d'abord dès les premiers mots du dit appel, entre le nouveau virus corona (SRAS-CoV-2) et la maladie causée par ledit virus, corona virus disease 2019 (Covid-2019), ensuite dans l'avant-dernière phrase affirmant que la pandémie, Covid-19, est « éponyme » du nouveau virus corona, SRAS-CoV-2 ?

Par ailleurs, l'insistance, bien logique et à juste titre, sur la crise sanitaire s'accompagne de propos assez vagues sur les différents aspects abordés, cachant mal, entre autres, une non remise en question de la dynamique du mode de production économique qui, comme il est assez établi, n'est pas étrangère à l'émergence, au passage, des virus comme le SRAS-CoV-2, d'une espèce animale à l'autre, l'humaine en l'occurrence, à la si rapide propagation mondiale de Covid-19. Ainsi, s'il est affirmé savamment qu'« Il est temps de se rappeler que les périodes de basculement du monde ont toujours engendré un renouvellement paradigmatique, culturel et parfois civilisationnel pour ceux qui embrassent les exigences du changement », c'est juste après avoir dénoncé « La perpétuation d'un modèle d'économie de rente, fondé sur l'exportation de matières premières non transformées en attendant des recettes extérieures volatiles est suicidaire », après avoir déploré que l'Afrique n'ait pas encore trouvé « de réponse structurelle aux défis de son développement ». Le « renouvellement paradigmatique » ne concernerait-il que le « modèle d'économie de rente » [17] ? Dans ce cas la solution aux problèmes de l'Afrique résiderait tout simplement dans l'industrialisation (la transformation locale des matières premières), dans le “développement” – avec une dynamisation de l'économie de la culture, selon un des signataires [18], du numérique selon tel autre technocrate [19], un alliage de la tradition avec la quatrième révolution industrielle [20], voire un développement du basketball [21]. La nature capitaliste de ladite industrialisation, dudit développement, n'est pas énoncée, même si elle peut être sous-entendue. C'est comme si ces intellectuel·le·s, tout en ne demeurant pas, certes, au temps du triomphe de la « pensée unique » (années 1980-1990), semblent néanmoins attaché·e·s à l'idée de la « fin de l'histoire », c'est-à-dire l'inexistence de quelque autre horizon économique et social que celui fixé par la dynamique du Capital, l'impossibilité d'une organisation alternative de la production et de la répartition des biens. Dans un tel contexte, l'évitement, par les rédacteurs/rédactrices de l'appel, des termes exprimant le paradigme (économie capitaliste, capitalisme), paraît exprimer une adhésion idéologique au dit capitalisme, dont l'économie est davantage généralement présentée comme l'Économie [22] par une “science économique” s'avérant hostile au pluralisme (comme s'en sont plaint·e·s, par exemple, des étudiant·e·s, organisé·e·s en une Initiative Étudiante Internationale pour l'Économie Pluraliste) – caractéristique aussi bien des documents onusiens et leur développement sans prédicat que, presque autant, des « études africaines » en Europe et aux États-Unis d'Amérique [23]. Économie capitaliste censée, à en croire la logique des signataires de cet appel, produire, du fait de l'industrialisation (non problématisée, évidemment, même en cette période de crise écologique assez évidente), la fin des inégalités sociales, la justice sociale, le bien-être de tous/toutes, comme ce serait le cas partout ailleurs qu'en cette Afrique si peu industrialisée. Ainsi peut-on en dire que « Changement de modèle, de système, de paradigme… La grandiloquence des termes peut cacher une frilosité d'engagement, en évacuant le conflit social, les intérêts antagonistes et la perspective de la révolution sous un vocable s'autant plus général qu'il est nébuleux [24] ».

En effet, les signataires de cet appel ne sont pas intéressé·e·s, concernant le SRAS-CoV-2 et la Covid-19, par une critique du capitalisme. Celle-ci-ci n'étant pas à réduire à ce qui est d'ordinaire considéré comme étant des particularités de la phase néolibérale du capitalisme – comparativement à celles de l'hétérodoxie capitaliste dite fordo-keynésienne des Trente glorieuses, du Welfare State – fallacieusement présentées par certain·e·s de ses prétendu·e·s critiques comme des expressions d'un capitalisme dévoyé par la Finance. Ainsi, même un Sarkozy, alors président français, foncièrement anti-anticapitaliste, s'était permis une critique fragmentaire et éphémère du néolibéralisme pendant la crise de 2007-2008. C'est d'ailleurs cette critique pro-capitaliste du néolibéralisme, critique de ses dits « excès » – comme chez certains des signataires de l'appel – qui l'emporte, quantitativement parlant, sur celle résolument anticapitaliste. Alors que le néolibéralisme serait, à juste titre, à considérer comme un « pur capitalisme » : « le capitalisme contemporain tend vers un fonctionnement pur, en se débarrassant progressivement de toutes les “rigidités” qui pouvaient le réguler ou l'entraver. Il ne s'agit pas tant d'un retour à des formes historiques antérieures que d'une adéquation croissante à son concept… Il s'agit donc d'un capitalisme sans adjectif, même si l'expression capitalisme néo-libéral peut être commode pour désigner sa phase actuelle » [25] – les « rigidités » étant ce qui relevait de la parenthèse hétérodoxe, keynésienne, résumable par l' “interventionnisme” économique de l'État contre la “main invisible du marché”, un “plein emploi”/ taux très bas de chômage, une espèce de compromis social entre le capital et le travail en matière de redistribution (grâce aussi aux luttes menées par les salarié·e·s).

Capitalisme contemporain dont le développement en Afrique a des activistes conséquents parmi les signataires de l'appel, à l'instar de Mamadou Koulibaly, Carlos Lopes, Lionel Zinsou [26]. En non-praticien·ne·s, mais passeurs idéologiques, il y a des intellectuel·le·s assez médiatisé·e·s, à l'instar de l'historien et politologue Achille Mbembe, pro-capitaliste “honteux” (comme les agnostiques étaient des « matérialistes honteux » pour Friedrich Engels), qui critique souvent certains aspects du néolibéralisme, ayant pu ainsi être classé ou se dire de gauche [27], mais considère l'Afrique comme « la dernière frontière du capitalisme [28] », tout en se demandant « quelle forme de capitalisme ? ». Interrogation qui est plutôt une clause de style, vu qu'au cours d'un entre soi pro-capitaliste au siège de la Banque africaine de développement (BAD) à Abidjan, il a eu à « insiste[r] sur la nécessité d'approfondir les réflexions sur la gestion des frontières africaines, ainsi que sur la possibilité de leur privatisation [29] » (au profit des sociétés militaires privées ?). Afin de favoriser la libre circulation des individus ? Car, hors les murs de la BAD, c'est un critique de l'existence des frontières en Afrique et de la politique (anti-)migratoire de l'Union européenne (« mur de Schengen »). Il semble que son opinion sur le sujet est en fonction des client·e·s. À l'instar aussi du philosophe Souleymane Bachir Diagne, ayant, par exemple, soutenu que dans l'enseignement supérieur sénégalais « le secteur privé jouera un rôle de plus en plus important. Une des recommandations c'est de faire en sorte qu'il puisse jouer ce rôle de manière à accueillir le maximum d'étudiants. On a donné une projection de 50 % [30] » … Il n'est pas exclu qu'en ces temps de pandémie ces deux intellectuels soient devenus des critiques du capitalisme, ne se limitant plus à une critique de certains aspects du néolibéralisme. Par exemple, le premier a parlé de réinvention de l'économie sur laquelle réfléchissaient des économistes africains, s'est demandé : « Est-ce qu'on peut continuer à vivre sur la base d'une économie basée sur le saccage de l'environnement ? Je ne le pense pas du tout », et a affirmé tout récemment que « nous devons inventer un modèle de développement absolument original […] il nous faut changer le modèle de croissance tout entier » [31]. Espérons que, de la part de ce théoricien ambigu de l'afropolitanisme, il ne s'agisse pas que du « capitalisme vert ».

Si encore cette union des activistes du capitalisme, des intellectuel·le·s réputé·e·s et des altermondialistes avéré·e·s (voire supposé·e·s anticapitalistes) se limitait au temps de la pandémie en Afrique comme phénomène sanitaire (dans l'acception courante). Mais, elle paraît s'intéresser aussi à l'au-delà du sanitaire, car il est question aussi bien de lutter contre le précariat : « Osons lutter ensemble contre la propagation du Covid-19 et osons vaincre ensemble le précariat mondial auquel donne naissance la pandémie éponyme », que d'une récupération platement adaptée du slogan – déjà assez vague – du mouvement altermondialiste : « Une autre Afrique est possible tout comme l'est une autre humanité dans laquelle la compassion, l'empathie, l'équité et la solidarité définiraient les sociétés. Ce qui pouvait ressembler jusqu' ici à une utopie est entré dans l'espace des possibles ».

L'appel à lutter contre le précariat apparaît comme une pièce rapportée, vu qu'ont été oubliées le long du texte les conséquences sociales de l'état d'urgence sanitaire, du confinement, pour les damné·e·s des sociétés africaines, les victimes de la pandémie pérenne « Pochvid ». Par ailleurs, la mondialisation du précariat n'a pas attendu le SRAS-CoV-2, le développement de la précarité des emplois et des revenus, du précariat (une nouvelle classe sociale en formation selon Guy Standing, auteur de The Precariat. The new Dangerous Class, 2011 ; des nouveaux/nouvelles prolétaires, selon Sarah Abdelnour, auteure de Les nouveaux prolétaires, 2012) étant une des caractéristiques de la phase actuelle, néolibérale, de la mondialisation (la précarité étant évidemment bien plus ancienne, permanente dans l'odyssée du capitalisme, aussi sous d'autres formes). Par exemple, les délocalisations des entreprises, pendant les décennies 1980 et suivantes, ont, entre autres, favorisé l'existence de ce précariat (néolibéral) aussi bien dans les pays d'origine (généralement du capitalisme central traditionnel/du “Nord”) que dans les pays d'accueil des dites entreprises – qui ne sont pas situés que dans le “Sud Global” : par exemple, des États du Sud états-unien, où les droits des salarié·e·s sont très restreints, ont aussi reçu des entreprises délocalisées. En Afrique – en dehors de l'ampleur de l'économie dite informelle, assez caractéristique du capitalisme périphérique et caractérisée par une masse importante de précaires parmi ses animateurs/animatrices –, l'existence du précariat, comme produit, évidemment, de la précarisation (à travers la réforme des codes du travail – généralement en défaveur de la force de travail salariée, contre des “acquis sociaux”, des garanties sociales des décennies antérieures – au cours des années 1980-1990, de la première vague d'ajustement structurel néolibéral ; la pression exercée par les “investisseurs étrangers” à travers le rapport annuel Doing Business du Groupe de la Banque mondiale, etc.), a précédé [32] et accompagné la croissance du taux moyen du PIB africain, célébrée pendant la décennie 2010. Au cours de laquelle, contrairement aux promesses mensongères de ruissellement, les sociétés africaines sont devenues plus inégalitaires qu'auparavant : les riches le devenant davantage, se distanciant (socialement) davantage des pauvres, dont le nombre vivait aussi sa croissance. Pendant que dans les “classes moyennes” d'aucun·e·s – les “buppies” (black urban professionals) sud-africains et leurs semblables des secteurs de la finance et des nouvelles technologies de l'information et de la communication dans le reste de l'Afrique – prenaient l'ascenseur, croisant celles/ceux qui se retrouvaient dans le « descendeur social [33] ». Comme ces universitaires de certains pays africains qui deviennent taximen informels la nuit, afin de parer à la baisse de leur pouvoir d'achat. Ou ces diplômé·e·s de l'université qui se retrouvent devant un étal de marché, à vendre, par exemple, des “faux” médicaments. Un contexte académique, social, qui ne peut favoriser une grande mobilisation des « intellectuels africains […], chercheurs de toutes les disciplines » pour la connaissance et la lutte contre le SRAS-CoV-2 et la Covid-19, souhaitée, à juste titre, par les signataires de l'appel. Il s'agit en fait de manifestations africaines du phénomène mondial, découlant de la néolibéralisation, de précarisation dans le monde académique (dont certains aspects y favorisent une intervention du philanthrocapitalisme néolibéralisateur, à la conquête de l'“élite” africaine en formation) ainsi que de nombre de ses produits, la « fraction éduquée » du précariat, selon Guy Standing [34] (réalité que ne peuvent ignorer les universitaires signataires, parmi lesquel·le·s des cosmopolites, voire leurs co-signataires capitalistes). C'est de cette précarité dominante des emplois et des revenus dont il est question quand l'onusienne Organisation internationale du Travail/OIT se donne pour mandat, entre autres, le plaidoyer pour une “croissance inclusive” créatrice d'emplois décents dans le monde (un des “Objectifs du développement durable”). Avec une attention particulière pour l'Afrique, car celle-ci occupe traditionnellement la première place mondiale en matière de « travailleurs pauvres », de grave déficit dans la création d'emplois décents, malgré la croissance (« Les travailleurs pauvres continuent d'être très nombreux : près d'un tiers d'entre eux (32 pour cent) vivaient dans l'extrême pauvreté en 2018 et 22 pour cent dans une pauvreté modérée » selon l'OIT, soit « le taux d'emploi vulnérable le plus élevé (66 %) », selon la CEA, 2019). Sans toutefois, en bonne logique onusienne, de cette fonction publique internationale (bureaucratie du capitalisme international), que l'OIT (conciliatrice, par ailleurs, des intérêts des organisations patronales et des bureaucraties internationales des syndicats des salarié·e·s) se départe de la diffusion d'illusions sur la possibilité d'y parvenir sous le capitalisme, de surcroît néolibéralisé.

En fait, le SRAS-CoV-2 et la Covid-19 ne font qu'exacerber la précarisation, grossir les rangs du précariat africain, comme d'ailleurs, dont le développement ne peut pas, à la différence du virus et sa pandémie, bénéficier d'une large médiatisation qui pourrait susciter davantage de questionnement sur le système économique. Ainsi, la lutte contre la précarité ou la précarisation – et non pas, d'un point de vue de l'émancipation ou de la justice sociale, la lutte contre le précariat, en tant que « classe sociale en formation » (G. Standing) ou nouveaux/nouvelles prolétaires (S. Abdelnour) – ne peut pas porter que sur la précarisation liée au virus et à sa pandémie, mais devrait viser les mécanismes qui depuis quatre décennies ne cessent d'en étendre la normalisation. Ce qui, évidemment, ne peut pas intéresser les activistes du capitalisme co-signataires de l'appel, qui comptent, logiquement, parmi les bénéficiaires de la précarisation. La posture altermondialiste tardive, affichée dans la phrase citée ci-dessus, ne doit pas faire illusion [35].

Par ailleurs, l'appel ne souligne pas qu'une autre Afrique post-coloniale a toujours été possible, pendant les six décennies dites post-coloniales. Celle qui s'est réalisée, dans laquelle nous (sur)vivons n'étant que l'un des possibles, rendu effectif aux dépens d'autres possibles étouffés, combattus dès la transition au post-colonialisme, au néocolonialisme, par les administrations coloniales. Celles-ci ayant auparavant sélectionné, dans bon nombre de cas, par exemple dans les territoires français, les futurs « pères de l'indépendance » et consorts. Lesquels étoufferont à leur tour l'expression locale des possibles émancipateurs, avec souvent le soutien des ex-métropoles coloniales.

Quant à l'“autre Afrique possible”, voire l'“autre humanité possible” envisagée par cet appel, elle promet, par les principes censés la définir, hormis la solidarité, ne pas être émancipatrice, mais prolonger de façon réformée l'Afrique actuelle. Car une société se construisant pour l'émancipation ne peut avoir pour principe la compassion. Il ne s'agit pas, évidemment, de la compassion pour la collègue de travail ayant perdu son compagnon ou sa compagne, ou des voisin·e·s dont le champ de tubercules a été cambriolé, mais de la compassion pour des groupes humains, proches ou lointains, dans la souffrance (permanente ou passagère). Telle que l'illustrent l'activisme dit humanitaire, l'activité des pyromanes jouant les pompiers : associations (caritatives)/fondations des nouvelles dames patronnesses que deviennent les épouses des chefs d'État africains, des fondations philanthropiques aussi bien de capitalistes africain·es (de l'égyptienne Sawiris Foundation for Social Development à la sud-africaine Khayelitsha Motsepe Foundation Motsepe, en passant par la nigériane Rose of Sharon Foundation) que celles extra-africaines, mondialement réputées, etc. Toutes suppléant, selon leurs spécialisations, aux diverses carences des pouvoirs publics (favorisées aussi bien par le principe néolibéral de réduction du budget des secteurs sociaux que par la gestion prédatrice de l'argent public, celle-ci pouvant aussi alimenter les associations/fondations privées et clientélistes des premières dames africaines et consorts). Autrement dit, cette dite politique de la compassion est justifiée par des inégalités structurelles que les associations compatissantes ne peuvent vouloir qu'atténuer (comme le font depuis des siècles, la daya hindoue, la tsedaka juive, la charité chrétienne, la sadaqa musulmane, etc.), non pas éradiquer. L'action politique ne pouvant relever de la compassion, poser celle-ci comme l'un des principes de l'Afrique possible laisse entendre que l'éradication des inégalités structurelles ou des structures inégalitaires n'y sera pas à l'ordre du jour. Ce que renforce la référence à l'équité, non pas à l'égalité [36], devenue péjorativement connotée dans l'idéologie dominante néolibéralisée comme “égalitarisme”. L'“équité” étant assez en phase avec le capitalisme généralement, dans sa réalité néolibérale en l'occurrence, tout comme la compassion. Ainsi, le possible envisagé par cet appel risque de n'être qu'un altercapitalisme. Logiquement, point ne serait besoin de politique compassionnelle dans une société débarrassée du « suprématisme du secteur privé », concernant l'organisation de/et la production des biens ainsi que leur distribution, et ayant pour principes l'égalité, la justice sociale et la solidarité.

Précisons que cette référence-ci à la « solidarité » n'est pas à confondre avec celle qui est de mise dans la théorie de la négritude de Léopold Sédar Senghor (“père de l'indépendance” du Sénégal) et consorts – postulant une rationalité négro-africaine non-antagonique, contrairement à la supposée rationalité blanche/européenne antagonique, sur laquelle se fonderait, par exemple, la lutte des classes –, dont la traduction politique est la promesse (partagée par exemple par son pair kenyan, Jomo Kenyatta, “père de l'indépendance” du Kenya, ploutocrate avéré [37]) de “socialisme africain”. Celui-ci étant considéré comme une adaptation ou mise à jour (“moderne”) d'une supposée solidarité traditionnelle, entre autres, mais dont la concrétisation s'est plutôt avérée, au Sénégal, au Kenya et ailleurs, un masque du néocolonialisme (la gestion senghorienne de celui-ci ayant d'ailleurs abouti à l'un des tout premiers programmes d'ajustement structurel néolibéral en Afrique, ayant, semble-t-il, favorisé la démission du président chantre de la négritude). Sans néanmoins cesser d'exercer quelque influence sur des intellectuel·le·s (négro-)africains (si la solidarité n'est pas moins caractéristique des traditions rurales d'Afrique du Nord que de l'Afrique dite noire – dans la classification coloniale –, c'est plus à celle-ci que renvoie souvent le discours sur la “solidarité africaine” supposée essentiellement particulière), à l'instar des signataires de cet appel. En effet, leur conception de la solidarité exprime le différentialisme essentialisé de l'ethnologie coloniale, d'une certaine anthropologie post-coloniale, dépourvu de comparaison symétrique [38] (dans une double ignorance aussi bien de l'histoire sociale complexe des sociétés européennes – différente du récit bourgeois urbanocentré de l'Europe/Occident auquel se réfèrent aussi généralement les critiques de ladite Europe/Occident – que de celle des sociétés extra-européennes, dont les africaines, dans leur grande diversité, sur lesquelles nous ne nous étendrons pas ici). Ce malgré le racisme de ce différentialisme (fondant des qualités morales/intellectuelles – attribuées à des groupes humains différenciés plus par la couleur de la peau, jusqu'à les hiérarchiser “naturellement” – sur une biologie approximative, fantaisiste, déterminée par les rapports de domination/subordination, d'exploitation, en vue de leur reproduction). Ainsi, l'appel parle de « la solidarité dont elle [l'Afrique] possède les gènes » [39]. Autrement dit, la solidarité que les Africain·e·s ont dans leurs gènes. Comme l'affirmait le maître, L. S. Senghor : « Les vertus non seulement raciales, mais ethniques, nationales, se transmettent matériellement par les gènes des chromosomes [40] ».

Pourtant cette solidarité, supposée génétiquement transmise, n'a pas empêché que l'Afrique des deux dernières décennies, au moins, s'illustre non seulement par la croissance du PIB, celle supposée des classes moyennes [41], etc. (ce qui a fait croire à certains que « le temps de l'Afrique est arrivé [42] »), mais aussi par celle des inégalités sociales, des injustices diverses et variées. Dans l'une des deux premières économies africaines, par exemple : « According to Oxfam calculations, the amount of money that the richest Nigerian man can earn annually from his wealth is sufficient to lift 2 million people out of poverty [le nombre de pauvres est passé de 69 millions en 2004 à 112 millions en 2010] for one year. Lifting all Nigerian people living below the extreme poverty line of $1.90 [86,9 millions d'extrêmes pauvres en 2018, sur une population de 197 millions] out of poverty for one year will cost about $24 billion. This amount of money is just lower than the total wealth owned by five of the richest Nigerians in 2016, which was equal to $29.9 billion [43] ». C'est le genre d'inégalités (expression de, entre autres, l'exploitation, la surexploitation, la fraude fiscale qui impacte négativement la redistribution sociale, plutôt que d'une quelconque solidarité) contre lesquelles ces intellectuel·le·s n'ont pas, dans leur quasi-totalité, acquis la réputation d'être des activistes, rien que par la plume. Voire il y a comme un déni dans l'affirmation par l'un des signataires que « L'Afrique d'aujourd'hui, ce sont des classes moyennes, plus éduquées, qui se sont malgré tout développées et qui sont aussi un pouvoir d'achat [44] » (à moins que ce soit une coquille, on peut remarquer la préférence du philosophe pour “être un pouvoir d'achat” au lieu d'“avoir un pouvoir d'achat”). À l'image, peut-on ajouter, de la représentation courante des sociétés du capitalisme central traditionnel pendant leur période du supposé Welfare State, leurs dites “Trente Glorieuses”, cette étape importante de la modernisation écocidaire (productiviste, consumériste et polluante), de prétendue “moyennisation” sociale fortement intégratrice à l'ordre capitaliste. La supposée éducation, supérieure, consiste, de plus en plus, en Afrique aussi, en, entre autres, une préparation de ses produits à l'intégration dans cet ordre, comme membres des classes moyennes en effet, généralement dépourvues d'une culture de la solidarité avec les damné·e·s de la terre d'Afrique, de solidarité pour une Afrique, une humanité émancipée des inégalités et injustices sociales et environnementales. Que l'Afrique demeure peuplée majoritairement de pauvres ne relève pas de préjugés, d'une observation erronée de la réalité : « 60 pour cent de la population active sont encore “modérément” ou “extrêmement” pauvres » et « Quelque 82 % de la population du continent n'ont pas accès à la protection sociale » (document de la 14e Réunion régionale africaine de l'OIT, décembre 2019 [45]). Une réalité qui est déjà davantage dégradée par la Covid-19, y compris, d'ailleurs, au sein des classes moyennes, des « plus éduquées ».

Critiquer la domination de l'Afrique, par des puissances étrangères (États et firmes transnationales), ne signifie pas automatiquement être du côté des damné·e·s de la terre africain·e·s, encore généralement majoritaires, leur manifester de la solidarité dans les luttes pour l'émancipation. Le nationalisme africain ou panafricanisme pouvant aussi, voire surtout, relever des classes dirigeantes locales, du capital transnational africain (en plein essor ces derniers années), pour leurs propres intérêts avant tout, ainsi que ceux des intellectuel·le·s qui leur sont solidaires, de façon assumée ou “honteuse”. Ce que prouvent bien cinq décennies d'Afrique post-coloniale réunie dans l'Organisation de l'Union Africaine, puis dans l'Union Africaine.

Notes

[1] Il s'agit de Ngozi Okonjo-Iweala (ancienne numéro 2 de la Banque mondiale, ancienne ministre des Finances du Nigéria, membre de l'Africa Growth Initiative de la Brookings Institution, l'un des principaux think tanks de l'establishment états-unien) ; Brahima Sangafowa Coulibaly (directeur de l'Africa Growth Initiative, ancien économiste en chef de la Réserve fédérale des États-Unis d'Amérique), Tidjiane Thiam (ancien ministre du Plan et du Développement de la Côte d'Ivoire, membre du Council on Foreign Relations – un autre des think tanks majeurs de l'establishment états-unien –, ancien directeur général de la banque Crédit Suisse, membre de l'International Business Council du Forum économique mondial), Donald Kaberuka (ancien ministre des Finances du Rwanda, ancien président de la Banque africaine de développement), Vera Songwe (Secrétaire exécutive de la Commission économique pour l'Afrique des Nations unies et membre de l'Africa Growth Initiative, ancienne directrice des opérations à la Banque mondiale, etc.), Strive Masiwiya (fondateur de la transnationale des télécommunications Econet Global – active sur tous les continents –, président honoraire de l'Alliance pour une révolution verte en Afrique/AGRA, etc.), Louise Mushikiwabo (Secrétaire générale de l'Organisation internationale de la francophonie et ancienne ministre des Affaires étrangères du Rwanda), Christina Duarte (ancienne consultante auprès de la Banque mondiale, ancienne vice-présidente de Citibank, ancienne ministre des Finances, de la Planification et de l'Administration publique du Cap-Vert).

[2] Ngozi Okonjo-Iweala, Brahima Coulibaly et alii, « La dette de l'Afrique doit être allégée pour lui permettre de lutter contre le Covid-19 », Project Syndicate, 9 avril 2020 (traduit de l'anglais par François Boisivon), https://www.project-syndicate.org/commentary/africa-needs-debt-relief-to-fight-covid19-by-ngozi-okonjo-iweala-and-brahima-coulibaly-2020-04/french.

[3] Ngozi Okonjo-Iweala, et alii (Christina Duarte est remplacée par Trevor Manuel, ancien ministre néolibéral des Finances de l'Afrique du Sud, sous la présidence de Nelson Mandela, puis de Thabo Mbeki. C'est l'un des quatre émissaires – avec Ngozi Okonjo-Iweala, Donald Kaberuka, Tidjane Thiam, – de l'UA, nommé·e·s par son président en exercice Cyril Ramaphosa, pour la mobilisation du soutien international à la lutte de l'Afrique contre les conséquences économiques du Covid-19), « Suspension de la dette de l'Afrique : un bon début, mais il faut faire plus », Jeune Afrique, 20 avril 2020, https://www.jeuneafrique.com/930853/economie/tribune-suspension-de-la-dette-de-lafrique-un-bon-debut-du-g20-mais-il-faut-faire-plus/.

[4] Attac/CADTM Maroc, « Non à l'utilisation de la pandémie de Coronavirus, pour plus de dette et d'austérité », 12 avril 2020, www.cadtm.org/Non-a-l-utilisation-de-la-pandemie-pour-plus-de-dette-et-d.

[5] Dans un entretien sur RFI, au lendemain de la décision de moratoire sur la dette, Tidjane Thiam a néanmoins affirmé qu' « il va falloir envisager des remises ou des annulations de dettes », « Invité Afrique – Tidjane Thiam : “Ce moratoire apporte à l'Afrique les moyens d'agir rapidement », RFI, 16 avril 2020, http://www.rfi.fr/fr/podcasts/20200416-tidjane-thiam-moratoire-dette-afrique-moyens-agir-covid-19.

[6] Ndongo Samba Sylla parle de « la stratégie innocemment suivie par le Sénégal depuis 1960 : un endettement continuel en monnaie étrangère qui est financé par un réendettement permanent en monnaie étrangère », N. S. Sylla, « Afrique : la dette contre la souveraineté », Alternatives économiques. 4 mai 2020. https://www.alternatives-economiques.fr/afrique-dette-contre-souverainete/00092519.

[7] Imen Zine, « OTE/Covid-19 : l'annulation des paiements du service de la dette extérieure est essentielle », L'Économiste maghrébin, 7 avril 2020, https://www.leconomistemaghrebin.com/2020/04/07/ote-covid-19-annulation-paiements-dette-essentielle/.

[8] Éric Toussaint, « La pandémie du capitalisme, le coronavirus et la crise économique », Inprecor, n° 672/673, mars-avril 2020, p. 7-11, http://www.inprecor.fr/article-La-pandémie-du-capitalisme,-le-coronavirus-et-la-crise-économique?id=2347.

[9] Robert Wallace, Alex Liebman, Luis Fernando Chaves, Rodrick Wallace, « Covid-19 and Circuits of Capital », Monthly Review, April 1, 2020, monthlyreview.org/2020/04/01/covid-19-and-circuits-of-capital, en traduction française : « Covid-19 et les routes du capital », Contretemps, 4 avril 2020, https://www.contretemps.eu/covid-19-routes-capital-wallace/. Cf. aussi, par exemple, Jérôme Baschet, « Qu'est-ce qu'il nous arrive ? Beaucoup de questions et quelques perspectives par temps de coronavirus », La voie du jaguar, 19 avril 2020, https://lavoiedujaguar.net/Qu-est-ce-qu-il-nous-arrive-Beaucoup-de-questions-et-quelques-perspectives-par ; African Centre for Biodiversity, « Coronavirus and the ecosystem », Amandla !, issue n° 69, april 2020, p. 24-25 ;

[10] Cf., par exemple, Grain, « Une nouvelle révolution verte pour l'Afrique ? », novembre 2007, http://www.grain.org/rapports/ ; Rémi Vilain, « La nouvelle révolution verte en Afrique subsaharienne. Vers un bouleversement des pratiques agricoles paysannes ? », CADTM, 28 décembre 2015, www.cadtm.org/La-nouvelle-revolution-verte-en-Afrique-subsaharienne-Partie-1-sur-2 ; Lena Bassermann, Mamadou Goïta, Jan Urhahn, Timothy Wise et alii, False Promises. The Alliance for a Green Revolution in Africa (AGRA), Bamako, Berlin, Cologne, Dar es Salaam, Johannesburg, Lusaka, Nairobi, June 2020 (les idées essentielles sont résumées en français par Timothy Wise, « Des fausses promesses : “la révolution verte en Afrique” échoue à ses propres conditions », A l'Encontre, 18 juillet 2020, http://alencontre.org/ecologie/de-fausses-promesses-la-revolution-verte-en-afrique-echoue-a-ses-propres-conditions.html.

[11] Publiée le 10 avril 2020 sur le site de Jeune Afrique, https://www.jeuneafrique.com. Les signataires sont : Kako Nubukpo, Alioune Sall, Reckya Madougou, Martial Ze Belinga, Felwine Sarr, Carlos Lopes, Cristina Duarte (signataire aussi du texte des technocrates de la finance), Achille Mbembe, Francis Akindès, Aminata Dramane Traore, Souleymane Bachir Diagne, Lionel Zinsou, Nadia Yala Kisukidi, Demba Moussa Dembélé, Franck Hermann Ekra, Alinah Segobye, Mamadou Koulibaly, Karim El Aynaoui, Mamadou Diouf, Hakim Ben Hammouda, Paulo Gomes, Carlos Cardoso, Gilles Yabi, Adebayo Olukoshi, Augustin Holl, Abdoulaye Bathily, Lalla Aicha Ben Barka, El Hadj Hamidou Kasse. Apparemment, il ne s'agit presque que de francophones, les Carlos Lopes, Adebayo Olukoshi, par exemple, bien que respectivement lusophone, anglophone, peuvent aussi par leur bilinguisme, au moins, être considérés comme tels.

[12] Gino Brunswijck, Unhealthy conditions. IMF loan conditionality and its impact on health financing, Eurodad (www.eurodad.org), Eurodad, 2019 p. 4, www.eurodad.org.

[13] Cf., par exemple de Demba Moussa Dembélé : « Dette africaine ou moratoire », 27 avril 2020, www.cadtm.org/Dette-africaine-moratoire-ou-annulation

[14] Selon F. Sarr : « certains États africains profitent de cette crise pour jouer sur ce que je nomme la politique de la compassion et demander l'annulation de leur dette. Or [sic], nous ne devrions pas tendre la main. Il faut changer de discours. Assumons nos dettes, payons-les, gérons-les comme il faut et arrêtons de venir quémander une annulation tous les vingt ans », Felwine Sarr, (propos recueillis par Oumy Diallo), « Les Européens s'inquiètent pour nous et nous nous inquiétons pour eux », TV5 Monde, 30 avril 2020, https://www.seneplus.com/societe/les-europeens-sinquietent-pour-nous-et-nous-nous-inquietons-pour. Son compagnon intellectuel, Achille Mbembe, s'est plutôt prononcé, sur sa page facebook, pour « l'abolition pure et simple de certaines dettes […] la suspension de certaines autres dans le cadre exceptionnel du Covid-19, le temps de relancer l'économie […] l'effacement des intérêts au titre de certaines dettes » (mais il appelle – les créanciers bilatéraux ? multilatéraux ? privés ? – à « arrêter d'accorder des crédits aux régimes corrompus et anti-démocratiques, et soumettre tout emprunt à un débat exhaustif qui engagerait les sociétés concernées, de la manière la plus transparente possible ») A. Mbembe, « Le jour d'après, le joug de la dette », publié par Seneplus, 15 avril 2014, https://www.seneplus.com/opinions/le-jour-dapres-le-joug-de-la-dette. Carlos Lopes aussi s'est plus d'une fois prononcé pour l'allègement du fardeau de la dette africaine.

[15] Cf., par exemple, Jean-François Guégan (Professeur-chercheur en santé publique, propos recueillis par Claire Legros), « Si nous ne changeons pas nos modes de vie, nous subirons des monstres autrement plus violents que ce coronavirus », Le Monde, 17 avril, 2020, https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/04/17/jean-francois-guegan-en-supprimant-les-forets-primaires-nous-sommes-en-train-de-debusquer-des-monstres_6036871_3232.html.

[16] « Dès la première ligne de leur tribune, ces penseurs apprennent aux africains que “Covid-19 est le nom scientifique du virus responsable d'une maladie respiratoire très contagieuse pouvant devenir mortelle” Euh, comment ça la covid-19 c'est le nom d'un virus ? […] Nos “intellectuels africains”, à défaut d'être des pointures en virologie, auraient pu faire preuve d'un peu plus de sérieux. Quand même, ce n'est pas parce qu'on s'adresse aux “africains”, qu'il faut les prendre pour des imbéciles finis… », Charles Kabango, « Les “intellectuels africains” s'expriment sur le coronavirus », 11 avril 2020, https://blogs.mediapart.fr/charles-kabango/blog/110420/les-intellectuels-africains-sexpriment-sur-le-coronavirus.

[17] Selon Felwine Sarr, « Dans le milieu des économistes, le débat tourne plutôt autour de la réorientation de nos économies. Comment les restructurer ? Les rendre moins dépendantes des matières premières ? Comment créer sur place des industries nous permettant d'atteindre l'auto-suffisance alimentaire ? », F. Sarr (propos recueillis par Oumy Diallo), op. cit.

[18] Martial Ze Belinga, « Économie de la culture en Afrique, une chance pour le développement ? », 7 décembre 2016, http://ideas4development.org/artisanat-africain-fabrique-asie/.

[19] Makhtar Diop (vice-président de la Banque mondiale), « La crise du coronavirus révèle cruellement l'inégale répartition des bienfaits de la technologie », Le Monde, 20 avril 2020, https://www.lemonde.fr/afrique/article/2020/04/20/makhtar-diop-la-crise-du-coronavirus-revele-cruellement-l-inegale-repartition-des-bienfaits-de-la-technologie_6037181_3212.html.

[20] Tshilidzi Marwala, « The Rain Queen and Covid-19 – imagining a post-coronavirus future », Daily Maverick, 15 may 2020, https://www.dailymaverick.co.za/opinionista/2020-05-15-the-rain-queen-and-covid-19-imagining-a-post-coronavirus-future.

[21] Amadou Gallo Fall, « Le basket, un appui puissant pour le développement de l'Afrique », 31 janvier 2020, https://ideas4development.org/basket-appui-developpement-afrique/.

[22] Dans une acception apologétique, à la différence de l'acception négative d' « économie » par celles et ceux qui demandent d'en sortir, à l'instar du réseau « sortir de l'économie » selon lequel l'économie « est une “technè”, un savoir-faire pour acquérir des “richesses” réduites à des richesses monétaires, à leur production et à leur accumulation dans des coffres, bref tout ce qui concerne les affaires d'argent, le négoce et l'entreprise », produisant pour la masse « une vie individuelle saucissonnée en des moments de travail-marchandise où l'on se vend, un échange marchand des produits de ce travail-là […] et la consommation solvabilisée des produits répondants aux besoins réels comme fictifs » (Clément, « Sur l'invention grecque du mot “économie” », Sortir de l'économie, n° 3, juin 2009, p. 7-10 ; http://sortirdeleconomie.ouvaton.org), autrement dit « l'“économicisation” du monde » initiée par le mercantilisme, le néolibéralisme étant « l'acmé de [cette] omnimarchandisation du monde », selon Serge Latouche, qui entend par l'après-économie « une société conviviale plurielle libérée de la religion de la croissance et de l'économie » (L'invention de l'économie, Paris, Albin Michel, 2005, p. 225-229). Cet après-économie serait un après-capitalisme écosocialiste…

[23] Deux universitaires ont constaté, après enquête, le quasi silence des African Studies en Europe et aux États-Unis d'Amérique sur le capitalisme comme économie des pays d'Afrique : Jörg Wiegratz et Nataliya Mykhalchenko, « The Great Lacuna : Capitalism in Africa », Roape.net, October 19, 2018, http://roape.net/2018/10/19/the-great-lacuna-capitalism-in-africa/.

[24] Frédéric Thomas, « Impératif de changement : Le Sud à la manœuvre », Alternatives Sud, vol. XXIII, n°3, 2016, https://www.cetri.be/Imperatif-de-changement-le-Sud-a ; cf. aussi, Dimitri M'Bama, « La critique aux temps du libéralisme, un outil de contrôle social ? », Lundi matin, 31 août 2020, https://lundi.am/La-critique-aux-temps-du-liberalisme-un-outil-de-controle-social.

[25] Michel Husson, Un pur capitalisme, Lausanne, Page deux, 2008, p. 9.

[26] Mamadou Koulibaly (ancien ministre de l'Économie et des Finances du gouvernement d'union nationale de transition du général Guéi, en Côte d'Ivoire, ancien président de l'Assemblée nationale sous la présidence de Laurent Gbagbo, auteur de Le libéralisme, nouveau départ pour l'Afrique noire, 1992), Carlos Lopes (ancien secrétaire exécutif de la Commission économique des Nations unies pour l'Afrique, haut-représentant de l'Union Africaine aux négociations avec l'Union européenne pour l'après Accord de Cotonou, auteur de Africa in Transformation : Economic Development in the Age of Doubt, 2019) Lionel Zinsou (banquier d'affaires, ancien président du fonds d'investissements français PAI Partners, co-auteur avec, entre autres, Tidjane Thiam, du Rapport au ministre français de l'Économie et des Finances intitulé Un partenariat pour l'avenir : 15 propositions pour une nouvelle dynamique économique entre l'Afrique et la France dit Rapport Védrine, 2013, président de la Fondation Afrique-France pour la croissance, dernier Premier ministre du président béninois Boni Yayi, pui candidat malheureux à l'élection présidentielle béninoise de 2016).

[27] « Je ne suis pas anti-marxiste mais, travaillant sur le type d'existence qui est le nôtre, je pense que le marxisme a besoin d'un certain supplément », Achille Mbembe (entretien avec Joseph Confavreux), « Achille Mbembe : il n'y a pas de monde sans circulation libre des hommes », Mediapart, 19 octobre 2013, www.mediapart.fr.

[28] Achille Mbembe (propos recueillis par Christophe Ayad, Cyril Bensimon, Christophe Châtelot et Serge Michel), « Venez en Afrique, venez chez nous ! », Le Monde, hors-série : Afrique l'envol, janvier 2015, (p. 6-11), p. 10.

[29] Communiqué de presse de la Banque africaine de développement (repris quasi intégralement par d'autres journaux, du parisien La Tribune – https://afrique.latribune.fr au panafricain Financial Afrik – https://www.financialafrik.com), « À Abidjan, l'historien Achille Mbembe livre un vibrant plaidoyer pour l'intégration régionale en Afrique », 2 octobre 2017, https://www.afdb.org/fr/news-and-events/mbembe-makes-a-strong-case-for-african-integration-through-open-borders-17398/.

[30] Souleymane Bachir Diagne (propos recueillis par Abdoulaye Diallo et Seydou Ka), « Pr. Souleymane Bachir Diagne – “Il n'y a pas de privatisation rampante de l'université publique », Le Soleil, 9 avril 2013, http://fr.allafrica.com/stories/201304091395.html. C'était à l'issue des travaux de la Concertation nationale sur l'avenir de l'Enseignement supérieur, à la présidence de laquelle l'avait placé le président Macky Sall. (S. Bachir Diagne avait été le conseiller à l'Éducation nationale du président françafricain Abdou Diouf dont les mandats ont été caractérisés par, entre autres, le déclenchement du processus d'ajustement structurel néolibéral de l'École sénégalaise. Un connaisseur donc.) Cf. aussi, Ferloo, « UCAD [Université Cheikh Anta Diop] : Les étudiants déclarent Souleymane Bachir Diagne et le Recteur Saliou Ndiaye, persona non grata », Ferloo, 19 décembre 2013, http://www.ferloo.com/https://www.dakaractu.com/Remous-a-l-Universite-Cheick-Anta-Diop-Souleymane-Bachir-Diagne-declare-non-grata-par-les-etudiants_a57310.html.

[31] Respectivement, Achille Mbembe, « Invité Afrique – Coronavirus : “Chaque fois qu'il est question d'Afrique, c'est la catastrophe” », RFI, 22 avril 2020, https://www.rfi.fr/fr/podcasts/20200422-coronavirus-chaque-fois-il-est-question-d-afrique-c-est-la-catastrophe (cet entretien est antérieur à l'appel collectif) et Achille Mbembe (propos recueillis par Clarisse Juompan-Yakam et François Soudan), « La mémoire des luttes anticoloniales réveille des questions dérangeantes », Jeune Afrique, 29 août 2020, https://www.jeuneafrique.com/mag/1033801/culture/achille-mbembe-la-memoire-des-luttes-anticoloniales-reveille-des-questions-derangeantes.

[32] Pour une histoire de la précarité du travail en Afrique, du colonial au post-colonial, cf., par exemple, Franco Barchiesi, « Précarité africaine. Pour une généalogie et une critique », Multitudes, 201774, n° 69, p. 180-188, https://www.cairn.info/revue-multitudes-2017-4-page-180-htm.

[33] Bastien Bonnefous, « Le “descendeur social” des classes moyennes », Le Monde, 16 mai 2013, http://www.lemonde.fr/politique/article/2013/05/16/le-descenseur-social-des-classes-moyennes_3260084_823448.html.

[34] Guy Standing, « The Precariat », Contexts, 2014 13 : 10 DOI : 10.1177/1536504214558209. Cf. aussi, par exemple, Collectif P.E.C.R.E.S. (Pour l'Étude des Conditions de travail dans la Recherche et l'Enseignement Supérieur), Recherche précarisée, recherche atomisée. Production et transmission des savoirs à l'heure de la précarisation (Paris, Raisons d'agir, 2011), selon lequel il y avait alors 24 % de précaires dans le personnel de l'enseignement supérieur et des établissements publics à caractère scientifique et technique à l'instar des réputés Centre national de la recherche scientifique (CNRS), Institut de recherche pour le développement (IRD, anciennement ORSTOM, Office de la recherche scientifique et technique Outre-mer, 1953-1998), p. 141-145.

[35] En réponse à une question sur « tant d'Africains qui ne trouvent pas le travail chez eux », sous-entendu, obligés ainsi de migrer vers l'Europe, l'Amérique du Nord, Mbembe, répond par « Il faut en créer. L'Afrique nous oblige à repenser des catégories fondamentales. Ça veut dire quoi le travail ? À quel prix ? L'Afrique est un laboratoire des formes à venir [du travail, en l'occurrence], y compris en Occident. Le taux de chômage en France est de 10 % et il ne diminue pas : c'est ça le monde qui vient » (Achille Mbembe (propos recueillis par Christophe Ayad, Cyril Bensimon, Christophe Châtelot et Serge Michel), « Venez en Afrique, venez chez nous ! », p. 11). La redéfinition du travail, en le flexibilisant, en le précarisant, aussi grâce à une importante « armée industrielle de réserve » (K. Marx) désormais mondialisée – sous forme aussi bien de force de travail dite sans papiers que d'immigration sélective (« immigration choisie » selon Dominique de Villepin/Nicolas Sarkozy par l'État du pays de destination), à l'instar des médecins nord-africains en France (ancien·ne·s étudiant·e·s immigré·e·s) en situation d'infériorité statutaire par rapport à leurs collègues français, à diplôme semblable – telle est une des caractéristiques du néolibéralisme.

[36] Il y a cette formule lapidaire et très pertinente de la politologue française Noëlle Burgi-Golub pour distinguer l'usage qui en est fait par ceux qu'elle dénomme alors les « nouveaux idéologues » ou les « nouveaux réformateurs » (français) : « l'équité tente de trouver un équilibre entre égalité et inégalité », Noëlle Burgi-Golub. « Égalité, équité. Les catégories idéologiques des politiques publiques », Politix, vol. 9, n°34, 2e trimestre 1996, (p. 47-76), p. 76, https://www.persee.fr/doc/polix_0295-2319_1996_num_9_34_1031 ; cf. aussi François Brune, « Ces mots qui font accepter l'inacceptable », Le Monde diplomatique, mai 1995, p. 28.

[38] Cf., par exemple, Paulin J. Hountondji, « Une pensée pré-personnelle », L'Homme, 2008, 185-186, http://journals.openedition.org/lhomme/24191, (p. 343-363), p. 353 ; Vasant Kaiwar, L'Orient postcolonial. Sur la « provincialisation » de l'Europe et la théorie postcoloniale, Paris, Syllepse, 2013 [traduit de l'anglais et présenté par Thierry Labica], p. 119 ; D'une part, dans L'Entr'aide. Un facteur de l'évolution (1906, 1938), le théoricien anarchiste Pierre Kropotkine a présenté l'universalité historique de la solidarité, aussi bien parmi les animaux que dans les sociétés humaines. D'autre part, selon l'anthropologue May Mandelbaum Edel, chez le peuple Ciga vivant sur les régions montagneuses du Rwanda septentrional et de l'Ouganda occidental, prévaut l'individualisme : « le groupe social le plus important est le ménage [household] », la « propriété est essentiellement individualiste », « dans ses transactions économiques le chef de ménage n'a pas à se soumettre à quelque autorité supérieure à la sienne », « donner peut impliquer la réciprocité, mais ce n'est pas une obligation. Les emprunts sont courants », « Il n'y a rien qui limite l'individu de faire ce qu'il veut de ce qui lui appartient », « en ce qui concerne la nourriture aussi, chaque ménage est une unité indépendante », « L'individu n'est pas forcé de participer à une entreprise communautaire », etc., cependant « Il n'était pas permis aux femmes de posséder des biens personnels » dans cette société de polygynique, extraits de M. M. Edel, « Property among the Ciga in Uganda », Journal of the International African Institute, Vol. 11, N° 3 (July, 1938), (p. 325-3419, p. 327, 328, 329, 341, https://www.jstor.org/stable/1155654.

[39] Nous n'insistons pas ici sur ce culturalisme (expression du complexe d'infériorité produit par le narcissisme du dominant bourgeois, européen, blanc – colon esclavagiste, colonialiste, néocolonialiste –, ayant été transfiguré en relativisme culturel, revivifié de nos jours, par exemple, par Felwine Sarr, les théoricien·ne·s de l'Ubuntu, voire par une certaine décolonialité acritique à l'égard des “traditions africaines” ou “valeurs africaines” dont certaines relèvent de l'invention par la colonisation, voire par la traite négrière) qui n'a pas fondamentalement gêné la reproduction du capital néocolonial, alimentant plutôt bien le néocolonialisme. Par exemple, des politiciens l'exploitent bien en transformant, au nom de supposées spécificités africaines, la commune appartenance ethnique ou régionale en clientélisme électoral en vue d'accéder au pouvoir, jusqu'à en arriver, parfois, à des conflits meurtriers dits “ethniques”/tribaux, en fait des manifestations aiguës de la concurrence entre fractions ethniques/régionales d'une même “classe politique”, d'une même classe sociale : la prédatrice au pouvoir et celles candidates à la gestion prédatrice (pour l'accumulation dite primitive du capital ou le contrôle autochtone de sa reproduction).

[40] L. S. Senghor, « Pour une relecture africaine de Marx et d'Engels », Éthiopiques, n° 5, janvier 1976, http://ethiopiques.refer.sn/spip.php?article1447.

[41] Jean Nanga, « À propos du boom des classes moyennes en Afrique », cadtm.org, 24 décembre 2014, https://cadtm.org/Quel-boom-des-classes-moyennes-en

[42] Nelson Mandela, « Africa's Time has Come : The role of The United States In Aid and Development Efforts », communication faite à la Brookings Institution (un des principaux think tanks de l'establishment états-unien) le 16 mai 2005.

[43] Oxfam, Inequality in Nigeria. Exploring the drivers, may 2017, p. 4. cf. aussi du même Oxfam, la crise des inégalités en Afrique de l'Ouest, juillet 2019. Quelques intellectuel·le·s africain·e·s pourraient contester le mode d'évaluation de cette pauvreté, de cette extrême pauvreté, sur des critères monétaires, se référant à la consommation des produits-marchandises, mais n'intégrant pas la “chaleur familiale” parmi les critères …

[44] S. Bachir Diagne (propos recueillis par Rachida El Azzouzi), « Les pays du Nord ne connaissent pas l'Afrique », Mediapart, 17 mai 2020, https://www.mediapart.fr/journal/international/170520/souleymane-bachir-diagne-les-pays-du-nord-ne-connaissent-pas-l-Afrique.

[45] La situation est probablement pire, à en croire la critique de la mesure de la pauvreté par la Banque mondiale (servant de référence) faite dans le dernier rapport (en temps de Covid-19) publié par le Rapporteur spécial des Nations unies sur l'extrême pauvreté et les droits humains (sortant), Philip Alston : The parlous state of poverty eradication, 2 juillet 2020, accessible par https://www.ohchr.org/EN/NewsEvents/Pages/DisplayNews.aspx?NewsID=26046.