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Autour du 10 novembre : Quand l'islamophobie prend le masque de la laïcité

Annick Coupé, Pierre Khalfa — 2019-11-19T07:53:20Z

L'appel à la manifestation le 10 novembre contre l'islamophobie a mis de nouveau en lumière les divisions de la gauche sur ce sujet. Alors que les actes et les discours antimusulmans se multiplient, il devrait avoir à gauche un réflexe unitaire antiraciste, cela n'a pas été totalement le cas.

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

Le PS a publiquement attaqué la manifestation. Le PCF n'y appelle pas officiellement et son secrétaire général a annoncé qu'il n'y serait pas présent, de même que Yannick Jadot et ce malgré la présence de nombreux responsables communistes et d'EELV. On a même pu entendre François Ruffin expliquer qu'il ne se rendrait pas à la manifestation parce qu'il jouait au foot le dimanche et s'excusant d'avoir signé l'appel, ayant lu le texte trop rapidement parce qu'il mangeait des gaufres en Belgique avec ses enfants…(1)

Comment expliquer cette division et plus largement le refus d'une partie de la gauche politique, sociale ou associative de prendre en charge la question de l'islamophobie ? Un premier débat porte sur le terme lui-même qui est refusé par certains à gauche au nom qu'il serait un obstacle à la nécessaire critique des religions. On peut discuter à perte de vue sur le mot, mais cette discussion ne doit pas faire obstacle à la chose elle-même : le racisme qui touche les musulmanes et les musulmans en tant que tels, parce qu'ils sont ou supposés être de religion musulmane. On a là un racisme qui est très similaire au racisme anti-juif : des individus sont assignés à une identité parée de stigmates négatifs. Le terme antisémitisme, qui renvoie les juifs à une pseudo origine sémitique, est au moins, sinon plus, aussi insatisfaisant que le terme islamophobie. Il s'est pourtant imposé pour désigner le racisme anti-juif.

Mais derrière le débat sur le mot, il y a une question qui taraude la gauche et plus largement la société française, c'est celle de la laïcité. Non seulement, la droite, longtemps rétive, et l'extrême droite qui en vomissait l'idée semblent en être devenues les défenseurs intransigeants, mais la gauche qui en avait fait un étendard s'avère incapable d'en définir un contenu qui fasse consensus en son sein. Cette situation s'explique par deux séries de facteurs. Le premier renvoie à des débats tranchés non sans mal avec la loi de 1905 mais qui reviennent aujourd'hui en force à propos, second facteur, de la place de l'islam en France.

Petit retour sur l'histoire

En 1905, le débat principal porte sur la définition même de la laïcité. Si les positions défendues par les uns et les autres ont pu évoluer lors des débats, on peut néanmoins distinguer deux grands blocs qui, sans être homogènes, sont porteurs d'une vision très différente de la laïcité.

On trouve d'un côté un bloc formé par les partisans d'une laïcité antireligieuse et par ceux d'un contrôle étroit sur l'Église. Pour les premiers, laïcité et athéisme se confondent et, face aux religions, l'État ne saurait être neutre. Son rôle est de les combattre au nom de l'émancipation humaine. Reprenant le mot d'ordre de Voltaire « écrasons l'infâme », ils érigent la laïcité en moyen de lutte contre les religions. Les seconds, dont le représentant le plus connu est à l'époque Émile Combes, se situent dans la tradition gallicane qui a dominé les rapports de l'Église et de l'État en France. Le gallicanisme, dont au XVIIe siècle l'évêque Bossuet a été un des théoriciens, combine deux éléments : d'une part, l'État a le droit d'intervenir dans les affaires religieuses, d'autre part, il doit promouvoir le développement d'une Église nationale autonome par rapport à la papauté. Ainsi, sous des formes diverses, c'est le gouvernement qui nommait en fait les évêques jusqu'à la loi de séparation de 1905. Après la Révolution française, le gallicanisme s'est incarné dans le régime du Concordat mis en place en 1801 par Bonaparte, régime dont Combes demande la prorogation.

Ces postions sont battues en 1905 par un bloc animé par Aristide Briand, Ferdinand Buisson et Jean Jaurès. Ce qui s'impose, c'est l'idée d'une laïcité séparatiste. La loi de 1905, dans laquelle d'ailleurs le mot « laïcité » ne figure pas, correspond à une double rupture : rupture d'une part avec la volonté des Églises d'exercer un magistère sur le politique ; rupture d'autre part avec la tradition gallicane et concordataire, l'État n'ayant plus son mot à dire ni sur l'organisation interne du culte, ni sur les questions relatives au dogme.

La loi de 1905 promeut donc une double indépendance, celle du politique par rapport au religieux, mais aussi des Églises par rapport à l'État. L'État laïque, qui se distingue d'un État athée, traite toutes les convictions de façon égale, il n'en privilégie aucune. Les convictions philosophiques comme la foi religieuse relèvent du choix individuel. L'État laïque respecte donc la liberté de conscience (art. 1 de la loi de 1905). Il faut, dans ce cadre, insister sur un point. Dans un État laïque, ce sont les institutions publiques qui sont laïques, pas les individus.

La laïcité admet l'existence des religions, mais en les cantonnant strictement à leur objet, le religieux. La loi de 1905 traite donc, en théorie, toutes les religions de façon égalitaire. La religion catholique perd ainsi son statut particulier de « religion de la grande majorité des Français » que le Concordat lui avait attribué.

Un équilibre instable

La séparation est un équilibre instable. Le débat en 1905 se focalise sur la question de l'organisation des cultes et sur la rédaction de l'article 4 de la loi qui crée les associations cultuelles devant se voir attribuer les établissements de culte. Ces dernières devront « se conformer aux conditions générales du culte dont elles se proposent d'assurer l'exercice ». C'est, sans l'écrire explicitement, indiquer que les associations cultuelles catholiques seront placées sous l'autorité de l'Église (2). Mais les associations cultuelles sont refusées par l'Église, et il faudra attendre en 1924 un accord entre le Saint-Siège et l'État français portant sur la création d'associations diocésaines présidées obligatoirement par les évêques pour que le conflit s'apaise. Alors que la loi de 1905 ne fait aucune distinction entre les religions, la religion catholique obtient donc, de fait, un statut à part, statut confirmé par le fait que des fêtes religieuses chrétiennes deviennent des jours fériés.

De plus, la loi ne s'appliquera pas en Alsace-Moselle où le régime concordataire allemand perdurera pour l'essentiel. Si la République « ne subventionne aucun culte » (article 2), cela n'empêche pas l'État de financer les aumôneries et de permettre l'entretien sur fonds publics des lieux de culte mis gratuitement à disposition (articles 12 et 13 complétés par la loi de 1908). Le refus de financement des cultes sur fonds publics connaît donc des exceptions notables.

Par la suite, les affrontements vont se polariser sur l'école, terrain où le camp laïque subira défaite sur défaite, que ce soit en 1959 avec la loi Debré, ou en 1984 avec l'échec de la loi Savary(3). Mais, surtout, l'Église catholique n'a pas renoncé à édicter des lois morales qu'elle juge supérieures aux lois séculières. Elle s'oppose ainsi au nom de la « loi naturelle » à la loi sur le divorce et à celle sur l'IVG. Lors de la loi sur le mariage pour tous ou sur la PMA, on a pu voir que les religions, à l'exception notable de la Fédération protestante de France, n'avaient pas renoncé à leur comportement dominateur en voulant imposer leur conception de la famille à la société.

L'islam impensé

La loi de 1905 n'a jamais été appliquée dans les colonies françaises, et notamment en Algérie, et ce malgré la demande des responsables musulmans. Les autorités coloniales préféraient en effet maintenir un contrôle étroit sur tous ceux qui étaient soumis au code de l'indigénat, à tel point que le terme « musulman » a pris à l'époque une connotation ethnique détachée de son caractère religieux. La Cour d'appel d'Alger a statué en 1903 que ce terme « n'a pas un sens purement confessionnel, mais qu'il désigne au contraire l'ensemble des individus d'origine musulmane qui, n'ayant point été admis au droit de cité, ont nécessairement conservé leur statut personnel musulman, sans qu'il y ait lieu de distinguer s'ils appartiennent ou non au culte mahométan ». Et la Cour de parler d'« indigènes musulmans chrétiens » (sic).

Le refus d'appliquer les lois de la République aux musulmans a été une constante et, hélas, l'empreinte du colonialisme n'a pas disparu, puisque l'État continue à vouloir avoir son mot à dire sur la religion musulmane, comme le montrent les tentatives régulières de la part des gouvernements de faire surgir un « islam de France » dans la plus pure tradition gallicane. Il s'agit en fait, pour les autorités, de créer un organisme qui puisse parler au nom de tous les musulmans. Or, la loi de 1905 ne connaît que des associations cultuelles, pas les cultes en tant que tels. Son article 2 postule que la République ne reconnaît aucun culte. La volonté de créer de toutes pièces un organisme représentant les musulmans en France relève d'une vision concordataire dans laquelle l'État reconnaît et prétend organiser les cultes. L'État participe ainsi à la création d'une communauté musulmane à laquelle sont, de fait, assignés tous les individus supposés musulmans. C'est d'ailleurs ce qui s'était passé lors du Concordat de 1801 avec le judaïsme. La loi de 1905 a justement voulu rompre avec cette conception, même si actuellement le Conseil représentatif des institutions juives (CRIF) prolonge l'esprit concordataire avec les dérives communautaristes qui en sont issues.

La loi de 1905 est une loi de séparation qui implique que l'État doit renoncer à régimenter les cultes. Un État laïque n'a rien à dire sur ce que doit être le dogme religieux. Il n'a pas à intervenir sur la façon dont les croyants vivent leur foi à condition que ceux-ci respectent les lois en vigueur. Imagine-t-on un gouvernement légiférer sur la messe en latin ou sur le port d'une perruque pour les femmes juives orthodoxes ? Par contre, une partie de l'opinion ne semble pas choquée que la puissance publique puisse dire ce qui est ou pas acceptable dans l'islam. De plus, l'égalité de traitement entre les religions n'est pas aujourd'hui assurée puisque la religion musulmane, qui n'était pas présente en France en 1905, n'a pu bénéficier de la mise à disposition gratuite des lieux de culte et de leur entretien par la puissance publique.

En fait, c'est la question de la place de l'islam, devenu deuxième religion du pays, qui se pose aujourd'hui avec en arrière-fond le débat sur « l'identité française ». Pour Marine Le Pen « pour mériter la nationalité française, il faut parler français, manger français, vivre français » (4). Nicolas Sarkozy n'est pas en reste : « On ne peut pas continuer à utiliser le mot ‘‘intégration'', il faut utiliser le mot ‘‘assimilation'' (…) L'intégration, c'est je viens comme je suis, je ne change rien à ce que je suis''. L'assimilation, c'est ‘‘on vous accueille tel que vous êtes mais vous adoptez la langue, la culture, l'histoire, le mode de vie du pays qui vous accueille'' (5) ».

Derrière une remarque apparemment de bons sens – pour vivre en France, il vaut mieux parler français -, c'est une conception d'une société homogène, dont les racines seraient chrétiennes ou, pour certains, judéo-chrétiennes, oubliant opportunément ainsi que la chrétienté a persécuté les juifs pendant des siècles. L'Autre est accepté à condition de nier la part musulmane de son identité et d'être semblable à une vision mythifiée de ce qu'est un citoyen français. À l'inverse de la nécessité de faire vivre l'unité du corps social dans sa diversité, l'exigence de l'assimilation – un mot issu du vocabulaire colonial -, tournée aujourd'hui essentiellement vers les musulmanes et les musulmans, implique de leur demander de ne plus revendiquer leur appartenance religieuse, d'être invisibles dans la société.

Combattre l'intégrisme religieux

Il est indéniable que des idées intégristes sont développées dans certains lieux de culte musulman et plus globalement que les fondamentalismes religieux chrétien, juif ou musulman semblent marquer des points. Plus globalement, comme on peut le voir régulièrement, les religions n'ont pas renoncé à vouloir imposer leurs normes sociales.

Mais, dans un État de droit, qui plus est laïque, chaque individu a le droit de pratiquer et de prêcher le dogme religieux qu'il désire, dans le respect des limites mises à la liberté d'expression. La liberté d'expression ne permet pas d'appeler publiquement à la mort d'autrui, ni de faire l'apologie de crimes de guerre, de crimes contre l'humanité, ni d'appeler à la haine contre un groupe ethnique ou national donné. On ne peut pas non plus user de la liberté d'expression pour appeler à la haine ou à la violence envers un sexe, une orientation sexuelle ou un handicap. La loi actuelle permet donc de sanctionner non seulement des actes délictueux, mais les déclarations qui les encouragent.

En tant que citoyens.es, nous pouvons critiquer tel ou tel aspect des religions chrétienne, juive ou musulmane, ou même considérer, si l'on est athée, que toute religion est obscurantiste. Nous pouvons, nous devons, en tant que citoyens, combattre le fondamentalisme religieux, mais la puissance publique doit être garante du libre exercice du culte et de la possibilité pour chacune et chacun de faire valoir ses opinions à condition de ne pas violer la loi. L'équilibre instable de la loi de 1905 se retrouve ici dans des circonstances radicalement différentes.

Les idées portées par l'intégrisme religieux, quel qu'il soit, sont effectivement contraires à toute perspective d'émancipation, plus particulièrement encore celle des femmes, et à l'existence même d'une société démocratique. Comment les affronter et empêcher leur développement ? La force de l'intégrisme religieux tient à sa capacité à donner un sens global à la vie des individus qui embrassent la foi. Le combattre suppose de faire vivre concrètement un autre imaginaire social. Dans une société où la concurrence entre individus est promue comme valeur suprême, où la compétitivité devient l'objectif majeur de la vie sociale et où la devise louis-philipparde « enrichissez-vous » semble le seul horizon, c'est en promouvant pratiquement dans la réalité sociale les valeurs de solidarité, d'égalité et de justice sociale, c'est par l'éducation quotidienne à l'égalité entre les femmes et les hommes que sera asséché le terreau de l'intégrisme et que ses adeptes seront marginalisés.

La laïcité, séparation du public et du privé ou séparation du politique et du religieux ?

Affirmer que la laïcité, c'est, comme on l'entend parfois, la séparation du public et du privé, c'est confondre foi et religion. Si la foi est une affaire individuelle privée, la religion est, par définition même, une affaire collective. On sait que le mot « religion » trouve son origine dans le mot latin religare signifiant « relier ». Une religion relie les individus entre eux sur la base d'un dogme qui se traduit par des pratiques collectives et individuelles, ce qui pose la question de sa présence dans l'espace public.

Le débat sur la neutralité de l'espace public a été tranché en 1905, lorsqu'un amendement portant sur l'interdiction du port de la soutane dans l'espace public avait été rejeté. S'affirmait ainsi le fait l'espace public n'est pas neutre. C'est un espace de liberté dans lequel les individus peuvent manifester, dans le respect des lois en vigueur (6), leur appartenance religieuse ou leurs convictions, qu'elles soient philosophiques, politiques ou syndicales. Ainsi, la loi de 1905 permet que les processions et les manifestations religieuses soient autorisées si elles ne créent pas de trouble à l'ordre public et les lieux de culte peuvent être apparents. Les convictions peuvent s'exercer dans l'espace public, mais sans exercer d'emprise sur celui-ci. Un homme juif peut, s'il le désire, porter la kippa dans la rue, de même qu'un musulman le kamis, un moine bouddhiste une robe safran et une femme musulmane ou juive orthodoxe un voile.

L'interdiction récente faite aux députés d'arborer des signes religieux et politiques à l'Assemblée nationale est donc une atteinte aux libertés individuelles (7). Rappelons que seuls les fonctionnaires, en tant que mandataires de la puissance publique, sont astreints à un devoir de neutralité mais évidemment pas les élus. Concernant les signes religieux, rappelons aussi que, députés, l'abbé Pierre et le chanoine Kir venaient habillés en soutane à l'Assemblée sans que cela ne provoque alors la moindre polémique.

Pire même, la revendication de neutralité de l'espace public ne peut qu'aboutir à des mesures liberticides. Car pourquoi s'arrêter en si bon chemin ? Si l'espace public doit être neutre, il doit alors être possible d'y interdire, par exemple, toute expression syndicale ou politique qui, par définition, viole cette neutralité.

Au-delà de la question religieuse, nous ne pouvons pas être par principe favorable à une séparation du public et du privé. Ainsi par exemple, nous sommes pour que le contrat de travail, contrat entre deux personnes privées, soit encadré par des réglementations publiques (le code du travail) comme nous sommes favorables à ce que les relations entre des acteurs économiques privés soient encadrés par la puissance publique. De même, les féministes se sont battues pour que ce qui relève des relations de couple ne soit pas traité simplement comme des affaires privées mais puissent être soumis à une intervention publique, comme par exemple dans le cas de violences.

La focalisation sur le voile

Le débat sur le port du voile a pris en France des allures paroxystiques. Nous n'entrerons pas ici dans le débat qui ne saurait se résumer à savoir si le voile est un symptôme de l'oppression des femmes ou si, à l'opposé, il est l'affirmation d'une identité musulmane librement choisie( 8). Quelle que soit l'opinion de chacun, il est clair que la laïcité est brandie ici par beaucoup pour stigmatiser les femmes qui le portent et montrer l'islam du doigt. Il faut pourtant remarquer que la mise en œuvre de laïcité en France ne s'est pas accompagnée d'une amélioration du sort des femmes. Malgré la loi de 1905, les progrès en matière d'égalité femmes/hommes sont restés très limités. La France a ainsi le triste privilège d'avoir le temps le plus long, parmi les pays occidentaux, entre l'instauration du droit de vote pour les hommes et celui du suffrage universel généralisé. Pire, la laïcité fut utilisée comme prétexte par des courants laïques pour refuser le droit de vote aux femmes, ces dernières étant censées être sous l'influence de leur curé. Il a fallu attendre les années 1970 et 1980 pour que les femmes obtiennent l'égalité juridique et que les établissements scolaires deviennent obligatoirement mixtes.

Quel que soit le jugement sur la loi de 2004 portant sur l'interdiction des signes religieux à l'école, force est de constater qu'elle a ouvert les vannes à des dérives importantes : tentation récurrente d'interdire aux mères voilées d'accompagner les enfants lors de sorties scolaires alors même qu'elles ne sont pas des agents publics ; chasse aux coiffes, assimilées au voile et tentative d'interdiction des jupes trop longues considérées comme un signe religieux ; tentative de la part de personnalités de droite et de gauche d'imposer l'interdiction du voile dans les universités ; proposition de la majorité du Sénat, à l'époque de gauche, d'interdire le port du foulard aux assistantes maternelles. Le voile est considéré comme le signe à bannir absolument au nom de la laïcité, alors même que la loi de 1905 garantit la liberté de conscience et celle d'afficher ses convictions religieuses dans l'espace public.

La loi de 2010 interdit le port du voile intégral dans l'espace public. Précédée d'une agitation médiatique intense, cette interdiction, qui ne concerne que quelques centaines de femmes sur le territoire national, est présentée par ses défenseurs comme une loi en défense de la laïcité. Sauf que, pour ne pas être retoquée par le Conseil constitutionnel, elle sera justifiée juridiquement par des motifs d'ordre public. Certes, comme le dit Jean Baubérot, « Même choisi, le voile intégral se fourvoie. Le refus du risque d'uniformisation sociale conduit à porter un uniforme intégral – ce qui est très différent du fait de manifester son identité par tel ou tel signe – et, par ce fait même, on englobe sa personne dans une seule identité, on gomme ses autres caractéristiques personnelles, on efface son individualité »( 9). Mais ajoute-t-il « une loi qui conduirait celles qui subissent le port du voile intégral à ne plus pouvoir se déplacer dans l'espace public induirait une situation pire que la situation actuelle. Et, pour le voile intégral choisi, le contraindre irait le plus souvent à l'encontre du convaincre. Or c'est essentiellement de convaincre qu'il s'agit ».

Pierre Khalfa et Annick Coupé

Notes

(1) Le grand entretien, France Inter, mercredi 6 novembre 2019.

(2) Cette position fait éclater le camp « séparatiste » dont une partie, avec Ferdinand Buisson, refuse de voir l'autorité hiérarchique de l'Église confortée par la loi.

(3) La loi Debré instaure, sous diverses formes, un régime de subventions publiques des écoles privées. Elle provoqua le lancement, par le Comité national d'action laïque (CNAL) d'une pétition qui recueillit plusieurs millions de signatures. La loi Savary visait à créer un service public unifié de l'éducation regroupant public et privé. Elle fut retirée devant les imposantes mobilisations impulsées par l'Église catholique.

(4) Propos tenus le 28 novembre 2015.

(5) Propos tenus le 7 février 2015.

(6) Nous laissons de côté la discussion sur le rapport entre la légalité et la légitimité qui est à la source de la désobéissance civile.

(7)Voir le communiqué de la Ligue des droits de l'homme

(8) Il faut cependant remarquer que, dans ce débat, la parole des femmes musulmanes concernées est en général peu prise en compte.

(9) Audition devant la Mission d'information sur la pratique du port du voile intégral sur le territoire national, 21 octobre 2009.

Annick Coupé : Syndicats, Gilets Jaunes. « Il nous faut mieux comprendre les contradictions entre les différentes formes de domination »

Annick Coupé — 2019-02-12T06:59:13Z

Alors que le mouvement des Gilets Jaunes est en phase de dépasser les records de longévité du mouvement social en France, la CGT et Solidaires ont appelé à une journée de grève interprofessionnelle le 5 février. L'équipe du Fil a rencontré Annick Coupé pour discuter de l'avenir du mouvement syndical et social.

Tiré du blogue de Christine Delphy.

On est dans une situation que je n'ai jamais connue avec, dans le même moment, un mouvement durable et déterminé pour plus de justice sociale, la montée d'un mouvement large contre le réchauffement climatique et un espace politique dans une crise immense. Le capitalisme n'a jamais été à ce point délégitimé et la gauche, dans son ensemble, est en décomposition sur pied.

Le mouvement syndical est enferré dans sa propre crise. Ça fait des années qu'il est traversé de profondes divergences entre ses deux pôles, le syndicalisme d'accompagnement et le syndicalisme de transformation.

L'appel tardif lancé par la CGT à une journée de grève et de mobilisation interprofessionnelle le 5 février relève de ces difficultés. Il est un signe donné pour dire que le mouvement des Gilets jaunes peut se raccorder à un syndicalisme de lutte. Mais il est lancé alors même que les analyses au sujet de ce mouvement sont très clivées, y compris au sein de la CGT. Une partie des syndicalistes continue de voir ce mouvement comme une contestation réactionnaire. Et tou.te.s, favorables ou non à ce mouvement, sont confronté.e.s à la critique que leur renvoie les Gilets jaunes. Sur les ronds-points, il y a beaucoup de salarié.es qui soit sont précaires ou chômeuses et chômeurs, soit sont dans des secteurs où le syndicalisme est absent. Ils et elles ont rarement fait l'expérience d'un syndicalisme utile à leur coté et nourrissent donc une défiance à son endroit. Ce mouvement est donc aussi une remise en cause du syndicalisme tel qu'il existe aujourd'hui, c'est-à-dire concentré dans les grandes boites, dans certains secteurs et dans le service public. Nous nous le prenons en pleine figure. Cette situation n'est pas un choix du mouvement syndical, qui depuis des années cherche à se désenclaver, mais cela crée une réelle difficulté.

Je ne vois pas d'autres solutions que de se confronter à cette situation, en entrant autant que possible dans le mouvement. Ce n'est évidemment pas simple car les forces du syndicalisme sont précisément dans les territoires où le mouvement des Gilets jaunes s'est moins développé, comme en région parisienne. Dans les petites et moyennes villes, la situation peut être différente. Là, des syndicalistes, connu.es comme tels, sont présent.es sur des ronds-points et le plus souvent il n'y a pas de difficulté si ils/elles acceptent d'être un.e parmi d'autres. Mais il y a aussi des endroits où c'est plus compliqué…

Ce mouvement révèle un monde du travail encore plus éclaté que nous ne le disons. Il n'y a pas seulement des différences entre salarié.es en CDI, précaires et chômeurs/chômeuses. Il y a aussi des différences entre les lieux de résidence. Les salarié.es des grandes villes, où il y a encore de l'activité, se sentent surement un peu plus à l'abri … Mais il y a un sentiment largement partagé par toutes et tous que, globalement, cela ne va pas. D'où le soutien au mouvement que révèlent les sondages. Inversement, ce mouvement des Gilets jaunes ne se développe pas forcément dans les territoires où syndicats et associations de luttes sont bien présents ; et pourtant nous retrouvons certaines de nos idées et revendications dans les exigences des Gilets jaunes. Il y a de la circulation d'idées et des communautés de questions.

Il nous faut mieux comprendre les contradictions qui existent dans notre société entre les différentes formes de domination. Cette exigence ne concerne pas que les syndicats, elle concerne l'ensemble des mouvements sociaux. Et il nous faut retravailler sur les chemins de l'unification des opprimé.e.s. Cela ne se fera pas par le haut, par des appels généraux à la convergence des luttes, déconnectée de des contradictions et des réalités diverses vécues par les un.es et les autres.

Je pense que la réponse est celle de droits égaux pour toutes et tous. Cela permet de ne pas laisser de terrains à l'extrême droite qui investit le champs du social avec ses idées racistes et d'exclusion dans ses bagages. Cela permet de poser, à coté de la question de la répartition des richesses, des sujets plus transversaux comme par exemple le service public, mais aussi les questions d'égalité femmes/hommes, des discriminations racistes ou le droit à un environnement sain…

Je crois aussi qu'il nous faut user avec précaution de la notion de convergence. Assa Traoré, comme d'autres militant.es des luttes des quartiers populaires, le dit souvent et fermement : la convergence se fait souvent sur le terrain des plus forts, c'est-à-dire des salarié.es les plus stables et le plus organisé.es. Si on veut faire cause commune avec les habitant.es des banlieues et ceux des villes petites et moyennes ou des zones rurales, il faut construire ensemble ces terrains de luttes et pas chercher une convergence en forme de ralliement. Il faut prendre la mesure des réalités qui sont parfois contradictoires.

Ce chemin n'est pas facile. J'ai aussi constaté depuis pas mal d'années qu'il est parfois difficile pour les militant.es de faire le travail de convictions dans les entreprises quand les idées d'extrême droite progressent. L'entreprise n'est plus le lieu de « socialisation » qu'elle a pu être dans d'autres périodes. La diversité des statuts au sein d'un même lieu de travail, les pressions sur les conditions de travail… tout cela ne facilite pas le travail militant sur le terrain… D'où parfois cette oscillation entre des appels parfois incantatoires à la grève générale et les difficultés de concrétiser les mobilisations le terrain.

Tous les mouvements sociaux doivent surement tous repenser leurs actions, leurs stratégies, leurs réflexions sur une perspective d'émancipation au XXIe siècle. Mais il n'y a pas de lieux pour cela aujourd'hui où pourraient se retrouver syndicalistes, militant.es associatifs, intellectuel.les… C'est une vraie difficulté.

Annick Coupé, ancienne porte-parole de l'Union syndicale Solidaires et actuellement engagée dans Attac.

https://lefildescommuns.fr/2019/02/04/mouvement-social-entretien-avec-annick-coupe/

Annick Coupé, Pierre Khalfa : La laïcité en question

Annick Coupé, Pierre Khalfa — 2018-08-07T08:26:11Z

Tiré du blogue de Christine Delphy.

La laïcité, séparation du public et du privé ou séparation du politique et du religieux ?

Le débat sur la neutralité de l'espace public a été tranché en 1905, lorsqu'un amendement portant sur l'interdiction du port de la soutane dans l'espace public avait été rejeté. S'affirmait ainsi le fait que l'espace public n'est pas neutre. C'est un espace de liberté dans lequel les individus peuvent manifester, dans le respect des lois en vigueur1, leur appartenance religieuse ou leurs convictions, qu'elles soient philosophiques, politiques ou syndicales. Ainsi, la loi de 1905 permet que les processions et les manifestations religieuses soient autorisées, si elles ne créent pas de trouble à l'ordre public, et les lieux de culte peuvent être apparents. Les convictions peuvent s'exercer dans l'espace public, mais sans exercer d'emprise sur celui-ci. Un homme juif peut, s'il le désire, porter la kippa dans la rue, de même qu'un musulman le qamis, un moine bouddhiste une robe safran et une femme musulmane ou juive orthodoxe un voile.

L'interdiction récente faite aux député.es d'arborer des signes religieux et politiques à l'Assemblée nationale est donc une atteinte aux libertés individuelles2. Rappelons que seul.es les fonctionnaires, en tant que mandataires de la puissance publique, sont astreint.es à un devoir de neutralité mais évidemment pas les élu.es. Concernant les signes religieux, rappelons aussi que, députés, l'abbé Pierre et le chanoine Kir venaient habillés en soutane à l'Assemblée, sans que cela ne provoque alors la moindre polémique.

Au-delà de la question religieuse, nous ne pouvons pas être par principe favorables à une séparation du public et du privé. Ainsi par exemple, nous sommes pour que le contrat de travail, contrat entre deux personnes privées, soit encadré par des réglementations publiques (le code du travail) comme nous sommes favorables à ce que les relations entre des acteurs économiques privés soient encadrés par la puissance publique. De même, les féministes se sont battues pour que ce qui relève des relations de couple ne soit pas traité simplement comme des affaires privées mais puissent être soumis à une intervention publique, comme par exemple dans le cas de violences.

L'Observatoire de la laïcité3, organisme rattaché au premier ministre, résume ainsi ce qu'est la laïcité d'après la loi de 1905 : « La laïcité repose sur trois principes et valeurs : la liberté de conscience et celle de manifester ses convictions dans les limites du respect de l'ordre public, la séparation des institutions publiques et des organisations religieuses, et l'égalité de tous devant la loi quelles que soient leurs croyances ou leurs convictions.

La laïcité garantit aux croyants et aux non-croyants le même droit à la liberté d'expression de leurs convictions. Elle assure aussi bien le droit d'avoir ou de ne pas avoir de religion, d'en changer ou de ne plus en avoir. Elle garantit le libre exercice des cultes et la liberté de religion, mais aussi la liberté vis-à-vis de la religion : personne ne peut être contraint au respect de dogmes ou prescriptions religieuses.

La laïcité suppose la séparation de l'État et des organisations religieuses. L'ordre politique est fondé sur la seule souveraineté du peuple des citoyens, et l'État – qui ne reconnaît et ne salarie aucun culte – ne régit pas le fonctionnement interne des organisations religieuses. De cette séparation se déduit la neutralité de l'État, des collectivités territoriales et des services publics, non de ses usagers.

La République laïque assure ainsi l'égalité des citoyens face à l'administration et au service public, quelles que soient leurs convictions ou croyances. La laïcité n'est pas une opinion parmi d'autres mais la liberté d'en avoir une. Elle n'est pas une conviction mais le principe qui les autorise toutes, sous réserve du respect de l'ordre public. »

Petit retour sur l'histoire

On trouve d'un côté un bloc formé par les partisans d'une laïcité antireligieuse et par ceux d'un contrôle étroit sur l'Église. Pour les premiers, laïcité et athéisme se confondent et, face aux religions, l'État ne saurait être neutre. Son rôle est de les combattre au nom de l'émancipation humaine. Reprenant le mot d'ordre de Voltaire, « écrasons l'infâme », ils érigent la laïcité en moyen de lutte contre les religions. Les seconds, dont le représentant le plus connu est à l'époque Émile Combes, se situent dans la tradition gallicane qui a dominé les rapports de l'Église et de l'État en France. Le gallicanisme, dont au XVIIe siècle l'évêque Bossuet a été un des théoriciens, combine deux éléments : d'une part, l'État a le droit d'intervenir dans les affaires religieuses, d'autre part, il doit promouvoir le développement d'une Église nationale autonome par rapport à la papauté. Ainsi, sous des formes diverses, c'est le gouvernement qui nommait en fait les évêques jusqu'à la loi de séparation de 1905. Après la Révolution française, le gallicanisme s'est incarné dans le régime du Concordat mis en place en 1801 par Bonaparte, régime dont Combes demande la prorogation.

Ces positions sont battues en 1905 par un bloc animé par Aristide Briand, Ferdinand Buisson et Jean Jaurès. Ce qui s'impose, c'est l'idée d'une laïcité séparatiste. La loi de 1905, dans laquelle d'ailleurs le mot « laïcité » ne figure pas, correspond à une double rupture : rupture d'une part avec la volonté des Églises d'exercer un magistère sur le politique ; rupture d'autre part avec la tradition gallicane et concordataire, l'État n'ayant plus son mot à dire ni sur l'organisation interne du culte, ni sur les questions relatives au dogme.

La loi de 1905 promeut donc une double indépendance, celle du politique par rapport au religieux, mais aussi des Églises par rapport à l'État. L'État laïque, qui se distingue d'un État athée, traite toutes les convictions de façon égale, il n'en privilégie aucune. Les convictions philosophiques comme la foi religieuse relèvent du choix individuel. L'État laïque respecte donc la liberté de conscience (art. 1 de la loi de 1905). La laïcité admet l'existence des religions, mais en les cantonnant strictement à leur objet, le religieux. La loi de 1905 traite donc, en théorie, toutes les religions de façon égalitaire. La religion catholique perd ainsi son statut particulier de « religion de la grande majorité des Français » que le Concordat lui avait attribué.

Un équilibre instable

La séparation est un équilibre instable. Le débat en 1905 se focalise sur la question de l'organisation des cultes et sur la rédaction de l'article 4 de la loi qui crée les associations cultuelles devant se voir attribuer les établissements de culte. Ces dernières devront « se conformer aux conditions générales du culte dont elles se proposent d'assurer l'exercice ». C'est, sans l'écrire explicitement, indiquer que les associations culturelles catholiques seront placées sous l'autorité de l'Église4. Mais les associations cultuelles sont refusées par l'Église, et il faudra attendre en 1924 un accord entre le Saint-Siège et l'État français portant sur la création d'associations diocésaines présidées obligatoirement par les évêques pour que le conflit s'apaise. Alors que la loi de 1905 ne fait aucune distinction entre les religions, la religion catholique obtient donc, de fait, un statut à part, statut confirmé par le fait que des fêtes religieuses chrétiennes deviennent des jours fériés.

Par la suite, les affrontements vont se polariser sur l'école, terrain où le camp laïque subira défaite sur défaite, que ce soit en 1959 avec la loi Debré, ou en 1984 avec l'échec de la loi Savary5. Mais, surtout, l'Église catholique n'a pas renoncé à édicter des lois morales qu'elle juge supérieures aux lois séculières. Elle s'oppose ainsi au nom de la « loi naturelle » à la loi sur le divorce et à celle sur l'IVG. Lors de la loi sur le mariage pour tous, on a pu voir que les religions, à l'exception notable de la Fédération protestante de France, n'avaient pas renoncé à leur comportement dominateur en voulant imposer leur conception de la famille à la société.

L'islam impensé

La loi de 1905 n'a jamais été appliquée dans les colonies françaises, et notamment en Algérie, et ce malgré la demande des responsables musulmans. Les autorités coloniales préféraient en effet maintenir un contrôle étroit sur tous ceux et toutes celles qui étaient soumis au code de l'indigénat, à tel point que le terme « musulman » a pris à l'époque une connotation ethnique, détachée de son caractère religieux. La Cour d'appel d'Alger a statué en 1903 que ce terme « n'a pas un sens purement confessionnel, mais qu'il désigne au contraire l'ensemble des individus d'origine musulmane qui, n'ayant point été admis au droit de cité, ont nécessairement conservé leur statut personnel musulman, sans qu'il y ait lieu de distinguer s'ils appartiennent ou non au culte mahométan ». Et la Cour de parler d'« indigènes musulmans chrétiens » (sic).

Le refus d'appliquer les lois de la République aux musulmans a été une constante et, hélas, l'empreinte du colonialisme n'a pas disparu, puisque l'État continue à vouloir avoir son mot à dire sur la religion musulmane, comme le montrent les tentatives régulières de la part des gouvernements de faire surgir un « islam de France » dans la plus pure tradition gallicane. Il s'agit en fait, pour les autorités, de créer un organisme qui puisse parler au nom de tous les musulmans. Or, la loi de 1905 ne connaît que des associations cultuelles, pas les cultes en tant que tels. Son article 2 postule que la République ne reconnaît aucun culte. La volonté de créer de toutes pièces un organisme représentant les musulmans en France relève d'une vision concordataire dans laquelle l'État reconnaît et prétend organiser les cultes. L'État participe ainsi à la création d'une communauté musulmane à laquelle sont, de fait, assignés tous les individus supposés musulmans.C'est d'ailleurs ce qui s'était passé lors du Concordat de 1801 avec le judaïsme. La loi de 1905 a justement voulu rompre avec cette conception, même si actuellement le Conseil représentatif des institutions juives (CRIF) prolonge l'esprit concordataire avec les dérives communautaristes qui en sont issues.

Il est indéniable que des idées intégristes sont développées dans certains lieux de culte musulman et plus globalement que les fondamentalismes religieux chrétien, juif ou musulman semblent marquer des points. Mais, dans un État de droit, qui plus est laïque, chaque individu a le droit de pratiquer et de prêcher le dogme religieux qu'il désire, dans le respect des limites mises à la liberté d'expression6. En tant que citoyens et citoyennes, nous pouvons critiquer tel ou tel aspect des religions chrétienne, juive ou musulmane, ou même considérer, si l'on est athée, que toute religion est obscurantiste. Nous pouvons, nous devons, en tant que citoyens et citoyennes, combattre le fondamentalisme religieux ; mais la puissance publique doit être garante du libre exercice du culte et de la possibilité pour chacune et chacun de faire valoir ses opinions à condition de ne pas violer la loi. L'équilibre instable de la loi de 1905 se retrouve ici dans des circonstances radicalement différentes.

La loi de 1905 est une loi de séparation qui implique que l'État doit renoncer à régimenter les cultes. Un État laïque n'a rien à dire sur ce que doit être le dogme religieux. Il n'a pas à intervenir sur la façon dont les croyants et croyantes vivent leur foi à condition que ceux-ci et celles-ci respectent les lois en vigueur. Imagine-t-on un gouvernement légiférer sur la messe en latin ou sur le port d'une perruque pour les femmes juives orthodoxes ? Par contre, une partie de l'opinion ne semble pas choquée que la puissance publique puisse dire ce qui est ou pas acceptable dans l'islam. De plus, l'égalité de traitement entre les religions n'est pas aujourd'hui assurée puisque la religion musulmane, qui n'était pas présente en France en 1905, n'a pu bénéficier de la mise à disposition gratuite des lieux de culte et de leur entretien par la puissance publique.

En fait, c'est la question de la place des musulmans et de l'islam, devenu deuxième religion du pays, qui se pose aujourd'hui avec en arrière-fond le débat sur « l'identité française ». Pour Marine Le Pen « pour mériter la nationalité française, il faut parler français, manger français, vivre français7 ». Nicolas Sarkozy n'est pas en reste : « On ne peut pas continuer à utiliser le mot ‘‘intégration'', il faut utiliser le mot ‘‘assimilation''(…) L'intégration, c'est je viens comme je suis, je ne change rien à ce que je suis''. L'assimilation, c'est ‘‘on vous accueille tel que vous êtes mais vous adoptez la langue, la culture, l'histoire, le mode de vie du pays qui vous accueille''8 ».

Derrière une remarque apparemment de bons sens – pour vivre en France, il vaut mieux parler français -, c'est une conception d'une société homogène, dont les racines seraient chrétiennes ou, pour certains, judéo-chrétiennes, oubliant opportunément ainsi que la chrétienté a persécuté les juifs pendant des siècles. L'Autre est accepté à condition de nier la part musulmane de son identité et d'être semblable à une vision mythifiée de ce qu'est un citoyen français. À l'inverse de la nécessité de faire vivre l'unité du corps social dans sa diversité, l'exigence de l'assimilation – un mot issu du vocabulaire colonial -, tournée aujourd'hui essentiellement vers les musulmans, implique de leur demander de ne plus revendiquer leur appartenance religieuse, d'être invisibles dans la société. Cette exigence se couvre dans de nombreux cas de la parure de la laïcité avec notamment la revendication d'une neutralité de l'espace public alors même, on l'a vu, que cette exigence est contraire à la loi de 1905.

En finir avec la diversion que constitue la question religieuse…

Plus de cent ans après la loi de séparation de l'Église et de l'État, la laïcité reste une question sensible. Parce que la question de la place des écoles religieuses privées n'est pas réglée et que les régimes d'exception continuent d'exister. Parce que le traitement égalitaire des religions, au fondement de la loi de 1905, n'est pas aujourd'hui respecté. Parce que la laïcité tend à être assimilée à une conception identitaire niant la diversité et la pluralité des composantes de la société française. Parce que l'écart grandissant entre les idéaux de la République et la République réelle, minée par la souffrance sociale, les discriminations multiples et les politiques sécuritaires, ne pourra pas être résolu par le recours incantatoire à la laïcité. Il est donc temps, comme le disait Jaurès, d'en finir avec la diversion que constitue la question religieuse, pour que « la démocratie puisse se donner tout entière à l'œuvre immense et difficile de réforme sociale » (La Dépêche du Midi, 15 août 1904).

Annick Coupé, Pierre Khalfa

Les utopiques. Cahier de réflexions
N° 8 – été 2008
Antiracisme et question sociale
Union syndicales Solidaires
Editions Syllepse
https://www.syllepse.net/antiracisme-et-question-sociale-_r_37_i_745.html
Paris 2018, 192 pages, 8 euros

Notes

1- Nous laissons de côté la discussion sur le rapport entre la légalité et la légitimité qui est à la source de la désobéissance civile.

2- Voir le communiqué de la Ligue des droits de l'homme

3- http://www.gouvernement.fr/observatoire-de-la-laicite.

4- Cette position fait éclater le camp « séparatiste » dont une partie, avec Ferdinand Buisson, refuse de voir l'autorité hiérarchique de l'Église confortée par la loi.

5- La loi Debré instaure, sous diverses formes, un régime de subventions publiques des écoles privées. Elle provoqua le lancement, par le Comité national d'action laïque (CNAL) d'une pétition qui recueillit plusieurs millions de signatures. La loi Savary visait à créer un service public unifié de l'éducation regroupant public et privé. Elle fut retirée devant les imposantes mobilisations impulsées par l'Église catholique.

6- La liberté d'expression ne permet pas d'appeler publiquement à la mort d'autrui, ni de faire l'apologie de crimes de guerre, crimes contre l'humanité, ni d'appeler à la haine contre un groupe ethnique ou national donné. On ne peut pas non plus user de la liberté d'expression pour appeler à la haine ou à la violence envers un sexe, une orientation sexuelle ou un handicap.

7- Propos tenus le 28 novembre 2015.

8- Propos tenus le 7 février 2015.

Contribution aux débats : Féminisme et lutte contre l'islamophobie

2015-03-24T08:58:09Z

Des désaccords existent dans différentes organisations et au sein du mouvement féministe sur la façon d'articuler les combats antiraciste et féministe, la place de la lutte contre l'islamophobie dans ce combat, les cadres d'action, etc. Ils sont réapparus dernièrement, en particulier à l'occasion du meeting du 6 mars intitulé « Contre l'islamophobie et le climat de guerre sécuritaire ». Nous souhaiterions que le débat puisse se poursuivre sereinement sur cette question car il nous semble que les enjeux sont décisifs pour l'avenir de nos luttes.

Nous sommes particulièrement inquiètes de la montée du racisme en général, et des attaques contre des populations décrites comme « dangereuses ». Ces attaques s'inscrivent dans une période de crise sociale et de politiques d'austérité particulièrement dures pour les personnes et les groupes les plus fragilisés, mais aussi dans un climat idéologique - celui du « choc des civilisations » - qui, au nom de la « guerre contre le terrorisme » entretient la haine contre ceux et celles qui sont décrits, en tous les cas traités, comme « étrangers et étrangères » et représenteraient une menace pour la République, pour la sécurité, la laïcité, les droits des femmes, etc.

Comme l'antisémitisme est un racisme spécifique prenant les Juifs comme cible parce que de confession juive, l'islamophobie est le racisme spécifique prenant les personnes de religion musulmane, ou supposées telles, comme cible. Il constitue un terreau privilégié au développement de l'extrême droite (tracts électoraux FN très éloquents). Mais c'est aussi devenu la manifestation d'un racisme d'État qui se traduit par la relance régulière d'initiatives législatives visant à stigmatiser les musulman-es (notamment les femmes musulmanes, cf le port du voile à l'université) ou à les désigner comme des terroristes en puissance (retrait de la nationalité française, contrôle des départs à l'étranger, etc.). Tout cela conduit à une multiplication de paroles et d'actes racistes touchant des personnes de confession musulmane ou supposées telles. Les femmes en sont les premières victimes : 81,5 % des agressions physiques islamophobes sont dirigées contre elles.

Dans ce contexte, il nous semble urgent et nécessaire d'organiser des initiatives qui dénoncent ce racisme ainsi que la politique sécuritaire qui cible principalement les musulman-es et les jeunes des quartiers, et d'exprimer notre solidarité avec elles et eux. Le meeting du 6 mars répondait à cette urgence et était porté par nombre de personnalités et d'organisations avec qui nous partageons bien des combats, notamment contre le sexisme et les LGBTphobies, même si ce n'est pas le cas de quelques-unes d'entre elles.

La lutte contre l'islamophobie est aujourd'hui un enjeu qui devrait concerner tous les mouvements sociaux qui sont porteurs d'émancipation. Réussir à mobiliser contre cette forme de discrimination ne peut qu'encourager les combats contre d'autres formes de discrimination. Construire des lieux de débat et de mobilisation, faire converger ces luttes, est le meilleur moyen d'être plus fort et de faire cesser ces injustices.

L'urgence et le défi du combat antiraciste et de la lutte contre l'islamophobie ne signifient pas d'abandonner ou de passer par pertes et profits un seul de nos combats féministes. Nous n'avons aucune complaisance à l'égard de certaines idées ou positions qui doivent être combattues (notamment concernant les opposants au mariage pour tous et toutes). Mais nous avons le sentiment que la présence, le soutien de féministes et d'organisations féministes, contre cette montée de l'islamophobie fait davantage bouger les choses sur le terrain de l'oppression des femmes que la stigmatisation et le rejet (et on se rappelle qu'il n'y a pas si longtemps des militant-es de gauche étaient plus que réticents sur le mariage pour tous et les droits y afférents).

Nous avons l'expérience de la nécessité de construire des lieux de convergences permettant à des moments donnés, sur des sujets donnés, de construire des rapports de forces. Ainsi en est-il du combat syndical où les questions d'unité se travaillent alors même qu'il y a des désaccords (parfois très importants) entre organisations. De la même façon, dans les mobilisations qui se construisent actuellement en vue de la Conférence Climat, des réseaux religieux sont présents. Ou encore, dans la lutte qui est menée contre les paradis fiscaux, avec Attac nous nous retrouvons dans des réseaux au côté d' organisations liées à l'église catholique. Nous ne leur avons pas imposé, comme préalable à toute discussion, de prendre position sur le droit à l'avortement ou le mariage pour tous et toutes.

Nous avons le sentiment que l'on demande toujours plus de certificats de bonne conduite (laïcité, principes républicains, féminisme, questions LGBT...) aux musulman-es (individuellement ou à leurs organisations) comme si leur religion était intrinsèquement incompatible avec nos « valeurs ». Le mouvement féministe devrait être le plus à même de dénoncer les discours dominants à la fois racistes et sexistes qui confisquent la parole des dominées et nient leurs résistances. Car il a, dans ce domaine, une longue expérience et sait que les luttes qui touchent à l'émancipation et aux discriminations ne peuvent se faire à la place des personnes concernées. C'est ce que nous avons toujours défendu dans nos organisations respectives. Et nous sommes souvent choquées par le discours stigmatisant utilisé pour parler des femmes issues de l'immigration, y compris au sein de nos mouvements. Il faut cesser de parler à leur place, de les déposséder de toute pensée, de nier leurs parcours et leur engagement, notamment féministe.

Or, nous assistons, profondément atterrées, à une rupture au sein des organisations, y compris celles qui luttent pour l'égalité et les droits des femmes ; nous sommes convaincues de la nécessité de ne pas hiérarchiser les luttes et, au contraire, de tout faire pour montrer ce qu'elles ont de commun. Cette rupture est préjudiciable à la fois pour la lutte contre le sexisme et celle contre le racisme, car cela affaiblit le rapport de forces dont nous avons pourtant grandement besoin pour faire avancer l'égalité réelle entre les femmes et les hommes.

Le mouvement féministe connaît, aujourd'hui, les mêmes débats que ceux qui traversent nombre de nos organisations. De notre point de vue, en tant que féministes il nous semble qu'il est nécessaire de faire cesser les exclusions sous toutes leurs formes, de reprendre les discussions sur les stratégies pour construire des fronts, et la capacité à rassembler sur des enjeux précis, sans nier les désaccords ou effacer les débats nécessaires. Cela est particulièrement vrai pour les cadres unitaires que sont le CNDF et la MMF que nous avons contribués à construire, et auxquels nous sommes profondément attachées. Nous pensons qu'ils doivent favoriser et permettre l'expression de ces débats en leur sein, faute de quoi ils sont voués à voir leur influence et leur capacité d'action se réduire comme une peau de chagrin dans l'avenir. Ce n'est pas ce que nous souhaitons !

Cette contribution n'épuise pas le sujet de l'articulation du combat féministe et de l'antiracisme, en particulier contre l'islamophobie. Mais elle cherche à convaincre qu'il est dans l'intérêt des féministes de s'allier aux autres luttes et de créer des lieux de convergence, tout comme il est dans l'intérêt des antiracistes et de ceux qui luttent contre l'islamophobie de soutenir les revendications féministes. Nous voulons convaincre que tourner le dos aux autres mobilisations, sous prétexte qu'elles n'ont pas d'emblée la bonne position sur toutes les questions, est sectaire et mortifère pour l'avenir de nos luttes. Nous voulons mettre en garde contre le fait d'opposer les luttes féministes et les combats contre l'islamophobie. Nous voulons convaincre qu'il est possible de s'allier à d'autres dans la lutte contre les discriminations islamophobes sans renoncer à notre combat féministe, ni à le reléguer au second plan.

France. Déclin du syndicalisme, impuissance des partis politiques et montée des populismes

Annick Coupé — 2014-05-13T09:05:00Z

C'est un fait : le syndicalisme français est faible numériquement et divisé. Ce constat est mis en avant depuis longtemps pour montrer que la situation est inverse dans d'autres pays. Pour autant, ces derniers sont également concernés par ce « déclin » du syndicalisme, ce qui suppose que ces difficultés touchent à d'autres raisons, qui ne sont pas spécifiquement françaises.

Publié par Alencontre le 25 - mars - 2014

Les évolutions du salariat ont un impact évident sur les capacités d'organisation collective, et donc sur des formes de structuration syndicale qui, pour l'essentiel, ont été pensées dans des périodes de plus grande stabilité du salariat et d'entreprises de tailles plus importantes. L'existence d'un chômage de masse durable, le développement des différentes formes de précarité et d'instabilité ne favorisent pas l'engagement syndical.

Largement présentes sur le marché du travail, les femmes, pour leur part, n'ont pas encore pris la place qui leur revient dans le syndicalisme, qui reste encore trop marqué par une vision traditionnelle de la place des hommes – la sphère publique, le monde du travail – et de celle des femmes – la sphère privée, familiale –, et qui n'échappe pas au système de domination patriarcale à l'œuvre dans notre société. Il y a là un défi pour le syndicalisme qui, s'il ne le relève pas, se prive d'une possibilité de renouvellement et d'élargissement de son influence, notamment dans des secteurs d'activité où les femmes sont largement présentes, comme celui des services.

En outre, le fonctionnement actuel du capitalisme financier vise avant tout la rentabilité financière pour satisfaire des actionnaires qui n'ont pas de visage et sont abrités par des fonds de pension qui se déplacent en permanence sur différents marchés financiers à travers la planète. Les salarié-es manquent ainsi d'interlocuteurs lorsqu'il s'agit de demander des comptes. Au sein des multinationales, les responsabilités sont diluées dans des montages complexes, entre société mère, filiales, sous-traitants, entreprises franchisées, holding, etc., tout cela permettant notamment d'échapper aux réglementations nationales, quand elles existent encore, en matière de fiscalité et de droits sociaux. La mondialisation, toujours plus importante, vise à développer sans cesse plus la concurrence exacerbée entre pays, entre régions, entre travailleurs, d'un bout à l'autre de la planète.

Face à ces évolutions qui déstabilisent les fondements traditionnels du syndicalisme et ses structures, les réponses n'ont pas été suffisantes. À ces éléments « extérieurs » au syndicalisme, il faut ajouter des éléments intrinsèques au syndicalisme lui-même. Ainsi, en France, le débat sur la nécessaire indépendance du syndicalisme n'est toujours pas réglé. La réforme des retraites réalisée par le gouvernement de François Hollande en 2013 avec l'appui de certains syndicats, alors même qu'elle s'inscrivait dans la droite ligne de celle menée par Nicolas Sarkozy en 2010, contre laquelle l'ensemble des syndicats français étaient descendus dans la rue à de nombreuses reprises en 2010, en là pour en témoigner.

L'idée de transformation sociale est de moins en moins portée et une partie du mouvement syndical se situe davantage dans une logique d'accompagnement. Cela a des conséquences très concrètes sur les positionnements des uns et des autres : il suffit de voir les désaccords qui se sont fait jour en 2013 sur le dossier des retraites ou sur la loi dite de « sécurisation de l'emploi ». L'absence de perspective globale, de vision politique – non pas au sens partidaire, mais bien d'enjeu de société – affaiblit la dynamique syndicale, même s'il ne s'agit pas de revenir à des visions figées qui pouvaient être présentes au sein du mouvement syndical et social dans les années 1970. Il ne s'agit pas de décréter un projet de société « clé en main », mais de poser des jalons importants, comme la question du partage des richesses et du travail, de l'accès pour toutes et tous aux droits fondamentaux, de l'éradication des discriminations, de la prise en compte des contraintes écologiques, de l'organisation de la société, de la place des services publics, de qui décide pour produire quoi, etc.

Un contexte de crise systémique

Si ces questions sont propres au syndicalisme et le concernent spécifiquement, elles touchent aussi plus globalement les mouvements sociaux, dans un contexte de crise systémique qui perdure depuis l'irruption de la crise financière, en 2008. Cette dernière a révélé au grand jour la catastrophe que représente le fonctionnement actuel du capitalisme, la déréglementation financière généralisée intervenue depuis un quart de siècle, la toute-puissance des marchés financiers, à qui les gouvernements et les institutions politiques internationales ont lâché la bride depuis trop longtemps. Le TINA (« There is no alternative ») de Margaret Thatcher des années 80 s'est ainsi généralisé. Si la crise a révélé la fragilité même du système actuel et lui a retiré de sa crédibilité, les rapports de forces établis par les mouvements sociaux n'ont pas permis pour l'instant d'imposer d'autres choix, malgré l'ampleur de ceux-ci dans certains pays. En Europe, au contraire, les politiques d'austérité généralisées se poursuivent, en dépit de leur inefficacité économique et de leurs répercussions sociales. À l'image de la France, les alternances politiques ne changent quasiment rien sur les logiques de fond, les gouvernements successifs poursuivant trop souvent les mêmes choix économiques, à coup de déréglementation, de réduction à marche forcée des déficits publics, d'absence de volonté réelle d'engager la nécessaire transition écologique ou une véritable réforme d'ampleur pour plus de justice fiscale. Et lorsqu'un candidat fait campagne sur le changement et la nécessité d'affronter la finance, et que son action depuis son arrivée au pouvoir tourne le dos à ces engagements, cela ne peut nourrir qu'une certaine méfiance vis-à-vis du « politique ». Quand cela se double d'un scandale financier de taille impliquant un ministre du Budget censé organiser la lutte contre la fraude fiscale, dans laquelle il est lui-même impliqué, cela rajoute une dose de rejet d'un monde politique qui apparaît de plus en plus lié au monde des affaires…

Dans le même temps, les inégalités et les précarités gagnent du terrain. Les zones de relégation sociale se multiplient, que ce soit dans les quartiers populaires aux portes des grandes villes ou dans des zones rurales ou semi-rurales : les citoyen-nes s'y sentent abandonnés.

Tous ces éléments nourrissent une crise démocratique forte : la classe politique est discréditée, elle n'est plus représentative de la population, et semble vivre dans un autre monde. Les institutions républicaines deviennent des lieux vides de sens et de tout débat politique digne de ce nom, à quelques exceptions prés. Le syndicalisme est aussi touché par ces distanciations, dans la mesure où il apparaît, lui aussi, comme une institution éloignée du terrain.

Différents mouvements sociaux ont émergé dans le monde ces dernières années, à côté des organisations syndicales. Si en France, des mouvements comme celui des « Indignés » sont restés quasi inexistants, un certain nombre de luttes « spécifiques » existent en dehors du mouvement syndical depuis des années. Des mouvements comme ceux des sans-papiers, pour le droit au logement se sont d'abord construits en dehors du syndicalisme, même si quelques jonctions se sont faites (voir les mouvements de grève des sans-papiers en 2009/2010). C'était déjà le cas des mouvements de chômeurs dans les années 90. Le mouvement altermondialiste a posé, lui, des questions plus globales sur le type de société, les enjeux écologiques, les rapports Nord-Sud, le poids de la finance, la démocratie directe mais aussi la remise en cause des fonctionnements pyramidaux des organisations « classiques », partis ou syndicats. Ces mouvements posent des questions sur des sujets non-pris (ou mal-pris) en charge par le syndicalisme en général et par l'affaiblissement de son contenu politique. Ces différents mouvements sont porteurs pour les uns de revendications thématiques limitées et précises (le droit au logement, la régularisation des sans-papiers…) pour les autres, de remises en cause globales de l'ordre néolibéral. Ils ont pour particularité de se développer, d'exister en dehors du milieu de travail. Doit-on en conclure que l'avenir sera fait de ces seuls « nouveaux » mouvements sociaux qui à eux seuls seraient capables d'embrasser les différents aspects de la question sociale, les différentes revendications ? La réponse est sans doute en partie dans la capacité du syndicalisme à comprendre de quoi sont porteurs ces mouvements, à reprendre des questions interprofessionnelles plus globales de société qui ont été portées à d'autres époques dans le mouvement ouvrier, des questions de transformation sociale dans un contexte de crise systémique au XXIe siècle.

C'est dans ce contexte que nous assistons à une montée des « populismes », en France comme en Europe. Derrière ce terme, on retrouve l'expression de colères qui se côtoient les unes à côté des autres, sans avoir nécessairement d'intérêts communs, comme le mouvement des « bonnets rouges » fin 2013 en Bretagne : des salariés et des patrons, des petits producteurs ruinés par des logiques productivistes et des représentants de l'agroalimentaire qui ont porté cette logique, soudés par une défense d'un pseudo-intérêt régional commun. En France, comme en Europe, le débat politique pour l'instant est marqué par une montée de la droite extrême, un Front national (FN) « décomplexé » et relooké autour de Marine Le Pen, dont l'objectif est désormais la conquête du pouvoir.

Quel « débouché politique » pour la contestation sociale ?

La situation actuelle est marquée par cette contradiction. D'un côté, il existe des colères sociales importantes, qui restent toutefois isolées et ne pèsent pas, pour l'instant, sur les choix politiques et économiques. De l'autre, l'extrême-droite progresse et ses idées se développent par capillarité dans toute la société. Dans ce contexte, la question du « débouché politique » est posée.

Longtemps, pour les mouvements sociaux et le syndicalisme en particulier, la réponse était assez simple : il suffisait de s'en remettre aux partis politiques de gauche et de se caler sur les échéances électorales, en donnant plus ou moins ouvertement des consignes de vote. Cela ne peut plus fonctionner aujourd'hui. À la base de cette « répartition des tâches » existait l'idée plus ou moins implicite de subordination du social au politique et de partage des rôles : aux partis politiques la vision globale, aux mouvements sociaux et aux syndicats les revendications immédiates. Cette conception a quelque peu fait faillite. La hiérarchie entre le social et le politique a été remise en cause par les mouvements sociaux, par des associations comme Attac ou une organisation syndicale comme Solidaires. Même les confédérations traditionnelles qui ont été historiquement porteuses de cette conception l'ont progressivement abandonnée, au moins dans les textes.

L'expérience de la gauche au pouvoir (avec l'arrivée de François Mitterrand en 1981, ou la période 1997-2002 avec Lionel Jospin comme Premier ministre) a refroidi les ardeurs de ceux et celles qui pensaient qu'il suffisait d'une alternance politique pour que cela débouche sur une alternative politique.

Qui plus est, la séparation entre social et politique est de moins en moins pertinente. Par exemple la question des retraites ne peut être traitée sous le seul angle démographique ; il s'agit bien d'un choix de société : quelle place, dans la répartition des richesses, attribuer à la prise en charge des personnes retraitées ? Ou la place et l'avenir des services publics comme une seule question comptable, découlant d'économies à tout prix dans les dépenses publiques, sans en faire un débat citoyen sur les besoins fondamentaux des populations, urbaines ou rurales ? Ou encore le débat sur le soi-disant « coût du travail » qui devient une évidence alors même que la question du rapport capital/travail n'est pas mise sur la table. En fait, tout débat « social » est nécessairement un débat politique, un débat citoyen : en ce sens, il ne peut y avoir un « partage des tâches » sur ces sujets entre ce qui relèverait strictement du rôle des partis ou de celui des syndicats.

Cela ne signifie pas que partis et syndicats ont la même place ou la même fonction dans la société : les syndicats n'ont pas vocation à accéder au pouvoir, mais au contraire d'assumer la fonction de contre-pouvoir. Mais il y a une même responsabilité à construire les rapports de forces pour changer les choses, du moins pour ceux qui s'inscrivent dans la transformation sociale.

L'émergence de « nouveaux » mouvements sociaux règle-t-elle la tension entre le champ politique et le champ syndical et permet-elle de dépasser cette contradiction ? Ces mouvements sont critiques sur ce qui ne fonctionne pas ou plus dans les institutions politiques, et au-delà sur les mouvements sociaux « anciens ». Ces critiques sont en partie fondées et pose la capacité du syndicalisme à se refonder, à se ré-inventer face aux nombreux défis auxquels il est confronté. Soit, il se fige sur ses structures et son fonctionnement soit il se remet en cause, cherche les réponses en tâtonnant, expérimentant, en acceptant de s'ouvrir et de travailler avec des mouvements qui fonctionnent davantage en réseaux horizontaux. Des coopérations peuvent se faire : dans la lutte de Notre-Dame-des-Landes, à côté de la Confédération paysanne, Solidaires est impliqué pas seulement en terme de solidarité mais en lien avec sa volonté d'affronter la nécessaire articulation entre urgences écologiques et urgences sociales. Les Forums sociaux permettent aussi ces coopérations, qui supposent d'accepter la confrontation qui peut parfois être difficile, mais indispensable pour qui veut construire des alliances et des rapports de forces…

Donner du contenu à la question du débouché politique

Personne ne peut prétendre disposer d'un modèle définitif d'un processus de transformation sociale, ni de formes achevées d'une nouvelle organisation sociale. Quelques questions pourraient néanmoins être mises en chantier dès à présent. Il est, en effet, nécessaire de porter des revendications qui cassent la logique de la concurrence de « tous contre tous », et donc de défendre les droits collectifs ou le système de protection sociale qui garantit chacun-e contre les aléas de la vie, c'est-à-dire tout ce qui est aujourd'hui mis en cause par les politiques néolibérales. Tout en continuant de penser le droit à l'emploi et le temps de travail, il faut reprendre la réflexion sur la division du travail et la hiérarchie des revenus : comment mettre en œuvre la rotation des tâches, la polyvalence, tout cela supposant des politiques de formation dans ce sens. La division du travail pose notamment la question de la hiérarchie des salaires, mais également la remise en cause de tout ce qui a contribué à l'individualisation (intéressement, participation, stock-option…) et à affaiblir le financement de la protection sociale. Si la défense du « pouvoir d'achat » reste une nécessité au vu du partage de plus en plus inégal des richesses produites, à l'explosion des dividendes versées à une minorité, on ne peut en rester là. Cette question du niveau et de la hiérarchie des salaires doit aussi être comprise comme un élément pour freiner la consommation des plus favorisés et des actionnaires, avec un mode de vie qui tire la société toute entière vers un consumérisme exacerbé. En ce sens, il y a des convergences à construire dans la réflexion et la mobilisation avec ceux qui dénoncent la concentration des richesses (et des pouvoirs) par une minorité.

La question de l'information est également un enjeu important pour connaître et maîtriser ce qui se passe dans les entreprises, les multinationales, les donneurs d'ordre et les sous-traitants. Les multinationales se donnent les moyens de rendre opaques leurs comptes, leurs choix d'investissement, de stratégie financière, de restructuration… afin d'empêcher les salarié·e·s de regarder tout cela de près. Les droits existants (CE, CCE, Comité de groupe) sont insuffisants pour faire face à cette stratégie de la dissimulation : il faut donc les renforcer et en créer de nouveaux. Là aussi, cet enjeu de l'information ne se joue pas uniquement dans l'entreprise mais bien aussi d'un point de vue général : c'est un enjeu démocratique en tant que tel pour toute la société.

La réappropriation du travail et de son organisation doit être à l'ordre du jour. Les horaires décalés, l'éclatement des collectifs de travail et des statuts au sein d'une même entreprise, les restructurations permanentes des entreprises, la production à flux tendu, la perte de sens y compris dans les services publics… tout cela engendre stress, désintérêt, souffrance au travail. Cela doit devenir un enjeu de luttes collectives pour sortir du mal-être au travail et pour se réapproprier ensemble les enjeux d'organisation du travail en lien avec les finalités de la production.

Les grandes questions ouvertes dans les années 1960 autour des idées d'autogestion, de contrôle ouvrier restent d'actualité pour ceux et celles qui ont toujours comme objectif l'émancipation individuelle et collective. Les conditions de travail doivent être favorables à l'exercice de l'intelligence critique des individus. Plus les travailleurs/travailleuses sont autonomes dans le choix des buts et des moyens de leur travail, plus ils/elles peuvent participer à une vraie démocratie, à la délibération dans tous les aspects des choix politiques, économiques et citoyens. D'une certaine façon, ces questions ressurgissent, sous d'autres formes, dans les mouvements sociaux de ces dernières années : le besoin de démocratie directe, transversale, s'est exprimé largement dans les mouvements comme celui des Indignés, ou dans des luttes comme celle des Fralib…

Les richesses produites n'ont jamais été aussi grandes, mais cela s'inscrit dans une logique productiviste, consumériste, totalement contradictoire avec les besoins de transition écologique. Il faut donc repenser la production de richesses en fonction des besoins sociaux, mais en articulant cela avec la nécessaire transition écologique.

La question du niveau de décision reste ouverte : comment reprendre la question du plan, de la planification, en la liant avec la question démocratique, ce qu'on appelait la « planification démocratique ». Celle-ci ne peut pas reposer sur les seuls salarié-es au sein des entreprises et des services publics : il faut imaginer des espaces (assemblées de citoyens/citoyennes par exemple) où s'élaborent les besoins (en tenant compte des impératifs écologiques) de la population dans sa diversité et au plus près d'elle. Et il faut construire les outils d'une articulation régionale, nationale, européenne.

Les nouvelles technologies et leur fonctionnement horizontal sont des outils utiles pour les mobilisations et peuvent favoriser la démocratie, à condition que cela aide à la confrontation des points de vue pour bâtir du collectif et non pour conforter l'addition de points de vue individuels.

Reste bien sûr la question centrale de la propriété des moyens de production : nationalisation, socialisation, appropriation des moyens de production et d'échanges. Tous ces termes apparaissent aujourd'hui « d'un autre temps » et pourtant au vu de l'impasse dans laquelle nous met et nous mène le capitalisme financier, il faut sans nul doute les reprendre, les retravailler dans le sens d'une utopie transformatrice même si nous n'avons pas/plus de schéma global prédéterminé.

Comment faire ce chemin ? Inscrire ces idées dans les combats d'aujourd'hui et notamment autour de l'idée de ne plus laisser la finance, le marché décider de nos vies. Il nous faut appuyer toutes les expérimentations sociales concrètes qui montrent qu'il est possible de fonctionner autrement.

Alors la question du débouché politique en résumé ?

La question du débouché politique est donc avant tout une question de débat citoyen sur les contenus des politiques à mettre en œuvre, immédiatement et à plus long terme.

La bataille des idées est un élément essentiel dans la construction d'un rapport de forces. Sans celle-ci, sans la conviction largement partagée qu'un autre monde est possible et nécessaire, qui passe par des réorientations des politiques, voire de vraies ruptures et des orientations stratégiques alternatives, on ne pourra avancer dans la transformation sociale. Dès aujourd'hui, il s'agit bien pour le syndicalisme de faire vivre au XXIe siècle la « double besogne » définie dans la Charte d'Amiens lors du congrès de la CGT en 1906 : organiser les résistances aux politiques néolibérales et mettre en avant des revendications immédiates permettant d'améliorer les conditions de vie du plus grand nombre, salarié-es, chômeurs et retraité-es, jeunes en formation, tout en mettant en avant la nécessité du dépassement du capitalisme, des politiques néolibérales actuelles, etc. Ces propositions doivent permettre une mise en débat citoyenne dans lequel il y a place pour un échange avec les partis politiques. Il s'agit bien de trouver le moyen de se confronter et de coopérer avec les partis politiques qui s'inscrivent dans la perspective de transformation sociale, tout en évitant la confiscation représentative qui peut encore tenter certains (même inconsciemment…) ; il s'agit de travailler à dépasser la simple démocratie représentative qui est aujourd'hui à bout de souffle et d'ouvrir le débat, et les pratiques, sur la démocratie directe à tous les niveaux. Et cette question concerne aussi le syndicalisme lui-même !

Au bout du compte, il s'agit pour les mouvements sociaux et pour le syndicalisme de préserver une autonomie en évitant deux impasses : s'en remettre aux partis politiques pour la transformation sociale ou refuser toute coopération, toute confrontation avec eux, alors même qu'ils sont une partie de la réalité dans laquelle nous agissons. Il est donc possible de construire des alliances, des convergences pour la transformation sociale en s'appuyant sur des luttes, des initiatives citoyennes, des expérimentations sociales, sans être dépendants du calendrier électoral. C'est bien s'il y a mobilisation sociale, au sens large du terme, que des changements politiques existeront, au-delà des seuls rendez-vous électoraux.

Annick Coupé est porte-parole de l'Union syndicale Solidaires. L'article a été publié en mars 2014, réf. http://solidaires.org/IMG/pdf/IRIS-janv2014.pdf

France - « Il faut un affrontement central avec ce gouvernement »

Annick Coupé — 2010-10-05T08:23:14Z

Annick Coupé est porte-parole de l'Union syndicale Solidaires, constituée à partir de dix syndicats autonomes, non confédérés. Cette union regroupe actuellement 45 fédérations ou syndicats nationaux appartenant à des secteurs professionnels divers, public et privé, comme SUD-Rail, SUD-Education, SUD-Aérien, Solidaires Finances ou SUD-Santé. Solidaires, qui revendique 90 000 adhérents, défend un syndicalisme de contre-pouvoir et de lutte.

Tout en participant depuis deux ans à l'intersyndicale, Solidaire réclame le retrait du projet de loi de réforme des retraites et appelle à la grève générale. Dans l'entretien qu'elle a accordé au Monde, à quelques jours de la journée de grèves et de manifestations du jeudi 23 septembre, Mme Coupé appelle à l'élargissement de la mobilisation et à « un affrontement central » avec un pouvoir dont elle dénonce « l'arrogance ». Elle proposera à l'intersyndicale d'organiser, avant le 5octobre, une nouvelle mobilisation interprofessionnelle.

Le vote de la réforme des retraites à l'Assemblée peut-il démobiliser les salariés ?

Annick Coupé – En faisant respecter à tout prix « son » calendrier à l'Assemblée, le gouvernement veut dire aux salariés « la réforme est passée ! » Mais le sentiment que cette réforme est injuste persiste. Chacun voit que c'est insupportable : les jeunes qui galèrent, les femmes aux carrières incomplètes, les salariés âgés virés des entreprises, les métiers pénibles… C'est toujours aux mêmes qu'on demande les sacrifices.

Quelles remontées avez-vous du terrain sur le climat social et politique ?

La vie quotidienne de nombreux salariés est marquée par les difficultés : pouvoir d'achat, conditions de travail, dévalorisation des agents publics, précarité, peur du chômage. Il y a beaucoup de colère face à l'arrogance du pouvoir. On nous dit qu'il n'y a pas d'argent pour les retraites mais les banques, sauvées par l'Etat à coup de milliards d'euros sans aucune contrepartie, se sont refait une santé. Les profits du CAC40 n'ont jamais été aussi hauts. Le bouclier fiscal symbolise cette politique : une moyenne de 362126 euros pour 1169 ménages les plus fortunés ! Le gouvernement agit d'abord en faveur des possédants, du patronat et des rentiers…

L'Elysée observait le 7 septembre au soir que les taux de grévistes était inférieur à ceux de 2003 contre la réforme Fillon. Comptez-vous, jeudi, sur une participation à la grève en hausse ?

En 2003, la mobilisation était celle du secteur public. Le privé avait été durement touché en 1993. Aujourd'hui, le mouvement est interprofessionnel. On a constaté des taux de grévistes pas vus depuis longtemps dans les hôpitaux, à La Poste, à France Télécom, à la météo ou à la SNCF. Des débrayages importants ont eu lieu dans l'industrie, la banque ou le commerce… Cette mobilisation s'enracine dans le pays. La grève, c'est vrai, est un engagement difficile pour les salariés. Mais grèves et manifestations sont les deux faces d'une même détermination. Le 23, la mobilisation doit s'élargir.

Programmer des mobilisations à répétition, n'est-ce pas courir le risque de voir le mouvement s'effriter ?

Nous n'avons pas d'autre choix, face au mépris gouvernemental, que d'amplifier le rapport de forces.

Vous demandez le retrait de la réforme des retraites, ce que ne demande pas l'intersyndicale. Et vous êtes favorable à une grève générale, à tout le moins reconductible. Pourquoi restez-vous à l'intersyndicale ?

L'intersyndicale s'est mise d'accord sur un compromis pour dire que le projet est « injuste et inacceptable ». Mais nous savons que pour imposer une autre réforme, il faut d'abord gagner le retrait du projet actuel ! Pour cela, il faut préparer un affrontement central avec ce gouvernement qui passera par un mouvement d'ensemble tel que Nicolas Sarkozy sera obligé de reculer, comme Jacques Chirac sur le contrat première embauche (CPE) ! Personne ne peut dire à l'avance quelle forme cela peut prendre : grève générale, grèves reconductibles, manifestation à répétition… La question n'est pas de décider à la place des salariés mais de porter cet objectif. Dans l'intersyndicale, il y a débat sur la stratégie d'action comme sur les revendications. L'allongement de la durée de cotisation mise en avant par François Chérèque dans sa tribune du Monde du 9 septembre est loin de faire l'unanimité. Mais l'unité syndicale reste décisive pour les mobilisations et nous y sommes attachés car nous voulons gagner.

Certains secteurs, en particulier les transports, sont-ils prêts à se lancer dans des grèves reconductibles ?

A la veille du 23, c'est une question qui se discute, et bien au-delà de Solidaires. Des appels unitaires se multiplient en ce sens. Le 24, beaucoup d'assemblées générales sont prévues, souvent à l'appel de plusieurs syndicats. Dans la chimie, par exemple, la CGT pose comme nous la question de la grève reconductible dans les raffineries et cette idée fait son chemin…

Vous sentez-vous en mesure de rallier à vos arguments une partie de la CGT ?

Il ne s'agit pas que la CGT nous rallie : il s'agit de construire avec les salariés le meilleur rapport de forces possible pour gagner ! Cette question est posée tout autant dans les autres syndicats, et Solidaires ne prétend pas avoir la « recette magique ».

La direction de la CGT ne croit pas possible une réédition du mouvement de 1995. Et vous ?

Il n'y a pas de modèle ni de lutte exemplaire à dupliquer… Si en 1995, le gouvernement a reculé, comme en Guadeloupe l'an dernier, c'est parce qu'il y avait un mouvement d'ensemble, appuyé sur des grèves et des manifestations massives. Et aujourd'hui, il y a plus de précarité, plus d'éclatement du salariat, le poids de la crise.

Bernard Thibault juge risqué de faire porter à une partie des salariés, par exemple les cheminots, la responsabilité d'une grève qui resterait isolée et pourrait provoquer un retournement de l'opinion contre les grévistes…

Sur un tel dossier, une grève qui resterait isolée et ne serait pas massivement soutenue, quel qu'en soit le secteur, ne permettrait sûrement pas de gagner. A l'inverse, attendre que tous les secteurs partent en grève en même temps conduit aussi à l'impasse. Pour Solidaires, il s'agit bien de continuer à élargir la mobilisation sans freiner les secteurs qui ont plus de capacité à se mobiliser collectivement et qui peuvent créer une dynamique d'ensemble.

Exiger le retrait du projet de loi sur les retraites, c'est demander à Nicolas Sarkozy de capituler. En le faisant, ne vous mettez-vous pas, vous aussi, dans une position complètement bloquée ?

Ce projet n'est soutenu par aucun syndicat, les salariés le rejettent et la majorité de nos concitoyens soutiennent largement les actions. La responsabilité d'un gouvernement est de prendre la mesure de cette situation ! Si un débat de fond est nécessaire sur l'avenir des retraites, cela suppose de mettre tout sur la table, notamment la question de la répartition des richesses et du blocage des cotisations patronales… Mais pour cela, l'actuel projet doit être retiré. Il n'est pas négociable.

Comment voyez-vous l'après-23 septembre ? Pensez-vous que le Sénat puisse amender le projet de loi ?

Il est à craindre que comme à l'Assemblée, les ordres viennent d'en haut et que les velléités de certains sénateurs de la majorité soient recadrées par l'Elysée. C'est le niveau du rapport de forces qui fera bouger les choses. Après le 23, il faudra très vite un nouveau rendez-vous interprofessionnel avant le démarrage du débat au Sénat le 5 octobre. Des manifestations le week-end permettraient d'articuler les mouvements reconductibles et une large mobilisation de tous, notamment du privé où il est plus difficile de faire grève. Rien n'est joué, il est encore possible de gagner.