Presse-toi à gauche !

Ma réponse à Emmanuel Macron : on parlera beaucoup mais on ne changera rien

Marwan Mohammed — 2019-01-22T07:04:16Z

Le blog de Marwan Muhammad - mediapart.fr

Dans cette réponse à la lettre d'Emmanuel Macron aux Français, Marwan Muhammad met en cause les modalités du « grand débat » proposé et les orientations politiques du gouvernement. Il propose également une remise en question profonde des hypothèses du président, en matière de gouvernance, de néolibéralisme et de lutte contre les inégalités.

Monsieur le Président,

J'ai bien reçu votre lettre aux Français à propos du « Grand Débat » que vous lancez cette semaine et l'ai lue avec la plus grande attention.

J'aimerais sincèrement pouvoir vous dire qu'elle m'a surpris ou déçu, mais elle s'inscrit hélas dans un monde et un champ d'analyse qui vous semblent devenus indépassables :

La France y est présentée comme un système d'optimisation fiscale, sous contrainte de préservation des rendements du capital. Le néolibéralisme une croyance indiscutable, à laquelle nous sommes tous sommés de croire avec ferveur. Les citoyens deviennent, selon leur niveau d'intégration économique, des producteurs de valeurs, des centres de coûts ou des individus à pacifier. Et l'écologie est un projet humanitaire, une transformation douloureuse et punitive.

Dans cette prison de l'esprit, l'impôt, la dépense publique et la croissance sont conçus comme des variables d'un problème français qui vire au cercle vicieux : pour financer le système social, il faudrait augmenter l'impôt. Augmenter l'impôt, c'est décourager l'investissement. Décourager l'investissement fait baisser la croissance. Moins de croissance, c'est à terme moins d'argent pour le système social…Favori

De sorte que les seules questions qui découlent très logiquement de cette vision sont celles que vous autorisez dans le cadre de ce débat :

Les services publics : lesquels maintenir et lesquels sacrifier ?

Comme si notre niveau de capitulation politique était tel que la France en était rendue à un seul choix, basique : la chronologie du démantèlement programmé de ce qui en a fait (de manière durable bien qu'abîmé) un modèle social, éducatif, sanitaire, industriel et culturel.

Dans le débat encadré que vous proposez, on ne discutera pas des dispositifs fiscaux (ISF, CICE, etc.) qui ont contribué aux injustices sociales et économiques dans lesquelles se trouve le pays. On n'envisagera pas la possibilité d'une modification profonde des mécanismes de prélèvement et de redistribution des impôts, comme un instrument de justice sociale plutôt que d'optimisation fiscale de l'épargne des plus fortunés. On n'étudiera pas la façon dont la dépense publique est aussi un investissement dans la richesse du pays, par d'autres moyens que le capital des entreprises. On n'explorera pas les limites du système néolibéral, présenté comme le seul univers des possibles. On n'évaluera pas l'opposition structurelle que vous concevez entre écologie populaire et viabilité économique, au point où tant de nos concitoyens ont vécu, à très juste titre, vos premières mesures de transition comme une écologie de la sanction.

En concevant les modalités de ce débat comme un dispositif de régulation des colères populaires et en imposant un paradigme qui ne vient jamais remettre en question les hypothèses et les fondements de la politique qui les causent, vous vous assurez d'une chose :

On parlera beaucoup mais on ne changera rien.

C'est décevant mais attendu : l'ensemble du dispositif de la consultation que vous proposez (qui reprend l'armature de la politique que vous avez jusqu'ici menée) produit un effet de cadrage des contenus et de dissipation des revendications, à mesure qu'elles sont détournées, découpées, déversées dans des dispositifs de prise en charge d'écoute locale, dont la fonction devient presque thérapeutique. Le message est on ne peut plus clair :

« Dites-nous ce que vous voulez et nous en ferons ce que nous voulons ».

Enfermé dans des certitudes, entouré de conseillers dont la seule constance est de confirmer vos opinions puis de rendre disponible, sur le marché du commentaire politique, autant d'éléments de langage qu'il faudra pour créer (fait historique notable) une overdose de PédagogieTM, vous voici désormais si seul. Plus inquiet que jamais de votre pouvoir, donc plus éloigné que jamais de votre peuple.

On relèvera aussi avec lassitude la réouverture trimestrielle du sujet « immigration et laïcité » parmi les priorités de votre débat, malgré qu'il ne figure pas dans les demandes et revendications principales des Gilets Jaunes, ni dans les cahiers de doléances ouverts dans nombre de municipalités.

Puisque les musulmans et les immigrés sont une fois de plus invoqués (voire convoqués) en matière de citoyenneté, qu'il nous soit permis de courtoisement céder notre place de diversion de masse à d'autres (par exemple aux évadés fiscaux, dont la citoyenneté utilitaire se résume à un calcul financier, ou aux anciens présidents et ministres mis en causes dans des affaires de corruption ou de malversations financières…).

Beaucoup d'entre nous (en congés à durée indéterminée de nos postes d'objets d'étude) ne sont tout simplement plus disponibles pour cet usage politique de notre islamité et cette construction d'un problème musulman qui, après avoir occupé l'extrême droite, devient un sujet central du débat public, sous l'autorité d'un gouvernement pourtant élu (aussi) pour combattre celle-ci.

Qu'il me soit donc permis de rappeler ici la parole d'un sage :

« La laïcité c'est une liberté. Si les laïcistes gagnent (…) j'aurai perdu cette bataille, mais je pense qu'elle n'est pas perdue. Parce que, au fond, ce n'est pas la laïcité dont les gens parlent. Ce faisant, ils parlent de leur rapport à l'islam. » (Médiapart, Novembre 2016)

Il s'appelle Emmanuel Macron et, dans ces mois où il s'apprêtait à devenir Président de la République, il était encore lucide sur les dangers d'une modification de la loi de 1905 et sur la constante instrumentalisation de la laïcité, à des fins de contrôle politique des citoyens (alors électeurs) de confession musulmane.

Enfin, puisque c'est le temps des questions, s'il s'agit vraiment d'avoir un débat ouvert et de changer les choses, en voici quelques-unes que je soumets à votre réflexion :

Comment la politique menée durant les dernières décennies a conduit à une telle rupture entre les élites politiques françaises et les classes populaires, sans pour autant qu'on en tire les conséquences dans l'exercice du pouvoir présidentiel ? Par quel défaite de la raison l'État a désinvesti et abandonné l'outil productif français, au point d'en être réduit à s'offusquer des fermetures d'usines sur Twitter ?

Comment l'État peut-il réguler et combattre de manière égalitaire toutes les discriminations structurelles qui traversent notre société, sans y prendre sa part de responsabilité et modifier les mécanismes par lesquels il y contribue, délibérément ou non ? Où est passée la lutte contre les violences faites aux femmes, alors qu'elle était censée être une priorité de votre gouvernement et bénéficie, à juste titre, d'un traitement transversal dans nombre de pays ?

Pourquoi est-il intenable, d'un point de vue politique, de lutter contre les violences en marge de certaines manifestations, tout en traitant avec la même fermeté les cas de violences policières, dont plus de 300 ont été relevés juste depuis le début du mouvement des Gilets Jaunes (sans parler des centaines de cas précédents, dont des dizaines de morts, qui demeurent impunis) ? Comment un pouvoir élu pour « faire barrage au FN » se retrouve à mener une partie de son programme, dans une dimension sécuritaire, sur les questions d'immigration ou dans la mise en danger des libertés individuelles ?

Quelle notion d'humanisme est encore permise, dans une France de 2019 qui criminalise l'aide aux migrants et refuse d'accorder un simple pavillon à l'Aquarius, l'un des derniers bateaux leur portant secours en Méditerranée ? Quelle est l'utilité de missionner une équipe pour préparer un « plan banlieue » pour l'enterrer par la suite, en humiliant à la fois ceux qui y ont travaillé et ceux qui devaient en être les destinataires ? Puisque la théorie du ruissèlement s'avère être un échec et que l'ISF comme le CICE ne fonctionnent pas pour créer de l'emploi et relancer l'économie, pourquoi ne pas tout simplement changer d'approche ?

Comment espérer un fonctionnement des institutions plus dynamique et plus proche des citoyens, si le principal critère de recrutement, de promotion, de dialogue au sein des ministères et des groupes parlementaires est le niveau d'alignement et de docilité politique ?

Sur ces questions comme sur d'autres, l'intelligence de l'homme n'est pas de croire qu'on a raison seul, afin que l'intelligence du peuple ne soit pas de voir qu'on a raisons contre.

Le dire est une chose. Le croire en est une autre. Et c'est précisément là que commence la politique.

Peut-on être islamophobe tout en se croyant antiraciste ?

Abdellali Hajjat et, Ivan du Roy, Marwan Mohammed — 2013-12-18T10:06:53Z

Augmentation des agressions et des discriminations, amalgames toujours plus fréquents entre islam, intégrismes et terrorismes, loi interdisant certaines pratiques religieuses… L'islamophobie est bien une réalité en France. Pire : « Pour beaucoup de gens, l'islamophobie est justifiée comme un combat nécessaire », y compris à gauche, expliquent les sociologues Marwan Mohammed et Abdellali Hajjat. Ils analysent la montée et les ressorts de cette islamophobie à la française, alors qu'ailleurs en Europe les mouvements antiracistes se mobilisent pour la combattre.

Tiré de Basta mag.

Basta ! : Quelles sont les manifestations de l'islamophobie en France, aujourd'hui ?

Marwan Mohammed et Abdellali Hajjat [1] : Il existe une multitude de formes d'expression du rejet d'une population. Dans l'espace public, ce sont des discours, des sites Internet, des articles de presse ou des productions cinématographiques qui contribuent à la construction d'un « Islam imaginaire » [2] et à l'évidence d'un problème musulman : l'image négative et inquiétante d'une présence musulmane décrite comme arriérée, sournoise, donc dangereuse. Ensuite, ce sont les pratiques discriminatoires auxquelles sont confrontés des individus – musulmans réels ou présumés –- dans leur vie sociale. Ces discriminations touchent essentiellement les femmes qui portent un signe religieux visible, le voile. Parmi ces discriminations, certaines sont illégales : les discriminations à l'emploi, à l'accès aux loisirs ou aux services. Une enquête par testing, réalisée par l'Université Paris 1 sur le marché de l'emploi, montre ainsi qu'une jeune femme musulmane a 2,5 fois moins de chances d'être convoquée à un entretien d'embauche, qu'une jeune fille qui a le même CV et la même couleur de peau mais qui diffère par des marqueurs religieux, comme le prénom. D'autres discriminations sont légales : des formes d'exclusion qui reposent sur la loi, comme la loi sur le voile à l'école, sur le port du niqab dans l'espace public ou la décision de la Cour d'appel de Paris qui justifie le licenciement d'une salariée voilée de la crèche Baby Loup, une structure privée.

S'exprime-t-elle aussi par la violence ?

Les violences physiques et verbales sont en nette augmentation depuis au moins 2009, comme le montrent les données du ministère de l'Intérieur [3]. Celles du Collectif contre l'islamophobie en France (CCIF) suivent la même courbe. Les enquêtes d'opinion sur le rapport à l'Islam et à la présence musulmane montre une hostilité très forte concernant le port du foulard, ainsi qu'une hostilité croissante envers des actes cultuels qui ne posaient pas de problèmes avant : prier ou jeûner pendant le Ramadan. Nous avons encore du mal à mesurer l'ensemble des manifestations de ce rejet global. Ne pas saisir la justice ou les institutions reste très courant pour les populations musulmanes. D'autres s'autocensurent : des personnes qui ont intégré le fait qu'elles n'avaient pas leur place, et ne font même plus la démarche de trouver une formation ou un emploi.

Dans ce que vous nommez « l'islamophobie d'en haut », quel exemple vous a le plus marqué ?

Il y a malheureusement profusion d'exemples. Mais un seul nous paraît essentiel pour comprendre en profondeur le processus de construction d'un problème musulman : les grèves ouvrières à l'usine Citroën d'Aulnay et de Talbot à Poissy, en 1984. Des ouvriers, essentiellement maghrébins, se mobilisent alors contre des plans de licenciements. Avec notamment la CGT, ils défendent leurs droits, leurs emplois et l'amélioration de leurs conditions de travail. Des revendications classiques, si ce n'est qu'apparaît en bas de la liste la demande de disposer d'un lieu de prière pendant les pauses. D'où vient cette demande ? D'une première expérience menée en 1976 à l'usine Renault Billancourt, où une salle de prière a été ouverte avec le soutien des syndicats et du patronat de l'époque, qui acceptait que les travailleurs immigrés de passage puissent exercer leur culte dans de bonnes conditions. C'est de cela que s'inspirent les grévistes de 1984. Ceux-ci sont des ouvriers marocains d'origine rurale dont beaucoup ne parlent qu'arabe. Pour mobiliser, les leaders syndicaux marocains parlent donc arabe et utilisent des concepts à teneur religieuse, comme « Inch Allah ». Rappelons également le moment géopolitique particulier : 1979, la révolution iranienne, 1983-1984, les attentats contre les militaires français au Liban.

C'est dans ce contexte que le patronat et le gouvernement construisent un problème musulman. La grève n'est plus syndicale, mais devient, dans la bouche du ministre de l'Intérieur Gaston Defferre, une grève sainte, une grève intégriste, une grève chiite – les Marocains sont sunnites, mais peu importe. L'objectif est de disqualifier une mobilisation sociale en la transformant en problème musulman. Des caricatures de la presse montrent alors des voitures produites à la chaîne et couvertes d'une burqa. Cette construction d'un problème musulman n'est pas venue des salariés ou des syndicats, mais d'en haut : des élites patronales, des cabinets ministériels, de la hiérarchie policière et d'une partie des élites médiatiques.

Pourquoi construire un « problème musulman » à partir d'une grève ouvrière ?

Cela intervient au moment du tournant de la rigueur du gouvernement socialiste de Pierre Mauroy. Les licenciements prévus par Citroën et Talbot doivent être entérinés par l'État. C'est le gouvernement socialiste qui lâche les travailleurs immigrés. Parler d'un conflit religieux plutôt que d'un conflit de classes contribue aussi à renforcer les divisions au sein de la classe ouvrière. Quand l'usine occupée est évacuée par les CRS, des ouvriers viennent crier « les Arabes au four ». Toutes les représentations sur lesquelles s'appuie l'islamophobie contemporaine sont présentes, avant même que n'apparaisse l'affaire du voile à Creil, en 1989.

L'islamophobie serait d'abord institutionnelle ?

Prenez la récente affaire de la crèche Baby Loup. Au départ, il s'agit d'un conflit salarial entre deux agents, la directrice et son adjointe. Le foulard ne pose pas de problème. Cela devient un enjeu politique à partir du moment où certains acteurs – avocat, intellectuels et politiques – en font un problème national. Des parents se sont-ils mobilisés contre le port du voile ? Aucun. En 2003, les principales fédérations de parents d'élèves et d'enseignants réclament-ils une loi interdisant le port du foulard à l'école publique ? Non. Aujourd'hui, les étudiants demandent-ils l'interdiction du foulard islamique à l'université ? Non plus.

L'héritage colonial joue-t-il un rôle dans l'islamophobie actuelle ?

Il existe une idée commune aux deux périodes : l'islam constitue une culture ou une religion inférieures. Les individus concernés disposent donc d'une citoyenneté sous condition. Pour eux, l'égalité est toute relative. Les récents textes de loi qui interdisent le port du voile visent un seul groupe social. C'est une vision plutôt discriminatoire de la laïcité. L'historien des religions Jean Baubérot rappelle que l'administration coloniale refusait, à l'époque, que les minorités indigènes bénéficient du principe de laïcité. Surtout, la période coloniale est marquée par une radicalisation de la perception de l'Autre musulman : la différence serait religieuse et théologique mais aussi raciale et psychologique. Cette idée se retrouve dans la construction contemporaine de l'islamophobie.

Il n'y a cependant rien de linéaire entre les représentations de l'islam depuis son émergence, pendant le Moyen Âge puis lors de la période coloniale. A chaque fois, nous devons analyser la construction d'un ennemi, d'un islam ou d'un musulman imaginaire en référence au contexte. Dans l'histoire, la sexualité du musulman a, par exemple, d'abord été construite comme une sexualité débridée, avec l'image du harem. Depuis la fin de la période coloniale, elle est construite comme une sexualité bridée, frustrée et réactionnaire. L'image du harem laisse place à celle de l'intégriste père puritain. Au Moyen Âge, pour critiquer le clergé, la modernité des musulmans est parfois opposée à l'intolérance des chrétiens. Mais une idée domine : celle de construire un islam barbare et conquérant. Et la réduction de l'Autre, musulman ou présumé tel, à son appartenance religieuse.

Un racisme biologique se doublerait d'un racisme culturel ?

Le racisme biologique n'a pas disparu. Il est juste en sourdine. La comparaison de la ministre de la Justice noire à un singe nous rappelle que cette forme de racisme est toujours bien présente, même si elle est complètement disqualifiée. La difficulté avec l'islamophobie, c'est l'articulation entre la question raciale et religieuse. L'un ne recouvre pas l'autre, les deux s'articulent, et alimentent beaucoup de confusion. Distinguer ce qui relève de l'origine et de la religion est donc difficile. Les personnes racistes n'aiment pas les Arabes et, généralement, n'aiment pas leur religion. Ils rejettent donc les deux. Mais les enquêtes d'opinion montrent bien qu'une partie des sondés peuvent se dire antiracistes tout en étant islamophobes, notamment à gauche.

On peut donc se penser antiraciste et être islamophobe ?

L'origine, la couleur de peau, le sexe… Toutes les formes de rejet liés au physique et aux signes d'une identité héritée sont disqualifiées en France. L'islam, ou la religiosité, est considéré différemment. C'est un critère qui n'est pas considéré comme hérité, qui est réversible. Vous ne pouvez pas changer votre origine, vous pouvez changer de religion. Et la religion musulmane est interprétée comme une forme d'hostilité à la société majoritaire, une forme de subversion de l'ordre démocratique. Pour beaucoup de personnes, l'islamophobie est donc justifiée comme un combat nécessaire. Analyser cette confusion est décisive pour comprendre pourquoi certains rechignent à reconnaître l'islamophobie et à lutter contre. Nous vivons aussi dans une société à la tradition laïque très puissante. La laïcité s'est construite pour limiter le pouvoir de catholicisme, le pouvoir de la religion et des religieux. Cette mémoire de la lutte anti-religieuse demeure très prégnante. Et rend également difficile la reconnaissance de l'islamophobie.

Quel rôle joue le contexte géopolitique ?

Il sert à justifier les discours islamophobes par l'amalgame entre l'islam pratiqué en France, au coin de la rue, et l'islam utilisé par des mouvements politiques, parfois violents, aux quatre coins du monde. Il s'inscrit dans une rhétorique de la menace. Ces amalgames savamment entretenus nous empêchent de penser la présence musulmane comme une présence française. Dans les médias, islam et terrorisme sont régulièrement liés. Pourtant, qui sait que dans l'ensemble des attentats préparés, fomentés, réussis ou ratés, la part des attentats dits islamistes ne dépasse jamais 2%, selon Europol. Alors que 85% des attentats sont liés aux mouvements séparatistes. Encore un décalage entre la construction d'un problème public et la réalité !

L'Église catholique ou des communautés évangéliques sont régulièrement critiquées pour leurs positions conservatrices, voire réactionnaires. Comment critiquer certains conservatismes de l'Islam sans tomber dans l'islamophobie ?

La critique argumentée des dogmes ou des conservatismes est libre et largement répandue en France. Pour autant, la critique peut également servir de paravent au rejet et au mépris. Même si des critiques sont émises à l'égard des religions, elles ne donnent pas lieu au même traitement public. Le traditionalisme catholique ou le prosélytisme évangélique, très présent dans les quartiers populaires, ne sont pas construits en problème public, alors qu'ils constituent des enjeux équivalents à certaines formes de présence musulmane.

Des entraves à la laïcité, si on la prend à la lettre, il y en a beaucoup : le concordat, des processions dans l'espace public, les sources catholiques de notre calendrier… C'est une longue tradition d'accommodement qui dessine la France laïque depuis des siècles. Pourtant, les nombreuses processions traditionalistes ou les cérémonies religieuses qui bloquent des bouts de ville, font bien moins de bruit que les prières de rue isolées, liées au manque de place ou aux deux fêtes de l'Aïd [4] transformées en problème public mobilisant une grande partie de la classe politique ou des médias. Par ailleurs, après les manifestations contre le mariage pour tous, il n'est venu à personne l'idée d'opposer la présence catholique dans l'espace public aux valeurs nationales. Or, à chaque problème impliquant des musulmans, c'est une opposition récurrente, les valeurs nationales seraient menacées.

Qu'en est-il dans les autres pays européens ?

L'islamophobie au niveau européen inquiète les organisations antiracistes, sauf en France. La question de l'islamophobie, de sa légitimité comme phénomène, ne pose plus problème ailleurs en Europe. Des débats ont porté sur sa définition et sa réalité, ce qui est sain dans un pays démocratique. Mais en France, le déni est la règle depuis que l'essayiste Caroline Fourest a écrit en 2003 que le terme islamophobie avait été inventé par les mollahs iraniens. Ce qui est un mensonge. En Europe, les principales organisations antiracistes s'intéressent à l'islamophobie, lancent des campagnes. En Scandinavie ou au Royaume-Uni, des femmes non voilées portent le voile par solidarité avec des femmes agressées. En France, l'antiracisme mainstream – Sos Racisme, la Licra – ne s'en occupe presque pas, alors que le phénomène est croissant et massif. Nous constatons cependant une regain d'intérêt récent quoique timide de la part de la Ligue des droits de l'Homme et du Mrap. Mais faire admettre que l'islamophobie est une réalité n'est pas encore gagné ! Pourtant, l'enjeu fondamental de l'islamophobie, c'est la remise en question de la légitimité de la présence des musulmans, des immigrés post-coloniaux, sur le territoire français.

Recueillis par Ivan du Roy

Note

Auteurs de : Islamophobie Comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman », Éd. La Découverte

« L'islamophobie fait fi de la pluralité de la communauté musulmane »

Abdellali Hajjat et, Marwan Mohammed — 2013-11-26T08:44:29Z

Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed, sociologues, sont les auteurs d'un ouvrage très remarqué, Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman » (éditions La Découverte, septembre 2013). Abdellali Hajjat est maître de conférences en sciences politiques à l'université Paris-Ouest Nanterre. Il est notamment l'auteur de La Marche pour l'égalité et contre le racisme (Amsterdam, 2013) et de Frontières de l'identité nationale (La Découverte 2012). Marwan Mohammed est chargé de recherche au CNRS, CMH-ERIS. Il est notamment l'auteur de La Formation des bandes de jeunes (PUF, 2011) et co-directeur (avec Laurent Mucchielli) de Bandes de jeunes. Des « blousons noirs à nos jours » (La Découverte, 2007). Depuis 2011, ils animent le séminaire « Islamophobie » à l'Ecole des hautes études en sciences sociales (Paris).

Comment définissez-vous l'islamophobie qui pose problème parmi les intellectuels, la classe politique, le mouvement anti-raciste traditionnel et jusque dans l'Etat français ?

Abdellali Hajjat : Nous considérons que l'islamophobie est d'abord un phénomène social qui consiste à racialiser les supposés musulmans, soit d'interpréter leur comportement à l'aune de leur appartenance religieuse. Cette manière de voir les choses s'est imposée en France parce que s'est construit ce que nous appelons un « problème musulman ». Un lien est établi entre le fait de porter le hidjab, l'islamisme et le terrorisme. Ce sont trois phénomènes différents.

Marwan Mohammed : Plusieurs enquêtes montrent que les descendants d'immigrés musulmans ont un attachement fort à la religion. D'un point de vue sociologique, c'est un phénomène normal : les enfants des minoritaires ont un attachement plus fort que le groupe majoritaire à un certain nombre de pratiques religieuses des parents. C'est valable pour les musulmans comme pour les juifs en France, par exemple. 

De nombreux chercheurs qui s'intéressent à la religion musulmane ont montré que l'Islam c'est d'abord une intention spirituelle, avec une dimension identitaire, un rapport avec la mort et le sens, mais ces analyses-là sont complètement écrasées par des lectures médiatiques, d'experts ou demi-experts qui interprètent la pratique religieuse musulmane des descendants d'immigrés comme la preuve et la manifestation d'une volonté de conquête. Cette lecture-là fait fi de la pluralité de la communauté musulmane, de la complexité du rapport au culte.

Cette interprétation ne serait-elle pas nourrie par la visibilité des signes et pratiques des musulmans ?

Marwan Mohammed : Ce qui est visible, c'est ce qu'on rend visible. La manière de voir le monde n'est pas insensible à la manière dont on nous le présente. On peut voir le hidjab de plusieurs manières différentes.

Abdellali Hajjat : Il y a des formes de visibilité religieuse qui ne sont pas considérées comme problématiques. Par exemple, lorsque l'Abbé Pierre était député, il allait à l'Assemblée nationale en soutane ; les processions religieuses catholiques sont nombreuses à investir les rues. Si la visibilité musulmane est conçue comme un problème, c'est surtout parce qu'on considère que les musulmans ne sont pas chez eux : leur présence n'est pas jugée légitime sur le territoire français.

L'islamophobie prolonge-t-elle ou se substitue-t-elle au racisme anti-maghrébin ?

Marwan Mohammed : Le racisme anti-maghrébin tel qu'il est enregistré par le ministère de l'Intérieur est toujours l'un des plus importants en termes de volume d'actes recensés. Le racisme anti-maghrébin n'a pas disparu en France, loin de là. Il n'y a pas de substitution. Par contre, on observe une réarticulation des termes du débat en partie autour de la question de l'Islam et des musulmans et surtout dans la vie quotidienne.

Le terme « musulman » devient un terme générique global et globalisant...

Abdellali Hajjat : C'est cela l'effet de l'islamophobie. Que la personne soit athée, agnostique, pratiquante, elle est renvoyée à sa supposée appartenance religieuse. L'islamophobie homogénéise, pas seulement au niveau de la croyance, mais aussi en termes de nationalité, de classe sociale, d'orientation politique… C'est une construction du discours xénophobe qui balaie la réalité et a pour effet de provoquer des logiques de stigmatisation.

Comment expliquez-vous le déni de l'islamophobie de la part d'intellectuels et de politiques ?

Marwan Mohammed : Il y a plusieurs niveaux d'explication. D'abord, la France a une histoire de laïcisation de la société à laquelle les musulmans n'ont pas été partie prenante, mais qu'ils expérimentent aujourd'hui. La pratique religieuse reste peu intelligible. Par ailleurs, des intellectuels, bons connaisseurs de la question coloniale, considèrent que derrière l'islamophobie, il y a encore la question du déni du fait colonial.La construction du « problème musulman » en France a en outre créé une espèce d'équivalence entre l'Islam pratiqué et le terrorisme international. De cette équivalence entretenue par des intellectuels ou de pseudo intellectuels découle la construction d'une représentation simplifiée de la présence musulmane en France.

L'islamophobie divise également le mouvement anti-raciste...

Marwan Mohammed : La discrimination en raison de pratiques religieuses musulmanes ne fait pas consensus au sein du mouvement antiraciste, d'une part parce qu'il y a des discours qui amalgament islamité et intégrisme, et d'autre part parce qu'il y a une dimension anticléricale très forte qui légitime la méfiance vis-à-vis de ce qui relève du religieux. Quant au rapport du mouvement antiraciste aux minorités musulmanes, d'une manière générale, pour le comprendre, il faut revenir sur son histoire. Le mouvement antiraciste s'est créé dans le sillage de la montée de l'antisémitisme. Il y a eu deux moments de scission importants dans ce mouvement antiraciste, la guerre des Six jours en 1967, et la loi de 2004 sur l'interdiction des signes religieux ostensibles à l'école publique.

Abdellali Hajjat : La question qui se pose au mouvement antiraciste, et c'est un troisième élément, c'est celle de la priorité ou de la hiérarchie des luttes. Ceux des militants antiracistes qui sont attachés à la primauté de l'antisémitisme pour des raisons historiques voient d'un mauvais œil la reconnaissance de l'islamophobie parce qu'ils craignent que la lutte contre l'antisémitisme soit, de ce fait, éclipsée.

Pourquoi une convergence des luttes contre l'islamophobie et l'antisémitisme ne serait-elle pas pertinente ?

Abdellali Hajjat : Il faut être prudent dans la comparaison entre les deux phénomènes. Toutefois, plusieurs travaux ont montré qu'il y a des analogies importantes entre les deux phénomènes.

L'antisémitisme moderne tel qu'il est apparu à la fin du XIXe siècle, début du XXe, est fondé sur l'idée qu'il existe une « race sémite juive » mais aussi musulmane. Il y a une autre analogie, relevant de la construction de mythes, comme celui de la conspiration. Dans les années 2000 s'est développé le mythe de l'Eurabie, notamment par une intellectuelle suisso-égyptienne, Gisèle Littman, alias Bat Ye'or qui a écrit Eurabia, un livre dans lequel elle développe l'idée qu'il y aurait une conspiration entre les Etats musulmans, notamment du Golfe, les élites européennes avec une minorité musulmane contre le peuple européen pour asseoir la domination de l'Islam. Ce livre a connu un succès phénoménal comme le livre d'Oriana Falacci La rage et l'orgueil. Il y a aussi le mythe de l'islamisation par le bas développé notamment par Michèle Tribalat. Autre mythe, le pain au chocolat, etc. Mais du point de vue des classifications, du point de vue de la violence, l'islamophobie et l'antisémitisme ne sont pas comparables.

Qui sont les porteurs de la lutte pour la reconnaissance de l'islamophobie ? Quelles sont leurs stratégies ? Leurs champs d'intervention ?

Abdellali Hajjat : Depuis 2003 s'est développé un champ de lutte contre l'islamophobie qui est le fait de minoritaires, minoritaires par le profil de ceux qui l'ont porté, c'est-à-dire de jeunes cadres, intellectuels, diplômés qui ont structuré la question de l'islamophobie avec des stratégies selon des organisations très différentes. La plus importante de ces organisations est le Collectif contre l'islamophobie en France (CCIF) dont le porte-parole s'appelle aussi Marwan Muhammad (homonyme de mon collègue) et qui a une stratégie qui consiste à la fois à compter les actes islamophobes, à se mobiliser aux côtés des victimes, à produire de la jurisprudence et à porter les affaires devant les tribunaux, et à monter de plus en plus des opérations de communication. Le CCIF se démarque du reste par la dimension mixte et surtout parce qu'en voyant que la possibilité de travailler avec les autres organisations antiracistes, les pouvoirs publics, le gouvernement, était complètement fermée, il a développé des liens avec des ONG internationales, puis des organisations internationales. Très décrié en France, le CCIF est aujourd'hui reconnu par l'ONU, par le Conseil de l'Europe, etc. 

Il y a ensuite le parti des indigènes (ex-Indigènes de la République) qui a proposé une grille d'interprétation du traitement des musulmans à l'aune de la question raciale et de la question coloniale. La Coordination contre le racisme et l'islamophobie en France (CRIF) se positionne comme un mouvement qui va porter la question de l'islamophobie à un niveau plus politique. Il y a aussi les « Indivisibles », un mouvement qui lutte contre toutes les formes de racisme par l'humour et la dérision. Fondée par Rokhaya Diallo (chroniqueuse et productrice à Canal +, RTL, Public Sénat…) a mis en place un prix annuel, « Ya Bon Awards ». Vous ne la trouverez pas dans le livre pour des raisons de calendrier, il y a également la Ligue de défense des musulmans qui vient de se créer autour de l'ex-avocat Karim Achoui.

Et le CFCM ? Et l'observatoire contre l'islamophobie qui en découle ?

Marwan Mohammed : Contrairement aux acteurs du culte musulman en Grande-Bretagne ou aux Etats-Unis, le CFCM délaisse la question de lutte contre l'islamophobie, à notre avis parce que ses responsables se sont concentrés sur l' institutionnalisation du culte musulman et sont entrés dans un processus de reconnaissance et de notabilisation, c'est le gouvernement qui fixe un cadre d'action au CFCM. L'observatoire de l'islamophobie n'est pas une initiative du CFCM, c'est d'abord une initiative de ministres de l'Intérieur, Hortefeux et Guéant notamment. Le problème avec l'observatoire c'est qu'il n'enregistre rien, il ne fait que réagir à l'actualité et rendre publics les chiffres qui sont essentiellement ceux du ministère de l'Intérieur.

Ces militants contre l'islamophobie sont qualifiés de radicaux et suspectés de mener une action communautariste. Est-ce votre avis ?

Marwan Mohammed : Ce sont des groupes minoritaires qui portent des revendications que la société n'a pas voulu entendre jusqu'à une date récente, en tout cas les choses sont en train de changer un petit peu. Ce qui est reproché à ces mouvements-là, c'est leur autonomie qui rompt avec le mode de gouvernance traditionnel de l'antiracisme très largement subventionné par l'Etat avec un niveau de pénétration et de circulation des personnes entre les organisations politiques et les organisations antiracistes.

Que revendiquent-ils ?

Abdellali Hajjat : Leur première revendication est de faire reconnaître l'islamophobie comme une forme de racisme et ils demandent à l'Etat de mieux mesurer ce phénomène et de mieux le pénaliser et, de manière plus générale de condamner les discours qui légitiment l'islamophobie.

Vous dites que les lignes bougent...

Marwan Mohamed : Notre livre et tous ceux qui paraissent dans le même temps ne peuvent pas être balayés d'un revers de main. Ce qui a fait dogme dans le milieu politique, médiatique par rapport à la notion et à la lutte contre l'islamophobie, soit que ce terme-là était une stratégie inventée par les mollahs iraniens à la fin des années 70, est en train de se fissurer.

Islamophobie. « Réduire l'autre à son appartenance religieuse »

Abdellali Hajjat et, Marwan Mohammed, Stephanie Le Bars — 2013-10-01T10:10:27Z

Les sociologues Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed ne s'en cachent pas : leur ouvrage Islamophobie, comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman« , (La Découverte, 2013), est un livre à thèse. La notion d'islamophobie et les actes qui l'accompagnent, sont, selon eux, la conséquence d'un « consensus national » autour de l'idée que l'islam et la présence des musulmans en France « posent problème ». Mais, au-delà de cette démonstration, les auteurs livrent un travail fouillé sur l'état des recherches en France et dans le monde anglo-saxon sur ce phénomène. Ils reviennent sur « l'imperfection » du terme, sa possible « instrumentalisation » et la progressive reconnaissance du phénomène par les élites.

Quelle est votre définition de l'islamophobie et quels en sont les ressorts ?

Pour nous, l'islamophobie, ce ne sont pas seulement des actes de discrimination, mais un phénomène social global, qui consiste à réduire « l'autre » à son appartenance religieuse présumée ou réelle. Elle repose donc à la fois sur une idéologie, des préjugés et des actes. En cela, elle va au-delà d'un simple racisme, mais découle d'un « problème musulman », construit, de manière non concertée, par différents acteurs.

A l'heure actuelle, il faut distinguer plusieurs logiques, opérant de manière séparée ou cumulative : anti-religion, lutte contre l'islamisme (religion dangereuse), anti-sexisme (religion opprimant les femmes), racisme de classe (religion du pauvre) ou un racisme tout court (religion de l'étranger). Mais au final, ces logiques se rejoignent sur un point : l'essentialisation du musulman. Il n'y a plus de pluralité identitaire chez un individu : l'islam écrase tout.

En 1979, la révolution iranienne a inauguré le regard géopolitique sur la situation des musulmans en France. Cette approche a débouché, après les attentats de 2001, sur un continuum islam-islamisme-terrorisme, en décalage avec la réalité. Aujourd'hui il est évident que dans le regard de certains, un lien est fait entre les récents événements de Nairobi et ma voisine qui porte le foulard : c'est cela le noyau de l'islamophobie. La partie la plus marginale parle pour le tout.

Des revendications religieuses jugées excessives par la société française ne nourrissent-elles pas aussi l'islamophobie ?

Notre rôle de sociologue n'est pas de juger tel comportement religieux, mais de comprendre pourquoi ils entrent en tension avec telle institution ou tel milieu. Nous constatons que la pratique musulmane des enfants d'immigrés, la diversité culturelle de la société qui induit des demandes particulières, posent problème à certains. A leurs yeux, la reproduction de la pratique religieuse par les jeunes générations est interprétée comme un échec d'intégration. Et alors que ce fait social est sociologiquement « normal » et vérifié chez les minorités, quel que soit le pays, il apparaît à certains comme une volonté politico-religieuse d'imposer des normes aux autres.

L'islamophobie s'est-elle substituée au racisme anti-arabe ?

Non. Le racisme anti-arabe n'a pas disparu ; l'une n'a pas effacé l'autre car origine et religion ont toujours été liées dans l'histoire.

Pourquoi le terme d'islamophobie demeure-t-il piégé, amenant certains à préférer la dénonciation d'actes « anti-musulmans » ?

Ce débat a émergé en Grande-Bretagne au milieu des années 1990, avec l'idée selon laquelle lutter contre l'islamophobie serait un moyen d'empêcher toute critique de la religion et d'aller à l'encontre de la liberté d'expression. La spécificité française est que cette position-là est devenue majoritaire, sans véritable débat. La définition qu'en a faite Caroline Fourest [auteure, entre autres, de Frère Tariq. Discours stratégie et méthode de Tariq Ramadan, Grasset & Fasquelle, 2004] en 2003, affirmant que le mot avait été forgé par les mollahs iraniens et qu'il était l'outil d'une stratégie intégriste, a été prescriptrice. Le concept apparaît pourtant au début du XXe siècle dans les écrits d'administrateurs-ethnologues en Afrique

Cela dit, le terme est imparfait, mais la question est surtout celle de sa définition et de son usage. Tout comme pour la notion d'antisémitisme, il s'agit d'éviter d'en faire un usage liberticide empêchant toute critique des religions ou plaidant pour le délit de blasphème. Quand le Conseil français du culte musulman (CFCM) porte plainte contre la publication des caricatures du Prophète, il cherche plus à faire le lien entre la critique de l'islam et la stigmatisation des musulmans qu'à prôner l'instauration d'un délit de blasphème. Mais il est très difficile d'établir ce lien juridiquement. De même qu'il est très difficile de définir des propos explicitement islamophobes, car ils s'articulent souvent avec du sexisme, du racisme ; le risque existe donc d'une surinterprétation.

On l'a vu cet été à Argenteuil et Trappes [agression de femmes voilées en juin 2013 à Argenteuil, agression islamophobe avérée à Trappes contre une adolescente de 16 ans, le 13 août 2013 ; les effets de ce trauma l'ont poussée, par la suite, à se défenestrer ; très grièvement blessée, elle s'est « tirée d'affaire » selon la formule du préfet - réd.] la lutte contre l'islamophobie peut déraper [des « émeutes » ont éclaté suite à cette dernière agression – réd.].

Dans toute forme de mobilisation, il existe une pluralité de militants, aux méthodes et discours divers. Pour autant, faut-il disqualifier la cause de la lutte contre l'islamophobie ? Quant à une éventuelle présence de groupes salafistes dans ces luttes, il en existe certainement, mais nous constatons qu'ils sont peu actifs dans l'accompagnement des victimes, la gestion juridique ou la production de discours sur cette question.

Le ministère de l'Intérieur [français] valide depuis 2010 des statistiques sur les actes anti-musulmans, des ministres emploient le mot d'islamophobie. La période de déni, que vous dénoncez est-elle en train de se refermer ?

Il est vrai que certains journalistes ou responsables politiques qui ont participé à la construction du « problème musulman » reconnaissent désormais l'islamophobie. D'autres, qui ont participé à la disqualification du terme, reconnaissent aujourd'hui le « danger du racisme anti-musulman ». La porte-parole du gouvernement, Najat Vallaud-Belkacem, a récemment employé le mot d'islamophobie. François Hollande a reconnu un racisme anti-musulman.

Ces évolutions datent de quelques mois. Elles tiennent à une reconnaissance du phénomène dans les instances internationales. Mais ce renversement est surtout le fruit de rapports de force et d'une situation politique. Certains évoluent car ils ne veulent pas se retrouver aux côtés de l'extrême droite sur les questions de laïcité et d'islam. Attendons de voir. Le fait est qu'il y a longtemps eu un décalage entre le ressenti de terrain et une certaine myopie intellectuelle.

Le parallèle entre islamophobie et antisémitisme est-il justifié ?

Il faut être prudent, mais plusieurs travaux scientifiques font des analogies. Les deux concepts reposent sur une racialisation des individus, la construction d'un « problème », la création de mythes conspirationnistes (Eurabia ou l'islamisation organisée de l'Europe pour les musulmans), etc.

Mais le degré d'imprégnation de l'antisémitisme dans la société des années 1930 n'a évidemment rien à voir avec la prégnance sociale de l'islamophobie en France, aujourd'hui. Le parallèle établi par les acteurs associatifs musulmans avec l'antisémitisme est aussi un moyen de légitimer la lutte contre l'islamophobie ; au risque d'aller parfois un peu vite dans les comparaisons.

(28 septembre 2013, page 9, Le Monde)