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Rééducation et réadaptation au service du validisme ?

Joelle Palmieri — 2025-11-18T06:37:50Z

Écrire sur les concepts de rééducation et de réadaptation me titille depuis que je suis passée par cette case, il y a peu de temps, suite à une triple fracture de la cheville droite.

Tiré de Entre les lignes et les mots

J'ai séjourné dans un centre de rééducation et de réadaptation pendant quatre mois, ce qui a donné du grain à moudre à mon esprit. J'ai depuis envie de disséquer ces deux mots tant les paradoxes qu'ils présentent sont énormes. D'un côté, ou plutôt côté soignant, ces termes recouvrent une mission, celle de remettre tant bien que mal le pied des personnes abimées à l'étrier de la vie, et de l'autre côté ils renvoient selon moi à la morale d'une société validiste qui n'entend valoriser que des personnes aptes, au travail, à la reproduction, à la guerre, etc. et donc rééduquées, réadaptées à un modèle socioéconomique inégalitaire et discriminant. Ce gouffre entre deux définitions opposées de mêmes mots crée un brouillard. Il me donne envie de chercher de quoi il retourne plus précisément.

Tout d'abord, il est nécessaire de planter le décor. La rééducation et la réadaptation est une discipline pratiquée par le corps médical, c'est-à-dire l'ensemble des professionnel·les de santé. Elle s'adresse à des personnes connaissant différentes pathologies : paraplégie, tétraplégie, traumatisme crânien, AVC, sclérose en plaques, tumeurs cérébrales, polytraumatismes, amputations, etc. Abimé·e, un·e individu·e est admis·e en hôpital spécialisé pour une durée plus ou moins longue. Iel ne se rééduque ou ne se réadapte pas seul·e. Iel est forcément accompagné·e par plusieurs soignant·es.

Ensuite, pour découvrir ce domaine médical spécifique, je propose de jouer avec quelques mots. Je vais me livrer à un exercice, basé sur des détours linguistiques ou des associations d'idées. Ce jeu va peut-être ressembler à un glossaire. Puis il va se transformer en manifeste. Je ne sais comment faire autrement.

Définitions des mots rééducation et réadaptation

Commençons par ces deux premiers mots, rééducation et réadaptation. Voici les définitions données par l'Académie.

Rééducation : refaire l'éducation d'une personne.

Réadaptation : adapter la personne à de nouvelles conditions de vie.

La rééducation est donc une opération individualisée, plus ou moins sévère, qui consiste à demander à la personne ciblée d'apprendre une nouvelle fois ou de façon différente. Elle doit de nouveau s'instruire, se former, former son esprit et son corps, façonner sa personnalité à une réalité désormais transformée. L'Académie évoque la remise en chantier de la culture de qualités physiques, intellectuelles et morales. Il s'agit de réapprendre et de pratiquer une fois encore les usages de la société, les bonnes manières, l'urbanité, écrit-elle. De suppléer aux carences qui ont vu le jour après une maladie ou un accident. Ce mot est aussi utilisé par les régimes totalitaires qui entendent instaurer un ensemble de contraintes physiques et psychologiques dans le but de changer les habitudes de pensée et les comportements des individu·es pour qu'iels adoptent l'idéologie du dominant. Nous reviendrons sur cet usage.

La réadaptation quant à elle consiste pour la personne malade ou blessée à récupérer tout ou partie de son autonomie. Autonomie jugée ébranlée donc. Cette opération demande une transformation, une transposition, comme l'adaptation d'un texte au théâtre ou au cinéma. Malades et blessé·es vont changer de destination – passer d'un état valide à un état invalide – et vont devoir réviser leur copie. Devenu·es différent·es, iels vont devoir s'ajuster, se raccorder à une société sans la modifier, accepter le milieu dans lequel iels vont revenir mais qu'iels n'appréhenderont plus de la même manière, transformer leurs idées, activités, points de vue à la situation nouvelle qu'iels vont rencontrer. Iels vont devoir démontrer leur souplesse, comme le font les plombiers quand ils relient un tuyau, généralement en caoutchouc, à un robinet, généralement en cuivre, deux matériaux de matière différente. Ou encore comme le font les populations qui se débrouillent comme elles peuvent, selon le contexte géographique, politique et social où elles se situent, pour s'adapter au changement climatique, entendu comme une fatalité plutôt qu'une agression des pollueurs.

Avant d'analyser, je continue mes fouilles. J'aime jouer le rôle d'une petite archéologue des mots.

Rôle du préfixe « re, ré, r » dans le retour à la normale

À quoi sert exactement ce préfixe « re, ré, r » qui apparaît sans cesse dans le vocabulaire médical ? Rétablir une psyché, réparer un cœur, reconstruire une jambe, par exemple. L'Académie, encore elle, nous dit que ce préfixe marque la répétition ou la reprise, le retour dans un lieu ou le retour à un état antérieur.

Rétablir. Rendre à quelqu'un·e son statut, une position perdue, remettre en place un état disparu, abimé ou corrompu. Remettre en état ce qui a été altéré, dégradé, déchu. Retrouver un équilibre, reprendre un appui, revenir à une position telle qu'elle est voulue. Comme un·e comptable qui rétablit les finances d'une entreprise ou comme un·e gymnaste qui rétablit sa position sur la barre après un déséquilibre.

Réparer. Préparer de nouveau, remettre en état quelqu'un·e endommagé·e, détérioré·e. Corriger. Compenser un préjudice au point de l'effacer, faire disparaître la blessure, l'accident. Comme un·e pêcheur qui répare son filet abimé par les poissons ou comme un·e couvreur qui remplace les tuiles d'une toiture emportée par le vent.

Reconstruire. Relever, rebâtir, quelqu'un·e qui est détruit·e. Disposer de nouveau selon un plan déterminé les pièces d'un puzzle ou d'un monument ou d'un texte détérioré. Refonder avec un effort soutenu une vie, un couple, un bonheur, une carrière. Comme l'urbaniste qui attribue une nouvelle figure à un quartier jugé délabré ou impropre à une ville. Ou comme un pouvoir politique qui reconstruit un pays après une guerre.

Ce préfixe « re, ré, r » est donc éclairant. Le corps médical a pour mission de remettre des corps et des esprits abimés dans un état antérieur à l'abime, dans le but qu'ils reprennent une activité « normale », conforme à ce qui est attendu par une société qui vise sans discussion à effacer la blessure, le trouble, sans s'appesantir sur leurs causes, leurs contextes, et bien au contraire, en faisant tout pour faire disparaître leurs stigmates.

Rôle de la forme pronominale dans la culpabilisation des patient·es

Allons un peu plus loin. Je m'interroge fortement sur la forme pronominale : « Il va falloir vous reconstruire, Madame », entendent souvent les patientes. Se ré-tablir, se ré-parer, etc. Je décide à présent d'utiliser le tiret pour isoler les préfixes et suffixes des verbes ou substantifs. Je cherche à mieux identifier un avant et un après, dans le but de mieux souligner l'injonction sociale et personnelle à renouer avec un passé révolu, à répéter, à revenir quoi qu'il en coûte à un état initial sans en changer les bases.

Dans le langage courant, et dans le médical, on dit se casser le poignet ou la cheville, se faire mal, se mutiler un doigt, se suicider, etc. alors qu'on ne dit pas se faire un infarctus ou se choper un cancer ou s'attraper la grippe. On fait un infarctus, on a le cancer, on attrape la grippe. Avoir, un cancer, faire, un infarctus, se casser, se mutiler. J'assiste à la bataille des verbes et de leur type, auxiliaire, transitif, intransitif, d'action, etc. et je me demande à quoi sert cette forme pronominale. Sert-elle à son locuteur·trice à prendre de la distance par rapport à ce qui ne lui est pas encore arrivé, à savoir le pire ? À échapper à l'identification avec la personne malade ou blessée, ce qui pourrait psychologiquement le terroriser, l'immobiliser, le mettre à terre ? Je pense à la terminologie « Se faire violer » au lieu de « être violée ». Ou encore « se faire avorter » plutôt que « avoir un avortement ». Autant d'habitudes de langage qui interrogent d'autant qu'elles concernent des femmes en situation violente. La forme pronominale sert-elle à isoler les responsabilités ? Celles des personnes malades ou blessées et celles de leurs soignant·es ? Ou alors, rend-elle coupable, individualise-t-elle les patient·es ? Enfin, exclut-elle délibérément la personne malade ou blessée de l'humanité ? Les fils sont difficiles à démêler. Prenons le cas du cancer. En n'utilisant pas la forme pronominale, les personnes qui en sont atteintes sont considérées passives : elles ne l'ont pas cherché. Mais certaines se voient tout de même reprocher par leur oncologue d'avoir trop fumé, trop bu, trop, etc. Demanderait-on à la personne concernée de rester passive car la situation serait trop grave ou trop difficile pour qu'elle puisse la comprendre ? A contrario, le corps médical utilise la forme pronominale pour la fracture alors qu'elle est le plus souvent accidentelle, non recherchée. Serait-ce pour rendre la personne blessée instigatrice de son malheur ? Pour qu'elle s'approprie sa guérison ou quelle se sente seule responsable de la suite à donner ? À moins que cette forme ne fasse écho à une vision chrétienne de la santé. Ce serait le devoir de chaque personne de prendre soin de ses corps et esprit qui ont été créés à l'image de Dieu. Les abimer ou prendre le risque de les abimer serait alors jugé mauvais et inapproprié par l'Église. Ce serait offenser le créateur. En prendre trop soin aussi. En transgressant le message divin de bonne santé, les personnes malades ou blessées commettraient un péché et mériteraient une sanction personnelle pour expier leurs torts, pour faire pénitence. Elles seraient alors rendues seules coupables et responsables de leur souffrance.

Je suis déçue. Je n'ai pas formellement trouvé de réponses à mes questions. En fin de compte, je me dis que tous ces éléments de langage présentent des paradoxes et que c'est peut-être leur objet. Dans d'autres langues comme l'anglais, ce n'est pas vraiment le cas. On dit « to rehabilitate » pour se rééduquer et se réadapter. Donc, une chose est sûre, en français, la forme pronominale est totalement banalisée. Elle n'interroge presque personne. Elle fait partie du langage commun. Je ne compte plus le nombre de fois où j'ai entendu « Vous ne vous êtes pas loupée » de la part de soignant·es comme de proches.

Je fais un pas de côté. Cette forme est aussi utilisée en dehors du domaine de la santé. Au travail, c'est au chômeur·se ou à l'ancien·ne détenu·e de se ré-insérer sans quoi iel restera en marge et en sera responsable. Dans la vie, c'est aux familles de faire des enfant·es, de se re-produire alors que cette production, particulièrement relancée par les pouvoirs publics pendant les périodes de guerre ou de crise, est non rémunérée et confiée à chaque femme dont le corps est dédié à cette production humaine1. Je ne démords pas d'une idée : que ce soit dans la santé ou ailleurs, les discours sont élaborés pour nous responsabiliser individuellement et non collectivement.

Rôle du préfixe « sur » dans le détachement des soignant·es

Je m'interroge maintenant sur le préfixe « sur », lui aussi bien utilisé par le corps médical. Être surmené, se surpasser, etc. Il désigne un ajout, un excès, une position supérieure dans l'espace et dans le temps, dans un classement hiérarchique.

Se sur-adapter à un deuil pour toujours faire bonne figure ou se sur-adapter à une menace de licenciement pour rester dans l'entreprise quoi qu'il en coûte.

Se sur-passer. Aller au-delà de ses possibilités, faire mieux qu'à son ordinaire, que ce qu'on a fait jusqu'alors, faire mieux que les autres.

Se sur-mener. User à l'excès ses forces, son énergie, en s'imposant une charge de travail ou une activité trop importante, que ce soit dans le privé ou dans le public, au travail ou au sein du ménage.

Ces mots en « sur » sont utilisés à la fois pour des injonctions – « il va falloir vous surpasser » – et pour des reproches faisant office de diagnostic – « vous êtes fatiguée parce que vous êtes surmenée ». C'est étrange. Encore paradoxal. Et je fais une association d'idées avec le verbe se sur-endetter, c'est-à-dire se charger de dettes excessives, et avec le verbe sur-armer, c'est-à-dire armer excessivement, accroître le potentiel militaire d'un groupe ou d'un pays de façon démesurée. Dans le premier cas, l'emploi du verbe sert à reprocher une attitude irresponsable et coupable, dans le deuxième cas, il fait au contraire référence à une décision censée et réfléchie. Dans le premier cas, l'excès est une tare, voire un vice, dans le second, l'excès est une vertu. Il ne concerne pas les mêmes cibles : individu·es ou groupes organisés.

Le suffixe « sur » est lui aussi éclairant. Le corps médical jauge et par là même souligne un excès, pour juger la hiérarchie que les personnes malades ou blessées font dans leurs priorités, les ajouts qu'elles s'imposent ou qu'elles se doivent d'imposer à leurs corps et esprit. Il s'en détache, s'extrait de l'effort à produire, des conséquences humaines délétères que ces efforts motivés le plus souvent par ce qui nous est étranger produisent. Comme avec le préfixe « re », le corps médical se place hors tout, cherche à ne pas se confondre avec la personne soignée pour mieux échapper ou nier la cause de ses maux.

Inégalités de prise en charge dans la rééducation et la réadaptation

Quand une personne malade ou blessée se rééduque et se réadapte, elle change de rythme, se sent raide, ne se reconnait pas, se trouve seule face à un mur d'incompréhension ou de rejet, face à soi, au mieux en face à face avec un·e soignant·e qui s'épargne. C'est de bonne guerre. Pour ne pas fondre dans l'abime, elle doit intérioriser le langage médical qui est utilisé pour s'adresser à elle, elle doit faire corps avec le traitement ou la suite à donner proposée, se mettre elle-même sous contrôle, s'auto-invisibiliser et parfois s'auto-organiser.

Quand elle sort du centre, ces situations perdurent, voire se renforcent, car la rééducation et la réadaptation ne s'arrêtent pas net. C'est heureux mais alors que ce n'est pas le bon moment, la personne malade ou blessée doit faire adopter à son corps et à son esprit une grande souplesse dans le but de naviguer entre les différents méandres, culs de sac et impensés du système de santé : obtenir un suivi médical, trouver des praticien·nes de santé près de chez soi – kinésithérapeutes, éducateur·trices sportif·ves, psychologues, etc. –, faire reconnaitre son handicap ou sa maladie par l'Assurance maladie, demander de l'aide à ses proches et aux organismes qui allouent des aides financières, obtenir des cartes de mobilité qui permettent de ne pas faire la queue dans un magasin ou à l'enregistrement d'un train, obtenir une indemnité auprès de son assurance si pertinent ou auprès de caisses dont c'est la mission, etc. Identifier ses interlocuteur·trices. Faire des courriers. Attendre des réponses. Engager des recours. Suivre les procédures. Veiller à ne pas aggraver ses séquelles. À éviter d'autres blessures. À limiter sa colère. C'est triste et fatigant.

De plus, une fois dehors, les soins prescrits ne sont pas accessibles de la même façon selon qu'on habite en ville, en banlieue ou sur un territoire reculé. Hormis la kinésithérapie ou la balnéothérapie, les coûts des soins prescrits ne sont pas pris en charge par l'Assurance Maladie. C'est le cas des activités physiques adaptées, du suivi psychologique ou psychomoteur. Ces soins sont le plus souvent dispensés en ville, dans le secteur privé, dans des maisons de santé ou dans des salles communales par des associations subventionnées par les collectivités territoriales. Il faut emprunter des transports, individuels ou collectifs, pour s'y rendre, ce qui augmente les coûts et la fatigue déjà bien présente. L'ensemble peut dissuader la personne malade ou blessée d'en bénéficier ce qui peut aggraver ses séquelles.

Des inégalités sociales qui creusent les coûts financiers et humains

Les personnes malades ou blessées ne sont pas égales devant le handicap et la maladie. Pour se réadapter, il faut se montrer volontaire. Or ces personnes ne sont pas toutes disposées de la même façon à être volontaire. Elles n'estiment pas les capacités perdues selon la même valeur. Cela dépend de la manière dont elles ont été scolarisées, formées, intégrées, socialisées. Une personne illettrée, étrangère de surcroit, aura plus ou moins de mal à expliquer ce qu'elle ressent physiquement et psychologiquement, pourra difficilement comprendre ce qui lui est proposé, faute d'interprète ou tout simplement de facilité à décrypter le langage médical, ne pourra pas plus interroger les médecins sur ses soins et exprimer correctement ce qu'elle attend d'elleux. Une femme âgée, élevée dans une culture où il est inconvenant de se plaindre ou de demander quoi que ce soit, préférera se taire ou au contraire râler et sera ainsi considérée comme inapte à penser. Le personnel soignant s'attachera plus facilement à remettre son corps et non son esprit en mouvement. Une femme mariée avec enfants sera davantage motivée à se remettre rapidement au service de ses proches plutôt qu'à gagner un titre paralympique. Elle sous-estimera ses séquelles pour sortir au plus vite.

De fait, les professionnel·les de santé estiment les capacités de récupération selon ce que la personne malade ou blessée en dit quand iels le lui demandent : pouvoir monter et descendre un escalier, marcher avec ou sans béquille, être à l'aise avec le maniement de son fauteuil roulant ou de son attelle, se sentir capable de s'occuper de ses enfants ou petits-enfants, avoir mal, se sentir bien. De fait, iels hiérarchisent les priorités de rééducation selon l'interprétation de ce qu'iels entendent. Par ricochet, au sein du centre de rééducation, puis en ville, à gravité équivalente de la lésion, iels n'interprètent pas les séquelles de la même façon si la personne touchée est un homme ou une femme, un·e travailleur·euse manuel·le ou un cadre supérieur, une personne racisée ou blanche, jeune ou âgée. Autant dire que selon sa classe, son sexe, sa race, son âge, le traitement proposé n'est pas le même. Finalement, en fonction de qui est socialement la personne malade ou blessée, elle sera moins bien soignée, au point parfois de baisser les bras. Elle renoncera. Elle se soustraira volontiers à l'accès à de possibles soins. Elle se détachera du monde. Elle se déshumanisera ce qui participe de sa propre mise à l'écart et parfois de son enfermement.

Une morale libérale validiste

Malgré les luttes des années 1970, comme notamment celles des Handicapés méchants2, qui ont opéré une rupture entre image passive du handicapé victime ou fragile, objet de pitié, et personne actrice de sa propre histoire, véritable menace pour la société, puis le bouleversement opéré par Act Up3 à la fin des années 1980 sur les convergences de luttes, les modalités de prise de parole des malades dans la sphère publique et la politisation de la santé, les personnes blessées ou malades restent encore aujourd'hui les objets d'une vision héritée de la fin du XIXe siècle. Elles sont réduites à des personnes démunies, sans discernement, diminuées, à des mineurs civiques, sans droits dont ceux à la parole, à la liberté de choix, à l'opinion. Cette vision permet au corps médical mais aussi aux familles, aux proches, aux dirigeant·es politiques de décider à leur place. Elle les rend dépendantes et ramenées à leur seul soi, au seul face à face.

La morale libérale est imprégnée de cette vision victimaire et dégradante des malades et blessé·es. Elle donne la priorité à la marchandisation de la santé, à la forte individualisation des prises en charge sanitaires. Elle mise sur l'excès, la surenchère et l'accélération des échanges humains. Elle entretient un paternalisme puissant qui infantilise ces personnes. Elle les met en concurrence, les pousse à adopter les lignes de la méritocratie. On va par exemple davantage vanter les mérites d'un homme mutilé des bras et des jambes qui traverse la Manche à la nage ou d'un homme tétraplégique qui gravit l'Everest ou encore d'une femme en douleur chronique qui traverse l'Europe à pied avec une charrette, qu'une personne blessée ou malade militante pour l'application de ses droits, autonome dans un environnement collectif où l'échange n'est pas seulement possible mais volontaire. Cette vision fait système. C'est le validisme.

Le validisme demande à toustes les individu·es qui compose la société à lui être approprié·es, c'est-à-dire à être obéissant·es et aptes, au travail, au mariage, à la re-production, au service militaire, etc. Il permet à l'exécutif de légiférer en ce sens, de donner ou pas des droits, de les appliquer ou pas, de fixer le prix et la valeur des actes. Le système de santé, qui fait interagir soignant·es, personnels administratifs et Assurance maladie, lui est entièrement dévoué.

L'envie me prend d'oser un parallèle avec les systèmes d'enfermement, à savoir la prison et l'hôpital psychiatrique. Le premier a pour objet la répression des délinquant·es et des criminel·les. Le deuxième a vocation à soustraire de la vie publique des personnes vivant des troubles psychiques. Dans les deux cas, les personnes concernées sont écartées de ce qui est considéré « normal ». Elles sont surveillées en permanence sans vraiment savoir quand elles le sont. Elles font l'objet d'une constante évaluation qui permet à l'institution (carcérale ou psychiatrique) de décider de leur libération, mais surtout à les remettre dans le rang, à les soumettre à une discipline rigoureuse, à en faire des individu·es conformes aux normes sociales. Elles sont sous contrôle, dirait Michel Foucault4.

La ressemblance avec la rééducation et la réadaptation me trouble. Tout d'abord, certains mots comme « permission », pour sortir momentanément de l'établissement, pour éviter une prise de constantes ou retarder de quelques minutes une injection, sont les mêmes. Ensuite, la personne malade ou blessée est tellement isolée du monde à cause du validisme qu'elle rejoint à sa façon la cohorte des criminel·les et des malades mentaux. Et puis, des époques ont existé, drainées d'idéologies réactionnaires ou fascistes qui ont assimilé la personne « non normale », délinquante, folle, handicapée, malade, infirme, à un parasite de la société, in-valide, inutile. Et la solution s'est voulue radicale : la cacher, l'éliminer ou pire l'exterminer.

Re-politiser la rééducation et la réadaptation

Pour toutes les raisons invoquées jusqu'ici, les questions posées par la rééducation et la réadaptation sont éminemment politiques. Elles touchent nos corps, nos esprits de malades ou de blessé·es sans que nous n'ayons vraiment la main sur la façon d'être touché·es. Parce qu'elles contribuent à nous ramener à des statuts d'objets, certes capables de se ré-parer et de re-trouver un certain état de bien-être mais surtout voué·es à ré-intégrer une société bien réglée, bien normalisée, dont nous sommes ne sommes pas invité·es à discuter les fondements, elles concourent à nous extraire des pouvoirs, politique, juridique, financier…

Pour ne pas sombrer, nous devons nous rendre visibles, faire entendre chacune de nos voix, la croiser avec d'autres, faire groupe, passer de l'état d'objet, vers lequel nous sommes presque systématiquement renvoyé·es par le corps médical, à celui de sujet. Nous devons nous auto-organiser collectivement. Nous devons re-politiser les questions de santé, ne plus les laisser entre les mains de décideur·euses uniquement engagé·es dans les quêtes de profit financier et d'ordre, ré-humaniser les liens entre patient·es et soignant·es, ré-injecter de la démocratie dans la santé, résister à la forte pression validiste.

Comme le propose Chowra Makaremi5, nous devons transformer nos affects – le chagrin, la peur, la colère –, en puissances de soulèvements, comme le font des femmes au Liban, au Soudan, en Irak, au Chili, en Ukraine, à Gaza, aux États-Unis, en Iran, face aux guerres, aux dictatures ou aux violences d'État. Nos émotions, loin d'être des symptômes personnels, des signes de faiblesse, sont les reflets d'une société qui va mal, voire qui est meurtrière. Elles sont une force politique contre la cruauté, contre les dominant·es qui mettent tout en œuvre pour anesthésier, effacer, rendre supportable l'insupportable. Elles sont nos mémoires communes. À nous de les distiller partout. À nous de faire de nos corps blessés une force politique.

Joelle Palmieri, 6 novembre 2025
Transmis par l'autrice
https://joellepalmieri.org/2025/11/06/reeducation-et-readaptation-au-service-du-validisme/

1 Colette Guillaumin, « Pratique de pouvoir et idée de Nature (1) L'appropriation des femmes ». Questions féministes, « Les corps appropriés », n° 2, 1978.

2 François Alfandari, « Le syndicalisme à l'heure de la transformation de la psychiatrie – Des militants CGT à l'hôpital psychiatrique du Vinatier (Lyon, années 1960-1970) », Genèses 107(2), 82-105, 2017.
https://shs.cairn.info/revue-geneses-2017-2-page-82?lang=fr&tab=auteurs.

3 Christophe Broqua, Agir pour ne pas mourir ! : Act Up, les homosexuels et le sida, Presses de Sciences Po, 2005.
https://shs.cairn.info/agir-pour-ne-pas-mourir–9782724609813?lang=fr.

4 Michel Foucault, Surveiller et Punir : Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

5 Chowra Makaremi, Résistances affectives. Les politiques de l'attachement face aux politiques de la cruauté, Paris, La Découverte, coll. « Nouveaux cahiers libres », 2025.

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Trump, la science et la création d'ignorance

Joelle Palmieri — 2025-04-01T06:40:49Z

Trump donne du fil à retordre aux scientifiques. C'est dans l'ordre des choses d'un fanatique, dont les alliés, les évangélistes et les propriétaires du numérique, se frottent les mains. Leur but : éradiquer tout ce qui leur nuit, consolider une base disciplinée, et pour se faire créer de l'ignorance. La science est bousculée mais ses disciples empruntent-iels les bonnes stratégies ?

26 mars 2025 | tiré du site Entre les lignes entre les mots
https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2025/03/26/trump-la-science-et-la-creation-dignorance/

Le nouveau gouvernement Trump s'en prend aux scientifiques. À peine deux mois après son investiture, le président états-unien a licencié des dizaines de milliers de chercheureuses, réduit les subventions allouées à la recherche, arrêté la collecte de données scientifiques et plus précisément celles portant sur l'environnement ou le climat mais aussi sur les discriminations sociales (race, classe, sexe), limité le droit à manifester sur les campus. Robert Proctor évoque une « guerre contre la science » [1]. Cette offensive ultraconservatrice participe, selon le professeur d'histoire des sciences, à « un âge d'or de l'ignorance ». Elle est facilitée par les soutiens les plus actifs du président, le très important mouvement chrétien évangélique qui essaime un imaginaire pauvre, complotiste, climato-septique, antiféministe, masculiniste, raciste. Se rallient sans sourciller à cette mouvance, les propriétaires du numérique, dont Bezos (Amazon), Zuckerberg (Meta), Musk (X, Tesla, Space X), toujours animés par la course aux technologies, la conquête de l'espace et la quête de profit financier rapide.

Asseoir un pouvoir souverain

La guerre contre les sciences et les scientifiques n'est pas nouvelle. Celle-ci connaît deux piliers concomitants et imbriqués. La première raison pour créer de l'ignorance est idéologique. Trump et ses alliés du capitalisme entendent éliminer tout ce qui leur nuit. Ce parti pris rappelle des périodes et des choix politiques délétères qui ont fini par échouer. Proctor mentionne le nazisme et sa « peur de moindre influence extérieure sur son monde ». On peut aussi mobiliser une brochette de dictateurs, Pinochet et Franco en tête, qui ont, dès leur coup d'État, mené une chasse aux intellectuel·les. Trump fait penser à d'autres homologues élus, et en particulier à Mahmoud Ahmadinejad, président de la République islamique d'Iran de 2005 à 2013, qui s'est fait élire en promettant de mettre l'argent du pétrole sur la table des démunis. Il a en fait suivi l'exemple de ses aînés pour mieux asseoir ses populisme et clientélisme religieux, dans son cas l'islam. Cela est passé par le nettoyage des universités des intellectuel·les dit « libéraux », la fermeture de journaux prisés par les étudiant·es et les milieux intellectuels et l'amplification de la censure (interdiction de publication de livres et de production de films) [2]. Dans tous les cas, l'objectif finalement banal de ces dirigeants est de barrer la route aux opposant·es en lutte contre le capitalisme, les discriminations et les violences, et de consolider un pouvoir souverain sur une population passive, voulu suiviste et docile. Assise sur un masculinisme politique et sur un alignement plus ou moins affirmé aux thèses de l'extrême-droite, la virtuosité de leurs agressions verbales et réelles se mesure à la production de violences épistémiques (expressions, imaginaires, représentations et descriptions de savoirs et connaissances) et par ricochet à la production d'ignorance.

Accélérer la société de l'ignorance

La deuxième raison pour créer de l'ignorance est techno-politique. Trump suit sans sourciller son club de milliardaires issus du numérique, des hommes blancs hétérosexuels riches diplômés, aux ambitions financières et technologiques internationales. Tous sont issus de la contre-culture nord-américaine, dont ils ont adopté la branche antipolitique : se méfier à tout crin de l'État et rejeter le politique. Pourtant tous ont convolé en noces avec les États qui depuis la naissance du secteur sous-traitent les politiques d'éducation, de santé, de transports, etc. Cette collaboration permanente s'illustre aux États-Unis mais aussi en dehors [3]. Pour seul exemple, Macron rencontrait Musk le 3 décembre 2022 à la Nouvelle-Orléans qui un mois plus tard apportait son soutien à la très contestée réforme des retraites [4]. Par l'intermédiaire des réseaux sociaux, des moteurs de recherche, des plateformes de diffusion audiovisuelles ou de communication en ligne, des applications de suivi d'activités sportives ou culturelles, de l'intelligence artificielle, etc. de nouvelles épistémès s'insinuent dans les esprits des utilisateurices que nous sommes au point de nous abêtir. Par exemple, dans notre très grande majorité, nous nous adaptons sans mot dire et continuellement aux changements que le propriétaire du numérique impose comme une mise à jour de sécurité ou logicielle. Nous nous soumettons à ces incises permanentes par souci de confort tandis que lui augmente sa capacité de concurrence commerciale [5]. Nous adoptons son langage, le like, le tweet, les story, les trolls, les threads. Nous modifions nos comportements. Parfois de mauvaise grâce, nous nous plions aux normes imposées par les logiciels que nous utilisons, alors que nous n'avons absolument pas été consulté·es dans leur création. En fait, tous les jours, nous empruntons un sens unique à très grande vitesse, celui mis en place par une poignée d'hommes qui nous interdisent d'aller dans un autre sens. Nous en arrivons à ne plus nous croiser ni à faire demi-tour tant rester entre nous nous rassure. Nous nous suivons, nous engouffrons dans un tunnel, cet entre soi qui nous conforte dans nos idées ou alimente nos seuls points de vue. Notre esprit critique se développe moins car nos pensées s'échangent de plus en plus sans contradiction avec d'autres. Petit à petit, nos pensées sont bouleversées : elles s'occidentalisent, se libéralisent, se sexualisent, se racisent.

Dirigeants politiques et propriétaires du numérique construisent ainsi depuis les années 1990 une société de l'ignorance dont nous acceptons les règles. Michel Foucault avait évoqué la société disciplinaire [6], organisée autour d'institutions d'enfermement (usines, hôpitaux, écoles, prisons). Gilles Deleuze avait parlé des autoroutes de la société de contrôle [7] : celleux qui les empruntent sont confronté·es à des normalisations qu'ielles acceptent volontiers pour avancer plus vite alors qu'elles sont des formes de pouvoir. Désormais, les « autoroutes de l'information » [8] nous contraignent à une constante surveillance, susceptible d'être suspendue par décision discrétionnaire, sans que nous ayons aucune prise sur les raisons qui la motivent. Finalement, sur ces autoroutes, où les relations de pouvoir sont invisibilisées [9] et où les réalités complexes et les connaissances associées sont dépréciées [10], nous diminuons nos connaissances.

Rompre avec l'agnotologie des sciences

Proctor a bien raison de souligner cet « âge d'or de l'ignorance ». Malheureusement, nous vivons un paradoxe car une grande partie de la science dite dure, celle, en plus des sciences humaines, qui est fortement attaquée par Trump, produit de la connaissance tout en créant de l'ignorance délibérée, ce que le professeur d'histoire des sciences appelle l'agnotologie. Cette situation rend le développement d'une nouvelle épistémologie du soin, de l'éducation, de la recherche, du climat… très difficile. Prenons un exemple. La médecine produit de l'agnotologie de genre et de race [11], notamment parce que le système de santé français est fortement empreint de paternalisme, d'essentialisme mais aussi d'histoire de l'esclavage, de la colonisation et de l'après-colonisation.

Commençons par l'agnotologie de genre. En pratiquant majoritairement ses essais cliniques sur les hommes, en sous-orientant les diagnostics des pathologies chez les femmes [12], et plus globalement en n'intégrant pas le genre dans la santé, la médecine maltraite les femmes. La recherche médicale continue de se concentrer sur le contrôle de leurs corps en tant que personnes dédiées à la reproduction sexuelle [13] et à la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, alimentation des ménages) si bien qu'elle continue à les réduire à leur essence féminine, qui connaîtrait des troubles liés à leurs chromosomes, leurs hormones, leur cycle, leurs humeurs.

De fait, les médecin·es expérimentent des traitements sur des personnes qu'ils considèrent d'emblée soumises, en adoptant une posture de père (de mineur·es civiques) ou de maître (d'esclaves) [14]. Rappelons que pendant la colonisation, les médecins, très majoritairement des hommes, ont par leurs rapports médicaux, leurs essais sur les situations sanitaires des colonies ou encore dans leurs mémoires, dépassé le cadre de la pratique médicale pour jouer un rôle majeur dans l'entreprise coloniale de création de dépendance [15]. Aujourd'hui, Ils perpétuent en particulier l'idée que le corps noir est plus immunisé, plus fort, plus endurant que celui des Blanc·hes [16] tout en renvoyant « le nègre » à l'état d'animal dont le corps doit être bridé et l'esprit domestiqué [17]. De la même façon, avec le syndrome méditerranéen, un stéréotype bien ancré dans la profession, des médecin·es considèrent que les personnes, et plus particulièrement les femmes, nord-africaines ou noires vivant autour de la Méditerranée, exagèrent leurs symptômes et leurs douleurs [18]. De nombreux faits d'actualité en témoignent. L'ensemble construit une agnotologie de race.

La médecine peut alors représenter l'exégèse de cette science qui met volontairement ses piliers – patriarcat, esclavage, colonisation – sous le tapis. Alors, comment soutenir les scientifiques et les espaces de transmission des savoirs dominants ? Comment les aider à transformer la pédagogie à mettre en place dans les enseignements scientifiques ? Comment les soutenir efficacement dans la lutte contre les assauts religieux, technicistes, idéologiques ultraréactionnaires ? En les incitant à balayer devant leur porte.

Joelle Palmieri, 23 mars 2025

Notes

[1] Hervé Morin et Nathaniel Herzberg, « Robert Proctor, historien des sciences : « Nous vivons un âge d'or de l'ignorance », Le Monde, 9 mars 2025,
https://www.lemonde.fr/sciences/article/2025/03/09/robert-proctor-historien-des-sciences-nous-vivons-un-age-d-or-de-l-ignorance_6577603_1650684.html
[2] Mohammad-Reza Djalili, « L'Iran d'Ahmadinejad : évolutions internes et politique étrangère », Politique étrangère, Printemps (1), 2007, 27-38.
[3] Alexandra Saemmer et Sophie Jehel (dir.), Éducation critique aux médias et à l'information en contexte numérique, Presses de l'ENSSIB, 2020.
[4] Sophie Cazaux, « Elon Musk apporte un soutien inattendu a la réforme des retraites du gouvernement », BFM patrimoine, 21 janvier 2023,
https://www.bfmtv.com/economie/patrimoine/retraite/elon-musk-apporte-un-soutien-inattendu-a-la-reforme-des-retraites-du-gouvernement_AN-202301210053.html.
[5] Jules Naudet, « Le numérique restructure le social – Entretien avec Roberta R. Katz », La vie des idées, Dossier : Faut-il avoir peur de la révolution numérique ?, 8 juin 2022,
https://laviedesidees.fr/Le-numerique-restructure-le-social.html.
[6] Michel Foucault, Construction politiques : savoirs, pouvoirs et biopolitique, Liège, Centre Franco Basaglia, 2012.
[7] Gilles Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », L ‘autre journal, n°1, mai 1990.
[8] Cette terminologie, utilisée pour la première fois en 1993 par le sénateur Al Gore, alors vice-président des États-Unis, va entrer dans les discours et rapports pour qualifier les réseaux de communication et leur importance pour la croissance économique de tous les pays.
[9] Fred Turner, L'usage de l'art – de Burning Man à Facebook, art, technologie et management dans la Silicon Valley, Paris, C&F Éditions, 2020.
[10] Edgar Morin, La méthode 4. Les idées, Paris, Le Seuil, coll. Essais, 1991.
[11] Joelle Palmieri, « Agnotologie de genre de la médecine : l'exemple de la douleur », in « La santé : un immense enjeu », Paris : Éditions du Croquant, collection Les débats de l'ITS, n° 15, mai 2024.
[12] Danielle Bousquet, Geneviève Couraud, Gilles Lazimi et Margaux Collet, « La santé et l'accès aux soins : une urgence pour les femmes en situation de précarité », Haut conseil à l'égalité entre les femmes et les hommes, Rapport n° 2017-05-29-SAN-O27 publié le 29 mai 2017.
[13] Paola Tabet, La Construction sociale de l'inégalité des sexes. Des outils et des corps, Paris-Montréal : L'Harmattan (« Bibliothèque du féminisme »), 1998, 206 p.
[14] Grégoire Chamayou, « L'expérimentation coloniale », Les corps vils, sous la direction de Grégoire Chamayou, Paris, La Découverte, 2014, p. 341-384.
[15] Malek Bouyahia, « Genre, sexualité et médecine coloniale. Impensés de l'identité ‘indigène' », Cahiers du Genre, vol. 50, no. 1, 2011, p. 91-110.
[16] Delphine Peiretti-Courtis, Corps noirs et médecins blancs : La fabrique du préjugé racial, XIXe-XXe siècles, Paris, La Découverte, La Découverte, 2021.
[17] Achille Mbembé, Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013.
[18] Isabelle Lévy, « La douleur : signification, expression, syndrome méditerranéen », Revue internationale de soins palliatifs, vol. 28, n° 4, 2013, p. 215-219.

https://joellepalmieri.org/2025/03/23/trump-la-science-et-la-creation-dignorance/

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Maudite soit la guerre !

Joelle Palmieri — 2023-11-28T07:47:24Z

Le 4 novembre 2023, la radio charentaise Zaï Zaï consacrait une journée aux actions contre les guerres dans la région, dont la commémoration du centenaire du monument aux morts antimilitariste de Gentioux.

Tiré de Entre les lignes et les mots
https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2023/11/19/maudite-soit-la-guerre/

Lea Grange et Amandine Zelle m'avaient invitée aux côtés de Claudy Vouhé pour discuter en direct des luttes spécifiques des femmes contre les conflits armés. L'ambiance et le contenu de ce moment très animé et documenté ont fait écho à la permanence et à la banalisation d'un système militarisé en œuvre pendant les conflits et rémanent pendant les périodes de paix. Basé sur l'autorité, les violences, la force et les inégalités, ce système nuit fortement aux femmes dans tous les domaines : santé, éducation, travail, transport, etc. Ce court échange aura permis de rappeler les travaux incontournables d'Andrée Michel dans le domaine.

Écouter le podcast :
https://podcloud.fr/podcast/mauditesoitlaguerre/episode/luttes-des-femmes-pour-la-paix
https://www.facebook.com/zaizairadio

*-*
Quelques mots sur mon intervention

Les conflits armés, les guerres, sont toujours liés à l'armée, au fait militaire. En tant que féministe et digne héritière d'Andrée Michel je préfère me situer antimilitariste plutôt que pacifiste. Le militarisme est en effet une idéologie qui développe une rhétorique spécifique. L'autorité, la hiérarchie, l'ordre, la discipline, le droit et devoir de tuer, le droit de vie et de mort sur l'autre, la répression, dont la torture, l'incarcération, la privation des droits, autant d'outils importables d'un conflit à l'autre ou en temps de paix pour les forces de l'ordre, y occupent une place de choix. Les conflits armés laissent des traces et leurs outils sont utilisés par d'autres idéologies comme le nationalisme, la xénophobie, le racisme, le sexisme.

De fait, la militarisation hérite du patriarcat, littéralement l'autorité du père. Avec la militarisation, l'autorité est transférée tout à la fois à l'état-major, à l'État, représenté par un président ou un Premier ministre, aux entreprises d'armement. Le complexe militaro-industriel, CMI, qui la porte, est un système complexe entre les mains d'hommes riches hétérosexuels plutôt blancs qui normalise les intérêts convergents des pouvoirs politiques, des militaires et des industriels de l'armement.

Le CMI est très néfaste pour les femmes en raison des inégalités budgétaires (la ligne allouée à la sécurité du territoire est en France 60 fois plus élevée que celle de la santé et 600 fois plus que celle de l'égalité femmes/hommes), de son étendue dans de multiples secteurs dont le travail (division sexuelle), l'éducation, la culture etc. et en raison de la culture des violences, de la socialisation par la violence, de la dialectique de violence qu'il infuse. Support du virilisme, le CMI organise la victimisation des femmes, jamais ou presque présentées comme résistantes, alors que les hommes sont loués en tant que héros ou martyrs.

Le conflit armé est contraire à la négociation, la concertation, l'horizontalité, et donc l'égalité. Pour le combattre, il serait opportun que les questions de sécurité soient mises entre les mains des citoyen·nes plutôt que de continuer à les déléguer au seul pouvoir politique. Des exemples nombreux existent comme le bateau des femmes arabes pour la paix en Irak lors du blocus occidental en 1990, ou La Ruta pacifica en Colombie depuis 1996, ou encore les Femmes en noir un peu partout dont Belgrade pendant la guerre dite de Yougoslavie de 1991 à 2001, Jérusalem juste après la première intifada en 1988.

NB : Ma langue a fourché quand j'ai parlé de la dictature en Argentine. Elle n'était pas dirigée par Pinochet qui lui s'occupait de celle du Chili.

Joelle Palmieri
16 novembre 2023
https://joellepalmieri.org/2023/11/16/maudite-soit-la-guerre/

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Patriarcat : dépasser la dénonciation sur internet

Joelle Palmieri — 2022-11-01T07:01:47Z

Le jeudi 20 octobre 2022, je dispensais (en visioconférence), à l'invitation de Catherine Fraixe, un cours intitulé « Féminisme : passer de la dénonciation à la mémoire » à l'École nationale supérieure des arts (ENSA) de Bourges. Dans le cadre du séminaire L'éducation esthétique de l'homme, avec les étudiant·es, nous avons longuement échangé sur différents concepts comme le néocolonialisme, le postcolonialisme, le post-colonialisme et la colonialité avant d'aborder ses manifestations dans les médias, au cinéma, sur la toile.

Tiré du blogue de l'autrice.

Nous avons également débattu des façons dont la colonialité s'y manifeste et des actions pour la transgresser. Au-delà de la nécessaire dénonciation des stéréotypes, des violences, du sexisme ordinaire et plus généralement des rapports de domination, nous avons conclu sur l'idée qu'il est incontournable de laisser des traces de ses luttes, de ses pensées, de ses actions, autrement dit de faire mémoire. Le risque de passer aux oubliettes de l'histoire, qui serait totalement contreproductif, est tellement connu et grand qu'il est nécessaire de s'atteler à écrire, enregistrer et publier.

Pour celleux qui n'ont pas pu partager ce moment, retrouve mon intervention au format texte à lire ci-dessous

Merci encore à l'ENSA.

Féminisme : passer de la dénonciation à la mémoire

Contribution donnée dans le cadre de L'Atelier de l'histoire de l'art de Catherine Fraixe à l'Ensa Bourges le 20 octobre 2022

Cette rencontre fait suite à celle du 20 mai dernier où j'ai évoqué une histoire, celle des Pénélopes, et quelques concepts tels que la colonialité numérique.

Aujourd'hui, je souhaite que nous abordions les transgressions possibles à ces rapports de domination de classe, de genre, de race, qui sont renforcés par les usages d'internet.

Tout d'abord, nous allons nous attarder à quelques questions.

Les questions qui se posent

– Qu'est-ce que la colonisation ? le néo-colonialisme ? le post-colonialisme ? le postcolonialisme ? la colonialité ?

– Quelles sont les violences que la colonialité produit ?

– Quels sont les médias en ligne, podcasts, réseaux sociaux, hashtags, autres… que vous utilisez ?

– En quoi vos usages d'internet sont-ils transgressifs aux systèmes de domination ?

Colonialité numérique et violence épistémique

Je vous rappelle quelques définitions.

Le néocolonialisme est une nouvelle forme de colonialisme menée par un ancien État colonisateur sur une ancienne colonie par domination économique interposée.

Les études postcoloniales, qui structurent le postcolonialisme, sont un champ de recherche apparu dans les années 1980 aux États-Unis. Elles s'inscrivent dans une démarche critique de l'héritage laissé par la colonisation. L'adjectif « postcolonial », qui renvoie aux théories développées dans ce cadre ne doit pas être confondu avec le terme « post-colonial », qui désigne la période ultérieure à la colonisation.

La définition de la colonialité m'est inspirée par Anibal Quijano : ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l'occidentalisation, et antérieurement du colonialisme[1]. La colonialité du pouvoir ne s'inscrit pas dans une historicité ou une temporalité précise, qui serait la colonisation ou l'après-colonisation, après les indépendances dans les années 1950-1960. En fait, elle occupe notre espace quotidien.

La colonialité ne s'arrête pas au pouvoir et s'étend au genre, aux savoirs… En Amérique du Sud, où les penseurs de la colonialité du pouvoir se concentrent, María Lugones a souhaité compléter les travaux de Anibal Quijano et a introduit l'idée de « colonialité du genre » pour préciser le caractère patriarcal, hétérosexiste et naturaliste de la colonialité du pouvoir[2]. En s'appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi, elle affirme que le concept de genre représente une importation/imposition coloniale dont le but est de reléguer les femmes colonisées à la sphère privée[3]. Elle entend ainsi insister sur les impacts épistémiques des pensées coloniale puis occidentale sur l'objectivation, vs subjectivation des femmes, utilisées comme objets sexuels et de re-production (humaine).

Tous les jours, ici et ailleurs, nous assistons à une hiérarchie des savoirs : entre femmes et hommes, entre riches et pauvres, entre racisé·es et « Blancs »… Cette hiérarchie permanente crée de l'ignorance : celle, par les dominants, des savoirs des subalternes – et en particulier ceux des femmes noires, pauvres, jeunes, lesbiennes… – et celle par les dominés de la représentation de leurs propres savoirs. C'est ce qu'on nomme le déracinement épistémique : les expressions, les imaginaires, les représentations et descriptions de savoirs et connaissances, à la racine des pensées, sont férocement déplacés. Les colonialités du pouvoir, du genre et des savoirs vont à l'encontre de la visibilisation de la multiplicité des savoirs, méprisent leur historicisisation, contextualisation, sexuation, ce qui crée de la violence réelle. En plus des violences sexuelles, physiques, psychologiques, les violences épistémiques prolifèrent[4].

Les hommes préfèrent les blondes

Pour concrétiser ces concepts, je propose de visionner un extrait du film « Les hommes préfèrent les blondes » produit par la Twentieth Century Fox, réalisé par Howard Hawks en 1953, au sortir de la IIe Guerre mondiale.

Qu'est-ce que ces images vous inspirent ? Quels concepts et histoire en marche illustrent-elles ?

– Plan Marshall depuis 1948 (au moins jusqu'en 1951) : reconstruction et pacification de l'Europe, mais aussi dénazification, défascisation (collaboration avec Pétain en France) et anti-soviétisme, avec occupation militaire

– Veille guerre d'Algérie en 1954 : jeunes garçons parlant français, portant chéchias mais aussi valises (servitude), réclamant pourboire et disant « c'est la guerre » (colonisation)

– Un militaire et deux marins français, plusieurs militaires américains (domination militaire états-unienne)

– Deux hommes français en premier plan : musicien (saltimbanque) ou garçon de café (subalternes)

– Une femme en premier plan : vendeuse de fleurs très mal habillée et pauvre (rapports sociaux de classe)

– Très male gaze, sexiste (patriarcal)

Qu'est-ce que la société de l'information a changé ?

Les espaces et les temps se sont accélérés, sont devenus excessifs, en surenchère, ce qui renforce les dominations. L'usage des « réseaux sociaux » et des « salles virtuelles » crée un engouement au point que la « civilisation du virtuel » devient fascinante notamment aux yeux des jeunes femmes et hommes[5]. Cette précipitation pose la question des paradoxes des TIC : d'un côté, les applications permettent à qui les utilise de « rester en contact », de poursuivre « librement » ses activités sociales ou politiques[6], et de l'autre elles ouvrent la possibilité à leurs créateurs de vendre à d'autres entreprises des données personnelles (traçage, historiques de navigation, progrès scolaires, données biométriques…) dans le but de les utiliser à des fins de ciblage marketing, à des employeurs de surveiller leur personnel à distance, à des criminels de diffuser des images pornographiques ou des menaces. Cette cohabitation permanente dans le « virtuel » tend à rendre les problèmes rencontrés dans le « réel » individuels plutôt que collectifs et à ce titre alimente leur dépolitisation. D'où le choix d'accoler l'épithète numérique au terme colonialité.

Quelles transgressions possibles ?

L'histoire des dominations est aussi un paradoxe permanent. La colonialité numérique est productrice de relations sociales hiérarchisées mais elle est aussi contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer des « contretemps »[7].

Je propose d'aborder quelques exemples d'usages d'internet qui sont transgressifs – pas forcément révolutionnaires – à ces systèmes de domination.

Le cyberféminisme

Bien avant les réseaux sociaux, les blogs ou les podcasts, le cyberféminisme, né aux États-Unis à la fin des années 1990, s'est servi des études féministes pour théoriser et dénoncer le sexisme, le racisme et le militarisme encodés dans les structures informatiques d'internet[8] et s'est engagé dans la création d'outils pratiques (serveurs, applications…) en adéquation avec la théorie. Toutes ces « activistes », comme elles se nommaient, ont utilisé internet comme un prolongement de leur corps, et les ont considérés comme deux lieux à déconstruire[9].

Les réseaux sociaux et tout le reste

Plus récemment, des médias féministes en ligne ou des podcasts ont envahi la toile. simonemedia, madmoizelle sont de véritables magazines rubriqués, essaimés de chroniques, tribunes, enquêtes et autres articles de fond. Leur cœur de cible : les très jeunes femmes. Leurs contenus : vie quotidienne, sexualité, corps, culture et représentations, harcèlement et violences. Les deux médias défendent un « féminisme pop ». De son côté, Charlotte Bienaimé avec « Un podcast à soi » propose des documentaires sonores croisant récits intimes, paroles d'expert·es, textes littéraires et réflexions personnelles sur le harcèlement sexuel, le travail domestique, la prostitution, les violences obstétricales, la religion… Victoire Tuaillon avec « Les Couilles sur la table » s'intéresse quant à elle aux expressions de la masculinité. Ces médias et podcasts ont contribué à augmenter la visibilité des points de vue féministes, dans le réel et dans le virtuel.

En termes de transgression, on relèvera plus particulièrement l'usage des hashtags #BalanceTonPorc et #MeToo, ou encore #balancetonecoledart[10]. Ils permettent, par l'ampleur de la mobilisation qu'ils produisent, d'engager des procès, d'aggraver des charges pour agressions sexuelles (exemple de Harvey Weinstein, producteur de cinéma états-unien poursuivi pour viols) ou d'ouvrir des enquêtes (exemple des universités au Maroc[11]) ou encore entraînent une libération de la parole. Ils font mouvement. Les révélations sont largement relayées avec éclat « dans le réel » et par exemple dans le monde des arts et de la culture français par des personnes comme Adèle Haenel ou Vanessa Springora.

Plus militants, les hashtags #decolonisonslefeminisme ou #feminismedecolonial permettent à leurs contributeur·trices de dénoncer la dimension intersectionnelle des agressions sexuelles (qui touchent plus massivement les femmes noires, les personnes handicapées, les travailleur·euses pauvres) et d'articuler le racisme ordinaire avec l'augmentation des interventions policières et carcérales de l'État.

Sans nécessairement remettre en cause les « contenants » – Twitter, Facebook, Instagram, Snapchat, Youtube… , et plus généralement internet – les protagonistes de ces mouvements, majoritairement des jeunes femmes (20-35 ans), font émerger des points de vue personnels sur les stéréotypes, les inégalités de genre, le harcèlement ou les violences sexuelles, le sexisme quotidien, au travail, en cours ou dans la rue, ou encore les biais dans les représentations des relations sociales. Ils les transforment en action collective[12]. D'autres manifestent leur fragilité liée aux agressions multiples (de classe, de race, de genre, validiste, homophobe…), s'insurgent contre la « racialisation » dans le travail ou les arts, contre la « culture de l'effacement » (de l'esclavage, de la colonisation, des violences sexuelles…). Parmi les activistes, certain·es prolongent la dénonciation dans le réel. Iels interpellent les pouvoirs publics, ou encore continuent leur travail de repérage, organisent parfois des formations ou stimulent des pistes de recherche, proposent des livres, des photos ou illustrations de personnes non-genrées, se mobilisent pour le matrimoine, boycottent des interventions… Reine Prat parle de « guérilla [qui] bouscule les acquis, conteste les privilèges et gagne du terrain »[13]. Par cette guérilla, tous ces mouvements sortent leurs acteurices de l'isolement. Certain·es individu·es expurgent l'individualisation, d'autres renforcent un entre-soi, existant dans le réel.

Une autre alternative : axer contenus inspirés par l'intime

Remontons un peu en arrière. À la période de l'émergence du cyberféminisme, dans les années 1990, d'autres féministes se sont emparé des outils numériques mais les ont placés en second plan des revendications dans le but de privilégier la transmission par les TIC de contenus produits par des personnes non connectées ou s'exprimant dans des langues impropres à ces supports. On pense notamment aux 2,9 milliards de personnes qui n'ont toujours pas utilisé internet en 2021. 97% d'entre elles vivent dans des pays dits « en voie de développement » [14]. On pense aussi à celles qui ne parlent que leur langue (ni l'anglais, ni le français…) : sur les 7 139 langues comptabilisées dans le monde seule une centaine est utilisé sur le web[15].

La dernière fois, je vous ai parlé de l'expérience des Pénélopes. Avec d'autres cybermilitantes, elles avaient pour ambition de faire reconnaître les savoirs des « exclus » des TIC, d'en débattre, et de les confronter à d'autres. Traduire ces savoirs, les diffuser, les échanger, a permis de rompre avec l'évidence que leurs auteurices, n'ayant pas iels-mêmes les moyens techniques ou linguistiques pour le faire, se soustraient à l'élaboration d'une épistémologie spécifique, autrement dit à la création de pensée.

Un exemple en Afrique de l'Ouest

Une expérience vécue en Afrique de l'Ouest me permet d'illustrer cet engagement. Dans le cadre d'un projet de recherche mené entre 2007 et 2008 au Burkina Faso, au Mali et au Sénégal, sur la promotion de l'abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF) à travers l'utilisation des TIC par les jeunes, filles et garçons, nous avons pu théoriser ces pratiques transgressives[16]. Tout d'abord, il est nécessaire de resituer cette expérience il y a quinze ans : en décidant de constituer au niveau régional et dans chaque pays une équipe de recherche majoritairement féminine et en recrutant les jeunes, âgé·es de 15 à 25 ans, dans des associations d'au moins trente membres, à parité femmes/hommes, le parti était pris de changer les méthodes de recherche en cours à l'époque.

Ensuite, les participant·es ont abordé en dioula, en bambara, en wolof… les concepts questionnés – genre, citoyenneté, société numérique, jeunesse, violences – sur un temps long (deux ans), avec différents moyens, dont le ludique et les discussions ouvertes, et dans de multiples formats dont l'expression théâtrale, des jeux de rôles, des captures vidéo, des illustrations et enfin la publication sur internet. Une partie des garçons s'est employée à créer des blogs (transmission écrite numérique), les filles s'engouffrant plus facilement dans un rôle de médiation par la traduction, la reformulation… (transmission présentielle orale). Grâce à la traduction simultanée par les participant·es iels-mêmes, le français a servi de langue commune pour débattre à égalité. Plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes par les responsables du projet pour que chacun·e puisse directement ou par intermédiaire s'exprimer tout au long des différentes phases de la recherche.

Une partie des jeunes, au même niveau que les chercheuses et chercheurs, a participé à l'évaluation de la recherche, ce qui a amené l'équipe à modifier ses méthodologies et à introduire de la réflexivité de recherche.

Les concepts savants ont été débattus mais surtout confiés aux jeunes qui les ont eux-mêmes critiqués. Iels ont ainsi mis l'accent sur la nécessité de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, société numérique, violences – et de cesser de travailler sur les zones binaires d'intersection – entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement… – dans le but de faire émerger une vision globale de ce qu'iels vivent. En éliminant des angles morts ou des zones d'ombre, en se rendant visibles, les auteurices des récits ont pu questionner les sociétés de la postcolonie et de l'information. Les pensées ainsi libérées ont introduit une nouvelle logique de production et de transmission de savoirs, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, là où se sacralise le savant[17], que sur la culture et sur le vécu quotidien, ce qui est socialement considéré comme non savant par les sociétés occidentales. En outre, alors que dans la majorité des sociétés d'Afrique de l'Ouest, les paroles des jeunes femmes sont traditionnellement reléguées au dernier rang de l'expression publique – la pudeur, la honte, l'impératif du respect, leur interdit de parler en public de leur intime – et le rôle qui leur est réservé est celui de victime ayant besoin de l'aide des hommes (père, frère, mari), un espace leur a été proposé pour qu'elles s'exercent au jeu de la relation entre éprouver et agir[18] (savoir et faire), central à la production de connaissance. « Dire » en public leur vie quotidienne de jeune femme, ou quelques-uns de ses « éléments », en repoussant les limites de ce qui est enfoui, a débouché sur l'explicitation de leur expérience[19], dans leur propre langue, en liant leur compréhension des violences – les mutilations sexuelles – à son action pour les dépasser. Ce lien a ouvert à l'incarnation de chacune. Cette démarche s'est opposée à « l'explication », en substituant à la question du « pourquoi » celle du « comment du vécu »[20] des MGF. Confrontées à mais surtout actrices du contexte où elles se situent, les jeunes femmes ont pu observer qu'elles étaient de réelles expertes de la santé, de la sécurité, du développement, du politique, de la crise économique mondiale, des violences, etc. Les échanges entre filles et garçons ont pu s'installer librement, ce qui a doublé la dynamique épistémique.

Le dispositif convoqué a contredit l'immédiateté et l'addiction produites par les outils numériques. En n'étant pas connectés, en ne pratiquant pas la langue de ces outils, en étant souvent éloigné·es des TIC, les jeunes ont évité l'autoroute universaliste de la société de l'information. La constance des élaborations de pensée et leur publication sur le web ont créé une alternative épistémique, tant pour la lenteur du rythme qui leur a été octroyé que pour leur énoncé, le plus souvent ancré dans un intime confronté aux violences ou encore pour la mutation du statut social des jeunes, d'objet en celui de sujet[21], que ces expressions ont suscitée.

Ces savoirs non savants ont été rendus visibles sur des supports papier ou numériques à l'aide d'intermédiaires, des jeunes et des chercheuses et chercheurs, qui ont pris en charge la transcription et la mise en ligne en français des contenus. Iels ont agi moins en journalistes, traducteur·trices ou professionnel·les de la connaissance, qu'en tant que « passeuses et passeurs de savoirs ». Iels ont scruté chez les jeunes ce qui fait information, c'est-à-dire ce qui donne forme – « informare » en latin – au réel. Leur stratégie a consisté à repartir du vécu quotidien, à qualifier les savoirs liés aux multiples cultures et à expérimenter des contournements de la connaissance institutionnelle à travers l'expression publique du privé. Iels ont considéré leurs interlocuteur·trices, celleux qui vivent le quotidien du terrain, comme leurs égaux, ayant autant de qualification qu'elleux-mêmes. Iels ont pris en compte des espaces et temps propres des jeunes ce qui a permis la mise en exergue de la relation contextualisée de l'individu·e avec le savoir (chômage, pauvreté, malnutrition, analphabétisme, santé précaire, violence, etc.). Cela a permis de transformer l'idée de savoir.

Cette recherche a dépassé la dénonciation nécessaire des violences ou des inégalités dans le virtuel et dans le réel pour produire de la connaissance, sans quoi le risque de proroger l'invisibilité consacrée aux luttes féministes demeure effectif. Au-delà de la victimisation, de la demande de protection ou d'écoute, des doléances ou des revendications, de la critique, elle a rompu avec les dominations car elle a tout à la fois mis en action des protagonistes, mis en commun leurs connaissances et transformé les savoirs. Elle a été à contre-courant de toute tentative de totalitarisme. Hannah Arendt avait prévenu : « Pour s'implanter, le totalitarisme a besoin d'individus isolés et déculturés, déracinés des rapports sociaux organiques, atomisés socialement et poussés à un égoïsme extrême. »[22]

Cette expérience a fait la démonstration que diffuser des savoirs non savants est un acte de résistance car cela politise le contexte où ils sont produits et redonne ainsi de la signification au politique. En définitive, elle a fouillé des stratégies de contournement de la colonialité numérique à travers les savoirs du privé, de l'intime, de l'invisibilité. Elle a permis de poser, à l'échelle de masse, les questions du contrôle des contenants et de la maîtrise des contenus, qui demandent à être produits par, et non simplement fournis pour, ces jeunes subalternes.

Partir du vécu pour se détacher des normes et faire mémoire

Pour conclure, je voudrais établir un lien entre ces pratiques « venues d'ailleurs » et, qui sait, peut-être les vôtres aujourd'hui ou demain. Dans les exemples que nous avons passé en revue, les luttes naissent du quotidien, là où le vécu les inspire, là où l'imagination, stimulée par l'urgence, reprend le pouvoir. C'est-à-dire dans le réel, en opposition au virtuel. Par ces expériences, les protagonistes s'efforcent de se détacher des modèles et des normes des TIC et de dépasser l'enchantement de la « révolution » internet pour poser un regard critique sur les dominations qu'il sert : accélération, concurrence, surenchère épistémique, occidentalisation des subalternes, renforcement du capitalisme et des divisions sociales… Iels s'emparent des TIC comme outil de résistance. Dans le cas africain, iels les ont utilisées comme véhicule de mémoires ou de savoirs, c'est-à-dire de création de pensée subalterne. Cet objectif garantit la sortie de l'individuel, de l'égocentrisme, de l'entre-soi ou encore du ponctuel isolé et approvisionne une vision politique des rapports sociaux qui à son tour étaye solidement les actions dans le réel. On peut alors parler de radicalité qui sert une transgression active.

Joelle Palmieri – 20 octobre 2022 – Remerciements à Catherine Fraixe pour son invitation au séminaire.

Notes

[1] Anibal Quijano, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », juin 1994.

[2] Maria Lugones, « Colonialidad y género », Tabula Rasa, n° 9, Bogotá, Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca, 2008, p. 73-101.

[3] Oyéronké Oyewumi, The Invention of Women. Making an African Sense of Western Gender Discourses, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1997, 229 p.

[4] Gayatri C. Spivak, In Other Worlds : Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988, 336 p.

[5] Nicole Boubée, Claire Safont-Mottay et Frank Martin, La numérisation de la vie des jeunes : Regards pluridisciplinaires sur les usages juvéniles des médias sociaux, Éditions L'Harmattan, 2019, 208 p.

[6] Christophe Aguiton et Dominique Cardon, « Militants et TIC », Djilali Benamrane, Bruno Jaffre et François-Xavier Verschave (dir.), Les télécommunications entre bien public et marchandise, Paris, Charles-Léopold Mayer, 2005, 377 p.

[7] Geneviève Fraisse, A côté du genre : sexe et philosophie de l'égalité, Paris : Le bord de l'eau, coll. « Diagnostics », 2010, 470 p.

[8] Marie-Anne Paveau, « Féminismes 2.0. Usages technodiscursifs de la génération connectée », Argumentation et Analyse du Discours, n° 18, 2017.

[9] Donna Haraway, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences-Fictions-Féminismes. Anthologie établie par L. Allard, D. Gardey et N. Magnan, Paris, Exils, Essais, 2007, 333 p.

[10] Clara Monnoyeur, « Aux beaux-arts, les étudiantes ne veulent plus séparer le harceleur du professeur », StreetPress, 8 février 2021, <" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.streetpress.com/sujet/1612782917-metoo-harcelement-sexuel-beaux-arts-etudiantes-professeur-agression-patriarcat-culture>, consulté le 18 janvier 2022.

[11] Nina Kozlowski, « Maroc : #MeToo sur les bancs de l'université », jeuneafrique, 8 janvier 2022, <" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.jeuneafrique.com/1291366/politique/maroc-metoo-sur-les-bancs-de-luniversite/>, consulté le 19 janvier 2022.

[12] Louise Jousse, « Le cyberactivisme : une force mobilisatrice qui révolutionne l'engagement militant féminin », Institut du Genre en Géopolitique, 2020, <" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://igg-geo.org/?p=2307#_ftn1>, consulté le 18 janvier 2022.

[13] Reine Prat, Exploser le plafond – Précis de féminisme à l'usage du monde de la culture, Paris : Rue de l'Echiquier, 2021.

[14] Source : UIT, « Facts and Figures 2021 : 2.9 billion people still offline », 29 novembre 2021, <" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.itu.int/hub/2021/11/facts-and-figures-2021-2-9-billion-people-still-offline/>, consulté le 19 janvier 2022.

[15] Sources : Ethnologue, < " class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.ethnologue.com>, consulté le 19 janvier 2022 ; « Usage statistics of content languages for websites », novembre 2021, <" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://w3techs.com/technologies/overview/content_language>, consulté le 19 janvier 2022.

[16] Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l'Afrique par les TIC, Dakar, enda, 2009, 124 p.

[17] Isabelle Stengers, Sciences et pouvoirs. La démocratie face à la technoscience, Paris, La Découverte, 2002, 120 p.

[18] John Dewey, L'art comme expérience, Paris, Collection Folio essais (n° 534), Gallimard, 2010, 608 p.

[19] Pierre Vermersch, L'entretien d'explicitation, Montrouge, ESF éditeur, 1994 [6e édition 2010], 220 p.

[20] Nadine Faingold, « De l'explicitation des pratiques à la problématique de l'identité professionnelle : décrypter les messages structurants », Revue Expliciter, n° 26, septembre 1998, p. 17-20.

[21] Georges Duby et Michèle Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident, Paris, Plon, 1990-1991, 5 volumes.

[22] Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism, 3 volumes, New York : Harcourt Brace & Co., 1951.

Racisme, colonialité… les invisibles de la santé

Joelle Palmieri — 2022-10-11T07:06:21Z

Je fais l'hypothèse que la colonialité transforme le rapport entre puissance et impuissance des patientes racisées pauvres. Le vendredi 23 septembre 2022, je participais (en visioconférence) à la table ronde « Decolonising health : A new anti-racist and research approach or a buzzword to address social justice agenda ? » du panel « Santé, inégalités raciales et intersectionnalité » organisé par Clara Affun-Adegbulu et Sarah Demart de l'Université libre de Bruxelles. Avec les trois autres intervenantes, Marie Meudec, Sharon Omankoy et Quinndy Akeju, les questions de racisme et de colonialité dans la santé ont été largement pointées en tant que handicaps sérieux d'accès aux soins.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Le choix du français comme langue d'échange a permis la participation de personnes pour lesquelles l'anglais n'est pas usuel. De la même façon, le choix était pris de mixer les publics : universitaires, étudiant·es mais aussi professionnel·les. Même si le temps des questions fut court, la formation des professionnel·les de santé est ressortie comme un défi majeur de changement des pratiques.

Mon intervention au format texte à lire ci-dessous.

Merci encore aux organisatrices de la table ronde.

Colonialité dans la santé : entre mythe du rattrapage et transgression

Je suis militante féministe depuis très longtemps ; je suis originaire de la Seine- Saint-Denis en France ; en tant que malade, je suis personnellement concernée par le secteur de la santé ; j'ai été journaliste et je suis désormais politologue. Dans ce cadre, j'ai travaillé sur la colonialité numérique qui régit les relations entre les États et les populations, entre les États et entre les populations, notamment en Afrique.

Je souhaite aujourd'hui vous présenter un travail sur les impacts en France de la colonialité du pouvoir [1], des savoirs, et du genre [2], sur la prise en charge des femmes malades.

Je fais l'hypothèse que la colonialité transforme le rapport entre puissance et impuissance des patientes racisées pauvres.

Pour caractériser cette colonialité, mon intervention se fera en trois points :

La santé reproduit des violences réelles : physiques, psychologiques, mais aussi épistémiques ;

L'ensemble de ces violences s'inscrit dans un héritage particulier (le colonialisme français), à l'origine d'un mythe du rattrapage véhiculé par le centre auprès de la périphérie ;

L'histoire du soin transmet un imaginaire paternaliste, individualisant, essentialiste qui a des impacts particuliers sur les femmes de la diaspora.

Pour finir, j'aborderai quelques pistes de pratiques transgressives aux politiques et théories sanitaires dominantes.

Au cours de mon intervention, j'utilise le terme « subalterne » pour désigner une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, racisée, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, au centre (Europe de l'Ouest et d'Amérique du Nord) ou à la périphérie (les États dits du « Sud »). J'utilise également le terme « racisé » pour caractériser toute personne non blanche.

Les violences

La première dimension de la colonialité dans le secteur de la santé est la production de violences. Pour le comprendre, je pars de cette définition : la colonialité est l'ensemble des rapports de domination créés par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l'occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Elle a précédé, accompagné et dépassé les situations coloniales. Aussi, elle reproduit les violences de l'ancienne puissance française, coloniale et impérialiste,sur les subalternes. Parmi ces subalternes, les femmes subissent des violences spécifiques qui, loin d'être symboliques, sont réelles [3], verbales, psychologiques, physiques et sexuelles. Ce qui est visé : le contrôle de leur corps en tant que personnes dédiées à la reproduction sexuelle [4] et à la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, alimentation des ménages).

Suivant cette logique, la médecine française différencie banalement les sexes selon l'« essence » féminine ou masculine [5], la biologie ou la physiologie, c'est-à-dire ce qui est inné et immuable. Elle abstrait les sexes du contexte social, de l'éducation, de la culture, de l'histoire, c'est-à-dire ce qui est acquis et transformable. Les femmes subalternes sont réduites à des rôles de victimes ou d'objets immobiles, ayant besoin d'encadrement technique dans leur prise en charge médicale. Par ailleurs, étant moins attentives à elles-mêmes en raison de leur rôle social – prendre soin des autres –, elles sont considérées comme « profanes » des soins [6]. Par effet ricochet et paradoxalement, elles contribuent à̀ la biologisation des inégalités de genre, en souscrivant à l'idée que la division des sexes est liée à leur « nature » : elles sont faibles en raison de leurs hormones, de leurs chromosomes, de leurs cycles…

Ces violences de genre, qui s'imbriquent avec les violences produites par les rapports sociaux de classe et de race, sont alimentées par des expressions, imaginaires, représentations et descriptions de savoirs et connaissances hérités du colonialisme [7]. Elles en deviennent épistémiques. Selon Achille Mbembé, les violences épistémiques sont entendues par le centre comme un « état naturel des choses » et sont donc miniaturisées [8]. Elles s'inscrivent dans un récit historique qui prend l'expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce qui est nommé par Gayatri Spivak « l'essentialisme des Lumières » [9]. Elles jouent un rôle de maintien des « hommes blancs riches » aux postes de prise de décision, là où le savoir est sacralisé, et des « femmes noires pauvres » à des postes subalternes : elles ne peuvent pas parler, leur pensée n'est pas représentée [10].

Les violences épistémiques accentuent les difficultés des femmes malades racisées pauvres à fréquenter les lieux de santé, parce qu'ils sont des espaces de transmission des savoirs dominants. Elles demeurent les personnes à aider, à protéger, et non les personnes dotées d'une expertise, au moins celle de la maladie. Elles sont de ce fait peu consultées sur la pédagogie à mettre en place dans les enseignements visant les personnels soignants.

Une dépendance liée à un héritage spécifique

La deuxième dimension de la colonialité est la création de dépendance entre dominants et subalternes, qui selon. SelonImmanuel Wallerstein, elle est construite socialement, n'est pas figée dans le temps et dans l'espace et s'auto-reproduit [11]. Cette dépendance formalise un héritage qui, mêlé à celui de l'esclavage, structure selon Eleni Varikas la fondation de la « modernité politique » occidentale [12]. Cette modernité s'inscrit dans une localisation, c'est-à-dire une histoire et une géographie, mais aussi une pensée, qui définissent selon Walter Mignolo une « géopolitique de la connaissance » [13] par laquelle le centre domine la périphérie différemment selon les continents.

L'exemple de la colonisation française montre selon Malek Bouyahia que les médecins ont par leurs rapports médicaux, leurs essais sur les situations sanitaires des colonies ou encore dans leurs mémoires, dépassé le cadre de la pratique médicale pour jouer un rôle majeur dans l'entreprise coloniale de création de dépendance [14]. Aujourd'hui encore, selon Grégoire Chamayou, ils expérimentent sur des personnes qui leur sont soumises, en adoptant une posture de père (de mineur civique) ou de maître (d'esclave) [15]. Comme le souligne Delphine Peiretti-Courtis, ils perpétuent notamment l'idée que le corps noir est plus immunisé, plus fort, plus endurant que celui des Blancs [16] tout en renvoyant selon Mbembé « le nègre » à l'état d'animal dont le corps doit être bridé et l'esprit domestiqué [17]. Cette naturalisation s'accroche à l'« animalité » des rapports entre femmes et hommes noirs, ce qui donne une image « naturellement offert » du corps féminin et donc ouvert au viol, aux expériences, aux fantasmes les plus exotiques, etc.

Cette création de dépendance sanitaire s'accroche à une dépendance parallèle qui est établie entre personnes en travail rémunéré et personnes sans emploi ou non rémunérées, valides et invalides. Elle peut être illustrée par une pyramide. La pointe émergée de cette pyramide est le marché du travail. Les subalternes, femmes et hommes, en bonne santé y assurent la production (de biens ou de services). À sa base, les femmes subalternes, valides ou invalides, renouvellent et entretiennent gratuitement la force de travail et la gestion des ressources au sein des ménages. Comme le souligne Maria Mies, un « mythe du développement par rattrapage » [18], de la base vers la pointe de la pyramide, maintient les femmes subalternes dans l'illusion qu'elles sont là encore des objets victimes et non pas des sujets agissants, ce qui les rend incapables de penser par elles-mêmes. On assiste à un déracinement épistémique, c'est-à-dire à une hiérarchisation des savoirs, entre femmes et hommes, entre riches et pauvres, entre « racisés » et « Blancs » (toute combinaison étant possible), ce qui au bout du compte crée de l'ignorance : celle, par les dominants des savoirs experts des subalternes et celle par les dominés de la représentation de leurs propres savoirs.

Un imaginaire médical colonial

La troisième dimension de la colonialité s'incarne dans l'histoire du soin, dans le sens « apporter un soin » – en anglais cure. Les responsables des politiques publiques de santé, les personnels médicaux ou administratifs dispensent, dans leur grande majorité, une parole paternaliste largement empruntée par le colonialisme : ils se placent en protecteurs désintéressés des patientes, ayant autorité naturelle pour les guider. Les femmes subalternes sont apparentées à des mineures civiques ce qui les rend impuissantes. Leur prise en charge médicale en est affectée.

En parallèle des biais de genre de la recherche et de la pratique médicale – essais cliniques sur les hommes, sous-diagnostics des pathologies chez les femmes [19], non réflexivité… – un discours dominant consiste à asséner aux patientes l'idée que la guérison est personnelle, qu'elle vient d'elles, qu'il est temps qu'elles prennent soin d'elles, qu'elles se secouent, comme si elles avaient fait exprès d'être malades. Comme pour la plupart des fléaux – viol, féminicide, épidémies… –, l'accent est mis sur le « soutien aux victimes » accompagné de conseils sur l'« estime de soi », le « travail du deuil », le « lâcher prise »… Cette individualisation fait des femmes malades les seules coupables (des fléaux). Elle empêche de désigner, juger et sanctionner les réels « coupables » qui sont les politiques publiques de santé ignorantes, la libéralisation et la financiarisation du système de santé, le sexisme endogène, et autrefois l'empire… Cette inversion de la culpabilité structure les rapports de domination produits par le secteur de la santé.

Paternaliste, individualisante, essentialiste, la santé telle qu'elle est pensée et pratiquée en France en direction des femmes de la diaspora n'a de plus aucun caractère décolonial. Elle est le produit et produit ce que Michel Cahen nomme un « héritage par pesanteur » dans le prolongement de « l'occidentalisation subalterne » [20]. Concrètement, la santé renforce le poids de l'héritage constaté dans les anciennes colonies, en particulier en Afrique, qui se mesure aux tentatives récurrentes de certains penseurs du centre ou de la périphérie d'homogénéiser les trajectoires, les histoires, les mémoires, les expériences, les cultures, les temporalités, les humanismes… autant de constructions personnelles ou collectives qui, une fois universalisées, deviennent consubstantielles à la violence [21].

Des pratiques transgressives

Je propose d'évoquer maintenant des pratiques sanitaires, au sens « prendre soin » – en anglais care, qui sont en résistance. En valorisant et en transmettant des savoirs de malades, elles inversent les logiques de production de savoirs instituées par le centre.

Au début des années 2000, en Afrique du Sud, des organisations féministes ont organisé l'expression et la transmission de savoirs intimes de femmes subalternes malades du sida, en milieu rural et en milieu urbain dans les bidonvilles. Sous forme de récits oraux de vie, ces femmes ont, grâce à des « passeuses de savoirs », investi une démarche spécifique de transmission de mémoire dont on peut tirer quelques leçons. En voici quelques lignes directrices.

Les choix effectués désuniversalisent la connaissance parce qu'ils introduisent une logique qui repose moins sur les savoirs académiques ou institutionnels, que sur l'expérience du vécu. L'oralité, dans ce cas plus facile que l'écriture, transgresse la division sphère publique/sphère privée car elle ouvre aux femmes qui parlent un champ qui, en raison des facteurs d'exclusion sociale, leur est usuellement inaccessible, comme par exemple la sexualité. Tout ce qui est dit est retranscrit puis diffusé sur différents supports, papier, numérique, audiovisuel… La prise en compte des espaces et temps propres des récitantes (les rencontres se produisent dans des lieux et à des moments qu'elles choisissent) assouplie leur prise de parole. Les récitantes se sentent autonomes, libres.

Loin de compléter les pièces d'une mémoire nationale – dans le cas de l'Afrique du Sud marquée par la colonisation, l'apartheid et le capitalisme puis le sida –, les récitantes éditent leur propre carte d'identité, ce qui concourt à échafauder une cartographie du monde basée sur des critères générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, religieux ou géographiques multiples. Chaque identité qui se dit contredit l'injonction identitaire institutionnelle qui est homogénéisante. Sa transmission permet de se croiser avec d'autres, ce qui augmente le pouvoir de donner à penser. Cette « identité collective féminine » (comme je la nomme) entre en conflit avec l'idée d'identité nationale, très forte en Afrique du Sud, qui tend à placer la revendication d'identité de race en tête de l'appareil à défaire les inégalités.

Sur le seul plan des violences, en révélant leur intime, les témoins-femmes contredisent les lois sociales qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin et la sexualité féminine au service des hommes, et tolèrent ainsi les violences à l'égard des femmes. Cette révélation (de l'intime) offre une « légitimité » sociale si bien qu'on peut parler d'« intime révélateur ».

Pour finir, ces femmes, confrontées mais surtout actrices de la survie quotidienne, deviennent en parlant les réelles expertes de la santé, mais aussi de la crise économique, du changement climatique, des violences, du chômage, de la pauvreté, de la malnutrition, de l'illettrisme, du racisme, etc. Elles se transforment en sujets qui s'opposent fortement au monolithisme de l'épistémologie du centre.

[1] Annibal Quijano, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », juin 1994, http://www.multitudes.net/Colonialite-du-pouvoir-et/.
[2] Maria Lugones, « Colonialidad y género », Tabula Rasa, n° 9, Bogotá, Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca, 2008, p. 73-101.
[3] Nicole Claude-Mathieu évoque le terme oppression pour définir les violences exercées par les hommes sur les femmes et insiste sur l'idée de « violence exercée, d'excès, d'étouffement ». Nicole Claude-Mathieu, « L'arraisonnement des femmes, Essais en anthropologie des sexes », Cahiers de l'Homme n° 24, Paris, Éditions de l'École des Hautes Études en Sciences sociales, 1985, p. 101-106.
[4] Paola Tabet, La Construction sociale de l'inégalité des sexes. Des outils et des corps, Paris-Montréal : L'Harmattan (« Bibliothèque du féminisme »), 1998, 206 p.
[5] Françoise Collin, Le philosophe travesti ou le féminin sans les femmes, communication présentée dans le cadre du Colloque : Les formes de l'anti féminisme contemporain, qui s'est tenu au Centre Georges-Pompidou à Paris en décembre 1991.
[6] Marilène Vuille et al., « La santé est politique », in Nouvelles Questions Féministes, vol. 25, n° 2, 2006, p. 4-15.
[7] Gayatri C. Spivak, In Other Worlds : Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988, 336 p.
[8] Achille Mbembe, De la postcolonie. Essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine, Paris, La Découverte, coll. « La Découverte Poche / Essais », 2020, 334 p., [1re éd. Karthala – 2005, préf. Nadia Yala Kisukidi].
[9] Gayatri C. Spivak, “Can the Subaltern Speak ? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?)”, Cary Nelson et Lawrence Grossberg (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988, 738 p., p. 271-313.
[10] Ibid.
[11] Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris, Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1re éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].
[12] Elena Varikas, « L'intérieur et l'extérieur de l'État-nation. Penser… outre », Raisons politiques n° 21, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 2006, p. 5-19.
[13] Walter Mignolo, « Géopolitique de la connaissance, colonialité du pouvoir et différence coloniale », Multitudes n° 6 « Majeure : raison métisse », 2001.
[14] Malek Bouyahia, « Genre, sexualité et médecine coloniale. Impensés de l'identité ‘indigène' », Cahiers du Genre, vol. 50, no. 1, 2011, pp. 91-110.
[15] Grégoire Chamayou, « L'expérimentation coloniale », Les corps vils, sous la direction de Grégoire Chamayou, Paris, La Découverte, 2014, pp. 341-384.
[16] Delphine Peiretti-Courtis, Corps noirs et médecins blancs : La fabrique du préjugé racial, XIXe-XXe siècles, Paris, La Découverte, La Découverte, 2021. 354 p.
[17] Achille Mbembé, Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013.
[18] Maria Mies et Vandana Shiva, L'écoféminisme, trad. française 1999, Paris, L'Harmattan, collection « Femmes et changements », 1983, 368 p.
[19] Danielle Bousquet, Geneviève Couraud, Gilles Lazimi et Margaux Collet, « La santé et l'accès aux soins : une urgence pour les femmes en situation de précarité », Haut conseil à l'égalité entre les femmes et les hommes, Rapport n° 2017-05-29-SAN-O27 publié le 29 mai 2017, http://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/IMG/pdf/hce_la_sante_et_l_acces_aux_soins_une_urgence_pour_les_femmes_en_situation_de_precarite_2017_05_29_vf.pdf
[20] Michel Cahen, « L'“État colonial” et sa “transmission” Circonscrire les divergences, fixer les enjeux », communication (non publiée) lors du Colloque CEAN, Table ronde L'État colonial existe-t-il ?, 2008.
[21] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l'espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), 2004, p. 37-46.

Joelle Palmieri
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Covid-19 : Manifeste pour une expertise féministe de la santé

Joelle Palmieri — 2021-09-27T07:53:00Z

Dans le cadre de l'événement 10days4ideas à Bruxelles, j'ai le plaisir d'intervenir le 1er septembre 2021 à 14h dans un atelier organisé par Peggy Pierrot et intitulé « COVID-19, pour en finir avec la sidération ». L'échange avec les autres invité·es permettra de présenter mon dernier livre, « La douleur impensée : autopsie féministe de la fibromyalgie, une “maladie de femmes” », chez M Éditeur. Il sort en librairie au Québec le 8 septembre et le 22 octobre en Europe (en prévente d'ores-et-déjà sur les plateformes de vente en ligne).

L'autobiographie, forte à propos, chute sur un manifeste féministe prônant les savoirs des femmes malades, davantage porteuses d'expertise sur le soin que seules destinataires de politiques sanitaires. Cette conclusion vient compléter des analyses du contexte où se situe le parcours de la combattante dont j'ai l'expérience. Le parcours comme les analyses mettent en lumière la hiérarchisation des pathologies, la réquisition du vivant par les « mâles dominants » et l'agnotologie de genre qui vertèbre les professions de la santé.

Communiqué de l'événement
COVID-19, pour en finir avec la sidération

Dans nos cultures occidentales, on tente sans cesse de nier notre fragilité, de l'éloigner. On vit dans le mythe d'une possible maîtrise du monde, nous abreuvant de l'idée que seule la domination techno-scientifique est l'avenir de l'humanité. Face au COVID, nous cultivons ainsi une forme de mélancolie, qui nous a paralysé, éteint, soumis aux seules mesures sécuritaires et sanitaires. Or la présence de la mort et les corps qui trahissent, c'est le quotidien des malades chroniques, des personnes handi, des subalternes. Comment vit-on avec la maladie, les handicaps, les catastrophes, les accidents qui viennent déjouer les plans tout tracés de vie individuel et collectives ? Qu'est-ce que les mondes de l'imaginaire peuvent nous aider à déployer pour ne pas rester acculé·e·s, pour dépasser la sidération face à l'effondrement des corps et des projets ? Quels imaginaires politiques peut-on mobiliser face à nos (impressions de) diminution de capacité d'action et par extension, vis-à-vis de notre vieillissement et de notre finitude ?

La projection du film Absolute Beginner de Fabrizzio Terranova – qui présentent le parcours de membres du Collectif Ding Ding Dong dont la démarche est de construire une expertise et des pratiques depuis leur expérience pour vivre au mieux avec la maladie de Huntington – servira de point de départ à une discussion animée par Peggy Pierrot et ses invité·e·s. Une après-midi, pour conjurer le sort, penser des stratégies pour lutter contre l'effroi provoqué par la pandémie ou l'effondrement environnemental, inventer d'autres modes de productions de savoir, retrouver notre capacité d'agir.

Peggy Pierrot enseigne la théorie des médias et la narration à l'Erg. Elle écrit aussi et pousse des disques de temps à autre. La sociologie, les mauvais genres et les logiciels libres lui servent de boussole.

Intervenant·es

– Marianne Mulakozé https://www.mulakoze.com/ Bloggeuse, styliste et militante handi

– Association Corps Cool avec le projet Fat friendly https://www.instagram.com/fatfriendlyasbl/?hl=fr

– Joëlle Palmieri, politologue et journaliste, autrice de « La douleur impensée : Autopsie féministe de la fibromyalgie, une “maladie de femmes” » , chez M Éditeur.

– Ding Ding Dong, avec Emilie Hermant + Carlos Bustamente de Parasismique https://www.parasismique.be/a-propos/

Pour en savoir plus : https://10.days4ideas.be/fr/home

Nouvelle publication féministe : Une DÉFERLANTE bouillonnante

Joelle Palmieri — 2021-03-15T08:14:00Z

Le numéro 1 de la nouvelle revue féministe « La Déferlante » sort en librairie cette première semaine de mars 2021. Très instruit, savant, cultivé, vivant, ce trimestriel sent bon l'encre d'imprimerie. Il va faire des vagues, comme le souhaitent fortement ses créatrices. Son concept éditorial de choc fait virevolter chroniques, dossier, photoreportages, BD, extraits de livres, témoignages, portraits et références de féministes historiques dont ici, Françoise d'Eaubonne, Simone de Beauvoir, Gisèle Halimi, Marie-Jo Bonnet, Geneviève Fraisse et ailleurs Audre Lorde, Angela Davis et Zora Neale Hurston. Chaque page met en abyme des concepts féministes dont le genre, l'intersectionnalité, l'hétéronormativité et l'intersexuation.

La barre politique est placée haut, le graphisme contrasté au niveau. Jeu de respirations, cartographies, iconographies, encadrés ou citations à la coupe ou à fond perdu, alternance de couleurs pétantes et de niveaux de gris, rendent compte à la perfection de l'intention éditoriale. Ce journal de 160 pages donne (féministement) à penser. L'objectif est fort louable en ces temps d'épidémie où l'existence (rire, embrasser, rêver, s'amuser, voir, échanger, partager, voyager, découvrir, créer) est donnée en pâture à l'essence (être jeune ou vieux, de sexe féminin ou masculin) par les messagers de l'institutionnalisation de l'égalité, à savoir le pouvoir politique, le corps médical, les médias…

On attend le prochain numéro avec hâte, en gardant l'espoir de discuter des concepts comme celui récurrent de décolonisation – je préfère celui de colonialité, le premier disqualifiant le deuxième (« Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité ») – et de lire davantage de textes issus de savoirs peu emprunts des nécessaires littérature ou académie, autant savants mais plus « trash », nés des tripes, des luttes, de l'expérience du quotidien, au travail, dans la rue, dans les cités, à la maison, en prison, à l'hôpital psychiatrique, dans l'exil, aux portes des morgues, en Occident et ailleurs… Bon vent !

Tout voir et savoir :

www.revueladeferlante.fr/

FB : www.facebook.com/LaDeferlanteRevue/

TW : https://twitter.com/deferlanterevue

https://revueladeferlante.fr/boutique/

Joelle Palmieri
Co-fondatrice des Pénélopes (Agence de presse féministe internationale en ligne de 1996 à 2004)
2 mars 2021

Zoom : « Un empire invisible »

Joelle Palmieri — 2020-12-01T07:11:16Z

Covid-19, meurtre de Samuel Paty, campagnes électorales, complot… les exemples ne manquent pas où les usages internet font recette. Les échanges, les dénonciations, les calomnies, les appels au meurtre, les droits de circulation, les achats, le travail, se passent désormais « en ligne ». Les cours de l'Éducation nationale ou de l'enseignement supérieur, mais aussi les cours de yoga ou de danse, la diffusion d'un rapport ou la prise de contacts, les réunions professionnelles et militantes, les messes, les consultations médicales, les ventes, le visionnage de films, se font prioritairement « en ligne ».

Publié le 24 novembre 2020 | Poster un commentaire
tiré de : Entre les lignes et les mots Lettre n°49 - 28 novembre 2020 Notes de lecture, textes et lien

Cet engouement par défaut (tout n'est pas choisi – on préférerait « se voir » – d'autres intervenants optent pour l'anonymat) pose la question des paradoxes des réseaux sociaux numériques [1] et du P2P (peer-to-peer : salles virtuelles).

D'un côté, ces systèmes permettent de « rester en contact », de poursuivre ses activités sociales ou politiques, et de l'autre ils accélèrent et remplacent progressivement le politique (gestion de la cité) par la propriété privée et ses épistémès (sciences des connaissances).

L'affaire n'est pas nouvelle mais la tendance affiche déjà une banalisation de la financiarisation/sous-traitance étendue des services publics au privé. Le ver était dans le fruit, notamment avec Facebook [2], ou Twitter [3], mais aussi Amazon [4], Microsoft [5], Apple, Google [6]… le Gafam, qui avait déjà fait son entrée dans les classes, dans les campagnes politiques ou d'influence, dans les enquêtes, dans les échanges d'idées. Un nouveau venu fait des ravages : Zoom [7]. Il se distingue des autres par le niveau de la barre qu'il a placée au-dessus de sa tête. Le propriétaire de l'application double ses concurrents en permettant d'appeler jusqu'à cent personnes en simultané pendant quarante minutes [8] gratuitement. Les abonnements payants qui donnent accès à plus de fonctionnalités sont prisés par les professeurs, mais aussi les ecclésiastes ou les Premiers ministres. Pour autant, les entorses à la sécurité – diffusion d'images pornographiques ou de menaces – perturbent les échanges, la possibilité pour les employeurs de surveiller leurs employés à distance tend les usages, la vente des données personnelles (traçage des utilisateurs, historiques de leur navigation, progrès scolaires, données biométriques…), ou l'utilisation de ces données à des fins de ciblage marketing règnent et la censure fait loi.

Alors que dans les secteurs de l'Éducation nationale, de la recherche, de la santé, de la gouvernance, de la citoyenneté, des groupes d'individus utilisent Zoom pour lever des fonds (par demande orale de soutien) ou passent par le crowdfunding, dans le but d'échapper à la mort (individuelle ou des organisations), la société éponyme grimpe en bourse. Le paradoxe est saisissant. Bâtie sur le modèle des autres entreprises qui exploitent internet, Zoom, en plus d'être privée, appartient à son créateur, Eric Yuan, un homme californien d'origine chinoise, génère d'énormes bénéfices qui vont droit dans les poches de ses actionnaires, bafoue les lois et en particulier celles liées à la protection des données privées… tout en investissant massivement le secteur public. Par transition, on pourrait statuer que le secteur public (mais pas seulement) est complice de l'ensemble de ses malversations impunies.

Yuan s'inscrit dans l'héritage de ses prédécesseurs tout en accélérant le mouvement et en forçant le trait. Depuis leur apparition entre les années 1980 et 2000, les sociétés internet, sont caractérisées par le fait qu'elles sont privées, créées puis dirigées par des jeunes hommes blancs hétérosexuels riches diplômés majoritairement états-uniens et depuis peu chinois (Yuan se situant entre deux) et qu'elles sont d'envergure internationale. Le choix des outils, les algorithmes, leurs développements, le transport et le stockage des données, la distribution des richesses produites, les décisions de collaborer avec les autorités et de vendre les données personnelles, l'organisation de la chasse aux sorcières, la diffusion de fake news ou de contenus fascistes, racistes, sexistes, homophobes, leur appartiennent comme celui de payer ou non des impôts. Ce secteur ne connaît pas de démocratie : aucun de ces dirigeants n'est élu par la population pour décider des mesures adaptées à internet et les entreprises échappent aux lois nationales.

Ce système a été établi avec l'accord des États qui dès 1995 (lors du premier Sommet mondial de la société de l'information) ont décidé de confier la « société de l'information » à des entreprises privées. Depuis la naissance d'internet, et après avoir été lancée par l'armée, cette industrie a été entièrement sous-traitée par le politique (institutionnel, partidaire, contestataire) au privé tant au niveau de la production d'outils que de leur régulation, des répartitions des richesses produites – le Gafam se situe dans le top 10 des fortunes personnelles et des entreprises dans le monde [9] – et des savoirs transmis.

De fait on assiste à une apologie de la propriété privée des moyens de communication virtuelle (sous terre, en mer, dans le ciel) comme en son temps celle de la terre, avec son lot d'inégalités sociales et de répression. L'Europe a connu les propriétés foncières avec leurs seigneurs et la servitude, les conquêtes, la vente d'esclaves, l'appropriation du corps des femmes comme outil de re-production, l'empire et la colonisation, l'Amérique du Nord, l'appropriation des terres et les plantations, avec à leur tête des « maîtres » esclavagistes, racistes, antisémites, paternalistes, le tout accompagné de guerres, de meurtres, de massacres à grande échelle et de discriminations instituées. Aujourd'hui si la forme paraît moins cruelle, le fond ressemble à s'y méprendre à ces périodes sordides. À lire les missions du Gafam [10], on trouve des perles héritées de ces bourreaux d'un autre temps et, si toutefois on l'a connu, on repère la perte du contrôle citoyen sur les modes de communication, autant dire sur le quotidien de milliards de personnes. Les entreprises décident ce qui est bien ou le plus important pour les populations, quel que soit le pays ou le continent de rattachement.

Avec « l'ami », les « articles préférés », le « groupe », la « salle »…, les pensées et comportements ont été transformés : ils se sont occidentalisés, libéralisés, sexualisés. Par exemple, si on veut échanger avec d'autres ou se faire connaître, partager des photos, souvenirs, idées, la question d'avoir un compte Facebookne se pose plus. Utiliser Google pour trouver ce qu'on cherche non plus. WhatsApp [11] est « pratique » et Zoom « facile ». Les langages, logiques et autres algorithmes empruntés dans ces applications, ont non seulement en commun une langue unique, l'anglais, mais un sexe, masculin (majoritaire chez les développeurs informatiques) accompagné d'un mode de pensée structuré, normé, codé, dicté par une culture nord-américaine, judéo-chrétienne, cartésienne et libérale. Cet ensemble de produits n'est pas neutre. Il s'inscrit dans une histoire, un contexte géographique, social et politique.

Tous ces propriétaires manifestent une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis une personne qui « sait » internet – eux-mêmes – à celles qui ne savent pas internet – et en particulier « les femmes » –, et ce partout dans le monde. Loin de chercher à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s'adressent, ils les assimilent. Mus par une connaissance technologique, conçue comme faisant partie intégrante du processus de mondialisation, ils ignorent les hiérarchies sociales, qu'elles soient de genre, de classe, de race ou d'âge. Hormis un « avis » ou des « logs », rien n'est attendu de l'utilisateur, de l'Autre (ce qui n'est pas semblable à soi), si bien que les rapports de domination qui régissent les relations sociales sont distillées par leur intermédiaire dans une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Leur croyance en un rôle messianique trahit une vision occidentalocentrée [12] et masculine des relations sociales et des règles qui les gouvernent. La « liberté d'expression » en est transformée.

De surcroît, cette vision rend l'utilisateur acteur de sa propre aliénation. Contrôlé, il devient contrôleur des cadres et normes virtuels dictés par un individu (occidental, masculin, blanc, jeune, aisé), et ainsi promoteur de violence épistémique (inhibitrice et hiérarchisée de savoirs). Ainsi, l'ensemble des rapports de domination produits par le capitalisme en dehors de ses sphères d'action se renforce : la colonialité numérique se déploie.

Zoom est le produit de cette colonialité numérique de même qu'il la produit : en ouvrant ses salles virtuelles à quatre cents personnes sans voix et distantes en même temps, tout en diffusant leurs données sans consentement ou en laissant passer des messages racistes ou sexistes plus ou moins subliminaux, il alimente un empire invisible et banalisé qui renforce les dominations.

Des contretemps existent, rares, isolés, dispersés, motivés par une appropriation collective des moyens d'une communication populaire. En vingt-cinq ans, ils n'ont pas réussi à déstabiliser ou à ralentir la progression de cet empire. Dernière piste de sortie possible : l'implosion pour cause d'overdose ?

Joelle Palmieri, 18 novembre 2020

https://joellepalmieri.org/2020/11/18/zoom-un-empire-invisible/

[1] Nous ne discuterons pas ici l'usage de cette terminologie.

[2] Facebook a été inventée par un étudiant américain de l'université de Harvard à Cambridge au Massachusetts, Mark Zuckerberg, en février 2004. FaceBook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 2,89 milliards par mois en 2019 pour atteindre un chiffre d'affaires de 17,74 milliards de dollars et une valorisation boursière de plus de 270 milliards de dollars.

[3] Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey, aujourd'hui âgé de 43 ans, au sein d'une société proposant des logiciels permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d'un téléphone. En 2015, Jack Dorsey est le 307e homme le plus riche au monde avec une fortune de 2,3 milliards de dollars. La valorisation boursière de l'entreprise s'élève à 43 milliards de dollars.

[4] Amazon, entreprise de commerce électronique basée à Seattle, a été créée par Jeff Bezos en juillet 1994. Elle a été introduite en bourse en mai 1997. En 2020, la société emploie un million de personnes dans le monde, génère 280 milliards de dollars et dépasse les 3 000 milliards de dollars de valorisation en bourse (2019).

[5] Microsoft Corporation a été fondée par Paul Allen et Bill Gates en avril 1975 dans le Nouveau-Mexique aux États-Unis, pour répondre à leurs propres besoins d'étudiants américains. En 2018, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 110,36 milliards de dollars et valorisation boursière de plus de 210 milliards de dollars. En 2020, l'entreprise emploie 148 000 personnes dans 120 pays.

[6] Google est née le 27 septembre 1998 dans la Silicon Valley,en Californie, à l'initiative de Larry Page et de Sergey Brin. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2011, l'entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l'échelle internationale) répartis sur 32 sites. En 2019, l'entreprise a généré près de 162 milliards de dollars de chiffre d'affaires pour une valorisation en bourse de plus de mille milliards de dollars.

[7] Zoom a été créée dans la Silicon Valley en 2011 par Eric Yuan, un ingénieur anciennement employé chez Cisco System. Cotée en Bourse depuis avril 2019, sa capitalisation boursière a atteint 92 milliards au 31 août 2020 et la plateforme aurait dépassé en mars 2020 les 200 millions de participants quotidiens contre 10 millions en décembre 2019. Entre février et avril 2020, Zoom a gagné 328 millions de dollars.

[8] En mars 2020, Zooma retiré la limite des quarante minutes pour les profs dans une vingtaine de pays.

[9] Selon Forbes, en avril 2020, les sept premiers milliardaires au monde sont dans l'ordre : Jeff Bezos ($113 Mds, États-Unis, Amazon), Bill Gates ($98 Mds, États-Unis, Microsoft), Bernard Arnault et sa famille ($76 Mds, France, LVMH), Warren Buffett ($67,5 Mds, États-Unis, Berkshire Hathaway), Larry Ellisson ($59 Mds, États-Unis, Oracle Software), Amancio Ortega ($55,1 Mds, Espagne, Zara/Inditex), Mark Zuckerberg ($54,7 Mds, États-Unis, Facebook).

Selon FXSSI, le 6 septembre 2020, les huit entreprises les plus riches (note basée sur la capitalisation boursière) sont dans l'ordre : Saudi Aramco (1 685$ milliards, extraction et raffinage du pétrole et du gaz, Arabie saoudite), Microsoft (1 359$ milliards, États-Unis), Apple inc. (1 286$ milliards, États-Unis), Amazon Inc. (1 233$ milliards, États-Unis), Alphabet Inc. (ex-Google, 919$ milliards, États-Unis), Facebook (584$ milliards, États-Unis), Alibaba Group (545$ milliards, internet, Chine), Tencent (510$ milliards, internet, Chine).

[10] Zoom : « Delivering happiness » : « apporter du bonheur » ; Twitter : « We want to instantly connect people everywhere to what's most important to them » : « Nous voulons instantanément connecter les populations du monde entier à ce qui est le plus important pour elles ». Facebook : « Giving people the power to share and make the world more open and connected » : « Donner au peuple le pouvoir d'échanger et de rendre le monde plus ouvert et connecté ».

[11] WhatsApp est un système de messagerie utilisant la téléphonie mobile et Internet. L'application a été créée en 2009 par Jan Koum et Brian Acton, deux anciens employés de Yahoo !. Elle est utilisée par plus de deux milliards de personnes en 2020. En février 2014, la société WhatsAppest acquise par Facebook.

[12] Nous incluons la Chine qui suit le même modèle libéral.

Covid-19 : le choix des maux

Joelle Palmieri — 2020-10-27T07:50:43Z

La chose est maintenant claire. En utilisant le terme « couvre-feu » pour qualifier le 14 octobre 2020 l'ensemble des mesures gouvernementales liées à l'aggravation de la crise sanitaire en France, le Président de la République continue de banaliser ses choix militaristes

tiré de : Entre les lignes et les mots Lettre N°44 - 24 octobre : Notes de lecture, textes, pétitions
Publié le 21 octobre 2020
https://entreleslignesentrelesmots.blog/2020/10/21/covid-19-le-choix-des-maux/

Ce parti pris a été relevé : Macron utilise une locution qui a marqué l'Histoire du pays à deux reprises, sous l'Occupation allemande pendant la IIe Guerre mondiale (quatre ans) et pendant la Guerre d'Algérie (cinq mois), dans le but de réprimer des groupes d'opposants au régime ou des rebelles.

Aujourd'hui, vocabulaire et comportements se croisent pour mieux faire la démonstration d'une posture guerrière, adoptée à sa prise de fonction. Depuis la descente des Champs-Elysées en véhicule militaire le jour de son intronisation, en plus de hisser la France au hit-parade des vendeurs d'armes, d'augmenter les budgets de la défense au détriment de ceux de la santé – en 2020, le budget de la santé représente 3,03% du budget de la Défense –, Macron ne cesse d'essaimer ses discours de petits termes choisis en adéquation avec son investissement sans relâche en faveur du système militaro-industriel : « guerre » (santé), « guerre civile » (avec l'islam), « ordre, sécurité », « état d'urgence », « lois d'exception », « forces de maintien de l'ordre sur les dents », « manque de culture militaire », « ARME » (emploi), « résilience »,…

Il est aidé dans sa mission par les médias du pays qui se font sans rechigner les relais de cette sémantique y compris pour qualifier les mesures prises par d'autres pays qui n'ont pas fait le choix de l'utiliser. En Espagne, en Grande-Bretagne, en Belgique, en Allemagne, en Israël, on parle plus facilement de semi-confinement, d'autoconfinement, de bouclage, de mesures administratives pour justifier par exemple la fermeture des bars et restaurants et plus généralement pour donner à la population les moyens de sa protection.

Comment lire ces inserts permanents ? Une première interprétation permet d'affirmer que la population française est considérée comme un enfant indiscipliné qui requiert la sévérité d'un père, l'État, qui loin de chercher à régler le problème là où il se pose – ici, sa santé fragilisée –, affirme son autorité (de père), littéralement le patriarcat [pater-grecarkhê]. Une deuxième interprétation ajoute à l'infantilisation des populations la marque d'une violence nationale à l'intersection du patriarcat et du conflit armé.

Pour le seul terme « couvre-feu », la philosophe africaine Tanella Boni a souligné dans « Matins de couvre-feu »1 son équivalence avec « guerre » – « mot que personne n'aime prononcer »2. Boni nous a aussi renseignés sur les résidences surveillées ou espaces carcéraux que deviennent les grandes villes, sur la violence qu'incarne la privation des libertés et sur le renforcement de la division sexuelle dans la guerre, « un monopole masculin »3. Elle a ouvert une brèche dans la réflexion sur le combat contre les hiérarchies sociales (de race, de classe, de sexe) et pour la promotion de la paix en évoquant les questions de l'altérité4et du respect de la nature (écoféminisme)5. Plus tôt, durant l'occupation de la France par l'Allemagne, Paul Eluard et son poème « Couvre-feu »6 insistait déjà sur le sens oppressif du terme. Il entrelaçait des « porte gardée », « enfermés », « barrée », « affamée », « désarmés » – les Français contraints à l'obéissance – avec des « nous » et « aimés » dans le but de faire passer un message d'espoir basé sur le collectif comme lieu de résistance. Boni, Eluard, seraient-ils des sources d'inspiration pour une autre écriture de la santé publique différente de l'option guerrière de Macron et de la paranoïa des complotistes ?

Joelle Palmieri

20 octobre 2020

https://joellepalmieri.org/2020/10/20/covid-19-le-choix-des-maux/

1 Tanella Boni, Matins de couvre-feu, Rocher/Le Serpent à Plumes, 2005.

2 Ibid., p. 65.

3 Ibid., p. 9.

4 Ibid., p. 108.

5 Ibid., p. 15.

6 Paul Éluard, Couvre–feu, in Poésies et vérité, 1942.

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