Presse-toi à gauche !

Quête de sens, quête de justice : À propos des deux récents ouvrages de Marie-Célie Agnant (1)

Alain Saint Victor — 2026-04-28T06:40:22Z

Marie-Célie Agnant, poétesse, romancière, militante féministe et antiraciste, connue pour sa dénonciation et ses luttes constantes contre l'oppression multiforme, vient de publier un recueil de poèmes, Seul demeure le cri et un récit Cette mort qui n'était pas la leur.

Deux ouvrages, deux formes différentes, mais qui témoignent, comme le sont d'ailleurs les autres ouvrages de l'auteure, d'une même prise de position contre l'injustice et la banalité du mal.

Dans le recueil, le cri prend la place de la parole devenue impuissante, le cri est nécessaire, incontournable, urgent. Il dévoile une vérité prenant chair dans une singularité, capable de le transmettre dans sa nudité. Le cri est un « au-delà de la parole », décrivant une réalité vécue, oppressante, où les mots prennent une autre dimension.

Le cri est par essence une dénonciation, une révolte : « Si mes paroles ont goût d'amertume / il y a tout ce sang / ce sang lourd / qui engrosse ma terre défigurée depuis tant de lune ».

Mais il n'est pas que cela, il peut aussi être l'expression d'un vécu que plusieurs d'entre nous charrient sans vraiment comprendre la portée existentielle : « Les bourrasques m'ont trainée / sur les rives de l'exil / effiloché mes racines / des cheveux blancs et drus sur ma vie / ont germé / j'ai appris à parler avec d'autres mots ».

La tendresse, l'espoir peuvent prendre la forme d'un cri : « Vole mon enfant / butine les oasis / les champs de lune. Goûte jusqu'aux miettes ton sommeil / Inscris dans ta mémoire / cette première extase. Dors mon enfant / c'est encore le printemps ».

Dans ce recueil, la poésie de Marie-Célie Agnant prend chair une nouvelle fois pour dire l'indicible d'un monde tourmenté, déboussolé où semble englué l'espoir. Le poème devient alors cri : dénonciation, certes, mais aussi appel, arrachement, pour faire sortir de leur somnambulisme, de leur torpeur ceux et celles qui gardent encore la conscience de l'humanité commune.

La quête de cette conscience traverse également le récit Cette mort qui n'était pas la leur.

Divisé en dix cahiers (le mot cahier reflète, selon moi, l'intimité de l'écriture), ce récit prend la forme d'un dialogue entre des personnages et la narratrice. Dialogue qui est en réalité témoignage et questionnement continu sur le sens d'événements ponctuant un monde qui fait fi de toute rationalité.

Ici le cri se transmue en écriture, mais retient son caractère intrinsèque, son substrat : « Écrire pour donner une vie réelle aux mots et rejoindre les paroles étranglées ! Pour le refus des injustices criantes, du rapt, du vol, du mépris, de la dépossession, de la haine de l'Autre et du déni d'existence … Pour rappeler les identités toujours mises à mal. »

La narration est fondamentalement quête de sens chez Agnant, même si la dénonciation y joue un rôle important. Cette quête de sens n'est pas neutre, elle est soutenue par une quête de justice qui pour l'écrivaine semble être le principal objectif. Le langage, prenant corps dans une écriture dont la maitrise est assurée, interpelle les consciences. Et si cette interpellation concerne l'humanité souffrante, elle touche en particulier le « pays de l'enfance » de l'auteure, « pays éclopé qui a bu de force la coupe de haine de tous les enragés. »

Ici, la narration prend une tournure particulière : la narratrice s'arrête pour exprimer sa tristesse et sa révolte : « J'ai choisi de nommer ma terre natale, mon pays là-bas, comme si de simplement prononcer son nom me fait l'effet d'un couteau qu'on enfoncerait loin, très loin dans mon corps. Il s'agit pourtant d'un lieu qui me possède tout entière. (…) Les bruits de la nuit de mon pays là-bas me bouleversent tant. Ils pénètrent dans mes songes, me pourchassent jusqu'aux confins d'une atroce souffrance, charriée, nourrie par une colère indescriptible. »

Quête de sens, quête de justice constituent la trame de fond de ces deux ouvrages de Marie-Célie Agnant.

Cette double quête, à laquelle l'auteure nous convie avec conviction, qu'elle exprime avec tout le talent d'une écrivaine consommée, est aussi la nôtre, dans la mesure où nous croyons à la nécessité (aujourd'hui plus que jamais) de construire un autre monde.

Notes

1- Marie-Célie Agnant, Seul demeure le cri, Éditions du Noroît, 2025, 177p ; Cette mort qui n'était la leur, Éditions de la Pleine Lune, 2026, 193p

Marco Rubio : le nouveau visage de la domination impériale étatsunienne (1)

Alain Saint Victor — 2026-03-24T06:19:11Z

Après le désastre de la Seconde Guerre mondiale (plus de 70 millions de morts), l'Occident jugeait nécessaire d'instituer un certain nombre d'organismes pour préserver la paix dans le monde. C'est ainsi que fut créée, en 1945, l'Organisation des Nations Unies (ONU), dont les objectifs principaux furent de maintenir la paix, promouvoir les droits humains, développer l'aide humanitaire, etc. Face aux conséquences tragiques de cette guerre, non seulement en Europe, mais aussi en Chine (plus de 20 millions de morts), au Japon (plus de 3 millions de morts), sans oublier les 38 mille Africains du Maghreb, de la région subsaharienne et de l'Afrique du sud, qui ont perdu la vie dans cette guerre qui n'était pas la leur, ces objectifs paraissaient louables, souhaitables et nécessaires.

L'auteur est historien.

Et cela, même si l'ONU se trouvait impuissante pour empêcher les guerres coloniales et impérialistes de la période de l'après Deuxième Guerre mondiale, et même si, selon certains analystes, elle en était complice dans certains cas. Des guerres coloniales et impérialistes qui ont fait près de 6 millions de morts de 1945 jusqu'à la fin des années 1980.

Certes l'ONU n'était jamais neutre au cours de ces guerres et procédait également à des interventions militaires, parfois de grande échelle, comme ce fut le cas dans la guerre de Corée en 1950, parfois de petites et moyennes échelles, comme cela a été le cas en Afrique et dans d'autres régions du Sud global, mais, elle offrait un espace où un discours à valeur universaliste (droits humains, droits des peuples à la souveraineté, droits des premières nations, lutte contre le racisme, la discrimination, etc.) pouvait se déployer et s'imposer comme une norme acceptée de tous.

Aujourd'hui, avec la montée de cette nouvelle domination impériale incarnée par l'administration de Donald Trump, l'ONU semble inutile et même nuisible. Le discours du secrétaire d'État étatsunien Marco Rubio prononcé à Munich (Allemagne) le 14 février dernier illustre bien cette nouvelle tendance à reconfigurer le monde selon les propres intérêts de l'Empire. Et cette reconfiguration nécessite un narratif différent de celui promu par l'ONU, un narratif qui sous-tend une idéologie réactionnaire faisant renaitre l'idée de la nécessité de défendre « une grande civilisation (celle de l'Occident) qui a toutes les raisons d'être fière de son histoire, confiante en son avenir et déterminée à rester maîtresse de son destin économique et politique. »

Rubio rappelle que « c'est ici, en Europe, que sont nées les idées qui ont semé les graines de la liberté et changé le monde. C'est l'Europe qui a mis au monde l'État de droit, les universités et la révolution scientifique. C'est ce continent qui a donné naissance au génie de Mozart et de Beethoven, de Dante et de Shakespeare, de Michel-Ange et de Léonard de Vinci, des Beatles et des Rolling Stones. Et c'est ici que les voûtes de la chapelle Sixtine et les flèches majestueuses de la grande cathédrale de Cologne témoignent non seulement de la grandeur de notre passé et de la foi en Dieu qui a inspiré ces merveilles, mais annoncent aussi les merveilles qui nous attendent dans l'avenir. »

Pour Rubio, ces réalisations attestent le génie d'un peuple (ici le mot « race » est sous-entendu) et la responsabilité de celui-ci non seulement de défendre ce « précieux passé », mais également de le considérer comme un gage des « merveilles qui nous attendent dans l'avenir. » Il ne s'agit pas simplement de glorifier ce passé mythique où l'Occident était à son apogée, il s'agit surtout, aux yeux de Rubio, de le faire revivre ; une renaissance nécessaire à la conservation de la civilisation occidentale.

Pour arriver à ce point, certaines conditions sont essentielles : d'abord « reprendre le contrôle de nos frontières nationales, en contrôlant qui et combien de personnes entrent dans nos pays. » Car « ne pas le faire n'est pas seulement un abandon de l'un de nos devoirs les plus élémentaires envers nos peuples. C'est une menace urgente pour le tissu même de nos sociétés et pour la survie de notre civilisation. » Ici Rubio reprend sans ambages, mais sans la nommer explicitement, la « théorie » du « grand remplacement » qui « explique » la déchéance de l'Occident par l'immigration non blanche. Pour conjurer le sort de ce « grand remplacement », il est nécessaire, ensuite, de réformer « les institutions mondiales », particulièrement « l'ONU (qui) n'apporte aucune réponse et (…) ne joue pratiquement aucun rôle. »

Rubio met en garde contre « l'idéalisme » du droit international, car, pour lui, « nous ne vivons pas dans un monde idéal, et nous ne pouvons continuer à permettre à ceux qui menacent ouvertement et sans vergogne nos citoyens et la stabilité mondiale de se retrancher derrière les abstractions du droit international », des « abstractions » que l'Occident lui-même a pris le soin d'élaborer et qu'il instrumentalisait dès qu'il s'agissait de condamner des pays perçus comme pays ennemis.

Le fait que ces « abstractions du droit international » ne sont plus opératoires aujourd'hui témoigne d'une certaine crise de l'hégémonie occidentale certes, mais aussi de l'Occident, en tant que « monde » qui, dans les imaginaires collectifs, représentait un idéal démocratique et civilisationnel, un model de société à suivre.

Pour Rubio, il ne s'agit plus maintenant de se donner pour objectif de perpétuer le mythe de la « mission civilisatrice », (comme idéologie de domination) que l'Occident s'était assigné depuis la fin du 19e siècle lors des grandes conquêtes coloniales, époque de la deuxième phase de la révolution industrielle, et qui s'est reproduite sous différentes formes depuis lors (promotion des droits humains, de la démocratie, etc.).

La question aujourd'hui est tout autre : « Les grands empires occidentaux étaient entrés dans une phase de déclin irréversible, accéléré par les révolutions communistes athées et les soulèvements anticolonialistes qui allaient transformer le monde et draper de vastes portions de la carte du marteau et de la faucille rouges pour des années. »

Si Rubio reconnait ce fait comme historique, cela ne veut nullement dire, pour lui, que « la domination de l'Occident était révolue et que notre avenir était voué à n'être qu'un pâle et faible écho de notre passé. » C'est justement cet objectif de redonner à l'Occident son éclat d'antan que l'administration Trump veut entreprendre, et c'est à ce « grand » projet que Rubio convie les Occidentaux en tant que « héritiers d'une même civilisation grande et noble, et qui, avec nous, sont prêts à la défendre et en sont capables. »

De tels propos semblent être étonnants lorsqu'on connait toute la propagande des grands médias occidentaux sur l'importance de la souveraineté des nations. En réalité, ces déclarations alarmistes de Rubio viennent d'un constat qu'il est difficile de nier aujourd'hui : au fond, tout ce discours dérogatoire aux lois internationales et qui fait montre ouvertement d'une arrogance raciste digne de l'époque coloniale n'est qu'un « cri d'alerte », sinon un « cri de détresse » face à la montée possible d'un monde multipolaire.

Cette nouvelle réalité qui se dessine à l'horizon remet en question l'hégémonie occidentale sur tous les plans. Plan économique certes, mais aussi scientifique et technologique. Elle ouvre également la voie à d'autres espaces de réflexion et d'émancipation aux peuples du Sud global luttant pour l'émergence d'un autre monde.

Notes

1- Cet article est une brève analyse de la version française du discours de Marco Rubio prononcé lors de la Conférence de Munich sur la sécurité, le 14 février 2026
https://www.revueconflits.com/marco-rubio-discours-a-munich-un-nouveau-monde-se-dessine/

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Carter G. Woodson, père du mois de l'histoire des Noirs

Alain Saint Victor — 2024-02-06T08:02:51Z

L'historien afro-américain Carter G. Woodson est considéré comme le père du mois de l'histoire des Noirs. Pour comprendre pourquoi Carter Woodson a eu cette idée, il faut comprendre le contexte historique de l'époque.

L'auteur est historien.

Après la guerre civile aux États-Unis qui a duré 4 ans (1861 à 1865), et qui a fait près de 600 000 morts, l'abolition de l'esclavage est proclamée partout au pays (le 13e amendement). 4 millions d'esclaves étaient devenus libres. La question était de savoir comment intégrer ces esclaves dans la société américaine. Rappelons que plusieurs personnalités politiques dont Lincoln lui-même (dans un premier temps) et organisations ne pensaient pas qu'il était possible d'intégrer les anciens esclaves dans la société.

Mais grâce au 14e amendement ratifié en 1868, ces anciens esclaves étaient devenus citoyens américains. Un programme a été mis sur pied pour les aider économiquement (leur donner une propriété, 40 acres et une mule) et politiquement (le droit de vote, etc.). Ce programme est appelé Reconstruction. Mais après l'assassinat du président Abraham Lincoln en 1865, ce programme a été graduellement démantelé, sous la présidence d'Andrew Johnson, pour finalement disparaître au début des années 1870.

À partir de cette décennie, le pays rentre dans une nouvelle période historique qu'on appelle Jim Crow. C'est une longue période qui dure à peu près 100 ans, au cours de laquelle, les Afro-Américains sont victimes d'un racisme extrêmement violent. Plus de 4 000 Noirs sont assassinés et lynchés. Dans plusieurs États du Sud, on leur enlève le droit de vote. Plusieurs entreprises, commerces, associations, organismes noirs sont détruits, réduisant à néant toute possibilité de fonder une base économique qui aurait pu permettre à la population afro-américaine de devenir prospère.

Dans les écoles, partout aux États-Unis, on apprenait que les Noirs n'avaient pas d'histoire, que les Noirs n'ont rien fait, qu'ils n'ont pas contribué au progrès de la société, etc. Beaucoup de gens pensaient que ces anciens esclaves ne pourront jamais intégrer la société, que ce serait mieux qu'ils retournent en Afrique ou s'installer dans un autre pays (Haïti a été l'un des pays visés. En fait plusieurs Noirs américains s'y sont installés à la fin du 19e siècle).

Carter Woodson est né à cette époque, plus précisément en 1875. Ses parents étaient d'anciens esclaves.

Il fait ses études secondaires à l'école Frederick Douglass. Il entre par la suite à l'université Lincoln et à l'université Chicago. Pour finir, il est admis à l'université Harvard où il décroche un doctorat en histoire (le 2e Noir qui obtient un doctorat dans cette université, après WEB Dubois).

En tant qu'historien, Woodson définit clairement son objectif. Il s'agit de faire connaitre l'histoire des Noirs aux États-Unis. En 1916, il crée une organisation, l'Association pour l'Étude de la Vie et de l'Histoire des Noirs. Il fonde au cours de la même année The Journal of Negro History, connu aujourd'hui (depuis 2001) sous le nom de The Journal of African American History.

En 1926, il propose la deuxième semaine du mois de février comme la semaine de l'histoire des Noirs, en hommage à Frederick Douglass et Abraham Lincoln qui sont nés en février.

En lançant cette idée en 1926, Woodson cherche à faire reconnaître la contribution des Noirs, leur existence en tant que citoyens. Et si l'on considère le contexte social dans lequel vivait l'historien, son idée était vraiment révolutionnaire, et même subversive. À l'époque le racisme biologique était à son apogée, des dizaines de Noirs étaient lynchés et assassinés chaque année, et cela impunément. Le Noir était perçu au mieux comme un sous-homme, au pire comme une bête qu'il fallait traquer et contrôler. Faire connaitre l'histoire d'une contribution sociale quelconque des Noirs était donc impensable à cette époque.

Pourtant, l'idée de Woodson d'observer une semaine pour signaler l'histoire des Noirs fut un succès instantané. Plusieurs organismes, enseignants et progressistes noirs et blancs mirent sur pied des groupes de discussion et essayèrent avec les moyens disponibles d'éduquer les gens sur la contribution historique des Noirs à la société. Les efforts de faire comprendre au public l'importance de cette contribution furent constants et assidus, et après des décennies de lutte, cela a finalement porté fruit. Il a fallu quand même attendre jusqu'en 1976 pour que le gouvernement américain reconnaisse la semaine de l'histoire des Noirs et d'adopter du même coup le mois de février comme le mois de l'histoire des Noirs. Quant au Canada, ce n'est qu'en 2008, grâce à une motion du premier sénateur noir Donald Oliver, que le mois de février fut adopté par le parlement canadien comme mois de l'histoire des Noirs.

Aujourd'hui, certains remettent en question la pertinence d'observer un mois de l'histoire des Noirs. Woodson, lui-même, pensait que l'adoption d'une semaine du mois de février pour souligner l'histoire des Noirs aux États-Unis serait temporaire, le temps nécessaire, que Woodson espérait un temps court, pour que cette histoire fasse partie de l'histoire officielle. Il est vrai que beaucoup de progrès ont été réalisés depuis 1926, mais il reste beaucoup à faire : ici au Canada et au Québec, l'image du perpétuel immigrant collée aux membres de la communauté noire, de l'étranger, même si plusieurs générations ont vu le jour sur le sol canadien et québécois montre qu'il est important de continuer la lutte, la lutte non seulement pour faire connaitre le parcours historique particulier des Noirs au Canada, mais aussi de faire comprendre que cette histoire fait partie, comme l'histoire d'autres communautés ethniques, de l'histoire canadienne et québécoise.

Quelques livres de Woodson (disponibles sur le net) :

The history of the Negro church (1921)

A century of Negro migration (1918)

The Mis-Education of the Negro (1933)

À propos de la poésie de Lenous Guillaume-Suprice (Nounous)

Alain Saint Victor — 2023-12-12T08:06:33Z

La poésie n'est pas forcément du vers et des rimes (…). Un poème est une tentative de nous ouvrir les yeux pour voir ce qu'on ne regarde plus. - Jean Cocteau

Il y a une mémoire d'au-delà de la mémoire : c'est ce qui remonte à la surface grâce à ces grands coups de sonde que constituent l'acte poétique. Aimé Césaire

Un jour, alors que je faisais part à Nounous de ma difficulté à comprendre la poésie, il m'a tout simplement répondu d'un air ponctué d'une franche candeur : « Laisse-toi aller ! »

Ce « Laisser-aller », je l'ai appliqué non sans difficulté et sans risques en lisant et relisant son dernier recueil de poèmes Nuit Rhapsodie (1).

Inutile de chercher une versification qui laisse transparaitre à ciel ouvert et dans sa totalité le sens du poème. Tel est l'écrit de Nounous, et dès Alcool d'une nuit et d'autrefois l'on se trouve plongé dans l'histoire qui semble celle d'une payse encastrée dans la mémoire peut-être d'un voyageur cherchant sa route, peut-être dans la conscience d'un aventurier en quête de liberté, mais en bute à de multiples obstacles :

« À l'inverse du rapprochement
sa solitude son ennui laissés
sans épanchement

À l'échelle du quotidien
ses nuits ses heures passées
à craindre des complots

Au tableau des attentes
sa fougue sa passion émasculées
à grands coups de mépris »

Ainsi se suivent plusieurs strophes où le poète passe en revue à l'aide de puissantes métaphores les turpitudes et affres d'une conscience éclaboussée :

« Assez souvent
on doit éteindre la clarté des oreilles
pour ne pas entendre la cacophonie des maitres
d'hier et d'aujourd'hui
en leur démoniaque huis clos
au démantèlement de son édifice à distinction »

Le poète trace et cherche sa voie dans la tourmente : avant de se (re)trouver, il doit briser les chaines de toutes « ces nuits d'angoisse » et se débarrasser « des chiennes de puces ». Le chemin est long et les strophes ne se suivent pas, pourtant l'idée d'une quête de soi (et peut-être sur soi) les traverse, et cette quête prend vie grâce à ce puissant souffle poétique, mais elle n'est pas simplement repli sur soi, elle est surtout constat d'un monde en quête de « survivance » où

« il y aura des voix ignées, d'autres
indignées, et certains, malgré tout le ramdam
autour, se réveilleront longtemps après la chouette
de Minerve, tout juste le temps d'être bien au fait
des largesses du malheur… »

Sartre dans son Mallarmé voyait les poètes de la génération de l'après 1848 comme des « orphelins de Dieu »(2) Dieu étant mort, « ils ont ressenti le Grand Naufrage comme une mutilation. Tout étourdis d'être sur terre, ils ne savent pourquoi ils sont nés et ils détestent leur contingence. » La Poésie est devenue seul repère, force créatrice, dans un monde vide, dépourvu de sens. Mais les événements de 1848 ne consacraient pas uniquement la mort de Dieu, la bourgeoisie triomphante n'avait cure de cette quête d'une nouvelle « spiritualité » et n'offraient aucun repère à ces poètes, dont certains se sont assumés « maudits ».

Pour Nounous, la question est tout autre : la poésie est ancrage dans un monde réel, sans une quelconque « nostalgie divine ». Elle exprime de part et d'autre un désir d'émancipation de soi. Mais aussi à l'égard d'une certaine emprise sociale :

« Il n'y a peut-être pas pire asservissement
que celui que l'on réserve à soi-même
et le malheur est dans le vide
autour de soi provoqué par agacement
non dans la verdure de l'accomplissement
au fond de la joliesse des mains en marche par jonction
non plus dans le territoire des souvenirs
quand l'humour se fait en largesse
car en riant l'on s'enrichit d'un peu d'amnésie
face à l'intransigeance des tourments »

Nuit Rhapsodie termine par un message d'espérance, qui ne relève pas de l'optimisme, mais plutôt de la conscience de l'importance du combat à mener

« …pour ouvrir une aire d'opiniâtreté, d'apprentissage du bonheur
dans la plus ancienne et les nouvelles écoles du faubourg, où
cœurs qui s'y activent s'engagent à polir la pierre d'un idéal… »

Selon moi, il ne fait aucun doute que la poésie de Nounous s'inscrit dans le grand courant littéraire qui depuis Maïakovski en passant, près de chez nous, par Magloire-Saut-Aude, Davertige, Cavé, bouleverse « les valeurs d'ordre » (Barthes).

Notes

1- Lenous Guillaume-Suprice, Nuit Rhapsodie (Poésie). Les Éditions du CIDHICA, Montréal 2023

2- Jean-Paul Sartre, Mallarmé. La lucidité et sa face d'ombre. Éditions Galimard, 1986

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Haïti : Héritage de l'État duvaliérien (1)

Alain Saint Victor — 2023-09-26T06:41:23Z

Le régime des Duvalier (François - Papa Doc - et Jean-Claude - Baby Doc) se caractérise par une forme de gouvernance inédite dans l'histoire haïtienne. Pour l'anthropologue Michel-Rolph Trouillot, l'analyse et la compréhension de cette particularité sont importantes puisque ce régime, qui est resté au pouvoir près de trois décennies (de 1957 à 1986), a transformé l'État haïtien de façon si profonde qu'aucune comparaison n'est possible avec d'autres gouvernements de l'histoire du pays, aussi dictatoriaux furent-ils, comparaison qui eût permis de rendre compte de la nature du régime duvaliérien. Pour Trouillot, l'État sous Duvalier s'est transformé en un « État duvaliérien » dans la mesure où l'Exécutif a « absorbé » l'État, où toutes les institutions étatiques sont « domestiquées » par l'Exécutif.

L'auteur est historien.

Il explique :

« L'État haïtien a toujours gravité autour de l'Exécutif. Avec François Duvalier, l'Exécutif devient l'État. L'État haïtien a toujours contribué à enrichir ses dirigeants. Avec François Duvalier, l'enrichissement des dirigeants devient le principe même de la comptabilité gouvernementale. L'État haïtien a toujours été violent. Avec François Duvalier, la légitimité de la violence quotidienne devient le principe même des relations entre l'État et la nation (2). »

La particularité du régime des Duvalier a été également analysée par l'économiste Gérard Pierre-Charles. Ce dernier considère le système politique duvaliériste (qu'il appelle la Papadocratie) comme une synthèse de « [t]outes les caractéristiques des grandes dictatures latino-américaines : mégalomanie, mysticisme, machiavélisme […] (3) ». Et il ne s'agit pas uniquement du contrôle de l'appareil d'État, mais du contrôle de « tous les aspects de la vie nationale et même de la vie privée des citoyens (4). » Le duvaliérisme opère donc comme un système totalitaire dont l'objectif consiste à soumettre toutes les institutions et organisations étatiques, civiles, religieuses, professionnelles. Ce système est soutenu par une violence qui ne connait aucune limite : assassinats et disparitions d'individus sans aucune raison valable, massacres de familles (y compris des nourrissons et des vieillards) d'opposants réels ou fictifs, expropriations arbitraires, déportations de masse, etc.

Ce climat de terreur marqua de façon indélébile, pendant tout le long règne du duvaliérisme, l'imaginaire collectif de la nation, toutes classes confondues. Toutefois, ne nous y trompons pas : si le duvaliérisme parait être, dans ses manifestations, un système politique indépendant du reste de la nation, s'il a transformé de façon inédite l'État haïtien, si sa mainmise sur la société civile même est profonde, il n'en demeure pas moins que ce régime politique, malgré sa singularité, fait partie d'une pratique du pouvoir qui a historiquement caractérisé les différents gouvernements haïtiens : la tendance à centraliser le pouvoir entre les mains du dirigeant.

Cette centralisation, comme le soutient Trouillot, est déterminée par une structure socio-économique marquée par la bipolarisation : l'exclusion radicale de la paysannerie du pouvoir économique et politique, exclusion mise en œuvre depuis l'indépendance (1804) par les classes dirigeantes. Une bipolarisation d'autant plus significative que la paysannerie représente plus de 80% de la population jusque dans les années 1980. Pour Trouillot, l'État totalitaire duvaliérien (contrairement aux autres formes d'État, qui étaient autoritaires) constitue une « réponse équivoque et criminelle » à cette crise structurelle.

Autrement dit, l'État duvaliérien serait une tentative monstrueuse de surmonter une crise qui a toujours caractérisé la société haïtienne depuis sa fondation, crise dont les classes dirigeantes n'ont jamais eu la volonté de résoudre ni même de penser. Le duvaliérisme serait donc un système politique totalitaire basé sur la violence extrême pour reproduire le statu quo.

L'État duvaliérien en ce sens répond à un besoin de violence des classes dominantes dans l'objectif de pérenniser leur domination. Cette collusion entre la bourgeoisie et le duvaliérisme devient plus manifeste sous le règne du fils de Duvalier, Jean-Claude Duvalier, qui a succédé à son père en 1971, collusion qui se fait au même moment où les différents gouvernements étatsuniens appuient sans réserve la dictature au nom de la lutte contre le communisme. La « révolution économique », promue par le fils, après la destruction systématique de toutes formes d'opposition, consiste, en partie, à encourager l'installation des compagnies de sous-traitance majoritairement nord-américaine dans le pays. Des compagnies qui s'installent dans l'unique but de profiter de la main-d'œuvre haïtienne à bon marché, une main-d'œuvre, qui dans le contexte de la dictature, est corvéable à souhait.

L'effondrement de l'État totalitaire duvaliérien en 1986 constitue un tournant historique non seulement dans la mesure où les classes dominantes n'arrivent pas à former un État fonctionnel à partir duquel elles auraient pu garantir leurs intérêts, mais également dans la mesure où le peuple a investi la scène politique et compte désormais participer démocratiquement à la constitution de l'État. De toute évidence, l'oligarchie haïtienne n'est pas à la hauteur de ces défis. Elle ne peut entreprendre de démocratiser les institutions étatiques sans en même temps compromettre ses intérêts. De même que l'impérialisme, incarné aujourd'hui par les pays du Core Group dont les États-Unis et le Canada, ne peut admettre que des élections démocratiques et libres aient lieu dans le pays, puisque, objectivement, l'établissement de la démocratie signifierait la remise en question de sa domination.

Aujourd'hui, la crise profonde que traverse l'État haïtien est sans aucun doute liée à l'effondrement de l'État duvaliérien, un héritage objectif du duvaliérisme. Cela explique, en grande partie, pourquoi le monopole de la violence de l'État ne soit plus possible et que maintenant ce sont en général les bandits armés qui, alimentant le climat de terreur dans les grandes villes du pays, assurent également la pérennité du statu quo.

Le fonctionnement politique du régime Phtk s'inscrit dans le cadre de cet héritage de l'État duvaliérien : la soumission des institutions (même si maintenant il s'agit plutôt de la destruction de ces institutions, faute de pouvoir les domestiquer), le contrôle et la dilapidation des biens de l'État, le clientélisme, la totale indifférence vis-à-vis des problèmes socio-économiques, la terreur entretenue par les bandits armés, etc. Certes, le régime de facto actuel ne peut plus reproduire l'idéologie de couleur qui a joué un rôle constitutif de l'État duvaliérien, même si certains adeptes du duvaliérisme mettent toujours de l'avant cette idéologie mystificatrice pour « expliquer » la crise actuelle.

Aujourd'hui, s'il est évident que le dépassement de l'héritage de l'État duvaliérien nécessite la construction d'un État de droit, ce dépassement n'est possible, même dans le cadre de cet État, que dans la mesure où l'on procède à une analyse historique qui permet de comprendre pourquoi et comment l'État haïtien, depuis l'indépendance, s'est reproduit comme un État exclusif, despotique et même antinational. Il est essentiel également de comprendre quelles sont les conditions sociales favorisantes, selon l'expression du sociologue Pierre Bourdieu, qui rendent possible l'émergence, dans le contexte social haïtien, d'un État totalitaire comme celui de Duvalier.

Notes

1- Ce texte est une version révisée d'un article paru dans le magazine France Amérique latine (FALMAG) n°53, avril 2023

2- Michel-Rolph Trouillot, Haiti : States against Nation. The Origin and Legacy of Duvalierism, Monthly Review Press, 1990, p. 171

3- Gérard PIERRE-CHARLES, Radiographie d'une dictature. Haïti et Duvalier. Les Éditions Nouvelle Optique, Montréal, 1973, Édition refondue et augmentée. Préface de Juan Bosch, p.83

4- Ibid., p.51

La criminalisation de l'immigration : comment la droite gagne la bataille des idées

Alain Saint Victor, Carole Yerochewski, Milan Bernard — 2023-04-11T08:19:53Z

ÉDITORIAL - Au cours des élections québécoises d'octobre 2022, l'immigration et les politiques d'accueil sont devenues l'un des principaux enjeux. La figure de l'immigrant, plus précisément celle de l'immigrant racisé, est devenue l'étranger, celui ou celle qui menace l'existence même de la nation québécoise [1]. Pour le premier ministre François Legault, et pour plusieurs acteurs politiques du Québec, l'immigration est liée au déclin de la langue française et à la disparition des valeurs québécoises [2]. De plus en plus, le gouvernement de la Coalition avenir Québec développe un discours anti-immigrant, à connotation raciste, comme l'ont montré les amalgames énoncés par le ministre Jean Boulet lors de la campagne électorale [3].

Tiré des Nouveaux Cahiers du socialisme, No. 29 - Printemps 2023

Ce discours participe de la criminalisation de l'immigration. Il se diffuse aussi en Europe, notamment en Hongrie, en Pologne, en Slovaquie, en Lettonie, et plus récemment en Suède et en Italie, où l'extrême droite siège dans les gouvernements ou y détient les rênes.

Les discours et politiques anti-immigration ne sont pas chose nouvelle dans l'histoire occidentale : la fermeture à l'immigration par les États-Unis en 1921, un siècle ou presque avant l'interdiction de voyage (travel ban) de Donald Trump, avait été instaurée à la demande d'une partie du mouvement ouvrier. Ce dernier y voyait alors une façon de renforcer son pouvoir de négociation, en évitant une concurrence par le recours à des personnes particulièrement exploitées et abusées comme le sont les « nouveaux arrivants » en règle générale. Cet évènement a eu des conséquences fort dommageables, car la satisfaction de cette revendication des mouvements ouvriers américains « ferma ce qui avait été une soupape de sécurité “sociale” pour l'Europe au XIXe siècle [...] et, selon E.H. Carr, cela prépara leur défaite [celle des mouvements ouvriers européens] et la montée du fascisme [4] ».

Certes, le discours et les mesures répressives ne constituent pas l'équivalent du système d'extermination mis en œuvre par le régime nazi, ni même des camps d'inter- nement lors de la Seconde Guerre mondiale [5] . En ce début du XXIe siècle, si l'immigrant racisé est devenu un danger, la droite et l'extrême droite n'écartent pas toujours la possibilité de l'intégrer, mais selon un processus soit économique, soit identitaire, qui repose essentiellement sur les épaules du nouvel arrivant. Cette personne doit faire la démonstration de vouloir parler et apprendre la langue, le français au Québec, et on attend souvent d'elle qu'elle rejette sa langue maternelle et la culture de son pays d'origine [6]. En France, par exemple, à peine réélus, Emmanuel Macron et son gouverne- ment ont ouvert la porte à une attaque majeure contre les immigrants et immigrantes, en choisissant la voie de la criminalisation plutôt que de la reconnaissance de leur apport durant la pandémie [7] Les annonces françaises sur le projet de loi en préparation indiquent une aggravation de la précarité en rendant les immigrantes et les immigrants plus vulnérables et donc corvéables à merci dans les « secteurs d'activité en tension », qui sont en fait les secteurs qui subissent une pénurie de main-d'œuvre, faute d'offrir des conditions de travail correctes.

L'idéologie de l'extrême droite fait ainsi son chemin. Certes, cette idéologie ne se réduit pas aux discours anti-immigrant ; elle articule aussi un discours, des pratiques et des lois rétrogrades et répressives envers les femmes, les membres des communautés LGBTQ+, les minorités ethniques, etc. Son discours et ses actes sont aussi intersectionnels.

Cependant, c'est sur la question de l'immigration, pierre de touche de la gestion mondialisée des flux de main-d'œuvre, que l'extrême droite bénéficie du soutien des classes dirigeantes : même chez les gouvernements d'Europe où l'extrême droite n'est pas présente ni nécessaire à l'obtention d'une majorité, ses idées sur ce sujet sont reprises et mêmes affinées, en s'appuyant sur un appareil à la fois politique, économique et médiatique similaire d'un pays à l'autre, et en recourant à des réseaux de diffusion institutionnalisés, l'OCDE notamment, ou à des think tanks entre nations. Par exemple, certains débats qui se font en France migrent quasi instantanément vers le Québec. Des commentateurs et chroniqueurs à l'emploi de médias détenus par les plus grandes fortunes de leur pays respectif, et parfois proches des partis politiques ou même des politiciennes et politiciens eux-mêmes, agissent comme relayeurs, facilitant ainsi la diffusion et l'expression de ces idées sur l'immigration, entre autres.

Tout courant idéologique correspond à une lecture de la réalité socio-économique et des rapports de pouvoir et de domination qui les sous-tendent. Le parallèle avec les années 1930 peut ainsi être prolongé, car l'époque actuelle partage de nombreuses caractéristiques avec cette dernière et les années « folles » qui l'ont précédée et préparée. D'une part, le capitalisme a renoué avec la profitabilité mise à mal par l'ex- tension du compromis fordiste, en misant cette fois encore sur la financiarisation de l'économie, les avancées technologiques et le retour ou l'aggravation de la marchandisation de la monnaie, du travail et de la nature. D'autre part, les conflits sociaux se sont intensifiés depuis 2011, ce qui exacerbe la crise de légitimité que traverse le système-monde capitaliste dans la lignée de celle des États-Unis [8].

Cette situation nourrit les stratégies de court terme de la part des classes dirigeantes. L'illustration actuelle la plus flagrante est la réponse à l'inflation, qui consiste à augmenter les taux d'intérêt au profit des détenteurs de patrimoine et des entre- prises financiarisées au lieu de réduire les inégalités et l'appauvrissement et de développer des politiques de transition énergétique écologique [9]. Cette stratégie à courte vue motivée par la préservation du profit et du pouvoir permet en partie d'ex- pliquer comment la droite peut flirter avec l'extrême droite en espérant ramasser quelques voix par-ci par-là, et prendre le dessus. Mais l'extrême droite devient en fait la droite de référence, car la politique traditionnelle de la droite disparait derrière un programme économique et le discours néolibéral.

Il ne fait aucun doute que cette capacité du capitalisme de se reproduire en surfant sur les vagues portées par les classes dirigeantes les plus réactionnaires repose aussi sur le fait qu'il domine le discours [10] et imprègne la vie sociale sous tous ses aspects. Toutefois ce système et la rhétorique faisant de l'immigration un problème difficile à gérer n'ont jamais été remis en question par la gauche traditionnelle et par celle qui participe à des élections. Pire, cette dernière a tendance à rejeter sur les classes populaires la responsabilité de la montée de l'extrême droite et de ses idées, ce qui la dédouanerait de flirter avec le cadre néolibéral pour aller chercher des voix ailleurs.

Or, si les régimes fascistes des années 1930 semblent avoir bénéficié d'un soutien des masses – soutien au sujet duquel on oublie souvent de mentionner qu'il a été acquis par la terreur des milices et des méthodes d'intimidation, de harcèlement et même d'assassinats que l'on voit renaître avec effroi au Brésil ou aux États-Unis chez les partisans de Jair Bolsonaro et de Trump –, il s'est aussi construit sur la débâcle de la gauche. Socialistes et communistes allemands étaient plus pressés de s'affronter, y compris physiquement, que de s'allier contre la menace nazie. De leur côté, les communistes espagnols, et surtout staliniens, ont préféré liquider les anarchistes plutôt que de s'allier avec eux contre Franco.

Voilà le dernier trait similaire entre les deux périodes, cette incapacité de la gauche à s'opposer et à proposer sa lecture de la situation face aux idées réactionnaires. Non pas qu'au XXIe siècle, elle se divise de façon excessive ou s'entretue. Avec l'appui des classes moyennes aisées, la social-démocratie a plutôt consenti à accepter le cadre économique forgé par la droite. Maintenant, plutôt que de se décider à reconnaître que c'est ce qui a contribué à banaliser le néolibéralisme en le présentant comme insurmontable, en reprenant le discours sacré sur le développement économique et la croissance – pourtant incompatible avec la protection de l'environnement comme nous le savons aujourd'hui – pour « rassurer les marchés », la gauche, ses organisations traditionnelles et ses partis, parfois même étiquetés comme radicaux, rendent responsables de ses propres égarements les classes populaires qui leur font défaut. Non parce que celles-ci sont (effectivement) désillusionnées et s'abstiennent en grand nombre, mais parce qu'elles seraient peu éduquées et donc « naturellement » sensibles aux sirènes d'extrême droite. Comme si le racisme était une affaire individuelle et non pas un rapport de pouvoir et de domination inscrit dans les institutions et les biais inconscients.

Cette représentation aberrante à l'heure de l'élévation générale, à l'échelle plané- taire, des niveaux d'instruction a préséance contre les faits eux-mêmes. Car, que l'on regarde au Chili, au Brésil [11], aux États-Unis, en Grèce, ceux et celles qui sauvent la démocratie ou lui rendent ses lettres de noblesse ne sont pas les classes moyennes aisées, mais les classes populaires, en manifestant massivement contre les traite- ments discriminatoires et liberticides envers les immigrantes et les immigrants [12], ou en se rendant malgré tout aux urnes pour infliger une défaite aux dictateurs en herbe. D'ailleurs, plusieurs études récentes confirment que le comportement électoral des classes populaires ne se distingue guère du reste de la population, si ce n'est par une plus grande abstention, sauf de la part d'un noyau conservateur actif [13].

En déniant la réalité des résistances populaires et leur radicalité, la gauche traditionnelle, ou celle qui joue le jeu électoral, laisse le champ libre aux idées d'extrême droite et de droite. Elle se contente de reprendre le modèle libéral, parlant de la nécessité de construire un « modèle d'immigration » pour donner le goût du français et de la culture québécoise aux nouvelles et nouveaux arrivants, et essayant de vanter l'immigration comme solution pratique de dernier recours, pour faire face aux difficultés de rétention de la main-d'œuvre de la part des entreprises. Les propositions de Québec solidaire pendant la campagne électorale étaient loin de remettre en question ce discours utilitaire et économique sur l'immigration.

Nous devons rompre avec ce cercle vicieux. C'est de courage moral dont nous avons besoin pour énoncer sur la scène politique qu'il faut accueillir dignement les immigrants en tant que citoyennes et citoyens, et non en les réduisant à une force de travail ; pour régulariser les sans-papiers ; pour favoriser les relations interculturelles. Il faut également avoir le courage de dénoncer la domination impérialiste occidentale sur les pays du Sud, domination qui constitue l'une des principales causes de cette vaste migration vers le nord.

Parallèlement, il s'agit de défendre une autre vision du vivre-ensemble, en soutenant les initiatives alternatives locales, écologiques, féministes et radicalement anti- capitalistes portées par des mouvements populaires ou autochtones qui offrent en réalité des réponses globales pour peu qu'on cesse de les traiter au filtre du système économique capitaliste.

Par Milan Bernard, Alain Saint-Victor, Carole Yerochewski pour le comité de rédaction.

[1] Voir : Marc-André Gagnon, « Pouvoirs en immigration : “une question de survie” pour la nation, signale Legault », Journal de Québec, 29 mai 2022.

[2] Voir notamment : Charles Lecavalier, « Le gouvernement Legault souhaite un “réveil national” pour stopper le déclin du français », La Presse, 29 novembre 2022.

[3] Gabriel Delisle, « Déclaration de Jean Boulet sur l'immigration : des propos “préoccupants” et “désolants” », Le Nouvelliste, 28 septembre 2022.

[4] Beverly J. Silver, Forces du travail. Les conflits ouvriers et la globalisation depuis 1870, Toulouse (France), Éditions de l'Asymétrie, 2019, p. 40.

[5] Ce constat ne vise pas à atténuer l'impact actuel des politiques anti-immigrant, qui se traduisent notamment par des morts en Méditerranée ainsi que par les conditions esclavagistes ou extrêmement brutales que la plupart subissent en devant s'en remettre à des passeurs de diverses natures. On ne peut ignorer non plus la façon dont cela alimente la traite de femmes et d'enfants.

[6] Pour une lecture critique des politiques actuelles d'immigration marquées par la colonialité du pouvoir, voir le dossier consacré à ce sujet dans le n° 27 des Nouveaux Cahiers du socialisme, Le défi de l'immigration au Québec : dignité, solidarité et résistance, 2022.

[7] Sur la criminalisation des immigrants, voir la vidéo en accès libre de Mediapart, qui interviewe notamment une avocate spécialiste du sujet : <https://www.mediapart.fr/journal/fr...> . Cette criminalisation des immigrants va de pair avec une criminalisation de la pauvreté ; voir à ce sujet le projet de loi français antisquat qui s'attaque en fait aux mal-logé·e·s en défaisant les protections obtenues dans les années 1950 par les mobilisations autour d'Emmaüs et de l'abbé Pierre, concernant l'occupation de logements vides : <www.alternatives-economiques.fr/man...>

[8] La crise de légitimité était aussi vive dans les années 1930 et signait la fin du leadership britannique. En prolongement des analyses en termes de système-monde d'Immanuel Wallerstein et de Giovanni Arrighi, voir les contributions de Sahan Savas Karatasli, Sefika Kumral et Beverly Silver, A New Global Tide of Rising Social Protest ? The Early Twenty-first Century in World Historical Perspective, communication à la conférence annuelle de la Eastern Sociological Society, Baltimore (Maryland), 24 février 2018, ainsi que Beverly J. Silver et Corey R. Payne, « Crise de l'hégémonie mondiale et accélération de l'histoire sociale », Nouveaux Cahiers du socialisme, n° 25, 2021.

[9] Voir à ce propos l'entrevue de Bertrand Shepper, « Augmenter les taux d'intérêt, pas la réponse à l'inflation » par Carole Yerochewski dans le n° 28 des Nouveaux Cahiers du socialisme, 2022.

[10] Voir les travaux de Pierre Dardot et Christian Laval, notamment : Ce cauchemar qui n'en finit pas. Comment le néolibéralisme défait la démocratie, Paris, La Découverte, 2016.

[11] Voir Franck Gaudichaud, « Tout commence au Chili », Le Monde diplomatique, janvier 2022, p. 8-9 ; Valério Arcary, « Le Brésil est fracturé comme jamais auparavant », Alencontre, 19 octobre 2022.

[12] Voir les grandes manifestations antifascistes du 5 mars 2020 contre un gouvernement de droite qui a légitimé l'action de gangs fascistes contre les immigrants et réfugiés présents massivement en Grèce :Sandro Mezzadra, « Entre la Grèce et la Turquie », Euronomade, 2020, <https://editionsasymetrie.org/front...> .

[13] Voir entre autres : Nonna Mayer, « Que reste-t-il du vote de classe ? Le cas français », Lien social et Politiques, n° 49, 2003.

Franklin Midy : pour une sociologie de l'esclavage colonial

Alain Saint Victor — 2022-06-07T07:16:07Z

Le professeur Franklin Midy est décédé le vendredi 13 mai, au terme d'un long combat contre la maladie. Sociologue, il a enseigné sa discipline pendant de nombreuses années à l'Université du Québec à Montréal (Uqam). Franklin Midy fut, depuis les années 1970, doublement engagé sur la scène politique et sociale : d'abord, dans la communauté haïtienne de Montréal, il contribua à la fondation du Bureau de la Communauté Chrétienne des Haïtiens de Montréal (BCCHM), organisme connu pour avoir joué un rôle de premier plan dans les différentes luttes communautaires au cours de cette période ; il participa au programme d'alphabétisation du Sant Na Rive, programme pour lequel il rédigea un livre en créole conçu pour l'alphabétisation utilisant la langue maternelle. Par la suite, après la chute de la dictature en 1986, il s'est impliqué dans la Mission Alpha en Haïti où il fit plusieurs voyages et développa des liens étroits avec des organisations paysannes.

* L'auteur est historien.

C'est là un résumé bien succinct de ses activités : homme humble, affable, discret, d'une grande simplicité, seuls ses amis proches connaissaient, avaient une idée de toute l'ampleur de son engagement militant. Peu de gens aussi connaissent sa contribution intellectuelle dans le domaine de la sociologie. Et aujourd'hui, pour lui rendre hommage, il est important, me semble-t-il, de revenir sur un thème dont il a pris soin d'expliciter le concept : celui de l'esclavage colonial.

Ce type d'esclavage qui a constitué, formé les colonies des Amériques, se différencie des autres esclavages sur des points essentiels qui, pour Midy, sont fondamentaux à comprendre. Compréhension non point centrée uniquement sur une réflexion sociologique qui portera un nouvel éclairage sur l'esclavage en tant que tel, mais surtout compréhension qui permet de saisir la singularité de l'esclavage colonial et, de là, appréhender par la rationalité sociologique, certes, mais aussi économique, les structures sociales qui se sont reproduites tout au long de l'histoire. En ce sens, Haïti est un cas exemplaire.

Pour rendre compte de l'esclavage colonial, Midy analyse en premier lieu ce qu'il appelle la « double relation interreliée (1) », soit la relation sociale « liant l'esclave à son maître », et la relation militaire et politique « liant la colonie à esclaves à sa métropole. » Cette double relation structure au départ les relations de production esclavagistes : l'esclave est « lié » à un maître à qui il doit obéissance et soumission. La relation s'établit dans une reconnaissance mutuelle qui attribue à l'un le pouvoir absolu et enlève à l'autre son humanité. Ici la violence joue un rôle constitutif : au regard du maître, l'esclave est par définition un non-être, ou plutôt, pour emprunter un concept sartrien, un être-pour-l'esclavage.

Pour arriver à ce point, la violence exercée par le maître doit être totale, c'est-à-dire qu'elle doit soumettre le corps et l'esprit de l'esclave. Cette relation maître-esclave est liée, soutient Midy, par une autre relation qui lui donne sa légitimité : celle de la colonie en tant qu'entité administrative et la métropole. Ces deux relations sont interdépendantes, on ne peut comprendre l'une sans faire référence à l'autre, et cela malgré un apparent paradoxe existant entre la réalité brutale de la colonie et une certaine évolution sociale dans la métropole, surtout au XVIIIe siècle.

Et justement, parce que l'esclavage colonial se passe hors du territoire métropolitain, où il est interdit, sa pratique relève d'une vision juridique et morale particulière. C'est cette particularité, explique Midy, qui constitue le deuxième aspect de l'esclavage colonial : l'esclavage « est exporté outre-frontières nationales, dans une zone d'étrangers-ennemis, dans une région de non-droit, où il peut sévir sans trouble de conscience, sans état d'âme. »

Cette relation d'extraterritorialité, non seulement dans sa dimension spatiale, mais aussi juridique et éthique, joue un rôle essentiel dans la constitution même de l'esclavage colonial : l'espace colonial revêt des particularités qui n'ont rien de commun avec celui de la métropole, la distance qui sépare celle-ci de la colonie est incommensurable et la géographie y est radicalement différente. Région de « non-droit » aussi puisque la colonie est par définition un territoire d'exploitation et/ou de peuplement, où la notion du « droit », en particulier du « droit naturel », telle qu'elle a été définie depuis le XVIe siècle dans la tradition européenne, n'y a pas cours. Région également hors de toute considération éthique puisque l'établissement et la reproduction de l'économie esclavagiste suppose la transformation de l'esclave en « bien-meuble », comme le spécifie le premier code noir dès 1685.

Il faut toutefois un dernier aspect, souligne Midy, pour finaliser l'édifice de l'esclavage colonial : une surveillance constante. Elle prend la forme de l'interdiction qui est faite à l'esclave de communiquer avec ses semblables, de se rassembler avec eux. Elle se manifeste aussi dans la discipline qui lui est imposée, « une discipline de tout instant, pour s'assurer de sa subordination. » Cette constante surveillance s'érige en système et complète les deux premiers aspects : il s'agit d'occuper « [l]'esclave colonial du matin au soir à la plantation et la manufacture, pendant que ‘la police des nègres' est occupée jour et nuit à le ‘surveiller et punir'. »

Ces trois aspects sont, pour Midy, les éléments constitutifs de l'esclavage colonial. Et il est fondamental, insiste-t-il, de distinguer cet esclavage de l'esclavage domestique, de « l'esclavage social dans les systèmes esclavagistes agraires ». Ce sont là des esclavages qui ont existé tout au long de l'histoire de l'humanité et qui ont pris forme dès l'antiquité.

Pour le sociologue, l'esclavage colonial est une « institution totalitaire », qui prend en compte non seulement la transformation du captif ou prisonnier en esclave, ce qui était le cas également dans l'esclavage arabo-musulman, l'esclavage agraire et domestique, mais également la transformation physique d'un territoire en colonie, ce qui dans beaucoup de cas présuppose le génocide des premières nations, et ce territoire est régi selon des règles particulières non applicables dans la métropole.

Cette dernière caractéristique de l'esclavage colonial le différentie des autres formes d'esclavage : la création du territoire colonial, sa constitution, suppose la transformation de l'espace en vue de l'exploitation sans retenue de la terre et des êtres humains. Un lieu caractérisé par une géographie où se côtoient la surproduction, la torture et la mort de milliers d'hommes et de femmes. Dans l'imaginaire collectif européen, cette réalité-là est hors-norme et ne peut se concevoir qu'en dehors de l'Europe.

À bien y regarder, l'analyse du concept d'esclavage colonial, tel que le conçoit Midy, et du colonialisme, mis en œuvre plus tard en Afrique et en Asie dans le cadre de la seconde phase de la révolution industrielle à la fin du XIXe siècle, permet aujourd'hui de situer historiquement les racines de l'impérialisme et son corolaire le néocolonialisme, et, bien entendu, l'idéologie de la suprématie blanche qui les justifie.

Franklin Midy a laissé une œuvre importante qui mérite d'être mieux connue, surtout actuellement, où l'héritage de notre passé continue de peser lourdement sur notre présent. C'est aussi rendre hommage à sa vie de militant et d'intellectuel engagé.

Note

1- Toutes les citations sont tirées du texte de Franklin Midy : « Production de l'esclavage colonial » publié dans l'ouvrage collectif Mémoire de Révolution d'Esclaves à Saint-Domingue, Les Éditions du CIDIHCA, Montréal, 2006. Ouvrage publié sous sa direction.

La justice doit être au service de la population haïtienne

Alain Saint Victor, Donald Cuccioletta, Robert Ismaël — 2021-12-14T07:47:55Z

L'article paru dans le Devoir le 3 décembre 2021, intitulé « Un appel à l'aide de la justice haïtienne toujours ignorée par l'ONU » manque de façon flagrante de nuances.

L'auteur, Fabien Deglise, critique l'attitude de l'ONU d'ignorer la demande du gouvernement haïtien « de tenir une commission d'enquête sur le meurtre » du président Jovenel Moise. L'article fait écho à la demande de l'avocat du fils de Moise, qui qualifie l'assassinat de crime international parce que des étrangers y seraient impliqués. Mais précise Deglise se référant à un avocat, cette demande tient essentiellement à l'incapacité de l'État haïtien de procurer la justice, de « surmont[er] les influences politiques et la corruption qui minent l'instruction judiciaire en cours ».

Là s'arrête l'essentiel de l'argumentation de Deglise. Pourtant s'il avait poussé son analyse un peu plus loin, il aurait compris que cette dégénérescence du système juridique haïtien est le résultat des actions du gouvernement de Jovenel Moise et de son parti politique, au pouvoir depuis 2011. Durant le règne de Moise, des massacres ont été perpétrés dans les quartiers populaires et plusieurs personnes ont été assassinées, y compris des journalistes et le bâtonnier du barreau de Port-au-Prince. Sur ces crimes, aucun éclairage n'a été fait et les soi-disant enquêtes n'ont pas abouti. Et cela malgré de nombreuses protestations populaires.

Si Deglise avait voulu mieux comprendre la déficience du système juridique haïtien, il aurait pu, ici même à Montréal, questionner des organismes haïtiens et étrangers sur le sujet. Il aurait compris que cette « parodie de justice » dont parle le fils de Moise n'est pas nouvelle et que cette situation de « violence, corruption et entraves politiques à l'instruction judiciaire » relève d'une pratique politique mise en place et accentuée depuis la prise du pouvoir du parti de Jovenel Moise.

On ne peut, par conséquent, parler de justice pour Moise, promouvoir une enquête internationale sur le meurtre de ce dernier sous prétexte de l'inexistence du système juridique haïtien, sans prendre en considération l'injustice systématique dont la grande majorité de la population eut à pâtir durant les cinq années de Moise au pouvoir.

Certes, nous attendons tous un éclairage sur le meurtre crapuleux dont Jovenel Moise a été victime. Mais la question du régime juridique en Haïti, sa déliquescence, dépasse la quête de justice pour un président, surtout si ce président est partie prenante de cette dégénérescence.

Aujourd'hui, les luttes s'effectuent pour trouver une véritable solution à la crise que traverse le pays. Crise multidimensionnelle, dont l'inexistence du système juridique n'est que l'un des aspects. Depuis quelques mois, la « Commission pour trouver une solution haïtienne à la crise », un organisme formé de plus de cinq cents organisations et partis politiques, propose une transition de rupture, dont l'un des mandats est de constituer, reconstruire l'appareil juridique du pays. Cette transition de rupture consiste précisément à rompre radicalement avec les pratiques politiques du parti de Jovenel Moise, pratiques qui ont laissé le pays dans un ignoble état d'appauvrissement et de déstructuration des institutions de l'État.

De plus, demander l'intervention de l'ONU dans l'objectif de rendre justice à Jovenel Moise, c'est faire oublier que l'ONU et le Core group, organisme regroupant plusieurs pays étrangers, dont le Canada et les États-Unis, ont soutenu à tour de bras le gouvernement de Jovenel Moise à un moment où ce gouvernement était accusé de dilapidations de fonds de l'État et des massacres perpétrés dans les quartiers populaires.

La justice en Haïti, comme dans tous les pays, doit être au service de la population dans son intégralité.

Alain Saint-Victor, membre de la Coalition haïtienne au Canada contre la dictature en Haïti (CHCDH)

Robert Ismaël, membre de la Coalition haïtienne au Canada contre la dictature en Haïti (CHCDH)

Donald Cuccioletta, membre des Nouveaux Cahiers du Socialisme (NCS)

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