Presse-toi à gauche !

Le recul de la démocratie en France est une menace pour la liberté dans le monde

Tawakkol Karman, Angela Davis, Noam Chomsky — 2021-05-25T07:04:11Z

Le recul de la démocratie en France est une menace pour la liberté dans le monde. Nous exhortons le président Macron et son gouvernement à abandonner les lois "sécurité globale" et "séparatisme", des dérives autoritaires qui portent atteinte aux droits fondamentaux que la France prétend incarner. Cet appel a été écrit par Noam Chomsky, professeur émérite de linguistique au Massachusetts Institute of Technology (Etats-Unis) ; - Tawakkol Karman, journaliste yéménite, prix Nobel de la Paix - et Angela Davis, écrivaine et professeure émérite de philosophie, militante du mouvement des droits civiques et féministe.

26 mars 2021 | tiré de Huffingtonpost

Depuis plusieurs années, la démocratie paraît reculer un peu partout dans le monde, être en danger, sans tenir ses promesses d'égalité et de garantie des libertés. Les gouvernements autoritaires, conservateurs, ou d'extrême-droite sont aux commandes dans de nombreux pays et avec eux de nombreuses restrictions des droits fondamentaux et une répression des acteurs et actrices de la société civile. La récente défaite de Trump aux États-Unis ne signifie pas encore une inversion de cette tendance.

Au Brésil, Jair Bolsonaro tente de placer les associations et les mouvements sous surveillance constante ; en Inde, Narendra Modi réprime le mouvement paysan en le qualifiant de terroriste et réprime les minorités religieuses chrétienne et musulmane avec des lois discriminatoires et des discours haineux ; en Thaïlande, des centaines de jeunes sont emprisonné.es pour avoir participé à des manifestations demandant plus de démocratie ; en Russie, Vladimir Poutine met des milliers de citoyen.nes en prison lors de manifestations en soutien à Alexeï Navalny ; la junte putschiste en Birmanie fait tirer sur les foules…

La France –berceau des droits humains tels que promulgués en 1789– serait-elle en train de rejoindre le camp des pays où la démocratie est fragilisée par le pouvoir lui-même ? Nous y observons malheureusement de violentes atteintes aux droits fondamentaux et un recul démocratique. La République française et sa devise “liberté, égalité, fraternité” subissent des coups répétés de la part de celles et ceux qui devraient les sauvegarder et les promouvoir : le Président de la République, son gouvernement et une majorité de parlementaires français.

Depuis 2015, une série de lois sécuritaires ont été promulguées en France. Elles prétendent répondre à la vague d'émotion causée par les terribles attentats de 2015 jusqu'à la décapitation d'un professeur en région parisienne ou l'attaque d'une église à Nice en 2020. Ces lois s'accumulent sans évaluation de leur efficacité alors que leurs effets pervers sur l'État de droit ou sur les personnes de confession musulmane sont largement démontrés. Les gouvernements français successifs s'enferment dans une dépendance inquiétante aux ”états d'urgence”, désormais promulgués pour faire face à la pandémie de covid-19.

Actuellement débattues au Parlement français, la loi “sécurité globale” et la loi “confortant le respect des principes de la République”, aussi appelée “loi contre le séparatisme”, constituent des atteintes sans précédent aux piliers de la République Française menaçant plusieurs droits fondamentaux. Le Conseil d'État -plus haute cour de justice administrative- avait pourtant prévenu : “Les mesures du projet [de loi contre le séparatisme] concernent pratiquement tous les droits et libertés publiques constitutionnellement et conventionnellement garantis, et les plus éminents d'entre eux : liberté d'association, liberté de conscience et de culte, liberté de réunion, d'expression, d'opinion, de communication, liberté de la presse, libre administration des collectivités territoriales, liberté de l'enseignement, liberté du mariage, liberté d'entreprendre, liberté contractuelle. L'esprit même de cette loi, dont l'objectif annoncé était de lutter contre l'islamisme radical, s'est vite mué en l'expression d'une idéologie de la suspicion généralisée et du contrôle. Cette loi contient un arsenal juridique redoutable qui pourra être utilisé contre toutes personnes physiques ou morales qui dérangent les intérêts de l'État de par leurs activités, leurs propos ou leur religion. Les personnes musulmanes, ou perçues comme telles, ainsi que les associations et les militants qui défendent leurs droits et libertés sont visées en premier lieu. L'histoire prouve que les pouvoirs autoritaires savent utiliser ce type de loi pour réprimer encore plus largement.

Outre le piège évident qu'elle représente pour la démocratie française, cette loi contre le séparatisme, ainsi que la loi sécurité globale, constituent des menaces pour la liberté dans le monde. Quel message d'exemplarité le Président Emmanuel Macron, son gouvernement et les parlementaires français veulent-ils envoyer au moment où les populations souffrent d'un recul global des droits humains, des libertés et de la démocratie dans des dizaines de pays ?

Cette sombre conjoncture mondiale a cependant le mérite de mettre en évidence le rôle clé de contre-pouvoir des sociétés civiles et mouvements sociaux qui luttent contre les dérives autoritaires et sécuritaires. En France, de multiples voix s'accordent et s'élèvent contre la dérive autoritaire dans laquelle le gouvernement français s'inscrit actuellement. Des associations et collectifs citoyens, des syndicats, des magistrat.es et avocat.es, des universitaires et journalistes organisent la contestation, soutenus par des centaines de milliers de citoyen.nes, qui protestent dans les rues ou en ligne.

Dans un monde globalisé, la nécessité de dépasser les frontières et faire jouer la solidarité internationale n'est plus à démontrer. Si la société civile française lutte, la communauté internationale doit agir et la soutenir, en dénonçant ces atteintes aux droits humains et aux libertés. Nous, observateurs attentifs de la société française, attachés à la force de sa devise, nous nous devons d'alerter lorsque les fondements de votre État de droit vacillent. Nous exhortons le président Macron et son gouvernement d'abandonner les lois sécurité globale et contre le séparatisme afin que la défense de la liberté, de l'égalité et de la fraternité aient encore un sens de par l'Europe et le monde.

Les signataires de la tribune :

Gráinne de Burca, professeure de droit, Université de New York (Irlande)
Sébastien Chauvin, professeur associé, Université de Lausanne (Suisse)
Noam Chomsky, professeur émérite de linguistique au Massachusetts Institute of Technology (Etats-Unis)
Angela Davis, écrivaine et professeure émérite de philosophie, Université de Santa Cruz (Etats-Unis)
Alfonso Pérez Esquivel, prix Nobel de la Paix (Argentine)
Franco Fracassi, Journaliste, (Italie)
Sonia Guajajara, femme politique autochtone et présidente de l'APIB (Brésil)
Barbara Havelková, professeure associée de droit, Faculté de droit, Université d'Oxford, chargée de cours en droit, St Hilda's College, Université d'Oxford (Rép. Tchèque)
Kamel Jendoubi, activiste des droits humains (Tunisie)
Iphigénie Kamtsidou, Professeure de Droit Constitutionnel, Université Aristote de Thessalonique (Grèce)
Tawakkol Karman, journaliste, prix Nobel de la Paix (Yemen)
Eléonore Lépinard, professeure associée, Université de Lausanne (Suisse)
Frédéric Mégret, Co-directeur, Centre sur les droits de la personne et le pluralisme juridique, Université de McGill (Canada)
Mathias Möschel, Professeur associé en droit constitutionnel comparé, droits de l'homme et droit de la non-discrimination. Université d'Europe centrale, Budapest(Autriche, Allemagne)
Fernanda G. Nicola, professeure de droit, directrice du Programme pour les organisations internationales, le droit et le développement au collège de droit de l'Université de Washington (Italie)
Ruth Rubio Marin, directeure de la Chaire UNESCO en droits de l'homme et interculturalité, Université internationale d'Andalousie (Espagne).
Aminata Dramane Traoré, ancienne ministre (Mali)
Chico Whitaker, altermondialiste et activiste (Brésil)
Jody Williams, prix Nobel de la Paix (Etats-Unis)
Jean Wyllys, ancien député fédéral (Brésil)
Jean Ziegler, universitaire, expert Nations Unies (Suisse)

Angela Davis et Assa Traoré : regards croisés

Angela Davis, Assa Traoré, Revue Ballast — 2020-06-16T07:30:50Z

Nous avions organisé cette rencontre à l'occasion de notre septième numéro papier, paru début 2019. Hier, mardi 26 mai 2020, un homme répondant au nom de George Floyd, Afro-Américain de 46 ans, a été tué, étouffé, par un policier dans les rues de Minneapolis — sous le regard complice de son collègue et les protestations des passants. En mémoire de la victime, et tandis que la question des violences policières occupe actuellement le débat public français, nous publions ici la version écrite de l'échange entre les deux femmes : Angela Davis, âgée de 76 ans, est l'une des voix étasuniennes de l'antiracisme, du féminisme et de l'anticapitalisme ; Assa Traoré, 35 ans, milite collectivement pour que justice soit faite depuis la mort de son frère, Adama, tué par des gendarmes en 2016.

Tiré de Ballast.

Angela, durant la Marche des femmes, organisée en janvier 2017 en réaction à l'investiture de Trump, vous avez appelé à « la résistance ». Assa en appelle, quant à elle, à « une révolution ». Vous avez connu l'espoir révolutionnaire des années 1970 : que serait une révolution du XXIe siècle ?

Angela Davis : Je ferais une distinction entre la définition que nous avions de la « révolution » dans les années 1960 et celle à laquelle nous sommes parvenus au XXIe siècle. Lorsque j'étais une jeune activiste, nous étions littéralement entourés de moments révolutionnaires : il y avait la révolution cubaine et tous les mouvements de libération africains. Nous pensions vraiment que nous prenions part à une révolution antiraciste qui allait renverser le capitalisme. À ce stade, nous n'avions pas encore bien saisi le facteur « genre ». Cette révolution n'a pas eu lieu, mais notre activisme a débouché sur de nombreuses évolutions. Aujourd'hui, je parlerais du besoin de révolutions au pluriel, en reconnaissant qu'une révolution n'est pas à circonscrire dans un moment unique. Il ne s'agit pas simplement de renverser l'État ni d'en finir avec le capitalisme — bien que je souhaite que nous parvenions à faire les deux ! Nous avons compris qu'il était aussi question de renverser un capitalisme qui est un capitalisme racial, et qu'il ne peut y avoir de révolution tant que nous ne réglerons pas la question du fantôme de l'esclavage et du colonialisme. Le genre est également apparu comme un élément central dans le cadre d'un changement social radical. Il n'y aura aucun changement tant que nous ne reconnaîtrons pas que la violence la plus répandue dans le monde est la violence genrée. Je pense que les objectifs d'une révolution sont beaucoup plus complexes qu'ils ne l'étaient dans nos conceptions d'alors. Cela inclut évidemment l'appareil répressif d'État — et je suis honorée de participer à cet échange aux côtés d'Assa Traoré. La lutte dans laquelle elle est engagée dénonce de façon claire la violence policière et le racisme structurel comme éléments à part entière de la société française, comme la violence policière et sa généalogie avec l'esclavagisme aux États-Unis d'Amérique.

Assa Traoré : Quand nous parlons de « révolution » dans le combat pour mon frère, nous faisons toujours référence à l'esclavagisme et au colonialisme. C'est important aujourd'hui que les gens prennent conscience que la France, ainsi que d'autres pays, ont tué tout un peuple : ce qu'on nous fait subir actuellement, on peut le comprendre en référence à ça. On parle de mai 1967, dont la France ne parle pas : en Guadeloupe, la population noire a été massacré (1). C'est une continuité. Des personnes se sont battues avant nous, sont mortes avant nous, sont parties en prison avant nous ; on ne peut laisser ce combat vain. Ce qu'on a aujourd'hui, on ne l'a pas eu gratuitement — on doit être dans cette continuité. La révolution, ça signifie renverser le système. Quand on a tué mon frère le 19 juillet 2016 à Beaumont-sur-Oise, ils n'ont pas eu une liste de noms dans leur gendarmerie disant « On va aller tuer Adama Traoré », « Demain, on va aller violer Théo (2) », « On va aller tuer Gaye Camara (3) d'une balle dans la tête ». C'est le système. Toute la violence que ces gendarmes et ces policiers exercent dans nos quartiers, c'est sous couvert de ce système répressif, violent et raciste envers nos jeunes frères. On les déshumanise, on leur crache dessus, on les tutoie, on les tue. Mes grands-pères se sont battus pour cette France, ils ont fait la guerre de 1939–1945 pour qu'elle récupère sa liberté : la République a enlevé un de leurs petits-fils. Nous, on se lève pour dire qu'on ne veut plus de ça. Une jeunesse arrive derrière, des enfants vont grandir. La France va très mal ; nous sommes tous face à ce système très puissant et nous ne pourrons avancer, tous, qu'après l'avoir renversé. Prendre exemple sur des personnes comme Angela ne peut que nous donner que de la force. (elles sourient)

En 1999, vous avez parlé, Angela, de l'importance d'œuvrer à une « unité » de type politique qui ne se fonde pas sur les seuls critères de race ou de genre. Assa, vous convoquez très régulièrement la notion d'« alliance », en lieu et place de la fameuse « convergence des luttes ». Comment dépasser les contradictions qui existent entre toutes les luttes à fédérer ?

Assa Traoré : Depuis le début, on ne veut pas être récupérés. C'est très important : garder notre ligne, celle qu'on a tracée. J'entends le mot « convergence » depuis la mort de mon frère ; il revient très fréquemment, mais j'ai surtout l'impression que c'est un mot pour se dédommager d'une conduite ou d'un comportement qu'on a pu avoir envers nous. Sur le terrain, ce n'est pas vrai : beaucoup de personnes emploient ce mot mais n'y sont pas. On ne les voit pas ; elles sont dans la théorie, ou viennent écouter une intervention publique du Comité Adama, et estiment ensuite avoir « convergé ». Ce n'est pas ça. Ces personnes doivent être à nos côtés pour combattre. Ce mot, je n'en veux pas. Mais je parle d'« alliance ». Chaque lutte a sa façon de penser et sa ligne politique qu'il faut respecter, qu'on soit d'accord ou non, mais nous avons tous le même système et le même État face à nous. Faisons des alliances, donc, pour les faire plier. On ne veut pas de mots : on a besoin de lutter sur le terrain.

Angela Davis : Il est utile d'avoir une approche féministe pour comprendre les rapports interrelationnels au sein des mouvements qui luttent pour la justice sociale et un changement radical. Il n'est pas possible de revendiquer la justice dans une sphère, sans la réclamer partout. La lutte pour la justice pour Adama en France est une lutte contre l'appareil répressif d'État et contre le racisme. C'est un appel pour l'égalité et la justice dans tous les domaines. Cela doit être la base d'une conscience des rapports interrelationnels dans les luttes — j'entends par là ce qu'on appelle communément l'intersectionnalité des luttes. Il n'est pas possible de penser le racisme isolément des luttes ayant trait à la violence genrée. La violence policière est également liée à la violence intime. Si on veut comprendre pourquoi les femmes sont la cible de la pire violence, et la plus répandue à travers le monde, on doit penser l'usage de la violence fait par l'État et le message que cela envoie aux individus. Si une personne ne peut, à l'évidence, pas résoudre tous ces problèmes simultanément, elle peut cependant avoir conscience de leur coexistence.

J'ai été active pendant des décennies dans la campagne pour la libération de Mumia Abu-Jamal (4), mais on peut également citer Leonard Peltier (5), le prisonnier politique détenu le plus longtemps dans l'histoire des États-Unis, ou encore Assata Shakur (6), en exil à Cuba et désignée par le gouvernement des États-Unis comme l'une des dix plus dangereux terroristes au monde. Quand quelqu'un réclame justice pour les prisonniers politiques et se trouve engagé dans ces luttes, il prend conscience du lien qui existe avec celles pour l'accès aux soins de santé, à l'éducation, bref, avec toutes celles qui visent à changer la société. La prise de conscience de la violence de l'occupation israélienne en Palestine est un autre indicateur de la conscience de l'indivisibilité de la justice. Ainsi, un grand nombre des jeunes engagés dans Black Lives Matter et dans les mouvements en faveur des Noirs aux États-Unis sont très engagés en faveur de la Palestine. Ils comprennent combien cette lutte est devenue un repère pour tous les mouvements demandant justice : qu'il s'agisse de ceux contre l'appareil répressif d'État, contre la violence liée au genre, contre l'exploitation économique, pour les droits des personnes trans… Le plus enthousiasmant dans les nouveaux mouvements étasuniens aujourd'hui, c'est ce haut degré de conscience de la jeunesse. Voilà qui nous rapproche plus encore d'un engagement révolutionnaire dans des actions en faveur de la justice sociale.

De plus en plus de femmes occupent le devant de la scène des luttes antiracistes. Comment l'expliquez-vous ?

Angela Davis : Il était temps que les femmes prennent la tête des mouvements de lutte, parce qu'elles en ont toujours été la colonne vertébrale. J'insiste sans cesse sur le fait que nous n'aurions pu avoir de mouvement pour les droits civiques aux États-Unis sans l'effort crucial d'organisation dont les femmes ont fait preuve. Trop souvent, nous ne tenons pas compte du travail des personnes dont les noms ne sont pas connus et qui n'ont pas de représentation à titre individuel, comme les femmes noires pauvres aux États-Unis — travail qui a pourtant permis des avancées contre le racisme. C'est, enfin, un domaine où les femmes s'élèvent à travers le monde ! Il y a des slogans disant que le futur du monde est féminin. Cela ne veut pas dire qu'il s'agit uniquement des femmes — il faut d'ailleurs employer le terme « femme » dans son acception la plus large possible, incluant toutes les femmes quelles que soient leurs origines ethniques, nationales, sociales, ainsi que les femmes trans. Lorsque les femmes s'élèvent, c'est le monde entier qui s'élève avec elles. C'est la différence fondamentale entre le type de leadership qu'on a connu dans le passé et celui, collectif et conçu selon une approche féministe, que nous voyons à l'œuvre aujourd'hui.

Assa Traoré : Si je peux prendre la parole publiquement et dire ce que je veux librement en tant que femme noire, c'est parce que de nombreuses femmes se sont battues auparavant. C'était un droit que nous n'avions pas. La femme a aujourd'hui une place très importante ; elle porte beaucoup de luttes. Mais nos frères ne peuvent pas participer à la construction de ce monde, de cette France et de leur propre vie. Ces garçons, détruits intérieurement, vont être isolés, enfermés. Adama est devenu un symbole : on veut que son nom soit porteur de beaucoup de choses. À travers ma voix de femme, de femme noire et de sœur, je veux dire que nos frères ont aussi le droit de parler. Un jour, on m'a demandé ce que je pensais de la Journée de la femme (7), le 8 mars : c'est une belle journée, c'est une lutte qu'il faut continuer pour que toutes les femmes du monde puissent avoir les droits qu'elles méritent mais n'ont pas, ou n'ont jamais eus. Mais j'ai retourné la question : « Face à quels hommes devons-nous nous battre ? » Nos frères ne sont pas considérés face aux hommes qui ont le pouvoir. Ils sont sous-catégorisés. Je dis en tant que femme : « Vous avez tué mon frère et ses rêves, vous avez enlevé sa voix, mais on va continuer à les faire vivre à travers d'autres noms, d'autres garçons à qui vous n'enlèverez pas la voix et qui pourront participer à la construction de leur vie. » La femme noire est un fantasme sexuel de l'homme blanc depuis bien longtemps : elle a toujours été considérée comme étant moins nuisible que l'homme noir ; elle est exotique ; elle est moins attaquée — du moins, pas de la même façon.

Angela, alors que vous étiez incarcérée, un journaliste vous a demandé de vous justifier sur « la violence ». Cela vous avait agacée. Vous avez répondu que la première des violences est celle du système. Assa, vous faites savoir qu'il faut éviter le piège que l'État tend, à savoir répondre violemment à sa violence. Comment canaliser, organiser la colère populaire ?

Angela Davis : Des luttes radicales émergent, en particulier contre les violences d'État, et la question de la violence se voit posée à ceux qui résistent. Dans cette vidéo qui date d'un demi-siècle, je réagissais à la question de ce journaliste qui voulait que ce soit moi qui parle de l'usage de la violence — sans avoir considéré que c'est l'État et ses représentants qui ont le monopole de la violence. C'est toujours d'actualité. La violence policière — ces attaques contre les communautés noires et arabes dont vous faites l'expérience ici, en France — s'exerce sans relâche depuis le colonialisme. Notre analyse de la violence est devenue hautement plus complexe et difficile. C'est pourquoi j'apprécie vraiment ce que les jeunes font aujourd'hui dans les campagnes contre les violences policières, ou contre le complexe industrialo-carcéral. Pendant des décennies et des décennies, nous n'avons cessé de demander que des individus responsables de violences policières (ou de la violence des agents de sécurité, comme ce fut cas avec Trayvon Martin (8) et George Zimmerman, qui l'a tué) soient poursuivis.

Le mouvement récent reconnaît que ce ne sont pas seulement les individus qui devraient être poursuivis en justice, car on pourrait poursuivre chaque agent un par un : la violence continuera à faire partie intégrante de la structure du système policier. Ce que j'estime vraiment nécessaire, c'est l'analyse structurelle, le fait d'envisager les personnes dans un contexte plus large. On doit, plutôt, envisager la démilitarisation de la police. Aux États-Unis, nous militons pour l'abolition du maintien de l'ordre public tel que nous l'avons connu jusqu'à présent ; cela, bien sûr, en nous fondant sur le modèle utilisé pour exiger l'abolition de l'emprisonnement comme modèle punitif dominant. Ce dont il s'agit, c'est de l'abolition de la police en tant que mode de sécurité. C'est en cela que je pense que l'analyse structurelle peut déboucher sur une voie bien plus radicale que de continuer à réclamer la poursuite d'individus, encore et encore. Car la violence reste toujours intégrée dans la structure policière : l'abolition du maintien de l'ordre et l'abolition de l'emprisonnement sont des demandes radicales, car elles impliquent que nous réfléchissions à toute une gamme de nouvelles connexions, en sachant que l'éducation, la santé, l'habitat et le travail sont autant de questions qui pourront être réglées si on essaie d'éradiquer de nos sociétés la violence structurelle inhérente à la police et aux prisons. Et ceci est une approche féministe, qui plus est.

Assa Traoré : Dès qu'on me parle de violence, je dis que la première des violences est celle que mon frère a subie. Il a subi un placage ventral — cette technique d'immobilisation est interdite dans plusieurs États aux États-Unis ainsi que dans des pays européens frontaliers, mais elle continue d'être pratiquée en France. C'est cette violence qu'il faut dénoncer. Mon frère leur a dit qu'il n'arrivait plus à respirer et ils ont continué à le compresser, sans l'emmener à l'hôpital. On va le laisser mort comme un chien sans lui apporter aucun soin. Ces gendarmes sont des militaires, ils sont censés sauver toutes les personnes humaines ; ce jour-là, ils auront pourtant un droit de mort. La violence appelle la violence. Ce sont eux qui appellent donc à la violence. À leurs yeux, la justice n'était pas un de nos droits. Mais nous leur disons qu'on ne le quémande pas, qu'il nous est dû. On subit des violences et de la répression : mes cinq frères sont actuellement en prison. Mais pourquoi les gendarmes ne sont-ils toujours pas mis en examen ? Notre système est celui d'une justice à deux vitesses. Les frères Traoré sont condamnés sur-le-champ, mais les gendarmes, après deux ans, sont toujours en liberté : ils n'ont ni été inquiétés, ni mis en examen, ni condamnés. Il faut des personnes pour remplir les prisons ; il faut des coupables idéaux : ceux qui n'ont pas la bonne couleur ou la bonne religion. Quand on met des sous dans le système répressif mais qu'on n'en met pas dans les soins ou dans l'éducation, ça justifie le fait de remplir ces prisons. Aux États-Unis, on parle de système « racial » ; en France, on parle uniquement de « social », on masque. D'ailleurs, ce système social n'est pas le même partout, que ce soit dans nos quartiers ou dans les villes très pauvres de France. On met des quartiers en souffrance quand on ne leur donne pas de moyens, une souffrance ciblée. Maintenant, quand on organise un évènement sportif avec des enfants en hommage à Adama, le système nous envoie l'armée : des militaires, les armes à la main.

Angela, dans une conférence avec Judith Butler, vous avez parlé des attaques et des divisions qui minent et blessent, de l'intérieur, les espaces en lutte. Face à cela, vous revendiquez la nécessité de se guérir collectivement : qu'entendez-vous par là ?

Angela Davis : L'une des contributions majeures des jeunes activistes aujourd'hui, particulièrement ceux qui s'impliquent contre la violence — policière, à l'encontre des femmes trans de couleur qui subissent des violences institutionnelles, domestiques —, c'est d'avoir compris l'importance qu'il y a, dans l'engagement concret, à prendre soin de soi. Car militer peut être très dommageable. Cela n'a aucun sens de se détruire et de s'user dans un processus visant à se battre pour un monde meilleur. J'apprécie de voir comment les personnes de Black Lives Matter, qui ont souvent des féministes noires à leur tête, ont incorporé des rituels de soin de soi dans leur organisation. Elles considèrent que la personne dans son intégralité doit être impliquée dans le mouvement. Nous pensions, en tant que militants révolutionnaires, que nous laissions tous nos problèmes de côté lorsque nous rejoignions un collectif, tous les traumas dont nous avions fait l'expérience. Cela ne marche pas : ceux-ci émergent et peuvent entraver ou détruire le mouvement. Nombre d'entre nous font appel à des pratiques plus ou moins individuelles d'attention à soi.

Personnellement, quand j'étais en prison il y a plusieurs dizaines d'années, j'ai appris à pratiquer le yoga et la méditation — deux pratiques qui, au fil des ans, ont continué de m'accompagner. Mais cela ne devraient pas être limité à des pratiques individuelles : il nous faut apprendre à développer des approches collectives. Je n'ai pas de réponse. Je me souviens parfaitement quand, encore jeune militante, nous avions organisé des campagnes contre les violences policières et les meurtres de jeunes hommes noirs par la police dans notre communauté : certains leaders de sexe masculin étaient eux-mêmes violents au sein de leur couple. Ils frappaient leur compagne. Nous n'avions ni les mots, ni le contexte pour comprendre la connexion entre les deux. Aujourd'hui, nous les avons.

Assa Traoré : Depuis la mort de mon frère, on subit des pressions, des répressions, des menaces de mort. Ils ont mis mes frères en prison à une vitesse éclair, sans investigations poussées. On est face à un État et une justice qui nous ont déclaré la guerre : les deux systèmes les plus puissants du monde… Ils ont fait de nous, malgré nous, des soldats. Mes mamans vivent dans toute cette souffrance. Une vingtaine de jeunes de notre quartier a été mise en prison. Comment as-tu géré tous ces problèmes ? Comment continuer à lutter quand on veut détruire la cellule familiale ? C'est l'amour qu'il y a entre nous qui fait bloc ; ils n'arrivent pas à le casser, donc ils nous mettent en prison. Comment, par ton expérience, nous donner de la force ?

Angela Davis : C'est une grande question, merci. (en français) J'apprécie beaucoup la manière dont tu l'as formulée. Nous devons penser dans un contexte plus large. Ce qui a caractérisé les luttes noires pour la liberté, où que ce soit sur la planète, n'a pas tant été la violence ou les blessures, qui se sont succédé continuellement, que la capacité à survivre. Il est crucial d'insister sur ce point. Nous avons une histoire commune de développement de stratégies, pas seulement pour la survie mais également pour imaginer la liberté et des mondes nouveaux. Cela concerne pour une grande part le domaine de la culture, et c'est pour ça que la musique a été si importante dans les luttes noires de par le monde. Aujourd'hui en particulier, il faut prendre au sérieux ce que l'on pourrait appeler la dimension esthétique de nos luttes. Il est important de reconnaître que les gens créatifs — qui créent de la musique, de la poésie ou d'autres formes d'art — y jouent un véritable rôle. Ils sont la capacité d'imaginer un monde nouveau, un monde meilleur. Et l'imaginer ensemble, c'est ce qui est au cœur de la production culturelle issue des histoires des personnes de descendance africaine. J'y ai trouvé beaucoup d'espoir, de réconfort et d'inspiration sur le plan pratique. Je travaille beaucoup sur le jazz. Je ne suis pas musicienne mais je réfléchis sur les relations qui existent entre le jazz et la justice sociale, sur le fait que les musiciens de jazz ont une très longue histoire, encore méconnue, de contestation du racisme. La musique nous permet d'entrevoir de nouvelles communautés imaginaires qui nous aideront à faire face aux formes de violence quotidienne destructrice, comme celle qui a été exercée sur ta famille. Ce n'est pas une réponse, ce n'est qu'un début… (elle sourit)

Notes

1- Le 26 mai 1967, à Pointe-à-Pitre, les ouvriers du bâtiment se mettent en grève pour une augmentation de salaire : le refus patronal entraîne une émeute. La répression fera officiellement huit morts. Le secrétaire d'État chargé des DOM-TOM, Georges Lemoine, évoquera 87 morts et Christiana Taubira fera état de 100 morts.↑

2- En février 2017, Théo Luhaka, 22 ans, est contrôlé par des agents de police à Aulnay-sous-Bois : une plaie longitudinale de 10 centimètres du canal anal et une section du muscle sphinctérien, causés par l'insertion d'un bâton télescopique, vaudront à l'un des policiers d'être mis en examen pour « viol ». Une expertise médicale avancera cependant que le geste « n'est pas contraire aux règles de l'art ».

3- Le 17 janvier 2018, à Epinay-sur-Seine, un jeune homme de 26 ans est abattu : la police l'accuse d'avoir tenté de lui échapper au volant d'une voiture signalée volée..

4- Membre du Black Panther Party, il est condamné en 1982 à la peine de mort pour le meurtre d'un policier de Philadelphie ; en 2008, une cour d'appel fédérale annule sa condamnation à mort pour vice de procédure mais confirme l'accusation. Mumia Abu-Jamal a quant à lui toujours plaidé son innocence. Amnesty International appelle à la tenue d'un nouveau procès.

5- Membre de l'American Indian Movement, il est incarcéré depuis 1976 et condamné à deux peines à perpétuité pour la mort deux agents du FBI. Faits qu'il continue de contester.

6- Membre du Black Panther Party et de la Black Libération Army, elle est condamnée à perpétuité pour le meurtre d'un policier lors d'une fusillade ; après s'être évadée en 1979, elle a obtenu l'asile politique à Cuba. Elle a toujours clamé son innocence.

7- Journée internationale des droits des femmes.

8- Ce jeune homme de 17 ans, afro-américain, a été tué, non armé, par un agent de sécurité le 26 février 2012 en Floride : le soupçonnant de préparer un « mauvais coup », ce dernier s'avança vers Martin ; une altercation s'ensuivit et l'agent ouvrit le feu, invoquant la légitime défense. En juillet 2013, le jury déclara Zimmerman non coupable des charges retenues contre lui.

« S'engager dans une démarche d'intersectionnalité » – Sur les connexions entre luttes antiracistes, féministes et anti-impéralistes

Angela Davis — 2018-08-07T08:32:46Z

Activiste, essayiste et ancienne professeure en Californie, Angela Davis figura, en 1970, sur la liste des dix fugitifs les plus recherchés par le FBI et fut par deux fois candidate à la vice-présidence des États-Unis pour le Parti communiste — qu'elle quitta en 1991. Nous l'avions interviewée dans les colonnes de notre premier numéro, soucieux, comme la militante marxiste, féministe, antiraciste et végane qu'elle est, de porter une parole critique ouverte à tous les fronts. C'est tout naturellement que nous entamons cette semaine thématique consacrée aux résistances afro-américaines avec elle — l'un de nos membres l'a rencontrée à de nombreuses reprises, dans le cadre d'un ouvrage paru aux éditions Haymarket Books : nous avons traduit l'une de ces rencontres, ayant pour fil rouge les connexions possibles entre luttes antiracistes, féministes et anti-impéralistes.

Tiré du site de la revue Ballast.

Ballast – Vous militez depuis des décennies. Qu'est-ce qui vous fait continuer ?

Angela Davis – Nous n'avons pas d'autre possibilité que de rester optimistes. L'optimisme est une nécessité absolue, même si ce n'est qu'un optimisme de la volonté, allié, comme disait Gramsci, au pessimisme de l'intelligence. Ce qui me fait continuer, ce sont les nouveaux modes de collectivité. Je ne sais pas si j'aurais survécu en l'absence de mouvements de résistance collective — de communautés de lutte. Quoi que je fasse, je m'y sens toujours directement reliée ; nous vivons dans une ère où il faut encourager le sens du collectif. Notamment parce que le néolibéralisme tente de forcer les gens à se penser uniquement en termes individuels et non collectifs. C'est dans la collectivité qu'on trouve des réservoirs d'espoir et d'optimisme.

Le racisme est un problème systémique, n'est-ce-pas ?

« C'est dans la collectivité qu'on trouve des réservoirs d'espoir et d'optimisme. »

Tout à fait. C'est un phénomène très complexe. Il y a des éléments structurels très importants dans le racisme et, bien souvent, ils ne sont pas pris en compte quand on débat de la fin du racisme ou du combat que l'on mène contre lui. Il y a aussi l'impact sur le psychisme — c'est là qu'intervient la persistance des stéréotypes : pendant des siècles, les Noirs ont été représentés comme des sous-hommes et des criminels. Ces systèmes de représentation sont visibles dans l'ensemble des modes de communication — et en particulier les médias ; ils façonnent en partie les interactions sociales et font donc perdurer les stéréotypes. La question qui se pose est de savoir pourquoi, jusqu'à aujourd'hui, il n'y a pas eu d'effort sérieux de compréhension de l'impact du racisme sur les institutions et les attitudes individuelles. Tant que nous ne pourrons pas répondre au racisme par une approche large de ce type, les stéréotypes perdureront.

En observant l'histoire des luttes antiracistes aux États-Unis, on constate qu'aucun changement notable n'est attribuable uniquement au pouvoir présidentiel, aussi progressiste qu'il ait voulu être. Toutes les évolutions passées résultent de mouvements de masse, depuis l'époque de l'esclavage jusqu'à la guerre de Sécession, dans laquelle c'est l'implication des Noirs qui a réellement déterminé l'issue du conflit. On croit qu'Abraham Lincoln y a campé le rôle principal : il a aidé à la cause mais le changement vient de ces esclaves, femmes et hommes — et le rôle des femmes n'est pas reconnu — qui ont décidé eux-mêmes de s'émanciper et de rejoindre l'armée de l'Union. Sans parler du mouvement abolitionniste. Lors du mouvement de lutte pour les droits civiques, on constate que ce sont ces mouvements qui ont poussé les gouvernements à agir. Je ne vois pas pourquoi les choses seraient différentes aujourd'hui. Les mouvements ont besoin de temps pour se développer et mûrir. Ils ne se produisent pas spontanément. Ils apparaissent comme le résultat d'un dur travail d'organisation, qui s'effectue la plupart du temps en coulisses. Je dirais que ces 20 dernières années, il y a eu un effort permanent d'organisation des luttes contre les violences policières, le racisme, contre les prisons et le complexe carcéral industriel. La conscience politique est bien plus élevée dans nombre de communautés que ce qu'on croit. Il y a une compréhension populaire des liens entre les violences policières racistes et les questions systémiques. Le complexe carcéral industriel n'est pas sans points communs avec le système des prisons secrètes et de la torture, utilisés par la CIA, comme cela a été révélé1. Les bases existent pour construire un mouvement, mais, en l'état, je ne dirais pas qu'il en existe un qui soit organisé.

Quelles leçons, en la matière, avons-nous tiré des années 1960 et 1970 ?

Nous avons appris dans ces années-là que les mouvements de masse peuvent provoquer des changements systémiques. Si l'on considère toutes les lois devenues effectives, le Civil Rights Acts, par exemple, ou le Voting Rights Act, on voit bien que tout cela ne découle pas d'un président qui aurait pris des mesures extraordinaires. C'est un aboutissement porté par des gens qui ont lutté et manifesté. Je me souviens qu'en 1963, durant la période de lutte pour les droits civiques, avant la Marche sur Washington, il y a eu une croisade des enfants à Birmingham, en Alabama. Les enfants s'étaient organisés pour faire face aux puissants canons à eau et à la police de Bull Connor. Il y a bien sûr eu des opposants à cette manifestation — même Malcolm X estimait qu'il n'était pas opportun que des enfants soient confrontés à un tel danger —, mais ces derniers voulaient participer. Et ces images d'enfants faisant face aux chiens et aux canons à eau ont fait le tour du monde ; cela a contribué à ce qu'une conscience globale émerge sur la brutalité du racisme. Cela a constitué une avancée extraordinaire. On oublie souvent le rôle qu'ont joué les plus jeunes pour briser le silence masquant le racisme. Mais ce n'est pas, en définitive, le type de changement dont nous avons réellement besoin : nous n'avons toujours pas assisté à la transformation économique et à d'autres changements structurels nécessaires pour commencer à éradiquer le racisme.

Comment les mouvements populaires peuvent-ils faire pression sur les politiciens les plus hostiles ?

« Sous de nombreux aspects, la lutte des Noirs aux États-Unis sert d'emblème à toutes les luttes pour la liberté. »

Lyndon B. Johnson, le président de l'époque, était l'un de ces hommes politiques complètement hostiles : il fermait les yeux sur le racisme. C'est pourtant sous son gouvernement que des lois importantes ont été votées. Les mouvements peuvent donc forcer des politiciens hostiles à prendre des mesures. Prenons l'exemple de l'Afrique du Sud : qui aurait pu penser que de Klerk aurait pris la position qu'il a finalement adoptée ? Ce résultat a été le fait des mouvements au sein du pays, soutenus par le mouvement sud-africain hors du pays et par une campagne de solidarité internationale.

Vous avez fait allusion un jour au fait que l'élection d'Obama a pu, d'une certaine manière, représenter un obstacle en la matière…

Il faut dorénavant envisager la politique des Noirs dans un sens plus large. On ne peut pas la penser aujourd'hui de la même manière qu'on le faisait auparavant. Sous de nombreux aspects, la lutte des Noirs aux États-Unis sert d'emblème à toutes les luttes pour la liberté. Dès lors, dans la sphère politique ayant trait à la question noire, je dois également inclure les luttes de genre ou celles contre la répression de l'immigration. Je trouve qu'il est important de se référer à ce que l'on nomme souvent la « tradition radicale noire ». Elle est liée non seulement aux Noirs, mais à tous ceux qui luttent pour la liberté. Il faut donc considérer dans cette optique le futur comme ouvert. Il est évident que la liberté des Noirs, dans un sens restreint, n'a pas encore été conquise — compte tenu notamment du fait qu'une très large part de cette communauté est plongée dans la pauvreté, qu'un nombre incroyablement disproportionné de Noirs est en prison, pris dans les mailles du complexe carcéral industriel… Mais il faut aussi prendre en compte la population latino et la population indigène, les Américains d'origine. Il nous faut voir la manière dont le racisme antimusulman a prospéré en se fondant sur le racisme antinoir. Tout est beaucoup plus compliqué aujourd'hui : je ne dirai jamais qu'il faut envisager uniquement la libération des Noirs — notamment au vu de l'émergence d'une classe moyenne noire ! Obama est emblématique de cette ascension des individus noirs, non seulement en politique, mais aussi dans les hiérarchies économiques. Et cela ne va pas nécessairement transformer les conditions de vie de la majorité des Noirs.

En Afrique du Sud, l'ascension d'un secteur noir de la population, très puissant et très riche — une bourgeoisie noire, si vous voulez —, n'a jamais vraiment été prise en compte. La possibilité d'une telle ascension n'a pas été envisagée, en tout cas pas publiquement, pendant la période de lutte contre l'apartheid. On pensait qu'une fois que les Noirs auraient conquis le pouvoir économique et politique, la liberté économique serait alors instaurée pour tous : on voit que ce n'est pas nécessairement le cas… On retrouve la même situation aux États-Unis. Je me suis par ailleurs fréquemment rendue au Brésil ces derniers temps, et ce pays est à la veille d'avancées majeures en ce qui concerne le racisme. Ils ont l'opportunité de choisir de suivre l'exemple des États-Unis ou de l'Afrique du Sud, ou bien d'opter pour une voie qui prenne davantage en compte le facteur économique. Un élément que l'on peut observer dans la période récente, et que je trouve extrêmement important, est le développement de campagnes de solidarité qui ont fait converger différentes luttes. Les Palestiniens, qui se sont inspirés des luttes des Noirs aux États-Unis, devraient en retour les inspirer dans la poursuite de leur lutte pour la liberté. Et peut-être les Palestiniens peuvent-ils prendre conscience des problèmes inhérents au fait d'estimer que l'accession d'individus noirs au pouvoir peut tout changer. Ce qui va mener les Palestiniens à la liberté sera autrement plus compliqué que l'accession à l'argent.

Que peuvent apporter au mouvement de libération palestinien le féminisme noir et la lutte des Noirs ?

« La question palestinienne est de plus en plus présente dès lors qu'il est question, plus largement, de justice sociale. »

Je ne crois pas que j'exprimerais cela ainsi, parce que je pense que la solidarité implique toujours une sorte de mise en commun. Aux États-Unis, on a tendance à se croire les meilleurs en tout : cette position de donneur de leçons vis-à-vis de tous ceux qui luttent de par le monde ne me convient pas. Je crois au partage des expériences. Les avancées du féminisme noir, tout comme celles des féminismes des femmes de couleur, peuvent proposer des idées, des expériences et des analyses aux Palestiniens. Et, réciproquement, ces féminismes ont à apprendre de la lutte des Palestiniens et des féministes palestiniennes. Je songe par exemple à la notion d'intersectionnalité qui a caractérisé ces types de féminisme, selon laquelle on ne peut pas simplement considérer le genre comme isolé de la race, de la classe, de la sexualité, de la nationalité, des capacités, de toute une variété de questions. Les Palestiniens, ou les personnes impliquées dans la lutte palestinienne, ont donné de cela une expression qui a contribué à ce qu'aux États-Unis, les gens donnent à la notion d'intersectionnalité une acception plus large.

En quoi la lutte pour la Palestine a-t-elle changé au cours des dernières années ?

Des changements vraiment importants se sont produits. La question de la liberté palestinienne a été marginalisée bien trop longtemps ; c'est ainsi que bien des gens aux États-Unis sont considérés comme progressistes… sauf en ce qui concerne la Palestine. Je reprends le terme de la militante Rebecca Vilkomerson, qui parle des « PEP » pour désigner les progressistes à l'exception de la Palestine [Progressive Except Palestine, ndlr]. Aujourd'hui cela change. L'impact du sionisme, jusqu'ici envahissant, perd de sa force. Sur tous les campus universitaires, l'organisation des Students for Justice in Palestine connaît un réel essor : elle rassemble aujourd'hui un grand nombre de personnes qui ne sont pas forcément des Palestiniens, des Arabes ou des musulmans, et qui en sont devenus des membres actifs. Le sujet palestinien est de plus en plus présent dès lors qu'il est question, plus largement, de justice sociale. Selon ma propre expérience, je devais toujours m'attendre à des résistances ou des oppositions lorsque j'abordais ce sujet auparavant : il est désormais de plus en plus admis. C'est lié à ce qui se passe en Palestine même, à l'essor du mouvement de solidarité avec la Palestine dans le monde, et pas seulement aux États-Unis. Ici, c'est lié en particulier au nombre croissant de gens qui s'associent aux mouvements noir, amérindien et latino, et qui ont incorporé la Palestine dans leurs plateformes de revendication. J'ai parlé aux manifestants de Ferguson des tweets des militants palestiniens qui donnaient des conseils sur la façon de gérer cela ! La connexion directe que facilitent les réseaux sociaux a également joué un rôle.

Comment les étudiants envisagent-ils leurs relations avec le monde extérieur, surtout depuis que les universités sont devenues des institutions d'élite ? L'université de Californie à Los Angeles (UCLA) en fournit un bon exemple…

Certainement ! L'UCLA a historiquement été le centre de tout un ensemble de luttes liées à la communauté, au sens large du terme. Mon propre combat s'y est mené ! Mais aujourd'hui, les oppositions étudiantes qui contestent les frontières de l'université, et la tentative d'en faire un bastion de l'élitisme néolibéral, sont extrêmement importants. Dans le cas de l'organisation Students for Justice in Palestine, le fait d'associer les campus de tout le pays à la campagne Boycott, désinvestissement et sanctions (BDS) n'a pas seulement renforcé le mouvement BDS, cela a permis aux étudiants de remettre en cause la privatisation des prisons. Et, sur de nombreux campus ayant lutté contre les entreprises qui profitent de l'occupation de la Palestine, les luttes ont également ciblé les entreprises profitant de la privatisation des prisons. Ces deux questions sont, sur de nombreux points, intimement associées — et ce n'est qu'un exemple parmi tant d'autres.

En quoi le mouvement pour la cause palestinienne est-il similaire, ou différent, de celui qui s'opposait autrefois à l'apartheid ?

« Plus personne, au sein du mouvement antiraciste, ne peut avancer qu'il est possible de remporter la victoire tant que la manière dont interviennent le genre, la sexualité, la classe et la nationalité n'est pas pris en considération. »

Il y a beaucoup de similarités entre les deux. La campagne BDS a choisi de suivre la voie tracée par la lutte anti-apartheid, dans une perspective de solidarité plus globale, via la méthode du boycott de masse. La différence réside dans l'existence d'un lobby sioniste puissant. Il y avait évidemment à l'époque l'influence d'un puissant lobby pro-apartheid, mais pas celle du lobby sioniste, dont l'emprise s'étend jusqu'aux églises noires : l'État d'Israël a déployé des efforts significatifs pour recruter des représentants noirs. J'ignore s'il y eut le même niveau de sophistication à l'époque du mouvement anti-apartheid. Il ne fait pas de doute que l'État d'Israël a appris de ce mouvement. Mais, en même temps, je ne pense pas qu'on ait jamais vu, au niveau de la base, une affinité avec la lutte en Palestine telle qu'elle existe aujourd'hui dans les groupes militants.

J'ai eu l'occasion de participer à une table ronde lors de la conférence de l'Association nationale d'études des femmes, la NWSA. Cette dernière n'avait jamais pris position sur la question palestinienne : lors d'une grande plénière rassemblant peut-être 2 500 personnes, durant un débat sur la Palestine, quelqu'un a demandé que l'on vote publiquement l'adoption par la NWSA d'une position forte de soutien à la campagne BDS. Quasiment tout le monde s'est levé. C'est complètement nouveau. Il y avait peut-être 10 ou 20 personnes qui sont restées assises — les applaudissements duraient, et ça a été une expérience très exaltante. Il faut constamment faire des connexions : lorsque nous luttons contre la violence raciste, que ce soit à Ferguson, pour Michael Brown ou Eric Garner à New York, nous ne devons pas oublier ce qui nous relie à la Palestine. Il faut s'engager dans une démarche d'intersectionnalité à plusieurs niveaux. Il faut toujours mettre l'accent là-dessus pour que les gens se rappellent que rien n'arrive de manière complétement isolée ; quand on voit la police réprimer une manifestation à Ferguson, il faut aussi penser à la police et à l'armée israélienne réprimant les manifestations dans les Territoires occupés.

Quel est le plus grand succès en matière de féminisme que vous avez pu observer au cours de votre vie ?

Tous les mouvements, y compris féministes, sont à leur apogée dès lors qu'ils commencent à affecter la vision et la perspective de ceux qui ne leur étaient pas nécessairement associés. Les féministes radicales, ou les féministes antiracistes radicales, sont importantes parce qu'elles ont influencé la manière dont on pense aujourd'hui les luttes en faveur de la justice sociale — surtout chez les jeunes. Plus personne, au sein du mouvement antiraciste, ne peut avancer qu'il est possible de remporter la victoire tant que la manière dont interviennent le genre, la sexualité, la classe et la nationalité n'est pas pris en considération dans les luttes antiracistes. Autrefois, les luttes pour la liberté étaient perçues comme étant des luttes masculines. La liberté pour les Noirs était réduite à la liberté de l'homme noir — il suffit de voir des figures comme Malcolm X, et bien d'autres. Mais ce n'est plus possible aujourd'hui. D'ailleurs, le féminisme n'est pas une manière de voir que seules les femmes devraient adopter : cela doit, de plus en plus, être la manière de voir adoptée par tous les genres. La tradition radicale noire doit désormais s'engager dans les luttes contre le racisme antimusulman : sans doute le racisme aujourd'hui le plus virulent.

• Ballast, décembre 2017 :
https://www.revue-ballast.fr/angela-davis-sengager-demarche-dintersectionnalite/

• Texte inédit en français, traduit de l'anglais par Jean Ganesh, pour Ballast, en collaboration avec Frank Barat, coauteur, avec Angela Davis, de Freedom Is a Constant Struggle : Ferguson, Palestine, and the Foundations of a Movement (Haymarket Books, 2015)

S'opposer à l'apartheid a tout à voir avec le féminisme

Angela Davis, Rabab Abdulhadi, Selma James, Suzanne Adely — 2017-03-28T08:07:39Z

Des Palestiniennes participent à Gaza à une manifestation contre la violence faite aux femmes et demandent la fin de l'occupation israélienne, lors de la journée internationale pour le droit des femmes le 8 mars 2017 (Photo : Ashraf Amra/APA Images)

Tiré de Agence média Palestine.

Attaquant la grève internationale des femmes le 8 mars, des sympathisants d'Israël ont déclaré que la décolonisation de la Palestine n'a pas sa place dans le féminisme et se sont demandés s'il y a une place pour les sionistes dans le mouvement féministe. Nous retournons la question et nous demandons si l'occupation de la Palestine, les bombardements de Gaza, l'apartheid qui applique deux systèmes distincts et inégalitaires aux Israëliens et aux Palestiniens, peuvent être compatibles avec le féminisme ? Pendant que les défenseurs d'Israël se posent ces questions, l'armée israélienne, comme le rapporte le Centre palestinien pour les droits humains, s'activait à empêcher deux événements à Jérusalem marquant la Journée internationale pour le droit des femmes.

Si les sionistes qui s'appellent féministes avaient compris que la Grève internationale des femmes (GIF) reflétait un sens indivisible de la justice, ils auraient immédiatement réalisé que l'appel à la GIF ne peut tolérer le racisme. Un féminisme global a à juste titre rejeté la justification sioniste de la violation par Israël des droits de millions de femmes et de filles palestiniennes, tant des réfugiées que de celles vivant sous une occupation et un siège barbares.

Historiquement quelques femmes, en particulier parmi les plus riches et les plus éminentes, se sont identifiées avec un féminisme ignorant les problèmes de race et de classe, et ainsi ignorant la plupart des femmes qui sont directement touchées par la pauvreté, le racisme, la guerre et l'occupation, et par la dévastation environnementale dans le monde industriel et non-industriel. Ces féministes célèbrent les femmes qui ont brisé le plafond de verre et ont atteint les 1% [des plus privilégiés]. Pour elles, le féminisme veut dire le droit des femmes à être égales aux hommes dans la gestion du capitalisme, avec son exploitation, son occupation, son racisme, et sous-jacent à tout cela, son sexisme.

A sa racine, le féminisme est un mouvement demandant la libération des femmes. Le combat pour les droits des femmes sous la bannière du féminisme ne peut exister de manière significative sans s'occuper de l'oppression enracinée dans le racisme, le colonialisme et le capitalisme, et travailler à l'éliminer. C'est le cas des femmes dans de nombreux pays qui soutiennent le féminisme des 99%. En d'autres termes, les femmes de la base ne sont pas un simple arrière-plan, elles sont la préoccupation principale du mouvement. Par conséquent, la plateforme de la GIF a soulevé beaucoup de questions cruciales qui sapent la survie des femmes dans le monde et réclamé la fin de la violence de genre, des droits universels en matière de procréation, le droit au travail, des programmes sociaux et la fin de la dégradation environnementale — pour résumer, un agenda anti-raciste et anti-impérialiste.

Dans ce nouveau climat, ce qui arrive aux Palestiniennes n'est pas un détail, mais une question vitale. De fait, Rasmea Odeh (http://justice4rasmea.org/) était l'une des femmes invitées à faire partie de la direction de la GIF aux États-Unis. Rasmea Odeh est une responsable communautaire palestinienne basée à Chicago qui a combattu assidument et avec ténacité pour l'autonomisation des femmes immigrantes arabes en leur fournissant des formations en leadership et an anglais et en remédiant à l'isolement ressenti par les familles immigrantes nouvellement arrivées.

Mme Odeh a été l'objet de torture et d'agression sexuelle pour avoir résisté à la colonisation et à l'occupation. Sa vie incarne l'expérience de toutes les femmes qui ont survécu à la violence raciste de l'État. Les fausses accusations contre Mme Odeh, répétées par des sionistes déclarés, sont malveillantes et visent à criminaliser Mme Odeh et ses sympathisants. Elles ont l'effet de légitimer l'usage de la torture contre les prisonniers politiques comme un moyen d'extorquer des informations et de justifier leur emprisonnement.

Ce qui est arrivé à Mme Odeh entre les mains d'Israël se reproduit dans le monde entier sous des gouvernements répressifs et impérialistes. Le féminisme des 99% qui émerge maintenant rejette la persécution et la torture où qu'elles aient lieu.

Le féminisme sioniste est un oxymore. Il peut partager un héritage avec le féminisme-réservé-aux-femmes-blanches mais il ne reflète pas la conviction des militantes d'aujourd'hui qui refusent la notion d'une justice restreinte à quelques-unes alors qu'elle serait déniée aux autres. Nous rejetons le sionisme et le féminisme sioniste. Un nombre croissant de femmes reconnaissant que le féminisme qui ne s'attaque pas au capitalisme, au racisme et au colonialisme ne conduira pas à la libération, de même qu'il n'y a pas de libération possible sans s'attaquer au sexisme. Toute marche en avant doit refuser un féminisme sélectif qui défend des systèmes d'oppression en essayant de faire taire nos voix.

Les auteures

Rabab Abdulhadi est maîtresse de conférences en Études ethniques et en Études sur la race et la résistance et Senior Scholar dans le Projet sur les ethnies et les diasporas arabes et musulmanes au College of Ethnic Studies, San Francisco State University. Elle a co-édité l'anthologie primée, Arab and Arab American Feminisms : Gender, Violence and Belonging (Syracuse University Press) et ses travaux sur le genre et la justice ont été publiés dans des dizaines de journaux. Elle est aussi co-fondatrice et membre du comité de rédaction de Islamophobia Studies Journal. Abdulhadi est co-dirigeante de Feminists for Justice in Palestine, un groupe d'intérêt qui a lancé et organisé la campagne NWSA pour BDS en 2015.

Suzanne Adely est avocate et militante du droit international du travail et des droits humains. Elle est membre du comité d'organisation américain de la GIF, co-dirigeante du National Lawyers Guild International Committee, membre du bureau de International Association of Democratic Lawyers et organisatrice de US Palestinian Community Network et de The Palestine Right to Return Coalition.

Angela Davis est devenue une militante éminente dans les années 1960, et était une des dirigeantes du Parti communiste des USA ; elle avait des relations étroites avec le mouvement des Black Panthers. Elle a co-fondé Critical Resistance, une organisation visant à abolir le complexe carcéro-industriel. Elle a été professeur (maintenant retraitée) à l'University of California, Santa Cruz, dans le département History of Consciousness et a dirigé le département des Études féministes de l'université.

Selma James est une militante, théoricienne politique et écrivaine. Elle a fondé la International Wages for Housework Campaign et a contribué au lancement de la Grève globale des femmes (Global Women's Strike). Elle est l'auteur de nombreuses publications, dont, récemment, Sex, Race and Class — The Perspective of Winning : A Selection of Writings 1952-2011. Selma James est la veuve de C.L.R. James avec qui elle a participé à de nombreuses actions politiques. Elle a écrit en 1952 un essai pionnier “A Woman's Place.”

Traduction : Catherine G. pour l'Agence Média Palestine

Source : Mondoweiss

Angela Davis appelle à la résistance collective

Angela Davis — 2017-01-24T07:57:27Z

La Marche des femmes a répondu hier, en six cents points du globe, à l'investiture du 45e président nord-américain, Donald Trump : une foule écrasante. Aux États-Unis, des rues de Chicago à celles de Portland, des squares de New York aux places de Boston, on dénombra plus de deux millions de manifestant.e.s : le milliardaire fait en effet l'objet de plusieurs accusations d'agression sexuelle et s'est vanté de pouvoir « tout faire » sur les femmes, sans souci de leur consentement, du fait de sa célébrité médiatique.

Tiré du site de la revue Ballast. Traduction de l'anglais par Julie Paquette et Cihan Gunes, pour Ballast.

La militante féministe Angela Davis, figure du Mouvement noir de libération des années 1970 et candidate par deux fois à la vice-présidence des États-Unis en tant que membre du Parti communiste, en était. « Les prochains 1 459 jours de l'administration Trump seront 1 459 jours de résistance », a-t-elle lancé. Nous traduisons le discours qu'elle a prononcé à Washington.

L'Histoire ne peut être effacée comme on efface une page Web

À ce moment décisif de notre histoire, rappelons-nous que nous toutes et tous qui sommes ici — ces centaines de milliers, voire de millions de femmes, de personnes transsexuelles, d'hommes et de jeunes —, à la Marche des femmes, représentons les puissantes forces du changement : nous sommes déterminés à empêcher que ces vieilles cultures racistes et hétéro-patriarcales reviennent au devant de la scène. Nous considérons que nous sommes des agents collectifs de l'Histoire et que celle-ci ne peut pas être effacée comme on efface une page Web. Nous savons que nous nous rassemblons cet après-midi sur des terres indigènes et nous suivons l'exemple des peuples des premières nations — qui, malgré la violence génocidaire massive qu'ils ont connue, n'ont jamais renoncé à la lutte pour leur territoire, pour l'eau, pour la culture et pour leur peuple. Nous saluons particulièrement aujourd'hui les Sioux de Standing Rock (http://www.revue-ballast.fr/standing-rock-vivons-moment-historique/). Les luttes pour la liberté des Noirs, qui ont façonné la nature même de l'histoire de notre pays, ne peuvent être supprimées d'un simple revers de la main. On ne peut pas nous faire oublier que les vies des Noirs comptent réellement [référence au mouvement Black lives matter, ndlr]. L'histoire même de ce pays est ancrée dans celles de l'esclavagisme et du colonialisme — ce qui implique, qu'on le veuille ou non, que les États-Unis sont une histoire d'immigration et d'esclavage. Propager la xénophobie, crier au meurtre et au viol et construire des murs n'effaceront pas l'Histoire. Aucun être humain n'est illégal.

La lutte pour la planète — contre le dérèglement climatique, pour garantir l'accessibilité à l'eau des terres sioux de Standing Rock, de Flint, du Michigan, de la Cisjordanie et de Gaza, pour sauver notre faune, notre flore et l'air — est le cœur de la lutte pour la justice sociale. Ceci est une Marche des femmes et cette Marche des femmes représente la promesse d'un féminisme qui se bat contre les pouvoirs pernicieux de la violence étatique. Un féminisme inclusif et intersectionnel qui nous invite toutes et tous à rejoindre la résistance face au racisme, à l'islamophobie, à l'antisémitisme, à la misogynie et à l'exploitation capitaliste. Oui, nous saluons la lutte pour un salaire minimum à 15 dollars. Nous nous dédions à la résistance collective. Nous résistons face aux millionnaires qui profitent des taux hypothécaires et face aux agents de la gentrification. Nous résistons face à ceux qui privatisent les soins de santé. Nous résistons face aux attaques contre les musulmans et les migrants. Nous résistons face aux attaques visant les personnes en situation de handicap. Nous résistons face aux violences étatiques perpétrées par la police et par le complexe industrialo-carcéral. Nous résistons face à la violence de genre institutionnelle et intime — en particulier contre les femmes transsexuelles de couleur.

Lutter pour le droit des femmes, c'est lutter pour les droits humains partout sur la planète ; c'est pourquoi nous disons : liberté et justice pour la Palestine ! Nous célébrons la libération imminente de Chelsea Manning et Oscar López Rivera. Mais nous disons aussi : libérez Leonard Peltier ! Libérez Mumia Abu-Jamal ! Libérez Assata Shakur ! Au cours des prochains mois et des prochaines années, nous serons appelés à intensifier nos demandes de justice sociale, à devenir plus actifs dans notre défense des populations vulnérables. Que ceux qui prônent encore la suprématie de l'homme blanc hétéro-patriarcal se méfient de nous. Les prochains 1 459 jours de l'administration Trump seront 1 459 jours de résistance. Résistance sur le terrain, résistance dans les salles de classe, résistance au travail, résistance par notre art et notre musique. Ceci n'est que le commencement, et, pour reprendre les mots de l'inimitable Ella Baker, « Nous qui croyons en la liberté, nous ne nous reposerons pas avant qu'elle n'advienne ». Je vous remercie.