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Enjeux et défis de l'appropriation de l'intersectionnalité au sein du mouvement des femmes du Québec

Marlihan Lopez — 2023-06-20T07:56:42Z

Dans une perspective féministe, l'intersectionnalité amène à déconstruire la polarité des conceptions stéréotypées et monolithiques des femmes racisées et à ouvrir des espaces de parole aux femmes qui se trouvent à l'intersection des oppressions. Un outil d'analyse qui gagnerait à être intégré au sein du mouvement féministe québécois.

Tiré de page web de la Ligue des Droits et Liberté

Publié le :01 mars 2017
Marlihan Lopez, militante afroféministe
Présidente, Fondation Paroles de femmes

Le mouvement des femmes du Québec se veut plus inclusif que jamais. Nous assistons à une véritable réflexion et à un questionnement quant à sa capacité à composer avec la diversité des femmes. Les groupes féministes ont recours à des outils théoriques qui pourraient permettre à leurs membres de conjuguer leurs revendications pour l'égalité et l'inclusion des femmes vivant de multiples formes d'oppression. Dans ce contexte, l'intersectionnalité suscite un intérêt accru et des débats depuis les années 2000 dans les milieux féministes au Québec. Plusieurs questions, telles que l'enjeu de rejoindre les femmes immigrantes, l'accessibilité des femmes en situation de handicap et l'inclusion des femmes transgenres, sont débattues dans plusieurs espaces féministes. L'intersectionnalité nous permet de remettre au centre les réalités et les expériences qui sont jusqu'ici restées en marge.

Néanmoins, il existe un écart entre la reconnaissance de la diversité et l'application d'une pratique d'inclusion capable de distinguer clairement les différents axes d'oppression et les inégalités vécues par les femmes. Des questions se posent : Quelles sont les limites de l'inclusion et de cette ouverture à des réalités diverses pour le mouvement féministe dominant au Québec ? Comment les femmes qui se trouvent à l'intersection des oppressions s'organisent-elles pour faire entendre leur voix ?

Origines théoriques de l'intersectionnalité

Au plan théorique, l'approche intersectionnelle fait des emprunts aux théories post-modernes, postcoloniales, queer et à celles de la race et des classes sociales. Le cadre conceptuel sous-jacent apparait dès les années 1970 dans plusieurs textes de féministes racisées, surtout des théoriciennes afro-américaines. Ces pionnières rejetaient le féminisme mainstream celui des femmes majoritaires, comme étant déconnecté des réalités des femmes non-blanches et ne prenant pas en compte les identités multiples et fluides, les intérêts et les conditions de vie des femmes qui se trouvaient à l'intersection de multiples systèmes d'oppression. Leurs travaux faisaient référence à l'entrecroisement des différents systèmes de domination, tels que le racisme, le patriarcat, le colonialisme et l'hétérosexisme. Elles dénonçaient la prétention à l'homogénéité de la condition féminine et l'idée de sororité universelle.

Plusieurs de ces théoriciennes afro-américaines, notamment Audre Lorde, bell hooks et Patricia Hill Collins, ont révélé la nécessité de se situer au-delà d'une analyse de genre, soulignant d'autres rapports de domination, s'exerçant entre les femmes mêmes. En 1989, la juriste Kimberlé Crenshaw propose le concept d'intersectionnalité dans son texte Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics, afin de démontrer la variété des interactions des rapports de genre et de race de la réalité des femmes afro-américaines. Dès lors, le concept devient un outil d'analyse pertinent pour saisir comment de multiples systèmes d'oppression s'entrecroisent, interagissent dans leurs processus comme dans leurs effets et produisent des expériences particulières d'oppression et de privilège.

Le mouvement des femmes au Québec face à l'intersectionnalité

Au Québec, le mouvement des femmes s'est construit autour des expériences d'une certaine femme en position majoritaire et privilégiée : la femme blanche, francophone, citoyenne, sans handicap et de classe moyenne. Le mouvement féministe mainstream s'inspirait beaucoup des féministes matérialistes françaises, qui défendaient un féminisme universaliste focalisé sur l'oppression de genre et concevant la femme comme un groupe homogène. Le mouvement a été fortement marqué par la théorie féministe française et son incapacité à inclure une analyse sur les questions de race, les processus coloniaux et d'autres rapports de pouvoir présents entre les femmes[1]. Par ailleurs, au Québec, le féminisme émerge dans un contexte politique et historique où une grande majorité des femmes s'identifient à l'analyse de double oppression, en tant que femme et en tant que minorité francophone. L'héritage de la question nationale empêche les femmes majoritaires de s'imaginer autrement qu'en opprimées et de se voir comme étant dominantes ou capables d'être des agentes d'oppression. Néanmoins, des critiques ont trouvé une résonance dès les années 80 avec la prise de parole de militantes féministes racisées et immigrantes et la création de mouvements parallèles. Même si les féministes majoritaires s'intéressent aux luttes des femmes minoritaires dans les années 1980, le racisme et l'insertion des femmes immigrantes et racisées ne constituent alors pas des priorités d'action au sein du mouvement des femmes québécoises[2].

Depuis les années 2000, le concept d'intersectionnalité bénéficie d'une hausse de popularité et entraîne un questionnement dans les organisations à vocation féministe sur le terrain. La mise sur pied de volets ou de comités sur les femmes de la « diversité »témoigne, certes, d'une volonté de prendre en considération les réalités des femmes venant de groupes minoritaires. Néanmoins, leurs revendications demeurent confinées à ces espaces dédiés à la « diversité », à des comités spécifiques souvent nommés « intersectionnels », plutôt que d'être au cœur du mouvement.

Bien que l'approche intersectionnelle suscite des espoirs, le concept soulève aussi des craintes et des questionnements dans les milieux féministes. Dans le domaine de l'intervention, plusieurs femmes ont souligné le sentiment d'être dépassées et affirment qu'elles ont à mener trop de luttes. Certaines se sont dites soucieuses que la revendication unifiée contre le patriarcat perde du terrain, soit reléguée à un deuxième plan. Pour d'autres, l'intersectionnalité implique de différencier la condition des femmes selon leur race, classe, sexualité et autres, ce qui entrainerait la désintégration du sujet du féminisme, ce « Nous, les femmes » universalisant. Le fractionnement par les différences menacerait l'unité du mouvement. Alors, pourquoi adhérer à un féminisme intersectionnel ? Le fractionnement, la division ne sont-ils pas déjà présents si l'on ne considère que les expériences d'une classe de femmes ? Nous marginalisons, nous excluons et, par conséquent, nous divisons le mouvement si nous refusons de donner une voix, des espaces, aux femmes minoritaires, aux femmes à l'intersection de multiples oppressions. Les rapports de pouvoir vont au-delà de la simple analyse binaire du genre où l'homme est l'oppresseur, la femme est l'opprimée et où il y aurait une condition féminine universelle, un sujet féminin unifié dénoué des spécificités entre les femmes[3]. Audre Lorde soutenait : « La lutte pour une problématique unique n'existe pas, car nous ne vivons pas des vies à problèmes uniques »[4]. Pourquoi devrions-nous, alors, choisir de libérer un seul aspect de notre identité ?

Certes, appliquer une approche intersectionnelle pour produire des changements dans la pratique, que ce soit dans la mobilisation, la sensibilisation, l'intervention ou la prévention comporte plusieurs défis. Comment mobiliser toutes les femmes autour des problématiques globales ? Comment éviter la hiérarchisation des oppressions dans nos analyses et stratégies d'intervention pour refléter adéquatement la simultanéité des oppressions ? Pour y arriver, la conception même d'oppression des femmes doit être mise en lien avec d'autres systèmes d'oppression. Les oppressions ne peuvent pas être hiérarchisées, elles sont propres au vécu de chacune et les luttes sociales doivent être menées simultanément. Il ne faut pas tomber dans le piège d'additionner les oppressions mais plutôt comprendre comment elles s'entrecroisent et interagissent de manière dynamique entre elles.

Malgré les débats autour de l'inclusion, la voix des femmes racisées et minoritaires continue d'être marginalisée par le féminisme mainstream. À cet égard, Chantal Maillé affirme :

« Si le féminisme québécois a montré récemment des signes d'ouverture aux questions de différences, sans toutefois que les femmes subalternes accèdent pleinement au statut de sujet de ce féminisme, c'est que cette ouverture s'est faite sans véritable réflexion sur les dynamiques de pouvoir qui continuent d'opérer dans la définition du sujet femme universelle au centre des revendications féministes québécoises, bien qu'émerge une volonté manifeste d'engager une réflexion plus inclusive des différentes réalités que vivent les femmes[5]. »

L'hégémonie et le discours impérialiste d'un certain féminisme surnommé « blanc » ont alimenté la formation des mouvements postcoloniaux et intersectionnels. Le regard euro-centrique présent dans le milieu féministe local sur les femmes racisées les a poussées à s'organiser pour créer des espaces par et pour elles. Au Québec, les mouvements des femmes minoritaires se sont souvent organisés selon les appartenances ethnoculturelles. Des organisations telles que le Centre communautaire des femmes sud-asiatique, le Conseil canadien des femmes musulmanes ou Femmes d'origines diverses naissent pour venir donner une voix à des revendications qui qui étaient passées sous silence dans le féminisme mainstream.

Un exemple d'espace féministe intersectionnel : Fondation Paroles de femmes
Fondation Paroles de femmes - Crédit photo : Nelly Bassily
FONDATION PAROLES DE FEMMES CRÉDIT PHOTO : NELLY BASSILY
Le sentiment d'effacement et de marginalisation à l'intérieur du mouvement des femmes, le manque d'espaces de paroles et la prise de conscience des discriminations quotidiennes auxquelles on doit faire face en tant que femmes racisées sont des facteurs qui ont inspiré la création de la Fondation Paroles de femmes. Dans sa mission, on retrouve l'objectif de combattre les préjugés homogénéisant et essentialisant la condition des femmes racisées. La Fondation Paroles de femmes cherche à déconstruire la polarité des conceptions stéréotypées et monolithiques des femmes racisées et à ouvrir des espaces de parole aux femmes qui se trouvent à l'intersection des oppressions. Elles ne représentent pas un groupe homogène, ses militantes vivent des réalités plurielles qui fluctuent en fonction de trajectoires personnelles. En adoptant une approche intersectionnelle dans ses actions, la Fondation vise à combler un besoin d'inclusion de la diversité expérientielle des femmes racisées, notamment de celles qui demeurent invisibles dans le discours des féministes de la majorité.

La Fondation cherche à changer le visage du féminisme en légitimant l'hétérogénéité des expériences des femmes et l'existence des multiples féminismes. La Fondation Parole de femmes fait partie de ce mouvement des femmes du Québec qui propose un féminisme pluriel, inclusif et intersectionnel où les revendications des femmes qui ont été historiquement poussées aux marges se retrouvent au centre des combats féministes. Des organisations de femmes comme Fondation Paroles de femmes et Femmes de diverses origines agissent pour changer ce féminisme homogénéisant de femme blanche, classe moyenne et de visibiliser les réalités des femmes qui se trouvent à l'intersection des multiples systèmes d'oppression. Ces organismes contribuent à amener des femmes de la majorité à réfléchir sur les inégalités qui existent entre les femmes elles-mêmes. Ils créent également des possibilités de convergences sur des luttes souvent marginalisées et ouvrent l'espace pour une véritable solidarité intersectionnelle entre les femmes.

Conclusion

Aujourd'hui, le mouvement des femmes du Québec est indéniablement plus riche et plus fort, même s'il existe une fragmentation entre plusieurs courants du féminisme. Développer des pistes d'action qui soient plus holistiques et plus inclusives demeure un gros défi. Produire des changements dans la pratique exige le développement d'outils afin de faciliter une appropriation du concept et de repenser nos structures de représentation et nos processus décisionnels pour nous assurer que toutes les femmes aient une voix. Reconnaitre que les systèmes d'oppression sont également reproduits au sein du mouvement féministe et qu'ils doivent être déconstruits réduira les obstacles à une véritable inclusion. La convergence des luttes ne constitue pas un acquis, mais elle peut être construite. Accepter le débat dans nos espaces féministes, ne pas fuir le conflit et la critique et comprendre les résistances nous aidera à construire un dialogue durable et à sortir de la polarisation de nos opinions pour créer des espaces de concertation. L'avenir de l'intersectionnalité au sein du mouvement féministe québécois dépendra de la volonté d'apprendre et d'échanger sur les différentes expériences des femmes et de s'engager à combattre tous les systèmes d'oppression à l'œuvre dans la vie des femmes.

Bibliographie

[1] Maillé, Chantal. Approche intersectionnelle, théorie postcoloniale et questions de différence dans les féminismes anglo-saxons et francophones, Politique et Sociétés, Vol.33, No. 1, 2014, p. 41-60.

[2] Roy, Marie Andrée (2002). « Diversité religieuse et solidarités féministes » dans Francine Descarries et Elsa Galerand (dir.), Actes du colloque Le féminisme comme lieu pour penser et vivre diversité et solidarité, Alliance de recherche IREF/Relais-femmes, UQAM, p.107-121.

[3] Concevoir une condition féministe universelle suppose l'existence d'une expérience identique du sexisme, en ignorant d'autres facteurs identitaires tels que la race, l'appartenance ethnique et religieuse, la classe, l'orientation sexuelle, etc.

[4] Lorde, Audre. Sister Outsider : Essays and Speeches (1984). Traduction : Sister Outsider, Essais et propos d'Audre Lorde, Mamamélis, 2003.

[5] Maillé, Chantal. Réception de la théorie postcoloniale dans le féminisme québécois Recherches féministes, vol. 20, n° 2, 2007, p. 91-111. en ligne : http://id.erudit.org/iderudit/017607ar

Mois de l'histoire des Noir.e.s : Mais qui nous protège de la police ?

Marlihan Lopez — 2021-02-16T09:59:53Z

Il y a déjà une semaine que nous avons lancé une nouvelle édition du Mois d'histoire des Noir.e.s. On est en pleine célébration de la culture des communautés Noir.e.s ici au Québéc, de leur héritage et contribution à Tiohtiá:ke / Montréal. On voit des élu.e.s, des porte-paroles de nos institutions publiques, des entreprises, des médias participer aux célébrations !! Mais ils ne peuvent pas célébrer notre culture un jour et continuer à participer à notre déshumanisation l'autre jour ! Vous aimez la diversité des cultures Noires, nos musiques, nos danses, nos bouffes, mais est-ce que vous respectez la vie des Noires, de nos communautés, des personnes noires avec un diversité de parcours et d'expériences ?! Ca ne suffit pas de participer aux Galas, de danser avec nous, de donner des discours vides et banals sans aucune volonté politique, aucun engagement à changer les choses.

Nous continuons à dénoncer sans cesse le racisme systémique, le racisme anti-noir, le profilage raciale. Comment est-ce que nos élu.e.s répondront à nos revendications. Un livre de recettes de la SPVM ne passera plus, des élus dansant le compas ou apprenant des lignes en créole non plus. Pouvoir peinturer les mots : la vie des Noir.e.s compte sur St. Catherine en centre-ville du Montréal n'est pas assez !

Nous exigeons des changements. Nous demandons des actions concrètes pour adresser les violences policières, le profilage raciale et toute autre manifestation de racisme systémique.

Aujourd'hui, nous exprimons notre solidarité et notre soutien à la famille de M. Camara. Nous nous rappelons également de toutes les victimes de violence policière, la liste est longue ! Et je vous rappelle, les interventions policières n'ont pas besoin d'être mortelles pour être violentes.Nous responsabilisons la Ville, notre gouvernement, nos élus, pour leur inaction, leur manque de volonté pour adresser les violences policières.

Mercredi, la SPVM nous parlait du cas de M. Camara comme étant un cas de complexité exceptionnelle. Moi je dirais plutôt un autre cas de COMPLICITÉ EXCEPTIONNELLE ! Complicité de la part des forces de l'ordre, des médias de masse québécois qui continuent à reproduire des discours déshumanisants et racistes qui mettent en danger nos communautés. Dénonçons leur complicité !

La mairesse se soucie du manque de confiance dans les forces de l'ordre, mais il suffit de revoir l'histoire du Québec pour comprendre que nous ne pouvons et nous n'allons pas leur faire confiance. Le mouvement de protestation en cours contre la violence anti-Noirs est indéniablement historique.

La ville, le gouvernement et toutes les institutions publiques sont responsables de nous offrir une ville sécuritaire pour que nos communautés puissent s'épanouir. Mais, la ville continue à investir dans des institutions qui historiquement ont violenté nos communautés. La ville affirme prioriser la sécurité publique. Mais qui nous protège de la police ?

Parce que il n'y a PERSONNE dans nos communautés qui est à l'abris de cette violence, alors laissons de côté tout discours ou politique de respectabilité. L'histoire et l'actualité nous témoigne, on peut être des avocats, des médecins, des chargés de cours, cela ne nous protège pas de la violence policière et du profilage raciale.

Nous devons exiger des réparations ! Exigéons des réparations non seulement pour M. Camera et sa famille mais pour toutes les victimes de violences policières et pour nos communautés qui continuent à endurer les blessures et les inégalités historiques et quotidiennes découlant du racisme systémique. Nous pouvons diminuer la violence dans nos communautés qu'en transformant les conditions qui mènent à la violence. BLM- Montréal et la Coalition pour le definancement de la police continuera à demander la réallocation du budget de la SPVM vers des mesures qui permettraient aux gens de nos communautés d'accéder à des logements sûrs, à des salaires suffisant pour vivre, à des soins de santé mentale, à l'éducation et à la sécurité alimentaire. Nombre de programmes et de services vitaux pour les personnes Autochtones et les Noirs existent déjà, mais demeurent sous-financés ou privés de moyens. Le soutien du public s'accroît pour une exigence nécessaire porteuse d'un réel changement : le définancement de la police et la réallocation des fonds publics vers des ressources qui favorisent véritablement la sécurité de tous.

En redirigeant les fonds prévus pour la police vers ces programmes, nous pourrions ré-imaginer la securité publique et répondre aux besoins essentiels de nos communautés.

Célébrer le Mois d'Histoire des Noir.e.s ici au Quebec, c'est aussi s'assurer que notre mémoire ne nous fasse pas défaut. C'est aussi affronter l'histoire de colonisation et d'esclavage et d'adresser comment les vestiges de ce passé sont encore au centre de notre actualité. Car la violence coloniale et raciste perdure encore. Mais nous continuerons en resistance, en résilience, ensemble pour exiger ce que nous appartient ! RESPECT.

Discours de Marlihan Lopez à la manifestation contre les violences policières, 7 février 2021.

Discours de Marlihan Lopez à l'inauguration de la nouvelle plaque à la Place du 6-décembre-1989

Marlihan Lopez — 2019-12-10T08:22:10Z

Le 5 décembre 2019, Marlihan Lopez, vice-présidente de la Fédération des femmes du Québec était invitée à s'exprimer à l'occasion de l'inauguration de la nouvelle plaque à la Place du 6-décembre-1989. Voici le discours qu'elle a prononcé.

Cette année, la campagne des 12 jours d'action contre les violences faites aux femmes, coordonnée par le Comité 12 jours a lieu du 25 novembre au 6 décembre. Notre campagne rappelle à quel point il est crucial de prendre ce moment de recueillement à chaque année pour se souvenir des 14 femmes qui furent assassinées le 6 décembre 1989 à Polytechnique.

30 ans plus tard, cette date est devenue la Journée nationale de commémoration et d'action contre les violences envers les femmes. Ce moment de recueillement est incontournable parce qu'il nous rappelle à nos responsabilités 30 ans plus tard.

Car oui, 30 ans plus tard,le Comité 12 jours vous demande mais quelles différences ?

Quelles différences quand le premier féminicide, soit le génocide colonial des autochtones, n'est toujours pas reconnu ?

1017. C'est le nombre de femmes autochtones assassinées et disparues depuis plus de 30 ans selon les sources officielles. C'est une sous-estimation.

4 000. C'est le nombre de femmes autochtones assassinées et disparues selon les organismes de terrain. Ce serait aussi une sous-estimation.

Évitons que la mémoire ne nous fasse défaut.

Quelles différences en 2019 quand les femmes en situation de handicap ne sont écoutées que pour vous permettre de rajouter une note de bas de page dans vos statistiques ? Quelles différences lorsque le système ne les inclut toujours pas ?

Évitons que la mémoire ne nous fasse défaut.

Quelles différences en 2019 quand les voix et les expériences des femmes racisées sont toujours mis de côté si ce n'est pour mettre de l'avant une vitrine antiraciste dans une société où le racisme systémique règne ? Quelles différences quand nous ne les écoutons qu'au bénéfice de notre bonne conscience ?

Évitons que la mémoire ne nous fasse défaut.

Quelles différences en 2019 quand les hommes qui parlent de voile sont plus écoutés que les femmes qui parlent de viol ? Quelles différences ?!

Évitons que la mémoire ne nous fasse défaut.

Si nommer les violences est une étape nécessaire pour éduquer et enrayer les violences faites à toutes les femmes, il y a urgence d'agir pour toutes celles qui résistent encore.

En tant que représentante du Comité 12 jours et en tant que femme, je me retrouve aujourd'hui debout devant vous et peinée par l'assassinat des 14 femmes le 6 décembre 1989 à Polytechnique. Je me retrouve aujourd'hui avec la rage au ventre pour toutes celles qui ont péri en raison des violences et pour toutes celles qui malheureusement sont encore oubliées.

Les membres du Comité 12 jours n'ont pas le luxe de vivre sans être affectées chaque jour par des violences. Les membres du Comité 12 jours n'ont pas le luxe de vivre en ayant la possibilité de regarder ailleurs alors que des femmes sont toujours victimes de violence.

C'est pourquoi le Comité 12 jours continuera de faire de l'éducation et de la sensibilisation inconfortable. C'est pourquoi le Comité 12 jours demande à tous les décideurs politiques de passer à l'action et de s'engager résolument pour enrayer les violences faites à toutes les femmes. Cela passe par un financement adéquat des organismes communautaires sur le terrain notamment celles qui interviennent auprès des femmes les plus vulnérables.

14 femmes furent assassinées en 1989. 30 ans plus tard, Dona Paré is still missing.

30 ans plus tard croyez nous aussi !

Discours co-rédigé par Claire-Anse Saint-Éloi et Pauline Ou-halima

Le mouvement des femmes est en construction

Marlihan Lopez — 2017-12-12T08:11:51Z

La Fédération des femmes du Québec a élu une femme trans comme présidente. Les médias québécois s'y sont intéressés, et plusieurs ont posé la même question : est-ce qu'une femme trans peut représenter le mouvement des femmes au Québec ?

En tant que femme noire, immigrante et queer, militant dans plusieurs espaces au sein du mouvement des femmes au Québec, ce n'est pas la première fois que j'entends des femmes de la majorité se questionner sur la capacité des femmes aux marges à représenter le mouvement.

Constamment revient en leitmotiv cette crainte : en abordant sérieusement les enjeux et problématiques concernant les femmes aux marges, on fragmenterait le mouvement. Certaines affirment qu'il faut se pencher sur les questions qui nous rassemblent toutes et ne pas s'attaquer aux inégalités au sein de ce « Nous les femmes » qui se prétend universel. Mais quelles expériences allons-nous qualifier d'universelles et aux dépens de quels groupes de femmes ?

Comme vous pouvez le remarquer, je ne m'adresse pas aux femmes qui s'auto-identifient comme féministes mais qui par la suite participent à exclure des femmes dont les expériences ou les parcours ne correspondent pas à la norme. Je ne m'adresse pas non plus à ceux et celles qui veulent débattre à savoir si une femme trans est vraiment une femme. Ce texte vise plutôt les femmes qui se questionnent sur la capacité d'une femme minorisée — une femme placée aux marges par son parcours et son expérience — à représenter les femmes majoritaires. En fait, ce texte vise à répondre à la résistance des femmes majoritaires lorsqu'elles sont confrontées à la volonté de centrer les réalités qui ne correspondent pas à la norme en ce qui concerne l'identité de genre, la racialisation, l'orientation sexuelle, le statut socio-économique, la capacité physique, la santé mentale ou autre.

Femmes aux marges

Est-ce qu'il y a de la place pour nous, les femmes aux marges, au sein du mouvement des femmes ? La réponse est oui. Pas parce qu'on nous donne la parole, mais parce qu'on la prend. Pas parce qu'on est incluses, mais parce que, en ce moment historique au sein du mouvement des femmes au Québec, il y a des femmes qui prennent l'espace public et qui remettent au centre certaines expériences qui étaient systématiquement effacées auparavant. On existe. Et c'est dans notre existence même que se trouve cette résistance au sexisme, au racisme, à l'hétéronormativité, à la transphobie, au capacitisme et à toute autre violence qui opprime les femmes. Comme l'a dit Sojourner Truth, ancienne esclave, féministe et activiste pour l'abolition de l'esclavage : « Ne suis-je pas une femme ? »

Dans un contexte où les femmes doivent encore revendiquer des droits et l'égalité, il ne faudrait pas, encore, laisser des femmes en arrière. Il ne faut surtout pas oublier la lutte pour l'égalité entre les femmes. Centrer les marges ne constitue pas une menace au mouvement féministe. Il nous reste encore un long chemin à parcourir, des réparations à faire envers les femmes qui historiquement ont été exclues et poussées dans l'oubli. Au moment de vous engager dans la lutte féministe, n'oubliez pas de vous demander pour quelles femmes vous luttez et si vous n'êtes pas en train d'en exclure au nom d'une supposée expérience universelle des femmes. Puis, posez-vous une autre question. Comme le disait l'afroféministe queer Audre Lorde : « Quelle femme ici est si amoureuse de sa propre oppression au point qu'elle n'est plus capable de voir l'empreinte de son propre talon sur le visage d'une autre femme ? Quelle femme ici utilise sa propre oppression comme ticket d'entrée au rang des justes, loin des vents glacials de l'examen de conscience ? »

Enjeux et défis de l'appropriation de l'intersectionnalité au sein du mouvement des femmes du Québec

Marlihan Lopez — 2017-03-21T08:14:25Z

Tiré du magazine de la Ligue des droits et libertés.

Dans ce contexte, l'intersectionnalité suscite un intérêt accru et des débats depuis les années 2000 dans les milieux féministes au Québec. Plusieurs questions, telles que l'enjeu de rejoindre les femmes immigrantes, l'accessibilité des femmes en situation de handicap et l'inclusion des femmes transgenres, sont débattues dans plusieurs espaces féministes. L'intersectionnalité nous permet de remettre au centre les réalités et les expériences qui sont jusqu'ici restées en marge.

Origines théoriques de l'intersectionnalité

Le mouvement des femmes au Québec face à l'intersectionnalité

Malgré les débats autour de l'inclusion, la voix des femmes racisées et minoritaires continue d'être marginalisée par le féminisme mainstream. À cet égard, Chantal Maillé affirme :

Un exemple d'espace féministe intersectionnel : Fondation Paroles de femmes

Le sentiment d'effacement et de marginalisation à l'intérieur du mouvement des femmes, le manque d'espaces de paroles et la prise de conscience des discriminations quotidiennes auxquelles on doit faire face en tant que femmes racisées sont des facteurs qui ont inspiré la création de la Fondation Paroles de femmes. Dans sa mission, on retrouve l'objectif de combattre les préjugés homogénéisant et essentialisant la condition des femmes racisées. La Fondation Paroles de femmes cherche à déconstruire la polarité des conceptions stéréotypées et monolithiques des femmes racisées et à ouvrir des espaces de parole aux femmes qui se trouvent à l'intersection des oppressions. Elles ne représentent pas un groupe homogène, ses militantes vivent des réalités plurielles qui fluctuent en fonction de trajectoires personnelles. En adoptant une approche intersectionnelle dans ses actions, la Fondation vise à combler un besoin d'inclusion de la diversité expérientielle des femmes racisées, notamment de celles qui demeurent invisibles dans le discours des féministes de la majorité.

Conclusion

Notes

[4] Lorde, Audre. Sister Outsider : Essays and Speeches (1984). Traduction : Sister Outsider, Essais et propos d'Audre Lorde, Mamamélis, 2003.

[5] Maillé, Chantal. Réception de la théorie postcoloniale dans le féminisme québécois Recherches féministes, vol. 20, n° 2, 2007, p. 91-111. en ligne : http://id.erudit.org/iderudit/017607ar