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Habermas, l'Allemagne et Israël : penser avec Habermas contre Habermas

Pierre Leyraud — 2026-03-23T20:00:37Z

Le 15 novembre 2023, Habermas a cosigné une lettre au sujet de l'Allemagne, Israël et les Juifs dans laquelle ils exprime des positions totalement en contradiction avec sa philosophie politique et morale.

Tiré du blogue d'Irène Doiron.
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En 1953, le jeune Jürgen Habermas avait 24 ans et publiait dans le Frankfurter Allgemeine Zeitung un article qui ne passait pas inaperçu et qui s'intitulait : « Penser avec Heidegger contre Heidegger ». Dans cet article, il soulevait la question de l'existence d'« un lien intime entre l'engagement nazi de Heidegger et sa pensée » et il précisait que la philosophie de Heidegger lui avait fait forte impression. Habermas inaugurait ainsi son rôle d'intellectuel public en enjoignant les Allemands à se confronter à leur passé.

Le 15 novembre 2023, J. Habermas cosignait une courte lettre publiée par le Research Centre, « Normative Orders », de l'université Goethe de Francfort dans laquelle il proclamait » le principe de solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne ». Toujours dans son rôle d'intellectuel public, J. Habermas adoptait, dans cette lettre, un ton et des positions tellement éloignés du ton et des idées de ses écrits qu'on est en droit, comme le titre du présent texte le signale, de « Penser avec Habermas contre Habermas ».

En effet, dans cette lettre, après avoir rappelé, de façon très asymétrique, « l'atrocité sans égale du Hamas » et « la réponse d'israël », il précise, au sujet du 7 octobre et de Gaza : « Nous croyons que parmi tous les points de vue conflictuels qui ont été exprimés, il y en a certains qui ne devraient pas être contestés. Ils sont la base d'une solidarité bien comprise avec Israël et les juifs en Allemagne ».

D'où venait cette prise de position, semble-t-il, incontestable ?

J. Habermas répondait : « L'éthique démocratique de la République Fédérale d'Allemagne, qui est orientée par l'obligation de respecter la dignité humaine, est liée à une culture politique pour laquelle la vie des Juifs et le droit d'Israël à l'existence sont des éléments centraux qui valent une attention particulière à la lumière des crimes de la période Nazie »

Comme on peut s'y attendre, Habermas terminait la lettre en taxant d'antisémitisme toute personne n'acceptant pas ce principe de solidarité auquel « tout Allemand doit se plier » Faut-il souligner, par ailleurs, que dans la lettre il est uniquement fait allusion à l'inquiétude suscitée par la situation des Palestiniens sans parler, ni de leurs souffrances, ni de leurs droits ; doit-on donc comprendre que « l'obligation de respecter la dignité humaine » ne les concerne pas ? À moins que cette façon de parler des Palestiniens soit un effet collatéral de « l'attention particulière » accordée à Israël et aux Juifs en Allemagne et qui empêcherait la République Fédérale d'Allemagne de se pencher sur le sort des Palestiniens avec un minimum d'empathie ?

Que signifie donc « Penser avec Habermas » ? Penser avec Habermas, c'est penser à une éthique de la discussion qui abat les cloisons entre morale, droit et politique et qui protège la raison des effets de l'ordre social contraignant.

Or, dans cette lettre, où est donc la raison argumentative quand on confond, dans le cas de l'Allemagne, la confrontation à un passé avec une forme d'expiation des crimes nazis ?

Où est aussi la recherche de l'universalité des normes morales quand on parle de « l'exception allemande » et de « l'attention particulière » de principe accordée à Israël et aux Juifs en Allemagne ?

Penser avec Habermas, c'est aussi penser à une démocratie basée sur la communication de tous les concernés et sur leurs délibérations, leurs échanges, leurs partages. Comment Habermas pouvait-il alors concilier cette idée avec l'opprobre jetée à ceux et celles qui ne respectent pas le principe de solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne ? Enfin, comment Habermas et son idée de la démocratie pouvait-il se solidariser avec l'ethnocratie israélienne légalisée le 19 juillet 2018 qui fait d'Israël "l'État Nation du peuple juif", discriminant ainsi les Israéliens non-juifs ?

Il y a quelques années, Habermas avait déclaré au journal israélien Haaretz que les Allemands de sa génération devraient se taire au sujet des crimes d'Israël. En lisant la lettre du 13 novembre 2023, on en vient à regretter qu'il n'ait pas maintenu son point de vue !

Il est difficile d'ignorer l'importance des idées d'Habermas dans le domaine de la philosophie, de la morale, de l'éthique et de la philosophie politique. Il a toujours eu comme intentions et comme objectifs de contribuer à l'émancipation du citoyen. Son rôle d'intellectuel public l'a souvent amené à intervenir sur la scène politique là où il se passait quelque chose. Lors de certaines de ses interventions, le lien entre ses idées de philosophie politique et ses prises de positions politiques n'était pas évident, mais restait possible. Avec la lettre du 15 novembre 2023, le lien en question n'est plus possible sinon « contre Habermas » et sa « liberté d'esprit » ne peut servir d'excuse.

D'autres intellectuels (Camus, Heidegger, Sartre…) ont eu aussi leurs idées mises à rude épreuve face à l'Histoire, et lorsqu'on veut porter un jugement sur ces situations, il faut faire attention de ne pas céder à la tentation « de jeter le bébé avec l'eau du bain ». Cependant, quand on songe à J.Habermas qui affirmait « Nous sommes ce que nous partageons », on peut quand même se demander : qui est-on quand, dans le conflit israélo-palestinien, on ne partage pas la souffrance et le sort des Palestiniens ?

Pierre Leyraud, Montréal

Mai 68 : concilier le possible et l'impossible ?

Pierre Leyraud — 2018-04-10T10:36:09Z

Même si le mois de mai
Ne vous a guère touché
Même s'il n'y a pas eu
De manif dans votre rue
Même si votre voiture
N'a pas été incendiée
Même si vous vous en foutez
Chacun de vous est concerné.
Paroles du chant" Chacun de vous
est concerné" de D.Grange (1968)

Un ami de Maurice Blanchot, Dionys Mascolo, raconte dans une lettre comment serait né un des plus fameux slogans de Mai 68 : "Soyez réalistes, demandez l'impossible". Tous les deux étaient alors membres du "Comité d'Action Écrivains-Étudiants, Censier -Sorbonne" à Paris et, lors d'une rencontre avec des syndicalistes de Renault-Billancourt, un de ceux-ci leur dit : "Il faut être réaliste, il ne faut pas demander l'impossible". À la réunion du Comité qui suivit la rencontre, surgit alors, comme une intuition collective : "Il faut nommer le possible, répondre à l'impossible". De là serait né le slogan emblématique de Mai 68. L'anecdote dit-elle la vérité ? Peu importe, mais elle met bien en lumière les deux exigences, pas facile à concilier, auxquelles le mouvement social va essayer de répondre.

Mai 68 fut une grève générale illimitée, longue et très importante - 10 millions de grévistes - avec comme objectifs des améliorations aux conditions de travail et aussi avec des objectifs politiques anti-gaullistes avoués - "Dix ans ça suffit" -. Mai 68 fut aussi un très grand mouvement contestataire, anti-autoritaire, principalement étudiant, qui remettait en cause le fonctionnement des institutions et plus généralement celui de la société. La première composante du mouvement correspondait à un type d'action bien inscrit dans une tradition syndicale qui ne craignait pas d'afficher ses liens, plus ou moins étroits, avec les partis de gauche. La deuxième composante n'avait rien de traditionnelle, car ses références étaient Che Guevara, Mao-tsé-toug et les luttes anti-impérialistes, mais aussi et surtout "L'homme unidimensionnel", de H. Marcuse et "La Société du spectacle" des situationnistes. Avec cette composante, pour la première fois, la jeunesse, travailleurs et étudiants, faisait irruption sur la scène politique en contestant aussi les règles et les objectifs du jeu politique traditionnel.

On peut alors se douter que la coexistence et la cohabitation de ces deux composantes ne furent pas “un long fleuve tranquille”. Pendant toute la durée du mouvement, il y eu du soutien, de la solidarité, de l'entraide entre les contestaires et les grévistes, mais il ne faut pas nier qu'il y eut aussi des tensions, parfois fortes, et c'est un secret de polichinelle que de dire que, au delà du rejet du pouvoir personnel incarné par De Gaulle, il n y a jamais eu de convergences vers une alternative politique commune. De plus, il n'y a jamais eu une quelconque instance de concertation et de coordination pour l'ensemble du mouvement.

Mai 68 fut aussi la libération de la parole, les affiches et slogans très imaginatifs de l'époque en témoignent. Au quotidien, cette libération voulait aussi dire, comme le note Maurice Blanchot, que "chacun pouvait parler à l'autre, anonyme, impersonnel, homme parmi les hommes, sans autre justification d'être un autre homme". On se parlait beaucoup et, s'il y avait des lieux de rencontre comme les maisons de la culture, les cinémathèques, les salles de réunion habituelles, la rue restait le lieu privilégié pour parler de tout, du possible et de l'impossible. Dans la journée, les contestataires se tenaient dans les universités où ils avaient formé des comités d'action et se réunissaient en assemblées générales, souvent animées. Dans les usines ou dans les entreprises, en plus des instances syndicales habituelles, les grévistes avaient des comités de grève ou d'occupation. Selon les endroits et selon les circonstances, les liens entre des comités d'action et des comités de grèves - l'unité à la base et dans l'action disait-on - étaient plus ou moins fréquents et solides. Par contre, plus on montait dans la hiérarchie syndicale ou politique, plus on voyait apparaître une certaine méfiance, pour ne pas dire plus, à l'égard d'un mouvement contestataire qui ne les épargnait pas eux non plus. En effet, la cohésion du PCF (Parti Communiste Français) était ébranlée de l'intérieur par les débats autour “du printemps de Prague” et la direction de la CGT (principale centrale syndicale) n'avait pas vraiment été à l'origine du mouvement de grève générale illimitée et n'était pas toujours à l'unisson avec les syndicalistes ni avec les jeunes travailleurs.

À partir du 13 mai, grand moment de manifestation unitaire contre la répression policière, et plus encore après le 15 mai, début de la grève générale illimitée, on peut dire que le mouvement a vraiment pris son essor mais en marchant sur deux pieds qui n'avançaient pas à la même vitesse et qui n'allaient pas toujours dans la même direction. Dans ces conditions, la marche ne fut pas harmonieuse. Certes, il y a eu une réponse commune, forte, rapide, négative, à la petite phrase de De Gaulle - "La réforme, oui ! La chienlit, non !" - ainsi qu'à son allocution télévisée du 24 mai. Il y a aussi eu une tentative de rassemblement politique entre une partie des contestataires et la gauche le 27 mai au stade Charléty à Paris, mais le PCF était absent et la personnalité politique pressentie pour incarner la volonté de rassemblement, Pierre Mendès France, ne prit pas la parole. Enfin, entre le 27 mai, jour où furent présentées et rejetées par les grévistes les propositions conjointes gouvernement-patronat-directions syndicales préparées à Grenelle, et le 29 mai, jour de la "disparition” pendant 24 heures de De Gaulle, le mouvement de grève et de contestation aurait pu affirmer son unité et sa force face à un pouvoir pris de court et affaibli, mais la gauche désunie, sans alternative, réagit uniquement en paroles.

Le 30 mai le pouvoir gaulliste reprend l'initiative de la situation en annonçant des élections législatives pour la fin du mois de juin et, le même jour à Paris, se déroule une grande manifestation de soutien à De Gaulle. Le 31 mai, le PCF donne son accord au processus électoral enclenché, le même jour l'essence revient dans les stations services et le courrier est à nouveau livré. Dès lors, du côté syndical, malgré des résistances parfois tragiques, commencent les reprises du travail, un peu en désordre, souvent dans l'amertume. Elles vont s'échelonner jusqu'à la fin du mois de juin et on ne manquera pas de mettre en garde les grévistes récalcitrants qu'ils pourraient, par leur attitude, gâcher "leur deuxième chance" de gagner par les urnes ce qu'ils n'ont pas gagné par la grève. Du côté des contestataires, il y eu des manifestations violentes encore le 11 juin. Cependant la plupart des universités étaient réouvertes et, comme d'habitude à cette époque, il n'y avait plus de cours. Pour la majorité des étudiants, après le report des examens de juin à septembre, l'heure était aux vacances.

Le 23 juin et le 30 juin, un raz de marée gaulliste gagne les élections législatives : le retour à la normale commence et s'ouvre l'après Mai 68 !

Cinquante ans plus tard, à droite comme à gauche, on semble encore avoir de la difficulté à rendre compte des deux composantes de Mai 68, ce qui est pourtant essentiel à sa compréhension. On comprend que, pour la droite, il est plus facile de vilipender et de stigmatiser "une révolution des moeurs", synonyme pour elle, de laxisme et de contestation, que de rappeler à la mémoire une grève générale qui a ébranlé le pouvoir gaulliste dont elle est l'héritière. On comprend moins bien qu'à gauche, on s'en tienne encore à retenir de cette période principalement la grève générale, souvent embellie, minimisant le mouvement de contestation et allant jusqu'à nier toute "révolution des moeurs". Certes, il y avait de l'individualisme et du narcissisme dans le mouvement de contestation et certains vont même jusqu'à prétendre qu'il aurait insufflé un “nouvel esprit au capitalisme”. Mais il ne faut pas oublier qu'il a aussi favorisé l'essor du MLF (Mouvement de Libération des Femmes) et, qu'en remettant en question et en interrogeant la légitimité de l'ordre établi et de ses institutions, il a mis en lumière le caractère social de ce qu'on avait trop tendance à considérer comme naturel. Rien que pour cela, et surtout dans la période actuelle où certains repères fondamentaux semblent ignorés, la gauche, en France mais aussi au Québec, aurait tout intérêt à se réapproprier la "révolution des idées" que fut aussi Mai 68.

Pierre Leyraud-Montréal

Comment commémorer Mai 68 ?

Pierre Leyraud — 2018-03-20T08:54:42Z

Déjà en décembre 1968, Maurice Blanchot, qui avait pleinement et activement participé à Mai 68, nous mettait en garde dans ses Écrits politiques 1953-1993 contre les dangers qui guettaient l'avenir ou l'image du Mouvement, comme il l'appelait. D'abord "la tentation de répéter Mai (sic), comme si Mai n'avait pas eu lieu ou comme s'il avait échoué et afin qu'un jour il aboutisse." ; ensuite "la tentation de continuer Mai, sans apercevoir que toute la force d'originalité de cette révolution, c'est de ne fournir aucun précédent, aucune assise et pas même celle de sa propre réussite." ; enfin, "le pire (mais non le plus dangereux mais fatigant seulement) c'est qu'il est en train de se constituer, à partir de la destruction du traditionnel, une nouvelle tradition qu'on respecte et même sacralise." Les deux premiers dangers n'étant, de toute évidence, plus ou pas à l'ordre du jour, le risque de céder au troisième augmente d'autant, sans compter sur le fait qu'une commémoration est toujours une bonne façon d'instaurer ou de renforcer une tradition.

J'avais 22 ans en Mai 68, et j'ai pleinement et activement participé aux évènements de cette période, qui pour moi, et comme pour beaucoup d'autres, fut, sans hésitation, “un beau moment” qui n'a pas besoin d'être commémoré pour être présent. Je ne pense pas, pour autant, être devenu un “ancien combattant de mai 68” et si j'ai une certaine nostalgie de cette période c'est peut-être surtout, tout simplement, parce qu'en 1968 j'avais 50 ans de moins ! Depuis 1976 je vis à Montréal.

Alors, faut-il commémorer Mai 68 ? Bien entendu, pour ceux et celles pour qui cette période est synonyme de “chienlit”, de laxisme et de contestation improductive, il faut plutôt le dénoncer plutôt que le commémorer. Et d'ailleurs ils ou elles ne se privent pas de le faire en toute occasion. Pour les autres, la réponse est à chercher dans ce que représente encore, pour eux, ces évènements : une page d'histoire qu'il faut célébrer mais aussi tourner ou quelques idées encore vivantes à transmettre.

Pour moi, Mai 68 fut un grand moment et un grand mouvement de contestation du pouvoir, du savoir, de l'avoir. La radicalité et la nouveauté de ce mouvement n'ont pas été de contester la nature et le fonctionnement de ces trois espaces sociaux, mais c'est de les avoir contestés en même temps et d'avoir aussi simultanément contesté leurs légitimités. On ne remettait pas seulement en cause l'ordre établi dans et par les institutions politiques, universitaires, économiques, familiales, patriarcales.... ou l'autorité des directions syndicales ou politiques, mais on posait aussi, souvent bruyamment, des questions qu'on ne pose habituellement pas : d'où vient la légitimité de l'ordre établi ? Et comment se fait-il qu'on ne pose pas plus souvent cette question pourtant fondamentale ? En reprenant Pierre Bourdieu, dans Raisons Pratiques, on peut dire que le mouvement de mai 68 a mis au grand jour et de manière éclatante que "ce qui fait problème, c'est que, pour l'essentiel, l'ordre établi ne fait pas problème : que, en dehors des situations de crise, la question de la légitimité de l'État, et de l'ordre qu'il institue, ne se pose pas." En Mai 68, on a aussi libéré la parole, la question impossible à poser était devenue LA question qu'il était normal de poser : "Soyons réalistes, demandons l'impossible !"

Dès lors, comment peut-on commémorer cet événement, c'est-à- dire, qu'on le veuille ou non, l'ancrer chaque fois un peu plus dans le souvenir et la tradition, et, en même temps, entretenir l'actualisation vitale et indispensable de son sens et de sa radicale originalité ?

Pour ma part, c'est la vie quotidienne qui me donne la réponse à ce dilemme en m'incitant à une sorte de "commémoration régulière", car, à l'instar du même Pierre Bourdieu dans De la domination masculine, je suis chaque jour toujours surpris, souvent indigné, “...que l'ordre établi, avec ses rapports de domination, ses droits et ses passe-droits, ses privilèges et ses injustices, se perpétue aussi facilement, mis à part quelques accidents historiques, et que les conditions d'existence les plus intolérables puissent si souvent apparaître comme acceptables et même naturelles.”

Toujours enragé ? N'y a-t-il pas encore suffisamment de raisons de l'être ?

Pierre Leyraud-Montréal