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Les groupes populaires face à l'État

2018-11-06T08:26:00Z

Pierre Beaudet, Mathilde Grangonnet, Céline Métivier, et Sébastien Rivard [1]

Auiourd'hui, les groupes s'inscrivant dans les mouvements populaires au Québec se retrouvent dans une situation complexe et difficile. Parmi les plus importants de ces groupes, on compte ceux de !'action communautaire autonome, du mouvement populaire et du mouvement féministe. Il faut également signaler la présence de nombreux autres collectifs de revendication autour d'enjeux spécifiques, s'inscrivant souvent dans une dynamique parasyndicale et portant une critique des courants politiques et économiques dominants. Assaillis par les politiques restrictives et instrurnentalisantes de l'État, épuisés par le manque de ressources, ces groupes sont amenés à se questionner sur leur mission fondamentale au moment où la restructuration néolibérale privatise, individualise et fragmente la société. Ainsi, en parlant des groupes d'action communautaire autonome, Céline Métivier explique dans ce dossier qu'ils sont littéralement ' à bout de souffle' .

Cette situation détériorée, par ailleurs, pèse lourd sur l'ensemble des composantes qui cherchent à changer la société, que ce soit au niveau social ou politique. Cependant, l'histoire n'est pas terminée. Face aux défis, de nouvelles pistes sont identifiées pour à la fois défendre les groupes populaires et relancer les luttes. Dans ce dossier des Nouveaux Cahiers du socialisme, nous explorerons les aspects systémiques et conjoncturels de la situation critique des groupes des mouvements populaires.

Face aux transformations de l'État

Dans les années 1960-1970, les organisations populaires se battaient pour assurer leur autonomie politique et juridique face à un État qui voulait étendre son influence. Bien entendu, elles n'étaient pas opposées à la responsabilisation de l'état moderne dans le domaine social [2], mais elles tenaient à établir leur autonomie, comme entités de la société civile, capables à la fois d'exprimer des revendications et de mettre en mouvement des projets et des initiatives de la base.

La lutte pour le maintien de l'autonomie était donc centrale. Plus tard, dans les années 1980, sous l'égide du néolibéralisme, le rôle de l'état s'est progressivement transformé. La stratégie mise en œuvre d'abord aux États-Unis et en Angleterre, puis dans la plupart des pays capitalistes, a été de désengager l'état de la responsabilité des services publics pour favoriser la privatisation et la déréglementation, quitte à « sous-traiter » les organismes communautaires pour accomplir certaines fonctions, selon des normes et des conditions établies par l'état (voir les textes d'Yves Rochon et de Marie-Claude Gagnon sur les centres de la petite enfance). Parallèlement, l'état néolibéral renforçait son pouvoir de commandement par de nouveaux dispositifs répressifs et bureaucratiques. Dans le tournant des années 1990, la lutte pour l'autonomie s'est transformée. Notamment pour empêcher l'état de contrôler, de « discipliner » et de conditionner l'aide accordée aux groupes (ce que relate Marie Leclerc). L'autonomie des organismes d'action communautaire autonome fut officiellement reconnue après des luttes épiques. Cependant, l'autonomie « réelle », pratique, concrète, est depuis attaquée par l'état et ses institutions qui cherchent à définir les objectifs, les moyens, voire le fonctionnement même des organismes communautaires.

Cette transformation s'est accompagnée de nouvelles références, de normes et d'un discours pernicieux. La privatisation de pans entiers du secteur public et le transfert des responsabilités (sans les ressources) aux secteurs populaire et communautaire deviennent un élément positif qui « désétatise » la société, selon ceux pour qui une troisième voie est nécessaire entre le socialisme étatiste et le capitalisme sauvage. Une partie de la social-démocratie devient« libérale », rejoignant les partisans libertariens du néolibéralisme. Citons par exemple les débats autour de l'économie sociale et solidaire, perçue par certains comme un moyen d'émancipation, et par d'autres comme une stratégie de régulation néolibérale malgré ses apparences progressistes (le cas de l'Argentine est emblématique à cet égard, selon le texte de Guillermo Cieza).

L'État disciplinaire

Entre-temps, la transformation disciplinaire imposée par l'état aux organismes composant les mouvements populaires s'impose de plusieurs manières :
· La réduction du secteur public, notamment dans la santé et les services sociaux (suppressions massives de postes, transferts du personnel à des agences privées, y compris à des entreprises d'économie sociale, comme les aides à domicile) ;
· La ' technicisation ' et une certaine professionnalisation des employé-e-s des groupes communautaires en fonction de normes imposées par l'État ou parfois, sous influence des ordres professionnels appuyant la réglementation de certains actes réservés dans le domaine social, (comme les aides à domicile) ;
· La réduction des pouvoirs des instances démocratiques (les conseils d'administration par exemple) des groupes et même parfois la pression pour inclure, dans les organes décisionnels. des représentants ou représentantes de L'État ou des organismes caritatifs plus ou moins mandatés pour « surveiller » les groupes et ce, en contradiction avec leur autonomie. L'imposition de normes, règles et procédures régissant des systèmes techniques (gestion axée sur les résultats, cadres logiques, etc.) pour la reddition de comptes, la comptabilité et l'administration, le rôle des administrateurs et des cadres, et d'autres domaines concernant le fonctionnement des groupes, s'inscrivant dans le carcan de la « nouvelle gestion publique ». à l'origine développée par les États et gouvernements néolibéraux. Notamment aux États-Unis et en Angleterre et maintenant appliquée par pratiquement l'ensemble des pays capitalistes.
· L'obligation imposée aux mouvements d'intensifier leur autofinancement, ce qui implique, en pratique, d'établir des liens plus étroits avec le secteur privé dit philanthropique », ainsi qu'avec des institutions diverses (municipalités, chambres de commerce, etc.). Cela implique également la promotion de partenariats public-privé communautaires (PPC) où les groupes appartenant au secteur communautaire doivent entrer dans un cadre défini en fin de compte par l'État et la philanthropie d'affaires (l'analyse de cette philanthropie envahissante est proposée par Anabelle Berthiaume).

De cette manière, l'État, dans sa version néolibérale, tente de contrôler, à distance, le processus et les objectifs des organismes, sans pour autant les intégrer, juridiquement parlant, dans le secteur public, ce qui serait contraire à la volonté néolibérale de réduction de la taille de l'État. Le fonctionnement des organismes est entretemps précarisé par le manque de financement public de la mission et le renvoi de ceux-ci dans la logique compétitive de l'économie de marché s'appliquant désormais au domaine social : un terrain occupé de façon croissante par le secteur philanthropique et l'économie sociale.

L'objectif de ce virage est double : d'une part, diminuer les coûts en sous-traitant aux organismes des fonctions autrefois réalisées par l'État et, d'autre part permettre à l'État de plus facilement contrôler les organismes (voir le texte de Jacques Benoît sur l'évolution de cette situation dans le secteur de la santé et des services sociaux).

Une résistance de longue durée

· Sous leurs formes contemporaines, les groupes populaires, tel qu'évoqué plus haut, sont apparus au tournant des années 1960. On parlait alors d'organisations citoyennes dont le mandat était de réclamer des services publics qui n'existaient pas dans le cadre de l'État d'avant la Révolution tranquille [3] il y avait aussi des société d'aide et de bienfaisance ) (garderies populaires, cliniques juridiques, etc.) ou encore de groupes de défense collective des droits comités logement, ACEF, etc.

À cette époque, des groupes d'inspiration socialiste, pour qui les groupes populaires étaient des partenaires en tant que lieux d'organisation et d'éducation coexistaient avec des organisations caritatives, lesquelles étaient axées sur l'aide aux personnes démunies et le service social. Plus tard dans les années 1970, l'expansion des services publics sous l'influence des politiques keynésiennes a réduit l'espace du caritatif. En faisant de l'État le principal régulateur des inégalités liées aux défaillances de marché.

Les groupes populaires se sont ensuite diversifiés, certains pour rester dans l'action revendicative, d'autres pour offrir des services sur une base indépendante avec l'appui de l'État (ce que présentent Jocelyne Bernier et Karine Triollet dans leur panorama des luttes à Pointe-Saint-Charles),

Dans cette évolution, le rôle des femmes a été fondamental, tant dans le vaste tissu communautaire comme tel que dans l'essor de la Fédération des femmes du Québec (voir le texte du Groupe des 13). Parallèlement, la tentative de coaliser les groupes dans des batailles politiques, notamment au niveau municipal, a été un autre ''laboratoire social'' (ce que raconte Pierre Hamel sur l'expérience du RCM à Montréal).

Plus tard, à l'ombre du néolibéralisme, une partie des groupes populaires sont devenus, selon la terminologie, ''des organismes communautaires '', entités autonomes de l'État, dont certains ont axé leurs interventions en prestation de services.

En se regroupant et en se fédérant de diverses façons et en menant des combats collectifs, ces organisations ont fait le mouvement. En fin de compte, les groupes populaires et communautaires, chacun à l'ères et communautaires, chacun à leur manière, se sont organisés autour de trois grands mandats qui continuent jusqu'à nos jours :
· la prestation de services et d'interventions professionnelles pour répondre à des besoins spécifiques ;
· L'action pour une transformation de la société ;
· la mobilisation, l'appropriation des actes et l'empowerment des citoyens et citoyennes.

Ces trois mandats se répartissent de façon inégale dans chacune des organisations en question, qui sont parfois "hybrides" :voir l'analyse de l'expérience du FRAPRU, un mouvement emblématique, présentée par François Saillant).

Nouveaux défis, nouvelles luttes

Aujourd'hui , on constate que la lutte pour l'autonomie des groupes communautaires se développe sur un terrain nouveau. Maintenant, le gouvernement dit aux groupes : « Bravo, vous êtes autonomes. Seulement, si vous voulez survivre, il faudra vous conformer à nos dispositifs normatifs » ... Ainsi, le moule antérieur est brisé et on tente d'imposer au Québec une sorte de modèle américain, privatisé, dépolitisé, imbu d'un discours caritatif méprisant... D'où de nouvelles luttes.

· Pour maintenir l'autonomie réelle des organismes communautaires et pour développer davantage la démocratie, des luttes s'organisent pour assurer une participation pleine et entière des citoyennes et des citoyens.
· Pour imposer des politiques respectueuses des besoins, les groupes s'efforcent de considérer les gens comme des acteurs, non des « bénéficiaires, dans la prestation et l'offre de services.
· Pour intégrer la prestation de services dans une approche réellement inclusive et communautaire, il importe de tenir compte des groupes plus vulnérables femmes monoparentales, jeunes décrocheurs, minorités racisées Autochtones.etc
· Ce qui implique de résister aux nouvelles dispositions normatives (sur le fonctionnement, la place des citoyennes et des citoyens dans les conseils d'administration, dans les PPC, etc.).
· Enfin, il faut lutter pour assurer des conditions de travail et salariales de qualité pour les employé-e-s des organismes, ce qui implique du financement adéquat, à long terme, en soutien à leur mission (pas seulement aux projets, ou dans le cadre d'ententes de services), afin de créer dans ces groupes un environnement de travail épanouissant.

Pour cela, il est nécessaire de reconstruire un rapport de force avec l'État . C'est ce que comprennent plusieurs centaines de groupes populaires, notamment ceux qui ont participé, depuis 2016, aux multiples actions de la campagne Engagez-vous pour le communautaire, qui réclame une augmentation du financement gouvernemental à la hauteur de 475 millions de dollars pour plus de 4 000 organismes d'action communautaire autonome, le respect de l'autonomie des organismes et un réinvestissement majeur dans les services publics et les programmes sociaux.

Extrait

Rapport et suivi de la Commission populaire pour l'action communautaire autonome (ACA) octobre 2016, p. 21

Les organismes d'action communautaire autonome (ACA) observent une augmentation des problèmes de santé physique et mentale chez leurs membres ainsi que chez les participantes et les personnes utilisant leurs services. Suite aux compressions dans les services publics, les membres et les équipes de travail dans les organismes constatent qu'il manque des services de répit et de soutien à domicile. De plus, elles observent une réduction, un manque de suivi ou une discontinuité dans les services donnés par les ressources gouvernementales, quand ce ne sont pas des changements d'intervenantes à répétition ou l'inscription de personnes à une liste d'attente. Les organismes ont constaté une augmentation de la détresse, de la pauvreté et de la faim, et les personnes qu'ils rejoignent sont de plus en plus en mode survie. Les membres et les équipes de travail des organismes observent que de plus en plus de personnes qui fréquentent leurs organismes sont en situation d'épuisement professionnel, alors que d'autres ont perdu leur emploi. Dans le cas où ces personnes ont recours aux services publics ou communautaires pour avoir de l'aide .. ces ressources sont débordées et ont de la difficulté à offrir les services nécessaires.

Sur un plan conceptuel, il faut également revoir la place et même le concept de l'État. Celui-ci ne peut être défini comme un « partenaire ». C'est plutôt un outil de régulation du pouvoir et des luttes sociales qui le définissent, bref, un terrain où se croisent répression, cooptation et négociation, sous la pression des couches populaires et de leurs groupes et organisations. Plutôt qu'une chose ou un acteur, l'État est un lieu où se développent les luttes sociales impliquant les factions dominantes et les luttes sociales impliquant les actions dominantes et les diverses composantes populaires.

Pour intervenir et pour agir, les groupes communautaires se regroupent sur leurs propres bases, élaborent leurs propres propositions, dans le cadre de partenariats populaires-communautaires-syndicaux (PPCS), dans le secteur environnemental, de la santé, de l'alphabétisation, du logement, dans la défense des personnes à faibles revenus, des personnes racisées, itinérantes, chômeuses, immigrantes, réfugiées, dans les organismes de jeunes, les mouvements féministes, etc, et ce, dans toutes les régions, selon des modalités et des formes variables (voir le texte d'Aura sur les questions environnementales). Cela exige des efforts soutenus pour démocratiser et enraciner davantage les groupes, qui peuvent alors sortir des sentiers battus.

· Renouveler le bassin des membres en favorisant l'insertion des jeunes, des personnes racisées, des immigrantes et immigrants notamment (lire Cheolki Yoon et Jorge Frozzini sur !'expérience du Centre des travailleurs immigrants, ainsi que Rose Brewer, Will Prosper, Guillaume Hébert, Wissam Mansour et Narguess Mustapha, sur les luttes antiracistes en cours).
· Innover dans les pratiques et les formes de lutte· s'ouvrir à des cultures organisationnelles venant de divers horizons : travailler, en s'inspirant de la lutte étudiante de 2012, à l'insertion des dimensions (multi) culturelles et multilinguistiques.
· Favoriser le développement de coalitions thématiques, sectorielles ou globales, notamment dans le domaine municipal (voir l'analyse de Jonathan Durand Folco) et syndical (voir le texte de Thomas Collombal). Et élargir, quand cela est possible, ce travail de coalition à l'échelle continentale avec le Canada, les États-Unis, le Mexique) et internationale. [4]
· Renforcer l'éducation populaire, la lutte pour la transformation sociale, le développement de recherches actions par et pour la population, en lien avec des réseaux communautaires et leurs partenaires issus des mouvements sociaux. [5]

[1] Merci également aux personnes qui ont contribué à l'élaboration du dossier, dont Jocelyne Bernier, Linda Déry, Chantal Ismé et Chooki Yoon

[2] Pensons notamment aux CLSC dans le domaine de la santé

[3] Parallèlement à ces comités de citoyens qui essaimaient un peu partout, majoritairement sous la gouverne de l'Église catholique). Lire à ce sujet le témoignage de Paul Cliche, Un Militant qui n'a jamais lâché. Chronique de la gauche politique des années 1950 à aujourd'hui. Montréal, Varia, 2018.

[4] Pensons notamment au forum social mondial, à Via Campesina (mouvement paysan de sécurité alimentaire), au Réso NO Vox (logement), au Mouvement populaire pour la santé, au Conseil international d'éducation des adultes, etc.

[5] Notamment le Mouvement d'éducation populaire et d'action communautaire au Québec (MEPACQ), le Réseau québécois de l'action communautaire autonome (RQ-ACA), la Coalition des tables régionales d'organismes communautaires (CTROC), la Table des regroupement provinciaux d'organismes communautaires et bénévoles (TRPOCB), la Table nationale des corporations de développement communautaire (TNCOC). ; l'Institut de coopération pour l'éducation des adultes (ICEA) et plusieurs autres organismes agissant dans diverses régions du Québec.

Manon Massé : la politique par en bas

Mathilde Grandgonnet, Pierre Beaudet — 2018-09-26T23:16:09Z

NCS – Comment a commencé ton aventure dans le monde militant ?

Manon Massé – Mon parcours commence dans les centres d'éducation populaire, en fait dans la pastorale sociale. J'avais commencé un bac en théologie, et finalement je me suis rendu compte que ce n'était pas pour moi. L'injustice sociale, c'est le mot-clé dans mon parcours. Pourquoi ? Comment ? Comment ça s'articule ? Ce sont les mouvements d'éducation populaire qui ont fait ma conscientisation politique. C'est là que j'apprends à réfléchir sur cette « démocratie » qui se présente comme la liberté pour tout le monde, mais qui est en fait une grande machine qui prend les décisions à notre place. Au début des années 1980, je suis embauchée par le Comité social Centre-Sud. Et ainsi, je suis devenue une « activiste » à travers l'outil extraordinaire qu'est l'éducation populaire.

NCS – Quel est cet outil ?

M.M. – On peut le résumer dans une petite formule : « Toi, seule, tu ne sais rien, mais ensemble on sait tout, on peut tout ». Dans mes interventions, je ne suis pas à l'aise dans la posture de celle qui sait. Je suis très à l'aise d'être celle qui suscite, qui fait en sorte qu'ensemble on découvre…

NCS – Tu as aussi découvert l'oppression de genre…

M.M. – Le Comité social est là pour aider cette population vulnérable du Centre-Sud, et ce sont les femmes qu'on voit. À cette époque, celles-ci sont confrontées à un nouveau problème, la gentrification (l'embourgeoisement). Elles viennent aux ateliers de couture ou de cuisine pour en parler, pour s'entraider, pour boucler les fins de mois. Leur situation est précaire. Des propriétaires veulent les mettre dehors pour vendre ou pour louer les appartements à prix élevé à une nouvelle clientèle composée d'hommes gais, capables de payer. Il y a vraiment une réalité de classe sociale différente qui s'exprime. Ensemble, on trouve des solutions. On va parler aux gens, y compris aux gais. On permet à des femmes et à des familles de garder leur logement. On vit l'expérience sans nécessairement l'intellectualiser, mais en agissant ce sur quoi on a du pouvoir.

NCS – De l'éducation populaire, tu évolues vers le mouvement des femmes…

M.M. – En 1994, je travaille au YMCA et j'entends dire que Françoise David invite des groupes de femmes pour partager l'idée d'un grand projet de lutte contre la pauvreté. À cette époque, je ne me reconnais pas féministe deux secondes, mais cette idée d'une marche des femmes contre la pauvreté, ça m'accroche. Avec des féministes qui sont de tous les réseaux, c'est ainsi que naît la Marche Du pain et des roses. Avec cette expérience, je découvre que la pauvreté a un sexe ! Je commence aussi à m'équiper en termes d'analyse de classe, à comprendre l'évolution du capitalisme. Je découvre que ce capitalisme est un système qui agit à la grande défaveur des femmes, patriarches obligent, qu'il y a tout un pan de l'économie dont on ne parle jamais, parce qu'il est gratuit et que c'est nous les femmes qui l'assumons. Avec la marche, tout change. Je rajoute à ma compréhension des inégalités sociales une couche de compréhension de plus qui s'appelle l'analyse féministe. Et de là, je comprends le colonialisme, les accords commerciaux internationaux, etc. À cette époque, on parle de double discrimination, mais ce n'est pas encore très bien articulé, ni dans le mouvement des femmes ni dans le mouvement populaire. Avant que le mouvement populaire arrive à comprendre qu'il y a plus d'inégalités si t'es plus foncé, ça prend un peu de temps. Encore maintenant, je ne suis même pas certaine que toutes et tous sont arrivés là ! L'analyse intersectionnelle est encore un objectif à atteindre.

NCS – La Marche des femmes Du pain et des roses (1995), cela a été un moment décisif ?

M.M. – Ce fut un privilège d'être là à ce moment. Pour l'organisation de la Marche, on rassemble les féministes d'un nombre extraordinairement varié de groupes : de l'Association des religieuses pour la promotion des femmes aux féministes dans les mouvements syndicaux, de femmes ou populaires, jusqu'aux femmes en coopération internationale, aux écolos, aux jeunes. Dans ce vaste mouvement, il y avait cependant des angles morts. Par exemple, les Autochtones et les femmes racisées sont peu présentes. On n'est pas contre, on veut qu'elles participent, mais on ne réussit pas à attacher les liens, le mouvement demeure majoritairement blanc. Il y avait des sensibilités mais ça se ne traduisait pas systématiquement, concrètement, dans la lutte côte à côte. C'est par après que ça s'est fait, lorsqu'on a commencé à mieux comprendre l'intersectionnalité. La Marche mondiale des femmes de l'an 2000 nous rapprochera plus de cet objectif.

NCS – Qu'est-ce qui t'a fait évoluer des mouvements populaires vers Québec solidaire ?

M.M. – La Marche de 1995 a permis aux femmes d'avoir gain de cause sur plusieurs de leurs revendications, mais lors de la Marche mondiale de 2000, le gouvernement du Québec nous a envoyé promener. C'est même insultant, parce que comme seule réponse à nos 20 revendications, il décide d'augmenter le salaire minimum de 10 cents de l'heure ! Dans les groupes de femmes, il y a beaucoup de colère. Ce gouvernement du Parti québécois (PQ) a du front. On vient d'organiser la planète entière et notre propre gouvernement nous rit dans la face. On se dit, cela ne peut plus durer, il faut que ça change. Avec la coorganisatrice de l'action au Québec, Alexa Conradi, on dit alors à Françoise David qu'il faut qu'elle intègre à son discours la nécessité d'aller sur le terrain électoral. On ne sait pas trop comment. Françoise a des hésitations, mais finalement, en partie parce qu'elle a confiance en nous, elle accepte. Le 14 octobre 2000, devant une foule d'au moins 30 000 personnes, elle dit : « Va-t-il falloir créer un nouveau parti politique ? » C'est alors qu'on a senti comme un frisson dans la foule.

NCS – Comment le processus a-t-il démarré concrètement ?

M.M. – Comme d'habitude, autour d'une table. Nous étions quelques-unes et quelques-uns à trouver que les partis politiques existants ne répondaient plus aux besoins du peuple. L'idée de mettre sur pied un mouvement politique faisait son chemin. Pour moi, cela doit se faire avec Françoise David, c'est elle la porteuse, c'est elle la femme d'État. À ce moment, moi je ne veux pas vraiment faire de politique, mais je veux faire gagner Françoise !

NCS – Il y a des débats et tout le monde n'est pas d'accord…

M.M. – Dans un premier temps, nous avons mis sur pied le réseau D'abord solidaires qui réunit des gens qui veulent profondément changer le monde. Sans être d'accord sur tout, on veut travailler ensemble, parce qu'on l'a fait depuis quelques années avec le Sommet socioéconomique de 1996, la Marche mondiale des femmes en 2000, le Sommet des Amériques en 2001, et j'en passe. Pendant deux ans et demi, on réfléchit sur comment ce changement peut survenir. On sait, au moins, qu'il faut une vaste démarche d'éducation politique. Au fil du temps, on en vient à des conclusions un peu différentes. Et ainsi une « bébitte » à trois têtes est née. Il y a la tête « éducation politique » qui doit être non partisane. Il y a une tête libertaire pour qui l'important est de redéfinir les façons de faire en agissant à la base. Et finalement, il y a la tête Option citoyenne qui veut faire de la politique partisane. Tout en respectant nos différences, on reste solidaire. À la fin, nous nous quittons en bons termes avec la conviction que l'action des trois « têtes » est nécessaire si ont veut arriver à un réel changement durable !

NCS – Comment s'est fait le rapprochement d'Option citoyenne avec l'Union des forces progressistes (UFP) ?

M.M. – Pour les membres d'Option citoyenne, une des questions délicates à discuter est celle de l'indépendance. Pour nous à Option citoyenne, le projet social a toujours été prédominant. Malgré les craintes, l'idée d'un mariage avec l'UFP est intéressante puisqu'on peut imaginer placer le projet social au cœur du projet indépendantiste. À l'UFP, la démarche proposée pour faire l'indépendance est une assemblée constituante où pourrait s'exercer le choix du peuple, par le peuple, pour le peuple. Une vraie démarche de souveraineté populaire ! Cela prend à peu près deux ans de rencontres pour clarifier tous les éléments de la fusion.

NCS – Tu pensais que le féminisme pouvait être au cœur de ce projet ?

M.M. – Option citoyenne était une organisation composée majoritairement de femmes alors que l'UFP nous apparaissait un peu un club de gars. Pour le congrès de fondation de Québec solidaire, j'ai travaillé fort avec des féministes de l'UFP pour être certaine qu'il y ait au moins 50 % de femmes présentes. Plus encore, que les femmes allaient être confortables avec le fonctionnement, la culture organisationnelle. Ça a réussi. Ça a été un très beau moment.

NCS – L'étape était franchie…

M.M. – À partir de ce moment-là, le féminisme s'est inscrit dans le code génétique de Québec solidaire (QS). En 2006, QS est fondé. Un mois après, il y a une élection partielle dans la circonscription de Sainte-Marie-Saint-Jacques. Au début, pour moi, c'est un peu la surprise, toutes les personnes qui pensent se présenter comme candidates sont des hommes. Je me dis que ce n'est pas vrai qu'un parti féministe va présenter un gars à sa première élection, aussi bon qu'il soit. J'ai donc décidé de relever le défi. Je me suis présentée cinq fois : en 2006, 2007, 2008, 2012 et 2014… Cinq campagnes électorales en huit ans, c'est dur, je ne sais même pas comment j'ai réussi à faire ça !

NCS – Abordons un autre thème, qui est relié bien sûr. Les groupes communautaires qui sont ta base en quelque sorte passent un mauvais moment. Ils perdent leur autonomie, ils deviennent des outils de l'État qui se décharge de ses fonctions sociales. En même temps, l'État les place dans une situation où on leur permet de moins en moins de revendiquer. Comment faire pour résister à cela ?

M.M. – Je n'ai pas la prétention d'avoir une pleine analyse, mais il me semble que ce paradigme existe depuis longtemps. Dans tout le mouvement communautaire, il me semble que les centres de femmes ont mieux géré cette situation. Ils ont continué d'accueillir les femmes, de briser l'isolement, de faire de l'écoute, de les orienter, et en même temps, de faire de l'analyse de conjoncture, de l'éducation populaire, du travail de conscientisation et de l'action collective. Cette approche a toujours fait partie de leur mission, d'où la tradition de faire de l'action collective tout en aidant les femmes dans ce qu'elles vivent. Au bout du compte, les groupes populaires doivent tout faire pour ne pas perdre leur étoile du Nord qui est celle de la défense des droits. L'État veut faire de nous des groupes de service point à la ligne ! Nous devons résister.

NCS – Revenons à QS. Le parti progresse mais rencontre encore des obstacles. Est-ce que ce projet peut éviter les risques de tomber dans la politique « politicienne » ?

M.M. – Il y a toujours un risque. Il y a aussi un risque à ne rien faire. Quand j'ai décidé de faire de la politique, je savais qu'il y avait ce risque. Quand j'ai décidé d'arrêter d'être dans les groupes de femmes, c'était aussi un autre risque. Des fois je me pose la question : « Est-ce que j'aurais dû rester là ? J'aurais peut-être provoqué plus de changement que dans le parti politique ». Au bout de la ligne, je me suis dit que ça faisait 35 ans que je jouais dans l'autre cour, et donc, qu'il était temps d'essayer dans celle-là pour voir si ça marchait mieux. Autrement, je n'ai jamais arrêté de faire la même chose. J'ai pris des véhicules différents, j'ai même fait de l'action directe (avec le bateau canadien pour Gaza !). Dans la boite à outils de la transformation sociale, j'ai trouvé plusieurs choses utiles, plusieurs outils. C'est certain que les revendications face à nos droits doivent être dirigées vers l'État. Sinon les femmes pourraient continuer à être violées par leur conjoint sans que ce soit reconnu comme un viol. Le législateur a un rôle à jouer. Alors pour moi qui ai une petite tendance anarchiste, il n'y a pas d'incompatibilité entre faire ce que je fais, faire de l'action directe, continuer l'action d'éducation, et ne pas écarter l'idée de la désobéissance civile non violente. À travers l'histoire, les peuples n'ont jamais obtenu justice en restant assis à attendre que les puissants les reconnaissent. Il en est encore de même aujourd'hui !

Manon Massé , Mathilde Grandgonnet and Pierre Beaudet

P.-S.
Nouveaux Cahiers du socialisme

https://www.cahiersdusocialisme.org/manon-masse-la-politique-par-en-bas/