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Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie III

Jean Nanga — 2021-02-16T08:07:42Z

Nous publions ci-dessous la troisième et dernière partie de l'étude de Jean Nanga (voir liens des deux précédentes parties à la fin de l'article). Les deuxième et première parties sont disponibles ici.

Tiré du site du CADTM.

Pour lire la première partie.

Pour lire la deuxième partie.

Du CPP de Nkrumah à l'ANC de Mandela : comme une triste répétition historique

En fait, derrière la « crise de la connaissance » sous forme de persistance post-coloniale du nationalisme culturel, issu en grande partie de la « bibliothèque coloniale », derrière les masques négro-africains (African personality, socialisme africain, etc.), parfois amalgamés au “socialisme scientifique”, s'exprimaient bien, dans le cas du CPP de Nkrumah – comme d'autres en Afrique post-coloniale – les intérêts sociaux petits-bourgeois de la fraction dominante au sein du Parti-État (CPP). Ceci a logiquement abouti au premier échec retentissant de ladite « révolution africaine » [1]. C'est ainsi que dans les classes populaires ghanéennes, il n'y avait pas eu de mobilisation assez déterminée contre les putschistes, pour défendre un régime certes confronté à la baisse du cours du cacao (un des deux principaux produits d'exportation), à un surendettement, au gel des prêts britanniques, états-uniens, en guise de chantage, etc. Mais un régime qui les avait aussi délaissées socialement, avait muselé les syndicats des salarié·e·s, etc., brisé l'élan du mouvement des femmes (All African Women's League, Federation of Gold Coast Women, etc.) en le réduisant à un rouage bureaucratisé (National Council of Ghana Women) du CPP [2]. Pourquoi défendre un régime dont les ténors se préoccupaient surtout de la conservation de leurs privilèges matériels – Nkrumah étant personnellement considéré comme une des exceptions –, voire de leur métamorphose en bourgeois, sous le couvert dudit socialisme africain ?

« L'échec de Nkrumah mérite d'être médité » avait dit P. Hountondji au moment où l'Afrique connaissait ses premiers États dirigés par des partis se proclamant “marxistes-léninistes”, constructeurs du socialisme scientifique. Mais, il s'est finalement avéré, dans les cas du Congo-Brazzaville et du Bénin – valable aussi pour les quelques autres (malgré une certaine désinformation anti-marxiste/anticommuniste, il n'étaient pas bien nombreux au cours des années 1970-1980 pouvant être considérés comme tels : Angola, Cap-Vert, Ethiopie post-impériale, Guinée-Bissau, Mozambique, Somalie, Zimbabwe) – qu'il s'agissait d'un « marxisme de façade […] idéologie d'une bourgeoisie administrative et compradore, d'une véritable sorcellerie, aux antipodes de la “science” » [3]. La méditation sur le cas ghanéen (sous Nkrumah), entre autres, n'ayant pas été effectivement à l'ordre du jour, ces régimes ont été emportés par le vent de la démocratisation (porté par la réaction sociale populaire aux conséquences nocives des programmes d'ajustement structurel néolibéral censés remédier à la crise de la dette publique extérieure des États, entre autres expressions d'une crise des économies néocoloniales) ayant soufflé sur nombre de régimes africains structurellement néocoloniaux, sans distinction d'idéologie (proclamée ou non), à partir de la fin des années 1980. Au cours de laquelle se négociait la fin de l'apartheid constitutionnel en Afrique du Sud (institué en 1948), dont la concrétisation initiée par la libération de Nelson Mandela (1990) a été accueillie avec une grande joie par nombre de panafricanistes progressistes, considérant cette victoire sur l'apartheid constitutionnel comme le prodrome d'une Afrique du Sud de la justice sociale. Ce qui ne manquerait pas de répercussions ailleurs en Afrique. D'autant plus que le pouvoir de l'ANC – hormis les deux ans de transition – va être celui d'une Alliance Tripartite, avec le Parti communiste sud-africain (SACP) et le Congrès des syndicats d'Afrique du Sud (COSATU). Mais cela s'est assez vite avéré par la suite comme du « Talk left, walk right » [4] . Une répétition historique, en quelque sorte, dans un contexte international de marche triomphale du néolibéralisme, au cours duquel la cote politique du progressisme social était au plus bas.

ANC, Fin de l'apartheid et « post-apartheid apartheid »

Ainsi, il s'est assez vite avéré que les intérêts réellement défendus par l'ANC (membre de l'Internationale socialiste dont les organisations membres s'accommodent généralement du néolibéralisme, une fois au pouvoir, voire avant) sont principalement ceux de la petite bourgeoisie noire, une composante en croissance du capital local qui, dans ce cas sud-africain, est le plus ancien et le plus développé d'Afrique. Pour le développement duquel, faut-il rappeler, avait été constitutionnalisé la suprématie blanche (apartheid), pendant quatre décennies. Au fil des années, la fin de l'apartheid constitutionnel a principalement signifié, en matière sociale, une consolidation de la classe capitaliste sud-africaine (dont une fraction “éclairée” avait considéré, dans les années 1980, que le régime d'apartheid constitutionnel devenait caduc), grâce à, entre autres, plus de participation des Noir·e·s [5] à la dite classe, à partir d'une production volontariste de capitalistes noir·e·s (le Black Economic Empowerment, BEE), en partie lié·e·s à l'ANC. Autrement dit, plus de participation de Noir·e·s d'une part à la domination capitaliste, à l'exploitation, à la surexploitation de la force de travail en Afrique du Sud. Celle-ci y est très majoritairement noire, sud-africaine, mais aussi originaire d'ailleurs en Afrique, principalement de certains pays voisins, et dans une moindre mesure d'autres sous-régions du continent. D'autre part, ce capital noir participe au sous-impérialisme sud-africain dans la sous-région australe (dans la continuation du capital de l'apartheid constitutionnel), voire hors d'Afrique australe. À l'instar de la tentative de rivaliser avec l'impérialisme français en Centrafrique (2007-2013), que le renversement du président François Bozizé a enterrée, avec 13 membres des forces armées sud-africaines en RCA. Il est fort probable que ce capital noir participe aussi à l'expansion extra-africaine du capital sud-africain.

En même temps que cette « rapacious elite black bourgeoisie » [6], née sous la présidence du héros de la lutte anti-apartheid, Nelson Mandela – ainsi loué par Achille Mbembe, s'inspirant du philosophe Hegel : « En lui, l'Afrique du Sud, cet accident géographique qui peine à se faire concept, aura trouvé son Idée » [7] –, se sont développées les inégalités sociales, à propos desquelles l'Afrique du Sud est devenue ces dernières années une championne mondiale [8]. L'ANC, ayant renié son “programme minimum”, la Charte de la Liberté (1955) – marquée aussi bien par le contexte keynésien post-Seconde Guerre mondiale que par la stratégie de la révolution nationale démocratique et populaire, l'“étapisme” de son principal allié historique, le SACP – en arrivant au pouvoir (1994-1996), voire avant (c'est en 1991 que Mandela, a fait son chemin de Davos), et embrassé le néolibéralisme [9], a ainsi produit une « post-apartheid apartheid South Africa » (Percy More). Une nouvelle forme de société d'apartheid où l'on retrouve des vives séquelles de l'apartheid constitutionnel (blanc/noir) ainsi qu'un élargissement du fossé entre les classes sociales parmi les Noir·e·s.

En guise d'auréole de ce « post-apartheid apartheid », a été réactivée, instrumentalisée, une version sud-africaine/zimbabwéenne de l'african personality : l'Ubuntu. Cette prétendue philosophie traditionnelle (sud-africaine, par la suite considérée comme celle de toute l'Afrique dite noire), dont le supposé principe (en nguni/zulu) « umuntu ngumuntu ngabantu » (en anglais : « a person is a person through others persons » ; traduction littérale en français : « une personne ne l'est que grâce à/à travers d'autres personnes » ; traduction courante : « je suis, parce que nous sommes ») [10] ne fait qu'exprimer le communautarisme/communalisme supposé caractériser essentiellement les (négro-)Africain·e·s, les Noir·e·s. Par opposition évidemment – comme dans la négritude, la philosophie bantoue (présentée par le révérend père Placide Tempels, missionnaire belge au Congo belge), le consciencisme, le communautarisme – à l'individualisme supposé caractériser essentiellement, les Blancs/Blanches Européen·ne·s, les Occidentaux/Occidentales. Il s'agit d'une mise à jour de l'ignorance historique, assez satisfaite, héritée de la « bibliothèque coloniale », déjà mentionnée plus haut, et de la compatibilité de ce nationalisme culturel (porteur, dans l'Afrique du Sud de Nelson Mandela, de Thabo Mbeki, d'une supposée « Renaissance africaine » ; Jacob Zuma ayant plus été considéré comme « 100 % Zulu Boy ») avec le capitalisme.

Ainsi, ladite philosophie traditionnelle (négro-)africaine après avoir, par exemple, été invoquée pour la réconciliation nationale sud-africaine, a été intégrée, à partir de 2002, dans le vade-mecum du capital sud-africain (sous hégémonie blanche), le King Report on Corporate for Governance for South Africa qui recommande en son point 38, la nécessité de l'« observation et la prise en compte de la vision du monde et de la culture africaine dans la gouvernance des entreprises en Afrique du Sud », avec une mention explicite à « l'Ubuntu (humanité) ». Cette recommandation était suivie de l'indication de supposés particularismes africains, parmi lesquels une préférence pour le consensus plutôt que pour la discorde (entendre le conflit de classe, rejeté, à l'époque déjà, aussi bien par le conscienciste Nkrumah que par le fabien Arthur Lewis) [11]. Participent alors à la publicité de l'Ubuntu, des intérêts de classe hostiles à toute idéologie débarrassée des « mythologies opposées de l'impérialisme et du nationalisme des peuples coloniaux » (Adiele Eberechukuwu Afigbo, op. cit.). Les intérêts du capital convergent avec ceux du nationalisme petit-bourgeois post-colonial qui s'avère assez sensible aux opportunités de mutation sociale ascendante individuelle/individualiste.

Cela avait déjà été illustré dans le Ghana nouvellement indépendant, par exemple, par la trajectoire d'un D.-K. Foevie : au départ un dirigeant très combatif du syndicat des mineurs, la Mine Employees Union, pendant la période coloniale, puis du Trade Unions Congress (TUC), allié du CPP au pouvoir. Par la suite, il « accepta en 1958 des conditions restrictives d'une nouvelle structure du TUC, et, tout en restant à la tête du syndicat, rejoignit la direction de la State Gold Mining Corporation, et en prenant même la direction quelque temps après » (F. Cooper, p. 443). Le CPP étant alors hostile à la lutte de classe prolétarienne en période post-coloniale. Quatre décennies plus tard, en Afrique du Sud, c'est l'ancien dirigeant de la National Union of Mineworkers pendant la période d'apartheid, président de l'Assemblée constituante (1994), et, à l'époque, présumé dauphin de Mandela à la présidence de la République, numéro 2 de l'ANC sous la présidence de Jacob Zuma, Cyril Ramaphosa qui accède en 2018 à la présidence de la République. Et, ce qui n'est pas un détail, après avoir amassé une fortune colossale – comme quelque autre ancien dirigeant syndical noir – en tant que, entre autres, actionnaire important de la LonMin (entreprise minière ayant fait massacrer une trentaine de ses mineurs en grève, à Marikana, en août 2012, suite à un appel à la répression policière par, entre autres, lui-même), patron de Mc Do en Afrique du Sud et membre du conseil consultatif international de Coca-Cola. Peut-il encore promouvoir la lutte de classe des exploité·e·s, le renversement du capitalisme, toy-toyer en chantant « I am a socialist » ? Quant à son ex-rival et vainqueur pour la succession de Mandela, à la tête de l'État sud-africain, Thabo Mbeki (membre du bureau politique du SACP jusqu'en 1990), il partage actuellement avec le numéro 1 du capital africain, Aliko Dangote, la co-présidence des AfroChampions. Derrière la corruption exposée de Zuma, il y a la constitution d'un très large réseau familial d'entreprises (privées) dans différents secteurs dit « Zuma Incorporated » [12]. L'avidité accumulatrice y est telle que des dirigeants de l'ANC ont, pendant la crise sanitaire et sociale actuelle, surfacturé la vente à l'État de matériel sanitaire (masques, gel hydro-alcoolique), des denrées de première nécessité destinée aux très démuni·e·s, au titre de l'aide sociale pendant le confinement. Denrées alimentaires que d'autres dirigeants de l'ANC ont partiellement détournées et revendues. Des manifestations locales de la profitabilité pour les riches que constitue aussi la lutte contre la pandémie en cours.

Connaissance et émancipation

Cette flagrante dérive de l'organisation leader du mouvement sud-africain d'émancipation (la plus ancienne organisation et parmi les plus prestigieuses d'Afrique, dont l'érosion de l'électorat ne fait que progresser d'une élection à l'autre, malgré sa maestria en matière de clientélisme [13]), mérite d'être méditée hors d'Afrique du Sud aussi, plus sérieusement sans doute que les “échecs” précédents. Surtout par celles et ceux qui mettent encore l'accent essentiellement que sur la commune identité raciale comme facteur de la « révolution africaine ». Car celle-ci ne pourra être entreprise avec efficience sans, entre autres, une culture de l'« analyse lucide » – dépourvue évidemment de biais racialiste ou géoculturaliste, héritage de l'ethnologie coloniale fructifié aussi de la petite-bourgeoisie politicienne autant qu'intellectuelle, celle-ci alimentant celle-là –, c'est-à-dire une culture de la « connaissance concrète de la réalité de chaque pays et de l'Afrique ainsi que des expériences concernant d'autres peuples », et de la « critique juste » (Amilcar Cabral, « Une crise de connaissance »).

Par exemple, la « révolution africaine » ne devrait être envisagée ou pensée ni en se focalisant sur une seule identité (chaque être humain étant toujours une imbrication ou un complexe d'identités, appartenant ainsi en même temps à plusieurs catégories sociales), mais en articulant les identités de classe, de genre [14], d'ethnie ou de race [15], voire d'autres, dans le cadre de la société capitaliste généralement néocoloniale, ni dans l'isolement national ou même continental, ni sans articulation du socio-économique et de l'écologique. Ceci s'avère particulièrement exigeant en matière de connaissance – l'écologie reposant le problème de l'articulation de la connaissance de la nature avec celle des sociétés –, vu l'unité de l'identité et de la diversité des sociétés humaines, la très grande diversité de toute la vie extra-humaine, les problèmes créés par le Progrès et ceux qui pourront découler de la “transition écologique” dans chaque formation sociale, toujours en articulation avec le reste du monde (totalité plus concrète dans la phase actuelle de la mondialisation qu'auparavant, comme nous le rappelle le nouveau virus corona, avec sa pandémie), les imprévus et incertitudes de l'histoire humaine. Comme le disait déjà en son temps Mehdi Ben Barka : « Les problèmes qui se posent maintenant et qui se poseront dans l'avenir deviennent de plus en plus complexes et ne peuvent être affrontés que par une étude sérieuse et approfondie » [16]. Ce qui exige une démocratisation dans la mesure du possible, de la production des connaissances, de leur diffusion/circulation, leur libre discussion et leur amélioration, en articulant la théorie et la pratique (les luttes sociales, les expérimentations alternatives, etc.), la quête du vrai et le sens du bien commun (écologique et social). À l'opposé du sort fait actuellement, par les classes dirigeantes, au développement de la connaissance des et dans les sociétés africaines.

En effet, l'idéal d'une émancipation de l'Afrique souffre aussi particulièrement des conséquences de l'attaque menée, partout ailleurs aussi dans le monde, depuis les années 1980, par le volet École/Éducation des politiques d'ajustement structurel néolibéral imposées par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI). Attaque portée contre la “massification” dite parfois “démocratisation” post-coloniale de la scolarisation (au taux variant selon les pays ; plus masculine que féminine, plus urbaine que rurale …), revenant ainsi à une restriction de l'accès des jeunes issu·e·s des classes populaires, des familles pauvres, à l'instruction secondaire et supérieure qui avait été rendu possible par ladite massification (au lendemain de l'indépendance du Ghana « on lança le plan de réformes de l'enseignement probablement le plus ambitieux de toute l'Afrique. Les portes des écoles primaires, secondaires, et des universités furent largement ouvertes à tous […] Trois universités furent créées, au lieu d'une seule au départ. Le nombre d'étudiants s'éleva de quelques centaines [871 [17] ] en 1957 à près de 7 000 en 1966 », selon S. Ikoku, op. cit., p. 20). Certes, il ne s'agissait pas d'une scolarisation usant de quelque pédagogie conscientisante, car elle était organisée selon la conception dominante, bourgeoise, de l'École – principalement, un appareil contribuant à la reproduction de l'ordre établi, dont le fonctionnement requiert aussi l'intégration de personnes issues des classes sociales, des milieux sociaux populaires, la production de transfuges de classe – adoptée et adaptée par les États néocoloniaux africains (dont nombre de dirigeant·e·s sont encore issu·e·s de familles appartenant aux couches sociales populaires). Par exemple, toujours au Ghana de Nkrumah, « Des universitaires occidentaux dont les vues sur l'organisation de l'enseignement supérieur étaient déjà dépassées dans leurs pays d'origine contrôlaient effectivement les universités ghanéennes. Ou bien, ce contrôle était remis à des Africains qui étaient soit inexpérimentés, soit nationalistes, mais d'une manière sentimentale, ou encore opportunistes […] Bref, les universités vivaient dans le style traditionnel de l'Angleterre du XVIIIe siècle, au lieu d'être des centres intellectuels de la nouvelle Afrique » (S. Ikoku, p. 21).

Cette école post-coloniale/néocoloniale s'est aussi caractérisée, se caractérise, par une forte sélection : sans pour autant fétichiser les diplômes, le taux de réussite à l'examen de fin du secondaire, baccalauréat, par exemple, est généralement inférieur à 50 % – voire jusqu'à 20 % – des candidat·e·s, succès minoritaire pour une minorité parvenue jusque là. Par exemple, au Maroc : « le taux d'analphabétisme stagne à plus de 43 % de la population. Si la scolarisation a considérablement augmenté, le taux de déperdition annuelle des élèves fait que seule 13 % d'une cohorte arrive au baccalauréat » [18]. Taux de déperdition qui est aussi très élevé en Afrique du Sud, avant la douzième année, celle du matric (équivalent du baccalauréat), surtout dans les couches sociales les plus défavorisées. Et, comme par application du « post-apartheid apartheid », il existe deux examens distincts du matric : l'un pour le secondaire privé, l'autre pour le secondaire public où ne sont pas généralement scolarisés les enfants des ex-dirigeant·e·s du mouvement anti-apartheid.

Par ailleurs, l'école post-coloniale/néocoloniale africaine se caractérise aussi, presque partout, par une trop faible dotation en structures de documentation, de recherche. Comme l'affirmait, à juste titre Jean-Marc Éla, en se limitant à l'Afrique dite subsaharienne : « En Afrique noire, mettre de l'argent pour équiper un laboratoire est une absurdité pour de nombreux chefs d'État qui ont bien d'autres préoccupations […]les priorités sont ailleurs que dans la recherche et l'activité scientifique au sein d'une société en devenir […] À l'évidence, les contraintes de l'ajustement structurel ne sauraient servir d'alibi pour expliquer l'absence des infrastructures de recherche dans les universités africaines. Bien avant la crise économique qui s'est aggravée dans les années 80, les budgets de répression ou de répression et ceux de la Présidence de la République ont toujours été supérieurs aux ressources consacrées à l'enseignement supérieur et à la recherche en Afrique noire » [19]. La part moyenne actuellement affichée de presque 17 % consacrée à l'Éducation dans les budgets nationaux (dans la partie dite subsaharienne) s'avère concrètement très inférieure aux besoins de ces sociétés à la population majoritairement jeune.

Pire, cette attaque néolibérale pousse d'une part à la hausse des frais d'inscription dans les établissements supérieurs publics, de l'autre à favoriser l'enseignement privé, l'une et l'autre étant en conformité avec la discrimination par l'argent, ce fétiche de la société capitaliste, dont le culte est universellement en intensification. Les objectifs dans l'enseignement supérieur surtout sont désormais appelés à être établis « en étroite collaboration avec l'industrie et le commerce » [20] – fondations philanthrocapitalistes et firmes transnationales interviennent ainsi dans l'organisation de la recherche académique en Afrique, aussi à travers le financement du NEPAD devenu l'agence de développement de l'Union Africaine, voire avec le soutien des Nations unies – marginalisant et dépréciant les savoirs ou disciplines qui ne s'avèrent pas assez intéressantes pour le Capital.

Face à cette agression néolibérale de l'École, pourtant néocoloniale, il y a au niveau académique africain, censé haut lieu du savoir, inexistence de débats de fonds, quasi-inexistence des réflexions sur ce qui a été traditionnellement nommé École, comme un des facteurs de l'émancipation collective [21]. Celle-ci est d'ailleurs de plus en plus considérée comme un projet désuet par l'“élite” intellectuelle davantage embarquée aussi dans l'individualisme néolibéral, chaque jour un peu plus sous le charme des doux chants du monstre capitaliste dit néolibéral. Pour le philosophe sud-africain Michael Neocosmos, « What seems to be underlying the thinking of intellectuals today in Africa is fundamentally a ‘fear of the masses', what Rancière [La haine de la démocratie, 2005] refers to as ‘demophobia' » [22]. Il n'y a pas en effet dans l'Afrique actuelle des intellectuel·le·s de grande réputation pouvant être considéré·e·s comme des compagnons/compagnes de route radicaux/radicales des classes populaires – la préoccupation première de celles-ci n'étant pas généralement l'Identité (raciale s'entend) ou le géoculturalisme, à la mode.

Hors de ce monde académique, il y a trop peu – en proportionnalité inverse de l'ampleur du travail à accomplir – d'organisations, de réseaux, de centres, s'avérant producteurs, à partir de différents secteurs de la société, de connaissances critiques, alternatives, pour l'émancipation des damné·e·s de la terre. Par ailleurs, il fait un peu plus que planer sur bon nombre de ces réseaux et organisations, spécialisées sur tel ou tel fragment de la réalité/totalité, la tentation de considérer chacune que son « fragment est “plus complet” que les autres » [23], d'opter pour une approche supposée apolitique/non politique – surtout quand des fondations philanthropiques du capital contribuent à leur financement. Cette carence dans la production des connaissances, participant de la lutte pour l'émancipation collective, provient aussi du fait que les organisations politiques, les organisations syndicales (des travailleurs/travailleuses) africaines pouvant être porteuses d'une alternative au capitalisme, pouvant interagir avec d'autres secteurs de la “société civile”, sont devenues, comme jamais auparavant, quasiment invisibles [24], voire sont actuellement inexistantes dans la grande majorité des sociétés africaines.

Ainsi, par exemple, la jeunesse africaine scolarisée – partie déterminante d'un avenir d'émancipation – se trouve, comme jamais auparavant, généralement à la merci de l'hégémonie idéologique du Capital, en campagne de promotion, ces dernières années, de certaines filières de formation les plus favorables à sa reproduction. À l'instar de l'ouverture dans plusieurs pays africains – de Maurice au Maroc, en passant par le Sénégal, la République démocratique du Congo, le Kenya – des succursales des business schools d'Europe et des États-Unis, ou qui s'en inspirent, de la supposée générosité de Huawei offrant des bourses d'études concernant le numérique – bien plus nocif que les « scénarios des films d'Hollywood » que Nkrumah considérait comme des « armes » de la domination néocoloniale –, dont l'emprise devrait être combattue (à titre de rappel : la 4G est arrivée en Centrafrique avant de l'être en France), y compris pour raison écologique. Des structures de reproduction de la domination, relayant la diffusion de la culture d'une certaine inculture, ne pouvant que consolider l'« absence d'idéologie » (Fanon, Cabral), « le défaut idéologique » (Cabral), que renforcer l'hégémonie du capitalisme dont l' « idéologie est devenue un sens commun, donnant le sentiment qu'il n'y a pas d'alternative » [25]. Quant à la grande partie de cette jeunesse, issue des classes populaires, et ne pouvant accéder à ces formations considérées comme privilégiées, sans toutefois échapper aux influences de l'idéologie dominante – aussi calibrée pour les différentes catégories sociales –, elle est destinée à y demeurer, à être exposée soit aux emplois qui s'avèrent davantage flexibles, précaires, soit au chômage massif – l'armée de réserve du prolétariat – ainsi qu'aux fléaux sociaux que les sociétés capitalistes sont habiles à produire ou entretenir pour la diversion des victimes du système.

Autrement dit, cette offensive néolibérale sur le terrain de l'École est une promesse d'aggravation au sein des sociétés africaines de la conception de la connaissance (mondialement établie) dont la dynamique, ayant contribué à rendre le capital « comme maître et possesseur de la nature » (grâce à la technoscience pouvant être définie comme la capture de la science par la technique pour les besoins de l'industrie, capitaliste en l'occurrence), s'avère de nos jours écocidaire (avec son culte de la croissance économique, du progrès, de l'innovation, etc.), reproductrice/productrice universellement des injustices sociales, avec laquelle il est, par conséquent, nécessaire – d'une « nécessité contingente » [26] s'entend – de préparer la rupture. Sans, toutefois, que soit envisagé, en Afrique, au nom de quelque supposée épistémologie racialisée ou géoculturelle, de faire table rase du savoir produit en quatre à trois siècles de sciences modernes (dites occidentales). En dépit du fait qu'elles ont aussi été généralement, sont encore instrumentalisées dans l'organisation, la justification de l'exploitation, de l'oppression des humains par d'autres, des inégalités à travers le monde. Car en même temps ont été et sont produites, à la marge ou ouvertement contre ce système écocidaire, des connaissances – Fanon parlait de tenir compte aussi des « thèses quelques fois prodigieuses soutenues [en] Europe » (Les damnés de la terre, Conclusion [27]) mais qui n'ont pu être concrétisées – pouvant, tout comme des savoirs couramment dits endogènes, servir de points d'appui pour le développement d'une autre dynamique de la connaissance – sans lequel il n'y aura pas d'émancipation (ne pouvant être que collective) – articulée aux luttes sociales, en lien avec le principe d'une émancipation à l'égard aussi bien de la maltraitance de la nature extra-humaine [28], que de l'exploitation des humains (classes dominées, majoritaires) par d'autres (classes dominantes, minoritaires), ou encore des oppressions (celles postérieures au capitalisme et qu'il a recyclées – la phallocratie, par exemple –, ainsi que les nouvelles qu'il a produites)… Autrement dit, « il faut [en effet] plus que la seule connaissance. Il faut un bouleversement complet de tout notre mode de production passé, et avec lui, de tout notre régime social actuel ».

Jean Nanga, 2 octobre 2020
Je remercie Michel Cahen pour ses observations. Mais je suis seul responsable des imperfections du texte.

Notes

[1] Le putsch militaire de 1965 en Algérie, ayant mené au pouvoir une autre faction du Front de libération nationale, a été présenté comme une continuation de la révolution algérienne. Autrement dit, même dirigée par le colonel Houari Boumediene, la République algérienne démocratique et populaire était réputée offrir un soutien particulier et l'asile aux révolutionnaires d'Afrique et d'ailleurs. Ce que rappelle, de façon bien résumée, le récent article de Youcef Oussama Bounab : « Algeria's forgotten revolutionary history », Africa is a country, 19 march 2020, https://africasacountry.com/2020/03/algerias-forgotten-revolutionary-history.

[2] Cf., par exemple, Awoa Kwakyem a Opong, Rewriting Women into Ghanaian History 1950-1966, University of Accra, MPhil History Degree, Septembre 2012, disponible sur http://ugspace.ug.edu.gh.

[3] Fabien Eboussi Boulaga, Les conférences nationales en Afrique noire. Une affaire à suivre, Paris, Karthala, 1993, p. 36.

[4] Patrick Bond, Talk Left, Walk Right. South Africa's Frustrated Global Reforms, Scottsville (South Africa), University of Kwazulu Natal Press, 2004 (ouvrage téléchargeable gratuitement sur le site de l'auteur : http://ccs.ukzn.ac.za/).

[5] Dans le langage du mouvement anti-apartheid, les Coloureds et les (descendant·e·s d')Indien·ne·s sont des Noir·e·s. Depuis 2008, les descendant·e·s de Chinois·es sont aussi officiellement classé·e·s comme Noir·e·s.

[6] Magobo Percy More, « Locating Frantz Fanon in Post-Apartheid South Africa », Journal of Asian and African Studies, 2014, DOI : 10.1177/0021909614561103.

[7] Achille Mbembe, « Nelson Mandela, les chemins inattendus », Le Monde diplomatique, août 2013, p. 14-15. Il s'agit d'une adaptation du propos rapporté du philosophe Hegel sur Napoléon Bonaparte, qu'il a vue « à cheval », supposé incarner alors l'« Esprit absolu ». Comme il a été dit plus haut, dans la philosophie de Hegel, l'Esprit, l'Idée ou la Raison est le principe de l'Histoire, l'Histoire est le déploiement de ce principe qui se réalise particulièrement en certains peuples (« moments »), s'incarne en de « grands hommes » … En l'occurrence, le grand homme Mandela, en promouvant le BEE, entre autres, a, d'une certaine façon, exprimé l'esprit néolibéral du temps.

[8] Cf. parmi les dernières études : Aroop Chatterjee, Léo Czajka, Amory Gethin, Estimating the Distribution of Household Weath in South Africa, Southern Centre for Inequality Studies and World Inequality Lab, april 2020.

[9] L'activiste anti-apartheid et sociologue Trevor Ngwane rappelle ainsi, laconiquement, la mutation de Mandela concernant l'option néolibérale de l'ANC : « In january 1990 he'd announced – in the note smuggled out from Pollsmoor Prison – that nationalization continued to be the policy of the ANC ; ‘growth through redistribution' was the line. By September 93 he was touring Western capitals with the National Party Finance Minister, Derek Keys, speaking at the UN, pleading for foreign investment and guaranteeing the repatriation of profits and capital-protection measures. Without detracting from those twenty-seven years in jail – what that cost him, what he stood for – Mandela has been the real sellout, the biggest betrayer of his people. », « Sparks in the township », New Left Review, 22, july-august 2003, (p. 37-56), p. 41 pour la citation. Une lecture contraire à celle dithyrambique d'Achille Mbembe, ci-dessus citée.

[10] C'est en fait la transfiguration, à partir des années 1930, en Afrique du Sud, d'un principe monarchique zulu : « inkosi yinkosi ngabantu » (traduit en anglais par « a king is a king through the people »), cf., par exemple, Table-ronde « ‘Ubuntu' and ‘race' : being with others between two discourses », The Salon from Johannesburg, n° 6, 2013, (p. 37-44), p. 41, pour la citation ; Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni, « Inkosi yinkosi ngabantu : an interrogation of governance in precolonial Africa – the case of the Ndebele of Zimbabwe », Southern African Humanities, Vol. 20, 2008, p. 375–397. Ce n'est pas ici le lieu de développer la critique de l'ubuntulogie.

[11] King Report on Corporate Governance for South Africa, Executive Summary, Juta & Company Limited, march 2002, p. 17-18 (notre propre traduction). Dans l'édition mise à jour de 2009, le King Report III, référence est toujours faite à la prise en compte de l'Ubuntu dans la gestion du personnel (p. 9, 14, 61). Aimé Césaire reprochait à La philosophie bantou du missionnaire chrétien et belge au Congo, Tempels, de présenter les choses comme si « les Bantous ne demandent de satisfaction que d'ordre ontologique », au bonheur, évidemment, des compagnies belges (Discours sur le colonialisme, Paris, Présence Africaine, 1955, p. 36-37).

[12] M&G Centre for Investigative Journalism, « Zuma Incorporated », Mail & Guardian/amaBhungane, March19, 2010, http://amabhungane.co.za/article/2010-03-19-Zuma-incorporated.

[13] Certes, à la différence du Ghana ayant instauré, après referendum, le monopartisme, l'ANC au pouvoir, dans un contexte multipartiste, veille sur les mécanismes clientélistes de stabilisation d'une masse critique de son électorat, y compris au sein de la génération des Noir·e·s n'ayant pas subi le régime d'apartheid (les « born free ») et vécu le combat mené par l'ANC.

[14] Comme il a déjà été mentionné plus haut, la différenciation raciale interne (concitoyenne) ne concerne qu'une partie de sociétés africaines, à la différence de sa réalité normative dans les sociétés où sont installées les diasporas africaines.

[15] Cf., par exemple, Carole Boyce Davis, « Pan-Africanism, transnational black feminism and the limits of culturalist analyses in African gender discourses », Feminist Africa, 19, 2014, p. 78-93, disponible sur http://www.feministafrica.org.

[16] Mehdi Ben Barka, op. cit. p. 58.

[17] Selon le World Survey of Education de l'Unesco, cité par Abou Moumouni Dioffo, L'éducation en Afrique. (Nouvelle édition à partir du texte de 1964, sous la direction de Frédéric Caille. Avant-propos de Mamadou Badji), Québec, Éditions science et bien commun, 2019, p. 198 ; disponible sur le site des Classiques des sciences sociales : http://classiques.uqac.ca/.

[18] Montassir Sakhi et Hamza Esmili, « Comprendre et agir, appel à un autre Maroc : créer les conditions d'un nouveau mouvement social », Contretemps, 7 mai 2015, https://www.contretemps.eu/comprendre-et-agir-appel-a-un-autre-maroc-creer-les-conditions-dun-nouveau-mouvement-social/.

[19] Jean-Marc Ela, L'Afrique à l'ère du savoir : science, société et pouvoir, Paris, L'Harmattan, 2006, p. 198. Acquérir, avec l'argent public, des propriétés privées immobilières, avec parcs automobiles de luxe, à travers le monde, par exemple, semble considéré, par ces dirigeants et leur progéniture, comme beaucoup plus important que, par exemple, l'ouverture des bibliothèques scolaires ou publiques, ou leur réapprovisionnement, quand il en existe.

[20] Issa Shivji « Les avocats dans le contexte du néolibéralisme : des suppliants professionnels de l'autorité, ou la conscience d'amateurs de la société ? Discours d'adieu à l'occasion du départ officiel à la retraite de l'Université de Dar es Salaam, Tanzanie, 15 juillet 2006 », CODESRIA Bulletin, Nos 3 & 4, 2006, (p. 17-28), p. 25-26, disponible sur www.codesria.org. Cf. aussi, par exemple, Zipporah Musau, « Universités entrepreneuriales : associer recherche et affaires », Afrique Renouveau, édition spéciale Jeunes, 2017, https://www.un.org/africarenewal/fr/magazine/édition-spéciale-sur-la-jeunesse-2017/universités-entrepreneuriales-associer-recherche-et.

[21] Cf., par exemple, les n° 1 & 2, 2009, de la Revue de l'enseignement supérieur en Afrique (publiée par le Codesria, acronyme anglais du Conseil supérieur pour le développement de la recherche en sciences sociales en Afrique) consacrés au Processus de Bologne (programme de néolibéralisation de l'enseignement supérieur en Europe) en Afrique ; disponible sur www.codesria.org. Cf. aussi, par exemple, Lila Chouli, « Le néolibéralisme dans l'enseignement supérieur burkinabé », Savoir/Agir, n° 10, décembre 2009, p. 119-127 ; Jean-Marc Éla, idem.

[22] Michael Neocosmos, « Thinking Political Emancipation and the Social Sciences in Africa : Some Critical Reflections », Africa Development, Volume XXXIX, N° 1, 2014, (p. 125-158), p. 146, disponible sur ww.codesria.org.

[23] Ngugi Wa Thiong'o, Pour une Afrique libre, Paris, Philippe Rey, 2017[Calcutta, Seagull Books, 2015 ; traduction de l'anglais par Samuel Sfez], p. 122. L'altermondialisme bien que se voulant anti-globalisation semble n'avoir pas développé parmi les organisations (et leurs membres) une conscience des liens du fragment/de la partie (secteur exploité/opprimé ou territoire) et de la totalité/globalité, de l'établissement nécessaire des liens/articulation entre les différents fragments constituant la totalité capitaliste, dans la perspective de mettre un terme à celle-ci. C'est une question, entre autres, de formation méthodologique, liée, bien sûr, à l'idéal poursuivi.

[24] Le syndicat national des travailleurs de la métallurgie d'Afrique du Sud (NUMSA) a lancé, en 2018, après son expulsion du Cosatu, le Parti socialiste révolutionnaire des travailleurs/travailleuses (SRWP) dont le nombre de voix (24 000) obtenu aux dernières élections sud-africaines s'est avéré très inférieur au nombre de ses membres (340 000) ainsi que des membres (800 000) de sa confédération syndicale, la Fédération des syndicats d'Afrique du Sud (SAFTU, créée en 2017, après l'expulsion du Numsa et d'autres départs de la Cosatu), cf., par exemple, Allan Kolski Horwitz, « The collapse of Numsa's movement for socialism ? », Amandla !, issue n° 65, August 2019, p. 24-25. C'est le problème léninien du décalage entre la conscience trade-unioniste et la conscience politique de classe parmi les prolétaires, en l'occurrence dans la société au prolétariat le plus organisé et mobilisé d'Afrique, parmi les plus mobilisés au monde, comme le lui reproche le Forum de Davos.

[25] Issa Shivji, « Reclaiming Pan-Africanism for social emancipation », Amandla !, Issue n° 67/68, december 2019, (p. 32-34), p. 33.

[26] Concernant cet apparent oxymore, cf. Daniel Bensaïd, Marx l'intempestif. Grandeurs et misères d'une aventure critique (XIXe - XXe siècles), Paris, Fayard, 1995, p. 302-320.

[27] En ce 21e siècle, ce n'est pas au « tiers monde de recommencer une histoire de l'homme » (comme l'affirmait Fanon au début de la phrase), mais c'est la tâche des divers et variés collectifs militants de l'émancipation humaine égalitaire de partout.

[28] Par exemple, pour Friedrich Engels, « les faits nous rappellent à chaque pas que nous ne régnons nullement sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, comme quelqu'un qui serait hors de la nature, mais que nous lui appartenons avec notre chair, notre sang, notre cerveau, que nous sommes dans son sein et que toute notre domination sur elle réside dans l'avantage que nous avons sur l'ensemble des autres créatures de connaître ses lois et de pouvoir nous en servir judicieusement. Et en fait, nous apprenons chaque jour à comprendre plus correctement ces lois et à connaître les conséquences plus ou moins lointaines de nos interventions dans le cours normal des choses de la nature. Surtout depuis les énormes progrès de la science de la nature au cours de ce siècle, nous sommes de plus en plus à même de connaître aussi les conséquences naturelles lointaines, tout au moins de nos actions les plus courantes dans le domaine de la production, et, par suite, d'apprendre à les maîtriser. Mais plus il en sera ainsi, plus les hommes non seulement sentiront, mais sauront à nouveau qu'ils ne font qu'un avec la nature et plus deviendra impossible cette idée absurde et contre nature d'une opposition entre l'esprit et la matière, l'homme et la nature, l'âme et le corps, idée qui s'est répandue en Europe depuis le déclin de l'antiquité classique et qui a connu avec le christianisme son développement le plus élevé. », « Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme », in Dialectique de la nature (1983), (p. 134-143), p. 142 de l'édition numérisée de la collection “Les classiques des sciences sociales” : http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html ou http://classiques.uqac.ca/. Aux conséquences naturelles, s'ajoutent les « conséquences sociales indirectes et lointaines de notre activité productive et, de ce fait, la possibilité nous est donnée de dominer et de régler ces conséquences aussi. Mais pour bien mener cette réglementation, il faut plus que la seule connaissance. Il faut un bouleversement complet de tout notre mode de production passé, et avec lui, de tout notre régime social actuel » (idem).

L'hydrogène, trop gourmand en énergie pour être écologique (1/3)

Celia Izoard — 2021-02-09T09:00:00Z

ENQUÊTE 1/3 — Les plans de relance gouvernemental et européen font la part belle à l'hydrogène, qui serait l'énergie « verte » de l'avenir. Pourtant, la production de ce gaz pose de nombreux défis écologiques et l'enjeu de cette conversion paraît davantage économique que climatique. Cet article est le premier d'une enquête en trois volets consacrée à l'hydrogène.

Tiré de Reporterre.

Cet article est le premier d'une enquête en trois volets consacrée à l'hydrogène. Le deuxième volet « Le plan hydrogène français entérine discrètement la relance du nucléaire » ; le troisième : « L'hydrogène, un rêve industriel mais pas écologique ».

En décembre dernier, une nouvelle publicité est apparue dans nos journaux. Entreprise en pointe du stockage de carburant, Plastic Omnium y montrait un verre d'eau, avec ce message : « Voilà tout ce qu'on rejette en roulant à l'hydrogène. » Un carburant fantastique qui ne rejette que de l'eau, voici la promesse qui accompagne le lancement de plans hydrogène dans le monde entier. Demain, selon ce discours, les camions, les avions et les trains rouleront à l'hydrogène, les usines tourneront à l'hydrogène, la pollution et les émissions de dioxyde de carbone (CO2) chuteront et la catastrophe climatique sera évitée. En France, le gouvernement a promis de dépenser plus de sept milliards d'euros sur dix ans pour développer ce nouveau vecteur d'énergie. Et pour piloter cette grande transformation, il vient de créer un Conseil national de l'hydrogène, rassemblant une palette de patrons d'entreprises aujourd'hui peu connues pour leur engagement contre le réchauffement climatique : Total, Air Liquide, Engie, Airbus, KemOne, ArcelorMittal, Faureci [1].

Revenons à notre verre d'eau. Il est question d'un véhicule dont le réservoir stocke de l'hydrogène [2], gaz qui est soit utilisé comme carburant d'un moteur à combustion interne, soit pour alimenter une pile à combustible faisant fonctionner un moteur électrique. Le pot d'échappement rejette de la vapeur d'eau et non des particules nocives et du CO2 issus de la combustion des dérivés pétroliers. En revanche, que les véhicules soient thermiques ou électriques, à hydrogène ou pas, près de la moitié (environ 46%) des particules fines qu'ils émettent résulte de l'abrasion des freins, des pneus et des revêtements routiers, car aucun véhicule ne rejette « que de l'eau » [3].

L'hydrogène est dit « vert » quand cette électricité est issue de sources renouvelables

Mais la question essentielle est : d'où vient l'hydrogène qui fait rouler ce véhicule ? L'hydrogène (H2) pur est très peu présent à l'état naturel. Cette rareté fait que la totalité de l'hydrogène utilisé est produite industriellement selon divers procédés. Aujourd'hui, plus de 95 % de l'hydrogène produit dans le monde est issu du méthane, du pétrole ou du charbon [4], par des procédés très polluants [5], notamment en matière d'émissions de gaz à effet de serre. Le message de la publicité de Plastic Omnium est donc mensonger : même en oubliant les particules émises par le véhicule hors pot d'échappement, la production de l'hydrogène qui le fait rouler rejette beaucoup de CO2. Enfin, pour l'instant, espèrent les partisans de ce vecteur d'énergie, car tout l'enjeu des plans hydrogène est de « décarboner » cette production à l'horizon 2030 ou 2050.

Comment faire ? C'est là qu'intervient un autre procédé de production de l'hydrogène, connu depuis plus d'un siècle : l'électrolyse de l'eau, qui, grâce à un courant électrique, permet de décomposer l'eau (H2O) en oxygène (d'un point de vue chimique, du dioxygène, O2) et en hydrogène (d'un point de vue chimique, du dihydrogène H2). Mais, si le principe est simple, il demande 1. une production en série de gigantesques électrolyseurs, eux-mêmes grands consommateurs de métaux ou de produits toxiques [6] ; 2. des quantités d'électricité considérables pour l'électrolyse elle-même.

L'hydrogène est dit « vert » quand cette électricité est issue de sources renouvelables, et « jaune » quand elle provient des réacteurs nucléaires, peu émetteurs de CO2 [7]. Il existe aussi un hydrogène « bleu » qui, lui, n'est pas produit par électrolyse, mais reformage de gaz fossile dont on tente ensuite de capturer les émissions de carbone. Pour achever de brouiller les pistes dans ce labyrinthe énergétique, il est aussi question d'hydrogène « propre », « zéro émission » ou « décarboné ». C'est clair comme un verre d'eau… polluée.

Faire rouler d'ici 2030 cent mille camions à l'hydrogène décarboné

Dans le cadre de sa « stratégie de l'hydrogène pour une Europe climatiquement neutre », présentée en juillet 2020, l'Union européenne a validé l'objectif des industriels du secteur, qui est de faire rouler d'ici 2030 cent mille camions à l'hydrogène décarboné. Car le système du véhicule électrique avec batteries ne convient pas aux mobilités lourdes, sauf à embarquer des batteries excessivement pesantes. Le plan est donc de faire rouler à l'hydrogène les transports longue distance : frets routier, maritime, aérien. Notons que cet objectif de cent mille camions est très modeste au regard des trois millions de camions qui parcourent l'Europe.

À la demande de Reporterre, une équipe de chercheurs de l'Atelier d'écologie politique a calculé combien d'électricité serait nécessaire pour faire rouler les camions grâce à de l'hydrogène produit par électrolyse avec de l'électricité non fossile [8]. Résultat : pour alimenter cent mille camions de plus de seize tonnes parcourant une moyenne de 160.000 km/an, il faudrait 92,4 TWh/an (térawattheures par an), soit quinze réacteurs nucléaires ou 910 km² de panneaux solaires. Et si on cherchait à remplacer la totalité du parc de poids lourds en faisant rouler trois millions de camions à l'hydrogène, il faudrait alors 2.772 TWh/an, soit 427 réacteurs nucléaires ou 27.200 km² de panneaux solaires, c'est-à-dire plus de deux fois la taille de l'Île-de-France !

Mais le plan hydrogène du gouvernement, présenté le 8 septembre 2020, comme celui de l'Union européenne, vise en premier lieu, pour réduire les émissions de CO2, à décarboner la production d'hydrogène déjà utilisée par l'industrie lourde.

Il faudrait 33 km² de panneaux photovoltaïques, soit 4.622 terrains de football — pour une seule usine

La France consomme aujourd'hui chaque année près de 900.000 tonnes d'hydrogène, en grande partie de l'hydrogène carboné, qui engendre de l'ordre de 9 millions de tonnes de CO2 par an. Le gaz est quasi exclusivement utilisé pour le raffinage des produits pétroliers, la production d'ammoniac (engrais azotés) ou encore celle du méthanol destiné à la production de plastiques. Il s'agit donc d'avoir recours à un hydrogène « décarboné » destiné à l'industrie lourde. Prenons, par exemple, l'usine d'engrais azotés Boréalis Grand-Quevilly, en banlieue de Rouen (Seine-Maritime), à deux pas de l'usine Lubrizol : elle produit 400.000 tonnes d'ammoniac (NH3) par an à partir d'hydrogène. Selon l'Atelier d'écologie politique, pour alimenter cette production en hydrogène produit par électrolyse à partir d'électricité renouvelable, il faudrait 33 km² de panneaux photovoltaïques, soit 4.622 terrains de football — pour une seule usine ! Comment trouver de telles surfaces sans engloutir des terres arables et des forêts ?

Justement, en Gironde, Engie et Neoen s'apprêtent à raser 1.000 hectares de pins maritimes pour implanter un complexe photovoltaïque et un site de production d'hydrogène. S'il voit le jour, ce complexe sera l'un des plus grands sites photovoltaïques d'Europe ; il représente pourtant moins d'un tiers de ce qu'il faudrait pour décarboner l'usine Boréalis Grand-Quevilly.

Dernier exercice de mathématique : combien d'électricité faudrait-il pour remplir un seul des objectifs de la stratégie européenne à l'horizon 2030, celui consistant à remplacer l'hydrogène fossile actuellement consommé par l'industrie européenne (pétrochimie et engrais) par de l'hydrogène issu de l'électrolyse à partir d'électricité renouvelable ? Là encore, les chercheurs de l'Atelier d'écologie politique ont fourni quelques ordres de grandeur. En tenant compte des pertes liées à la compression et au transport, il faudrait 558 TWh d'électricité : l'équivalent de 86 réacteurs nucléaires ou 5.500 km² d'éoliennes ou 5.470 km² de panneaux photovoltaïques, soit la superficie du département de l'Ardèche. Quant à l'ambition pour 2050, qui est de produire 2.250 TWh/an d'hydrogène par électrolyse, elle nécessite simplement de multiplier par sept ce qu'on vient d'énoncer.

« Créer un marché de 130 milliards d'euros à l'horizon 2030, et de 820 milliards à l'horizon 2050 »

Thierry Lepercq, auteur de Hydrogène, le nouveau pétrole (Cherche Midi, 2019) et conseiller des grands groupes gaziers, envisage cette croissance fulgurante de la consommation d'électricité avec une certaine désinvolture : « Pour remplacer les combustibles fossiles en Europe, il nous faudrait 15.000 TWh/an [soit cinq fois la consommation actuelle de l'UE, autour de 3.331 TWh/an en 2017-2018]. On peut le faire, à condition que ce soit “bankable”. » En clair, à condition que les pouvoirs publics subventionnent l'hydrogène « vert », dont le coût de production est aujourd'hui trois fois supérieur à l'hydrogène « gris » ou « noir », celui issu du gaz, du pétrole ou du charbon. Philippe Boucly, président de France Hydrogène [9] et ex-directeur de GRT Gaz, admet lui aussi le problème auprès de Reporterre, sans pour autant l'endosser : « Les politiques n'ont pas conscience des quantités d'électricité à produire pour remplacer les énergies fossiles. Je vous l'accorde, c'est monstrueux. » France Hydrogène, l'association de promotion de l'hydrogène qui regroupe notamment Total, Areva, Air Liquide, Engie, Arkema et les leaders du stockage de carburant Faurecia et Plastic Omnium, est pourtant largement à l'origine du plan gouvernemental. À l'image de l'ensemble des plans hydrogène actuellement déclinés sur la planète, dont l'impulsion découle du sommet Hydrogen Council, qui a réuni à Davos, en janvier 2017, treize PDG d'entreprises telles que Air Liquide, Alstom, Anglo American, BMW Group, Daimler, ENGIE, Honda, Hyundai, Kawasaki, Royal Dutch Shell, The Linde Group, Total et Toyota.

C'est probablement la raison pour laquelle, dans aucun des plans hydrogène actuellement lancés par les pouvoirs publics ne figure l'idée de réduire la production pétrochimique ou le volume des transports pour faire décroître les émissions de CO2. L'enjeu semble plutôt, comme l'écrit le FCH-JU, un partenariat public privé missionné par la Commission européenne pour son plan hydrogène, de « créer pour les compagnies pétrolières, gazières et pour les équipementiers un marché de 130 milliards d'euros à l'horizon 2030, et de 820 milliards à l'horizon 2050 » [10]. Des préoccupations davantage économiques qu'écologiques.

Notes

[1] La composition de ce conseil est disponible ici.

[2] Le gaz hydrogène, ou hydrogène dans le langage courant, est chimiquement du dihydrogène, de formule H2. Dans cet article, « hydrogène » signifie « dihydrogène » (H2).

[3] Selon la Programmation pluriannuelle de l'énergie 2019-2023 2024-2028, Ministère de la transition écologique, p. 323. Qui cite « Évaluation prospective de la qualité de l'air à l'horizon 2020 en Île-de-France », Airparif, septembre 2017.

[4] Les hydrocarbures sont issus de la combinaison d'atomes de carbone et d'hydrogène. Ainsi, le méthane (CH4), constituant principal du gaz naturel.

[5] Reformage du méthane, oxydation partielle du pétrole, gazéification du charbon.

[6] Par exemple de la potasse caustique pour la technologie alcaline, la plus courante ; du platine et de l'iridium pour la technologie PEM à membrane polymère.

[7] Selon Wikipedia, « le terme “hydrogène vert” ou “hydrogène propre” désigne le dihydrogène produit à partir d'énergie renouvelable par le processus d'électrolyse. On le distingue de “l'hydrogène gris”, produit à partir par vaporeformage du méthane, de “l'hydrogène noir”, produit à partir de source fossile ou d'électricité en découlant ou encore de “l'hydrogène jaune”, produit à partir d'énergie nucléaire ».

[8] Tous les calculs réalisés par l'Atécopol pour Reporterre sont détaillés dans ce document. L'Atécopol a par ailleurs réalisé une étude sur l'avion à hydrogène, parue dans la revue Terrestres : « Avion à hydrogène : quelques éléments de désenfumage », septembre 2020.

[9] L'Association française pour l'hydrogène et les piles à combustibles (Afhypac) est devenue France Hydrogène le 7 octobre 2020.

[10] Fuel Cells and Hydrogen Joint Undertaking, Hydrogen Roadmap Europe, 2019, p. 9.

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie II

Jean Nanga — 2021-02-09T07:51:25Z

Introduction aux trois parties : 1960 est l'année du passage du Ghana au statut de république, Kwame Nkrumah en devenant le président. Soixante ans plus tard, il demeure en Afrique une référence majeure. Cependant, il y a cinq décennies déjà, le philosophe Paulin Hountondji avait lancé un appel : « L'échec de Nkrumah mérite d'être médité ». C'est à une compréhension de cet échec que veut, modestement, contribuer ce texte.

Tiré du site du CADTM.

Nous publions ci-dessous la deuxième partie de l'étude de Jean Nanga. Pour la partie 1, voir Kwame Nkrumah et la lutte de classe. Pour la troisième partie, c'est ici.

CPP : Entre socialisme africain et socialisme

Car, malgré la mention, alors considérée comme nouvelle, de la “lutte des classes” dans le discours de certains membres d'un CPP (devenu parti unique en janvier 1964), Le Consciencisme demeurait encore attaché à l'African personality, au socialisme africain, alors ardemment défendu par maints dirigeants du CPP. Certes, la “Révolution” ghanéenne était censée entrée dans une nouvelle phase après l'instauration (par voie référendaire) du monopartisme (au nom aussi de la supposée tradition africaine), avec le lancement du plan septennal (1964-1970), mais celui-ci a été considéré par Ikoku comme une « politique économique […] orientée vers le socialisme, mais mise en œuvre par des hommes hostiles au socialisme, liés au capitalisme étranger, et souvent corrompus » (op. cit., p. 214). De son côté Y. Bénot a parlé du « Ghana socialiste [qui] manque de socialistes » (op. cit., p. 243). L'hétérogénéité sociale, idéologique, du CPP, mise sous le tapis pendant la phase de la lutte anticoloniale, pour l'indépendance nationale, le non progressisme de l'entourage britannique de Nkrumah (souligné par L. Kaba) s'exprimaient derrière cet attachement de la majorité de la direction du CPP au socialisme africain, ce rejet de la lutte des classes, qui ne s'appuyait nullement sur une sociologie de la société ghanéenne d'alors, sur laquelle était censée s'appuyer la politique sociale de l'État ghanéen selon Nkrumah. C'est, par exemple, le déni de la lutte des classes qui explique l'insignifiance des expressions supposées de l'antériorité du “socialisme africain” à l'égard du marxisme, présentées par Baako, sans allusion à la question fondamentale de la propriété privée des moyens de production dans la société ghanéenne post-coloniale ainsi que des classes sociales qui lui sont liées. Sinon, en la considérant de façon assez légère, comme le rapporte Yves Bénot : « Il [Baako] avait déclaré quelques semaines plus tôt [en avril 1964], à un meeting organisé par les syndicats, que le socialisme était une affaire de cerveaux, et non de richesse et de pauvreté. Celui qui est riche mais fait servir son cerveau à un usage progressiste est socialiste, alors que celui qui est pauvre mais utilise mal son cerveau, est réactionnaire. Les travailleurs d'Accra se contentèrent de rire » [1].

En effet, le CPP, se voulant parti de la « nation entière », en période post-coloniale, ne pouvait être dépourvu d'éléments de la « classe […] associée au pouvoir social » pendant la période coloniale et que l'indépendance avait d'ailleurs développée, élargie. Aussi à partir de l'africanisation des postes de direction qu'avait initiée Nkrumah devenu Premier ministre du nouvel État indépendant (1957, membre du Commonwealth et ayant ainsi pour cheffe la Reine d'Angleterre). Bien au contraire, leur présence était devenue assez déterminante dans la vie du CPP, par conséquent dans sa gestion de l'État, dans la structuration de la société ghanéenne. Ce qui s'illustrait déjà par, entre autres, des pratiques qui se développeront aussi dans les autres États indépendants africains. Ainsi, dès 1960 (année de après l'érection du Ghana en République), C. L. R. James (un des anciens mentors marxistes de Nkrumah) faisait remarquer aux cadres du CPP que « When I was here in 1957, I got certain impressions of what was taking place. Since I have come back here in 1960 there has been great progress. The situation however has changed and I notice now what was not noticeable then, a tremendous concern with bribery and corruption in government. I have seen it in the newspapers and people are talking to me about it and people who are patriotic citizens are talking about it because they want their country in that respect also to be as advanced as any other country in the world » (July 1960) [2]. Samuel Ikoku, – un de ceux que des caciques du CPP considéraient comme des agents de Moscou voulant éloigner Nkrumah du socialisme africain, en le poussant à mettre l'accent sur les intérêts de classe –, va parler de l'existence de « clans procapitalistes », d'une « aile capitaliste du CPP » (p. 194) à son arrivéec au pouvoir, ayant produit par la suite des « nouveaux riches du gouvernement » (p. 204), « la droite du parti, c'est-à-dire des nouveaux riches, des trafiquants haut placés » (p. 215). Il va de soi que les intérêts de ceux-ci ne s'identifiaient pas à ceux des classes populaires, base du CPP comprise. À tel point qu'au lendemain des élections législatives de 1965, ayant consacré le pouvoir de la droite, des procapitalistes à la direction du CPP – pour lesquels travailler à la satisfaction des besoins sociaux des classes populaires n'était pas une priorité –, « le Ghana se trouvait dans cette posture ridicule, de confier la marche vers le socialisme à un parlement [monopartiste, CPP] hostile au socialisme » (p. 121) [3]. Alors qu'une telle transformation, du capitalisme néocolonial au socialisme, devrait s'articuler avec une interprétation dynamique de la société à transformer, qu'auraient partagée les parlementaires, au moins – à défaut de favoriser la participation élargie, au sein des classes populaires, à la production et discussion de cette interprétation. Ceci aurait été incompatible avec l'idéologie petite-bourgeoise du socialisme africain, avec un régime monopartiste (anti-démocratique).

À titre de rappel, encore une fois : en 1962, soit deux ans avant la publication de Le Consciencisme, Nkrumah avait, dans une approche assez illusionnée de la sociologie, considéré, face aux africanistes, que c'est la sociologie qui « apporte les fondements les plus solides pour une politique sociale », non pas l'ethnologie, même transfigurée, d'où sont issues les idées de l' African personality, du socialisme africain. Mais, celles-ci étaient davantage instrumentalisées, au fil des années post-coloniales, par la majorité droitière de la direction du CPP, dirigeant l'État ghanéen et désormais principalement animée par la reproduction élargie de ses privilèges, comme on put le voir en réaction à la publication de Le néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme (1965) dont l'accent léninien du titre n'était pas considéré comme de bon augure pour ses intérêts, ses privilèges [4]. Ainsi, était confirmé que le discours sur le « retour aux sources » pouvait être « une expression consciente ou inconsciente, d'opportunisme politique de la part de la petite-bourgeoisie » [5], ici en période post-coloniale. Néanmoins, Nkrumah avait apparemment choisi de sous-estimer ou négliger cette expression plutôt consciente qu'inconsciente de l'opportunisme.

Panafricanisme à dominante néocoloniale et anti-impérialisme

Cette attitude s'étendait à son panafricanisme, comme l'illustre sa volonté obsessionnelle de construire un panafricanisme émancipateur avec des dirigeants africains demeurés assez subordonnés aux anciennes puissances coloniales, s'avérant pourtant défenseurs des intérêts néocoloniaux. C'était comme si, par la grâce de l'African personality, l'idéal panafricaniste, supposément commun, aurait transcendé l'adhésion consciente au néocolonialisme, la transfigurant en processus émancipateur des peuples : « l'intérêt de l'Afrique doit être le premier souci des chefs d'États africains » (L'Afrique doit s'unir, 1963). Alors que l'auteur de cet ouvrage est déjà dénonciateur pertinent du néo-colonialisme (chapitre XVIII), bien conscient que le statut de « pères de l'indépendance » de nombre de ses pairs – parmi ceux qui avaient reçu l'indépendance dans les premières années de la décennie 1960 – avait été acquis sans qu'ils aient brillé par quelque véritable lutte contre l'État colonial, par quelque confrontation systématique avec l'ordre colonial. À l'instar de celle que manifestait au Congo belge Émery Patrice Lumumba, à la tête du Mouvement national congolais. Leur statut ayant généralement été acquis comme par quelque faveur de la puissance coloniale.

Ce fût le cas dans les colonies françaises d'Afrique équatoriale et occidentale, où, lors du referendum de 1958, presque tous les principaux dirigeants politiques avaient dressé l'écrasante majorité du corps électoral des territoires à refuser l'indépendance. Ils préféraient la métamorphose de la domination coloniale, c'est-à-dire la Communauté, sous domination métropolitaine évidemment (on n'avait pas manqué de parler de “Commonwealth à la française”), succédant à l'Union française (1946-1958) ayant déjà fait de certains d'entre eux des membres du gouvernement français. Ainsi, Félix Houphouët-Boigny (membre des gouvernements français, de février 1956 à mai 1961 et président de la Côte d'Ivoire à partir de novembre 1960 – il n'y a pas d'erreur dans les dates) avait mal reçu, deux ans plus tard, en 1960, le tournant “décolonisateur” de l'État colonial français (la Côte d'Ivoire accède à l'indépendance en août 1960 et le président de cette nouvelle République est en même temps ministre du gouvernement français jusqu'en mai 1961). Mais il a vite été rassuré pour la suite par le maintien de la tutelle impérialiste française, à travers, entre autres, les accords dits de coopération entre la France et les nouveaux États dits indépendants (conservant les bases militaires françaises sur leurs territoires). Pour Mehdi Ben Barka, cela « a consisté en résumé à accorder “généreusement” l'indépendance politique, au besoin en créant des États factices, à proposer une coopération dont le but était une prétendue prospérité, mais dont les bases objectives sont en dehors de l'Afrique » [6]. C'était la métamorphose du colonialisme en « néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme » (déjà pratiqué ailleurs, par exemple en Amérique dite latine). Néocolonialisme, que les puissances impérialistes avaient mis à l'ordre du jour des rapports Nord-Sud et auquel n'allait pas échapper alors même un État qui n'avait pas subi strictement la colonisation, l'Éthiopie (membre de la Société des Nations, mais tragiquement occupée de 1936 à 1941 par l'Italie fasciste de Benito Mussolini) [7], alors dirigée par l'empereur Hailé Sélassié.

La participation de l'Éthiopie à la Conférence Afro-Asiatique de Bandung (avril 1955) avait été précédée, en cette période de guerre dite froide, par son alignement derrière les États-Unis d'Amérique pendant la guerre de Corée (1950-1953) et l'hébergement d'une base militaire états-unienne, de 1954 à la chute de l'empereur en 1974, au prix d'une forte dépendance financière. Elle exprimait ainsi, malgré le non-alignement proclamé, une subordination concrète à des intérêts occidentaux. Néanmoins, cette Éthiopie impériale (dans un empire, le principe ce n'est pas l'égalité, mais l'inégalité entre les êtres humains) va être – aussi pour la symbolique d'avoir échappé à la colonisation – le lieu de naissance de l'Organisation de l'unité africaine (1963) et abriter son siège. Comme s'il s'agissait de symboliser aussi que l'anti-colonialisme – tardivement manifesté par bon nombre de “pères de l'indépendance” –, faussement supposé anti-impérialiste, ne signifiait surtout pas anticapitalisme, en ces temps de la guerre dite froide.

La posture anti-impérialiste étant alors, comme il a été dit plus haut, non seulement celle d'un Arthur Lewis, bien qu'économiste du développement, d'un développement capitaliste et partisan du Congrès pour la liberté de la culture, mais aussi celle du chef du Gouvernement provisoire de la France libérée de l'occupation allemande nazie, le général Charles de Gaulle. L'organisateur de la Conférence des gouverneurs généraux à Brazzaville (1944) qui avait écarté dans ses recommandations « la constitution éventuelle, même lointaine, de self-governments dans les colonies » et qui comme premier président de la Ve République française (à partir de 1958), considéré comme “décolonisateur”, ayant pourtant eu sa part de guerre contre les nationalisme algérien (1954-1962) et camerounais (1955-1971), s'est, en effet, proclamé anti-impérialiste, à un certain moment : « Nous avons procédé à la première décolonisation jusqu'à l'an dernier. Nous allons passer maintenant à la seconde. Après avoir donné l'indépendance à nos colonies, nous allons prendre la nôtre. L'Europe occidentale est devenue, sans même s'en apercevoir, un protectorat des Américains. Il s'agit maintenant de nous débarrasser de leur domination […] Le grand problème, maintenant que l'affaire d'Algérie est réglée, c'est l'impérialisme américain. Le problème est en nous, parmi nos couches dirigeantes, parmi celles des pays voisins. Il est dans les têtes. » (4 janvier 1963) [8]. Comme si l'esprit de la Communauté n'avait pas continué d'animer les relations des États nouvellement indépendants avec l'ancienne métropole coloniale, impactant le processus panafricaniste institutionnel. Sous la forme, entre autres, d'opposition menée par F. Houphouët-Boigny à l'orientation préconisée par Kwame Nkrumah (L'Afrique doit s'unir, 1963), ayant abouti à une Organisation de l'unité africaine, à l'unité minimale plutôt qu'au déclenchement d'un processus devant aboutir à une union africaine. L'attitude du chef de l'État ivoirien, par ailleurs co-leader du projet de l'Eurafrique, illustrait assez bien, selon Nkrumah, le néocolonialisme, français en l'occurrence, dont la critique va s'accentuer, avec la publication de Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme.

À propos d'un Ghana communiste

Ce dernier ouvrage de Nkrumah président exprime non seulement sa conscience des mécanismes de dépendance des ex-colonies françaises à l'égard de l'ex-métropole coloniale, devenue métropole néocoloniale, comme obstacle à l'unité africaine vers l'union africaine, mais aussi celle de la toile tissée par l'impérialisme, en général. À l'égard duquel l'État ghanéen ne pouvait alors, malheureusement, se targuer d'être indépendant et qui ne pouvait, selon Nkrumah, être combattu, avec efficience, que dans une unité africaine vers l'union des États africains. Emprise impérialiste à laquelle Nkrumah s'accommodait, en effet, comme le rappelait en mai 1964 un journaliste états-unien, paraissant bien connaître le Ghana, voire Nkrumah et connu de lui, et qui s'était même encore entretenu avec Nkrumah quelques semaines auparavant, « Although Ghana would seen to be on the verge of becoming an orthodox Marxist state, there is a wide gap between theory and reality. Only one foreign firm has been nationalized – and generously compensated. Ghana's trade is still largely with Europe, and most foreign aid still come from the West. Nkrumah has repeatedly insisted that there is plenty of room for private foreign investment. In fact, the success of his seven-year development plan depends on it » [9]. Une situation économique qui ne pouvait que fragiliser le projet panafricaniste de Nkrumah, surtout dans une période se caractérisant en même temps par, entre autres, une marxisation du discours nationaliste, socialiste du CPP, en fait celui de son aile gauche, minoritaire. Ce qui effrayait, néanmoins, les chancelleries des États capitalistes développés, à en croire un article antérieur du même journal états-unien dont l'auteur, à la différence de son confrère (écrivant postérieurement), n'était pas porté à la distinction entre la diffusion de cette rhétorique “révolutionnaire” et le “réalisme” économique du régime : « Diplomats in Accra […] have conclued, almost unanimously, that that country is rapidly becoming an undisguised Marxist state. They hold that the Government of President Kwame Nkrumah is seeking ideological control over the judiciary, education, the civil service, the army, the police. These views are confirmed almost daily by the Government owned press and radio, which have proclaimed “total war” on capitalism and are demanding a nationwide purge of all “antiprogressive” elements […] The most radical change in the Government's Policy is sudden emphasis on the “class struggle”. Until recently, President Nkrumah maintained that Ghana was seeking to develop “African Socialism” and that, because of the “communal” nature of African society, class frictions were non existent » [10]. Une telle présentation du climat politique rendait, néanmoins, problématique, hypothéquait certaines contributions attendues, des États-Unis par exemple, au financement du plan septennal du régime de Nkrumah (1964-1970). Planification économique qui ne pouvait pourtant être considérée comme incompatible avec le capitalisme en cette période post-Seconde Guerre mondiale, assez marquée par le Plan Marshall, conçu sous la présidence de Harry Truman pour les États d'Europe aux économies détruites par la guerre. Ainsi que par l'influence de l'économiste hétérodoxe britannique John Maynard Keynes, théoricien de l'État acteur économique, du “plein emploi”, caractéristiques, entre autres, de la période qui va être dite du Welfare State, des Trente Glorieuses (grosso modo 1945-1975). Ce plan ghanéen – ni le premier, ni l'unique en cette Afrique post-colonisée ou néocolonisée – avait été, de surcroît, élaboré avec la participation d'économistes libéraux [11].

Ainsi, l'idée propagée d'un Ghana communiste ne correspondait pas aux faits, a réitéré Ikoku qui, à la différence du journaliste du New York Times, ne limite pas la présence “occidentale” au domaine économique, démystifiant davantage aussi bien la propagande des supporters progressistes du régime de Nkrumah que la désinformation menée à l'époque par ses adversaires : « Cette accusation de communisme ne repose sur rien […] Sur le plan économique, en 1962-1963, lors du premier grand assaut de la contre-révolution, moins de 10 % du commerce ghanéen se faisaient avec les pays socialistes. En 1966, sur 200 millions de livres empruntés au dehors, moins de 20 millions provenaient de pays socialistes. À la fin de 1965, moins de 5 % de spécialistes étrangers travaillant au Ghana venaient de pays socialistes. Et s'il est vrai que l'assistance technique pour les services de sécurité provenait de l'U.R.S.S., tout le personnel étranger de l'armée venait d'Angleterre et du Canada. Quant aux investissements privés étrangers, ils étaient tous occidentaux, sauf quelques entreprises libanaises et indiennes. Bref, la campagne contre le prétendu communisme de Nkrumah n'avait d'autre but que de servir de couverture à l'attaque occidentale contre un pays africain dont la volonté d'indépendance dérangeait les intérêts des puissances impérialistes » (p. 195-196). Ce qui peut être considéré comme incohérent, quand abstraction est faite de la politique extérieure des États-Unis face au nationalisme des États dépendants/dominés.

En effet, du renversement en 1909 (après une quinzaine d'années d'allégeance au capital états-unien, n'ayant pas empêché le refus de la concession d'un canal inter-océanique à celui-ci) du président nicaraguayen José Santos Zelaya à l'annulation par le gouvernement des États-Unis d'Amérique du prêt promis au gouvernement égyptien de Gamal Abdel Nasser (l'ayant appris à la radio) pour la construction du barrage d'Assouan – à cause, entre autres, de la manifestation de non alignement ayant consisté à acheter des armes à l'URSS, de la reconnaissance de la République populaire de Chine par l'Égypte, de l'intention exprimée d'obtenir de l'URSS une participation au financement de la construction du barrage d'Assouan… [12] –, en passant par le putsch militaire de juin 1954 au Guatemala contre le Président (colonel) Jacobo Arbenz Guzman (nationaliste social-démocrate/pro-capitaliste ayant entrepris une réforme économique – principalement la réforme agraire, considérée comme une atteinte à la “souveraineté” de l'états-unienne United Fruit Company, créatrice des “républiques bananières” – finalement victime d'un putsch militaire co-organisé par la CIA, après quatre ans de présidence) [13], voire par l'intention d'écarter De Gaulle de la direction de la France post-Libération (ni co-organisatrice, ni participante à la Conférence des vainqueurs de la Seconde Guerre mondiale à Yalta, février 1945), les États-Unis d'Amérique ont montré les limites qu'ils fixaient au nationalisme, à l'indépendance de leurs supposés partenaires. Comme l'a rapporté John P. C. Matthews : « Neutralism in the West sphere of influence (i.e. the free world), he [John Foster Dulles, le Secrétaire d'État du président Dwight David Eisenhower] told an audience in Iowa on June 9th, “is an immoral and shortsighted conception » [14].

Nkrumah qui en appelait aux capitaux occidentaux et voulait avoir un État entrepreneur économique, banal en plein keynésianisme dans les sociétés capitalistes développées, n'était pas communiste sans être anti-communiste [15]. Cependant, n'était-ce pas une « conception sans perspicacité et immorale » de sa part de s'ingérer dans la guerre du Vietnam, non pas en s'alignant derrière les États-Unis pour l'écrasement du Front National de Libération vietnamien (dirigé par Ho Chi Minh) menaçant les intérêts des États-Unis (obsédés par la théorie des dominos [16]) dans cette sous-région asiatique, mais, en voulant, au nom du non alignement, jouer les médiateurs, en commençant par consulter la Chine, tout en propageant la critique du néocolonialisme (qu'illustrait le régime du Sud Vietnam, gouverné par Ngo Dinh Diem, contrôlé par les États-Unis) ? Un crime de lèse-majesté impérialiste, un mauvais exemple, malgré le fait d'avoir caressé publiquement les États-Unis dans le sens du poil, à un mois de son renversement (accompli par des hiérarques militaires ghanéens pendant le voyage de Nkrumah en Chine, pour ladite médiation) : « The United States is a capitalist country. In fact, it is the leading capitalist power in the world today. Like Britain in the heyday of its imperial power, the United States is, and rightly so, adopting a conception of dual mandate in its relations with the developing world. This dual mandate, if properly applied, could enable the United States to increase its own prosperity and at the same time assist in increasing the prosperity of the developing countries » [17]. La prospérité de toutes les classes sociales de ces pays, voire déjà de celles de toutes les classes sociales états-uniennes ? Ou celle de la classe dirigeante, accompagnée d'une classe dite moyenne, chargées de reproduire la dépendance ? Une posture apologétique des États-Unis qui semble très surprenante de la part de l'auteur de Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme. Car cette opinion, apparemment motivée diplomatiquement, tranche avec la démonstration du livre, d'une rigueur déterminée par un idéal paraissant avoir gagné en précision à partir du mitan de années 1960 et qui hantait le département d'État états-unien, affirmant entre autres qu'« Au premier rang des néo-colonialistes, on trouve les États-Unis, qui ont longtemps dominé l'Amérique latine. Ils se sont tournés vers l'Europe, maladroitement d'abord, puis avec plus de sûreté après la Deuxième Guerre mondiale, quand la plupart des pays de ce continent étaient endettés à leur égard. Depuis lors, avec méthode et minutie, le Pentagone s'est mis en devoir de consolider leur emprise, dont on peut constater les effets dans le monde entier » (Chapitre 18 : Les mécanismes du néocolonialisme [18]. Comme un brouillage, une ambiguïté – l'hétérogénéité idéologique de son entourage a été évoqué plus haut –, ayant, en fin de compte, caractérisé le discours et la pratique de Nkrumah président, avec laquelle il ne rompra effectivement (au niveau du discours) que pendant son exil.

African personality et lutte des classes

En effet, alors que son ex-principal conseiller économique, W. A. Lewis – ayant néanmoins contribué à l'élaboration du plan septennal de l'État ghanéen (1964-1970), comme il a déjà été indiqué –, affirmait, à juste titre, en 1965, à partir de la diversité des sociétés africaines, de la réalité des nouveaux États africains co-existant dans l'Organisation de l'Unité Africaine créée depuis deux ans (1963), que « L'idée que de cette diversité sortira quelque chose qui sera universellement ou uniquement africain semble d'une grande invraisemblance – qu'il s'agisse de la “négritude”, de la “personnalité africaine”, ou de quelque système intrinsèquement africain. La seule méthode de pensée féconde, quand il s'agit du peuple africain consiste à le considérer, d'une part, comme aussi divers que le reste de l'humanité, et d'autre part, comme exactement semblable au reste de l'humanité, en ce qu'il obéit aux mêmes motivations fondamentales et qu'il est susceptible de réagir à peu près de la même façon que les autres peuples » (Lewis, p. 40), Nkrumah était, de son côté, resté attaché encore quelques années à l'African personality. Car, cette croyance sert encore de principe organisateur à l'édition, revue et corrigée en 1969 (pendant son exil guinéen) de Le Consciencisme, en dépit de certaines modifications faites (recensées par le philosophe béninois Paulin J. Hountondji [19]). Pourtant, lors de sa communication à un séminaire cairote, intitulée « African Socialism revisited » (1967), soit deux ans avant cette nouvelle édition de Le Consciencisme, il avait exprimé une remise en cause de la vision idyllique de l'Afrique précoloniale sur laquelle était fondée l'idée du communalisme africain : « All available evidence from the history of Africa up to the eve of the European colonisation, shows that African society was neither classless nor devoid of a social hierarchy. Feudalism existed in some parts of Africa before colonisation ; and feudalism involves a deep and exploitative social stratification, funded on the ownership of land. It must also be noted that slavery existed in Africa before European colonisation, although the earlier European contact gave slavery in Africa some of its most vicious characteristics » [20].

Malgré la non ambiguïté du propos, un partisan de l'afrocentricité a cité cette communication de Nkrumah en faisant de lui un défenseur persistant de ce qu'il avait entrepris de critiquer, en se référant même à ce passage de la communication : « Today ‘African Socialism' seems to espouse the view that the traditional society was a classless society imbued with the spirit of humanism and to express a nostalgia for that spirit. Such a conception of socialism makes a fetish of the communal African society » [21]. Il semble ne l'avoir pas compris, car en guise de commentaire – comme pour celles et ceux qui n'auraient pas compris le propos de Nkrumah – il affirme : « The central theme in African socialism is communalism. African communalism maintains that the central values of Africans in traditional societies were communal rather than individualistic. Individualism belongs to the West while communalism belongs to Africa ». La critique du fétichisme du communalisme est transformée, par l'afrocentriste, en apologie du supposé communalisme. Il en est autant chez son collègue Kwame Botwe-Asamoah quand dans sa présentation des « trois aspects de la pensée philosophico-politique de Nkrumah » [22], il affirme que « First, his socio-political philosophy returns to traditional African ethics, humanistic values and egalitarian mode of production to formulate a new socio-economic system for post-independence Africa ». Ce qui est bien logique, vu qu'il n'y a aucune référence à « African Socialism revisited » et que La lutte des classes en Afrique y apparaît comme une référence très mineure, non sans amalgame, y compris comparativement à des textes antérieurs à et contemporains de la première édition de Le Consciencisme.

Certes, il est possible d'arguer que même dans La lutte des classes en Afrique (1970 ; 1972 pour la traduction française), cette croyance en l'African personality n'a pas tout à fait disparu, car en parlant de l'« idéologie de la Révolution africaine », à la fin du chapitre 6 (« Intelligentsia et intellectuels »), il précise qu'« Unique en son genre, elle s'est développée dans le cadre de la Révolution africaine. Elle est, enfin, le produit de la Personnalité africaine, autant que des principes du socialisme scientifique » (p. 48). Auparavant, dans le chapitre 3 (« Caractéristiques et idéologies des classes », il a reproché à la négritude de donner « une description erronée de la personnalité africaine » (p. 29). Autrement dit, la sienne propre ne renvoyait pas à une fiction, n'était pas erronée. Mais ce sont les rares occurrences de « personnalité africaine » dans La lutte des classes en Afrique. African personality qui, rappelons-le, avait une connotation indéniablement racialiste chez E. W. Blyden, hostile au métissage “racial”, malgré la sympathie qu'il a exprimée pour l'Islam (d'origine arabe). Cette connotation, héritée de la grammaire coloniale, n'a pas absolument disparu chez Nkrumah, car dans la « Conclusion », resurgit la confusion entre panafricanisme et pannégrisme, un effacement de la pluralité “raciale” de l'Afrique : « C'est autour de la lutte des peuples africains pour la libération et l'unité du Continent qu'une authentique culture négro-africaine prendra sa forme. L'Afrique est un Continent, un Peuple, une Nation » (p. 107) [23]. Une « authentique culture négro-africaine », à côté, par exemple, d'une authentique culture kabyle (il n'y a, selon les historien·ne·s, de peuple kabyle, depuis des millénaires, qu'en Kabylie, en Algérie, en Afrique), d'une culture afrikaner (produite depuis le XVIIe siècle par les Boers – paysan·ne·s originaires de Hollande – en Afrique du Sud) ?

C'est dans cet ouvrage, publié quelques mois après la dernière édition de Le Consciencisme que sont critiquées, faisant suite à « African Socialism revisited », les « conclusions erronées, postulant que l'Afrique constituait une entité distincte à laquelle ne s'appliquaient pas les critères économiques et valables pour le reste du monde », la propagation « des mythes tels que ceux du “Socialisme africain” et du “socialisme pragmatique” » [24]. Il y est plus qu'esquissé une pratique de la sociologie « qui, plus que toute autre discipline, apporte les fondements les plus solides pour une politique sociale » (Discours aux africanistes, 1962, op. cit.), d'une sociologie critique, présentant une typologie des classes sociales en Afrique, leur origine, leurs caractéristiques et idéologies, y compris le rapport de la classe à la race, dans une Afrique qu'il considère alors comme « le théâtre d'une violente lutte des classes » (p. 10) – lutte des classes que le Premier ministre Nkrumah avait considéré comme « passé de mode » en période post-coloniale. Ce qui pouvait aboutir à la révolution socialiste africaine, moment de la révolution socialiste mondiale (dernier chapitre et Conclusion). La répercussion sur son panafricanisme était assez évident : l'OUA dont il avait été l'un des artisans est alors considérée comme sérieusement plombée par la nature des États qui la composent, étant soumis, quasiment tous, aux puissances impérialistes. Cette critique – autocritique implicite – du « mythe » du “socialisme africain” a été aussi omise, récemment, par Blondin Cissé qui pourtant indique La lutte des classes en Afrique dans la bibliographie de son texte (« La problématique de la Renaissance africaine dans le Consciencisme de Nkrumah : pour une relecture du socialisme africain » [25]), mais sans qu'il y en ait une quelconque trace dans l'article. Il est vrai que parler de la lutte des classes n'est pas actuellement à la mode ou gratifiant, dans l'intelligentsia africaine peut-être pire qu'ailleurs.

Par ailleurs, ce qui n'est pas aussi souvent relevé, même le Tiers-Monde, considéré comme une troisième voie, un non-alignement, un neutralisme entre le capitalisme et le socialisme, n'est désormais, pour Nkrumah, qu'un mythe, comme une posture d'évitement de la réalité bipolaire d'alors par les États qui s'en revendiquent encore « a form of political escapism – a reluctance to face the stark realities of the present situation. The oppressed and exploited peoples are the struggling revolutionary masses committed to the socialist world. Some of them are not yet politically aware. Others are very much aware, and are already engaged in the armed liberation struggle. At whatever stage they have reached in their resistance to exploitation and oppression, they belong to the permanent socialist révolution. They do not constitute a ‘Third World'. They are part of the revolutionary upsurge which is everywhere challenging the capitalist, imperialist and neo-colonialist power structure of reaction and counter-revolution. There are thus two worlds only, the revolutionary and the counter-revolutionary world » [26]. Une critique du Tiers-Monde différente de celle faite, par la suite, par exemple, par Hannah Arendt. Selon celle-ci le Tiers-Monde est « une idéologie, une illusion » – dans l'acception péjorative d'idéologie, évidemment –, qui n'avait d'intérêt en fait que pour « des peuples qui se trouvent situés au plus bas niveau – c'est-à-dire les Noirs africains » [27] – un mépris racialiste non surprenant de la part de celle qui était, par exemple, partisane du maintien de la ségrégation raciale scolaire aux États-Unis d'Amérique [28].

Mais Nkrumah, qui s'était accepté au pouvoir comme Osagyefo (rédempteur), omettait de mentionner que cette connaissance erronée des réalités africaines en général, de la réalité ghanéenne en particulier, avait guidé sa politique à la tête de la République du Ghana. Qu'il avait ainsi contribué – à son insu ? – à contrecarrer la révolution africaine en mettant sous le boisseau le principe donc la pratique de la lutte des classes – comme l'ont rappelé différemment Samuel Ikoku, Frederick Cooper, cités plus haut – sous prétexte d'unité nationale (post-coloniale) supposée anti-impérialiste incarnée par le CPP. Au nom de ce qui passait alors pour un « retour aux sources africaines » – justifiant, au passage, entre autres, l'instauration du monopartisme comme dans les autres post-colonies africaines, avérées néocoloniales. En revanche, son ami Cabral – ayant profité de son métier d'agronome, ainsi que de l'implantation rurale de la lutte armée, pour enrichir sa connaissance des sociétés du Cap-Vert et de Guinée-Bissau (voire d'Angola [29]) –, à titre de rappel, considérait par contre ledit « retour aux sources africaines » comme pouvant être une « expression consciente ou inconsciente d'opportunisme politique de la part de la petite-bourgeoisie » [30]. En effet, tout comme L. S. Senghor, chantre du « socialisme africain – enfant légitime des compromissions néocoloniales » [31], ne pouvait parler d'exploitation des paysan·ne·s talibés de la confrérie mouride (productrice d'arachide pour les huileries coloniales, continuée sous le néocolonialisme) par les dignitaires de celle-ci [32], Nkrumah président paraissait même conciliateur concernant les relations, évidemment inégalitaires, entre les autorités dites traditionnelles – partisanes, contre l'unitarisme de Nkrumah, d'un Ghana fédéral, où les États fédérés devraient leur servir de fiefs – et leurs sujet·te·s, par ailleurs citoyen·ne·s de la République du Ghana. Une telle attitude de Nkrumah président pouvait alors être considérée comme une mise à jour post-coloniale/néocoloniale de la superposition de très détestables abus précoloniaux et coloniaux, évoquée par Aimé Césaire dans son Discours sur le colonialisme (après avoir affirmé, de façon plutôt provocatrice : « je fais l'apologie systématique des civilisations para-européennes », p. 21).

Du panafricanisme comme culturalisme petit-bourgeois

C'est l'impact d'une telle attitude théorique sur la pratique de la « révolution africaine » qu'a relevé, dans un passage de son hommage funèbre (largement conventionnel) à Nkrumah, Cabral (qui, à titre de rappel, fixait comme but à la révolution africaine, voie de l'émancipation, l'abolition de « toutes les formes d'oppression », de « l'exploitation du travail par qui que ce soit » [33]) : « Oui, l'impérialisme est criminel et sans scrupules, mais nous ne devons pas tout mettre sur son large dos. […] Jusqu'à quel point donc le succès de la trahison au Ghana aurait-il été lié ou non à des problèmes de la lutte des classes, des contradictions de la structure sociale, du rôle du Parti et d'autres institutions, y compris les forces armées, dans le cadre d'un nouvel État indépendant ? Jusqu'à quel point, nous demandons-nous, le succès de la trahison ne serait-il pas lié au problème de la définition correcte de cette entité historique et artisane de l'histoire qu'est le peuple, et à son action quotidienne en défense de ses propres conquêtes dans l'indépendance ? » [34]. Ces propos étaient en fait adressés, assez évidemment, non plus à Nkrumah, mais à celles/ceux – majoritaires ? [35]– qui, alors, se passaient toujours d'une « analyse lucide » des sociétés africaines tout en prétendant lutter pour l'émancipation de l'Afrique.

Ces propos peuvent aussi être adressés, mutatis mutandis, aux tenant·e·s actuel·le·s d'un panafricanisme dominant et demeurant simpliste dans la critique du néocolonialisme – La lutte des classes en Afrique ayant effectué à propos une avancée par rapport à Le néocolonialisme, dernier stade de l'impérialisme, en y incluant – en termes de « collaborateurs », certes – les acteurs africains. Ils peuvent enfin être adressés à celles et ceux qui paraissent aveugles (volontairement ?) au contexte actuel d'une lutte de classe menée non seulement par l'impérialisme, les institutions financières internationales, mais aussi par les capitalistes africain·e·s [36] dans le cadre d'États africains davantage insérés dans le capitalisme, voire dirigés, ici et là, par des capitalistes avérés. Cet ensemble constitue ainsi le bloc capitaliste post-colonial/néocolonial, très conscient de ses intérêts déterminants, communs (en dépit de son caractère hiérarchisé et d'inévitables divergences internes, fractionnelles aux déterminations diverses). Ce bloc capitaliste néocolonial (sans frontières) mène une lutte contre les classes sociales et milieux sociaux populaires en général (petite paysannerie agricole, prolétariat et assimilés, sous-prolétariat, etc.), avec un impact particulier sur les femmes de ces classes populaires, sur lesquelles reposent aussi, évidemment, les tâches essentielles de reproduction. Il s'agit d'une lutte pour l'accumulation du capital expliquant aussi, surtout en cette période où prévaut l'idéologie de la « fin des idéologies », l'instrumentalisation des identités ethniques/régionales/nationales et confessionnelles par des fractions politiciennes des classes dirigeantes dans certaines sociétés africaines.

Mais, apparemment, à en croire l'attitude de certain·e·s nationalistes africain·e·s, négro-africain·e·s surtout, il ne faudrait pas tenir compte de la participation africaine à ce bloc capitaliste post-colonial (néolibéral) et au capital international. Ainsi, les “AfroChampions”, des capitalistes africain·e·s investissant au-delà du cadre national, et les “African Globalizers”, qui investissent aussi hors d'Afrique, devraient être regardés avec fierté. Au nom de l'appartenance commune à l'Afrique, et pour leurs supporteurs/supportrices négro-africain·e·s, au nom de l'identité raciale commune. L'Afrique étant souvent exposée à ce réductionnisme mélanique. Pourtant, l'ampleur du capital accumulé, voire la célérité de cette accumulation, exprime au moins qu'elles/ils ne sont pas moins exploiteurs/exploiteuses que « les riches richissimes » d'ailleurs, avec lesquel·le·s elles/ils partagent désormais « les pages porno-financières des magazines Forbes et Fortune » [37]. La situation est devenue bien pire que celle constatée, avec un accent assez fanonien, par le Nkrumah de La lutte des classes en Afrique : « En Afrique, l'ennemi interne, qui est la bourgeoisie réactionnaire, doit être démasqué : il s'agit d'une classe d'exploiteurs, de parasites et de collaborateurs des impérialistes et néo-colonialistes, desquels dépend le maintien de leurs positions puissantes et privilégiées. La bourgeoisie africaine est essentielle à la continuité de la domination et de l'exploitation impérialistes et néo-colonialistes » (p. 104).

Ainsi, ce panafricanisme demeure encore prisonnier de sa nature de classe originelle, petite-bourgeoise, marqué par le clivage racial américain (hérité de l'esclavage) et colonial (en Afrique dite noire), ne s'intéressant pas à la sociologie actuelle des sociétés africaines, aux luttes de classe qui s'y déroulent néanmoins, très souvent en faveur de la classe exploiteuse (toutes races confondues). Ce panafricanisme post-colonial s'est ainsi placé dans le sillage d'un Hailé Selassié, définissant ainsi, dans son célèbre discours à la tribune des Nations unies en octobre 1963 (postérieur à la naissance, sous son égide, de l'OUA), sa lutte contre l'exploitation : « Pour ce qui est de l'égalité entre les hommes, là aussi il y a un défi et une opportunité à saisir ; le défi est d'insuffler une vie nouvelle aux idéaux déjà inscrits dans la Charte, l'opportunité est de rapprocher les hommes de la liberté et de la vraie égalité […] l'égalité entre les hommes que nous visons est à l'opposé de l'exploitation d'un peuple par un autre, dont les pages de l'histoire, et en particulier celles écrites sur les continents d'Afrique et d'Asie, nous parlent si abondamment. L'exploitation ainsi considérée présente plusieurs aspects, mais quelle que soit la forme qu'il prenne, ce fléau doit être évité là où il n'existe pas et éradiqué là où il existe ». On voit bien là une conception limitée de l'égalité, entre “peuples” et non pas entre concitoyen·ne·s [38], assez logique pour un “Roi des rois”, ne pouvant concevoir une égalité avec ses sujets (même quand elle est dite parlementaire, la monarchie a pour principe la situation, considérée comme naturelle, de la famille impériale/royale/princière au dessus de l'égalité entre citoyen·ne·s/sujet·te·s, comme dans La ferme des animaux de George Orwell) en bénéficiaire qu'il était de la soumission des rapports sociaux féodaux au capitalisme. Ainsi la revendication de l'égalité multidimensionnelle – l'inégalité sociale étant consubstantielle au capitalisme (la racisation étant une construction sociale) – dans les sociétés africaines n'est pas courante chez ces panafricanistes, plutôt proches, en effet, d'un Hailé Selassié que d'un Walter Rodney qui incluait la lutte des classes dans le combat panafricaniste post-colonial [39].

Aujourd'hui, bien moins encore que dans les années 1960-1970, ne se profile pas vraiment à l'horizon la désertion massive – « suicide » disait Cabral [40] – politique de leur classe sociale par des membres de la petite bourgeoisie, pour se mettre du côté des classes exploitées africaines, des catégories sociales opprimé·e·s d'Afrique. Pourtant il ne pourra être question d'émancipation effective de l'Afrique que suite à une victoire sur l'exploitation, les oppressions, les injustices/inégalités qui concernent la très grande majorité des Africain·e·s.

Ce panafricanisme dominant – surtout dans son expression à partir des métropoles impérialistes où généralement persiste le racisme [41], demeure attrayant le postmodernisme – s'accroche principalement au discours identitaire “racial” diversement décliné (essentialisme, culturalisme, une certaine décolonialité, etc.), n'articulant pas, sinon mal, cette identité raciale (noire, principalement) – érigée en Identité – opprimée, avec les autres formes d'identité (de sexe/genre, de classe, etc.) opprimées et exploitées. D'une part, on établit couramment la confusion entre panafricanisme et pan-négrisme – quand on parle de “diaspora africaine” ou de “personnes d'ascendance africaine”, il faut entendre “diaspora noire”, “personnes d'ascendance négro-africaine” [42] – et ainsi les Africain·e·s non noir·e·s, de l'Afrique septentrionale à l'Afrique australe (où persiste dans certaines sociétés un racisme anti-Noir·e·s), en passant par l'Afrique occidentale (où persiste aussi dans quelques sociétés une discrimination ethnique à l'égard des populations touaregs et arabes), ne feraient pas partie des Africain·e·s. Ce qui est une régression par rapport à Nkrumah dénonçant que l' « On cherche à diviser l'Afrique en deux zones fictives, au nord et au sud du Sahara, en insistant sur les différences de race, de religion et de culture » (L'Afrique doit s'unir). D'autre part, on postule l'existence d'une solidarité, le partage des mêmes valeurs par les Négro-Africain·e·s – voire par les Noir·e·s, quel que soit leur pays ou continent, du fait de leur appartenance au « monde noir », de leur supposée négritude substantielle. Par exemple, le Rapport alternatif sur l'Afrique (RASA) en posant la question (c'est en fait un principe dudit rapport) « L'Afrique et les Africains ne doivent-ils pas construire leurs propres instruments de mesure de leurs progrès et de leurs défis à partir des valeurs et réalités qui leur sont propres ? » prouve la persistance de l'influence de la « bibliothèque coloniale » : quelles peuvent bien être ces valeurs que partageraient toute l'Afrique dite noire, les Négro-Africain·e·s d'hier, comme d'aujourd'hui, sans distinction des appartenances de classe sociale, de genre, etc. ? Évidemment, lesdites valeurs sont prétendues propres à l'Afrique, comme il a été dit plus haut, sans quelque comparaison historique, symétrique, avec ce dont elles sont censées être distinguées, une tradition héritée de l'ethnologie coloniale/occidentale. Bien qu'on y retrouve la référence à Fanon et Cabral concernant « l'absence d'idéologie », « la carence idéologique » (p. 82), la mention de « classes dirigeantes locales désireuses [seulement ?] de participer à l'exploitation de leur peuple » (p. 84), ce texte à plusieurs mains, idéologiquement éclectique, est néanmoins à dominante différentialiste/culturaliste et non assumée comme étant à dominante pro-capitaliste (même si y ont contribué quelques uns des rares intellectuel·le·s anticapitalistes africain·e·s). Ceci n'est possible qu'en ne s'intéressant nullement à la sociologie, à la vie concrète de ces sociétés. On reproduit ainsi le mépris pour l'histoire n'ayant cessé de montrer que cette commune appartenance n'avait pas, par exemple, empêché des actes de chauvinisme national massif, voire officiel, entre négro-africains, d'Abidjan (vers la fin de la période coloniale) à Durban (la négro-afrophobie post-apartheid : le si chauvin prince Mangosuthu Gatsa Buthelezi a été de façon continue ministre de l'Intérieur sous la présidence de Nelson Mandela, puis de Thabo Mbeki), en passant par Brazzaville (l'expulsion massive, il y a quelques années, des Congolais·e·s de l'autre rive fluviale). Cette croyance ou fantasme sur la solidarité négro-africaine – voire du « monde noir » – exprime en effet un aveuglement fréquent face aux faits historiques. Ou une certaine surdité à l'égard, par exemple, de la précision apportée, au début des années 1970, par l'un des initiateurs/initiatrices du mouvement de la négritude, Aimé Césaire, s'étant affirmé « contre une idéologie fondée sur la négritude […] quand une théorie, disons littéraire, se met au service d'une politique, je crois qu'elle devient infiniment détestable […] parce que je crois effectivement qu'il y a la lutte des classes, par exemple […] Je refuse absolument une espèce de pannégrisme idyllique à force de confusionnisme […] la négritude je ne la rejette pas, mais je la regarde avec un œil extrêmement critique […] En plus, ma conception de la négritude n'est pas biologique, elle est culturelle et historique. Je crois qu'il y a toujours un certain danger à fonder quelque chose sur le sang que l'on porte, les trois gouttes de sang noir […] Si on fait ça, on tombe dans un gobinisme renversé. Et ça me paraît grave » [43].

En fin de compte, il y a une sorte d'européocentrisme/occidentalocentrisme dans ce panafricanisme pannégriste, car il semble encore très préoccupé à affirmer une « fierté africaine » [44] (entendre “fierté noire”) face au narcissisme de l'“Européen blanc” (avec son extension américaine), placé de ce fait comme central, duquel on semble attendre une reconnaissance, pourtant si évidente, d'humanité entière. Une prolongation ainsi de ce que Fanon, parlant de la Société africaine de culture (initiée par Alioune Diop, le fondateur de la revue Présence Africaine et de la maison d'édition éponyme, principale organisatrice des Congrès des écrivains et artistes noirs, Paris 1956 et Rome 1959) considérait comme des « manifestations exhibitionnistes : montrer aux Européens qu'il existe une culture africaine, s'opposer aux Européens ostentatoires et narcissistes, tel sera le comportement habituel des membres de cette Société ». Contre ce narcissisme des dominant·e·s jouissant pathologiquement de leur blanchité, se dresse un narcissisme réactif des dominé·e·s qui se manifeste de nos jours postmodernistes de façon amplifiée, du fait aussi de l'importance des images, du numérique qui accroît celle-ci. Fanon parlait d'un « cul-de-sac », pouvant certes, pour quelques tenant·e·s actuel·le·s de ladite fierté, être rentable en espèces sonnantes et trébuchantes, en carrière sur le marché spectaculaire académico-médiatique des identités (l'identité de classe exploitée en étant exclue) – dont le centre demeure l'Europe et les États-Unis d'Amérique –, en présence régulière garantie dans les villes dudit centre, leurs lieux de pouvoir intellectuel, source de prestige (occidentalocentré). Mais sans toutefois avoir des effets perceptibles concernant ou vraiment contribuer à la lutte pour l'émancipation des peuples africains.

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie I

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie II

Kwame Nkrumah et la lutte de classe : « African personality », consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme – Partie III (à venir)

Notes

[1] Y. Bénot, op. cit., note infrapaginale 22, p. 200.

[2] C. L. R. James, Nkrumah and the Ghana Revolution, London, Allison & Busby, 1977, p. 172 (à propos de cette conférence aux cadres du CPP, C. L. R. James indique dans l'introduction de son livre que « Nkrumah learnt about the speech and its reception, expressed his approval and told me that he would get the text printed. I sent the script to him and it was never acknowledged, far less printed » (p. 10). Autrement dit, il s'agit d'une promesse non tenue ressemblant à la censure d'un texte contenant des passages critiques à l'égard du gouvernement. Au tout début de la « révolution dahoméenne », le philosophe béninois Paulin J Hountondji, affirmait concernant le CPP, dans l'espoir que quelque leçon en soit tirée : « Nkrumah a échoué parce que son Parti, le “Convention People's Party” n'était plus en 1966 cette puissante organisation de masse qu'il avait été de 1949 à 1957, année de l'indépendance, mais était devenu un champ d'intrigues et de luttes d'influences, entre adulateurs et corrompus d'un Chef coupé du peuple […] L'échec de Nkrumah mérite d'être médité », Libertés, Cotonou, Editions Renaissance, 1973, p. 58.

[3] Par ailleurs, concernant ce plan de développement, censé mener au socialisme, selon Ikoku, Ama Biney rappelle que « world class economists such as Dudley Seers, Arthur Lewis, Nicholas Caldor [Kaldor], Albert Hirschmann, Joseph Bognar, and Tony Killick contibuted before its official launch in 1964 », Ama Biney, op. cit., p. 109.

[4] Selon Samuel Ikoku, protagoniste de la guerre gauche-droite autour de Nkrumah, l'aile droite contrôlant le parlement mais inquiète de la critique du néocolonialisme que développait désormais Nkrumah, considérée comme une menace pour leurs intérêts, réagissait, par exemple, en rappelant, par tract, que « le socialisme africain […] n'est pas athée et ne repose pas sur la lutte des classes. Ils prétendaient que Nkrumah était tombé sous l'influence de gens qui étaient des agents de Moscou […] D'autres tracts exigeaient de lui qu'il renvoie ces hommes sous peine d'être accusé d'avoir trahi son premier idéal de socialisme africain », S. G. Ikoku, op. cit., p. 215-216.

[5] Amilcar Cabral, « Le rôle de la culture dans la lutte pour l'indépendance » (1972), in Unité et Lutte, p. 179.

[6] Mehdi Ben Barka, « La révolution nationale en Afrique et en Asie » (1963), in Mehdi Ben Barka (recueil de textes), Genève, CETIM, 2013, p. 62.

[7] À titre de rappel, le Ghana de Nkrumah n'est pas le premier État indépendant d'Afrique, car bien avant lui, étaient indépendants, par ordre chronologique : l'Ethiopie (n'ayant pas été strictement une colonie, malgré l'invasion par l'Italie fasciste), le Libéria (1847), l'Égypte (1922), la Libye (1951), le Maroc (1956), le Soudan (1956), la Tunisie (1956).

[8] Alain Peyrefitte, C'était de Gaulle, Paris, Gallimard, 2002, p. 603 et 606. De Gaulle se réfère à l'emprise états-unienne subséquente à l'European Recovery Program ou Plan Marshall (1948-1952), une aide subordonnante aux États d'Europe occidentale, qui s'étendait aux colonies. Dans le cas français : « L'Outre-mer français a bénéficié sur les crédits Marshall ordinaires de $287 millions environ, soit 11 % de l'aide totale à la France et à ses territoires dépendants […] On remarque que dans le partage entre pays d'Afrique du Nord et d'Afrique Noire, l'Afrique du Nord l'emporte largement […] La gestion de l'aide Marshall dans les TOM a entrainé des incidents finalement plus nombreux qu'en France. Les heurts entre le néo-impérialisme libéral américain et le narcissisme paternaliste français étaient inévitables », selon Gérard Bossuat (« La contre-valeur de l'aide américaine à la France et à ses territoires d'Outre-Mer », in Colloque tenu à Bercy les 21, 22 et 23 mars 1991 sous la direction de Réné Girault et Maurice Lévy-Leboyer, Le Plan Marshall et le relèvement économique de l'Europe, Paris, Comité pour l'histoire économique et financière de la France, Ministère des Finances, 1993, (p. 177-199), p. 195 et 196 pour la citation). Par anti-impérialisme, en 1966-1967, De Gaulle, en retirant la France de l'OTAN, a mis fin à la présence sur le sol français des bases (30) de l'armée des États-Unis d'Amérique, installées en France à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale. Mais tout en maintenant au même moment les bases militaires françaises dans presque toutes ses anciennes colonies. Autrement dit, un anti-impérialiste néocolonialiste/impérialiste.

[9] « Portait of Nkrumah as Dictator », New York Times, May 3, 1964, https://www.nytimes.com/1964/05/03/archives/portrait-of-nkrumah-as-dictator.html. À propos de cette domination du capital occidental, cf. aussi, par exemple, l'historien africaniste Robert Cornevin (dans un article publié quelques jours après le putsch militaire) « Le coup d'État militaire d'Accra ne doit pas nous faire oublier les réalisations dues au socialisme ghanéen », Le Monde diplomatique, mars 1966, p. 1 et 3. Dans son article cité plus haut – une recension de l'ouvrage de l'un des économistes cités plus haut (Tony Killick, Development economics in action : a study of economic Policy in Ghana, second edition, London and New York, Routledge, 2010) ayant contribué à la préparation du plan septennal de l'État ghanéen –, Jasper Ayelazuno (Abembia) affirme, concernant le supposé socialisme de l'économie ghanéenne sous Nkrumah, que « This is a serious theoretical oversight since Killick admits that, for all his socialist and [anti]neocolonialism rhetoric, Nkrumah did not nationalise private enterprises. Rather, he tried to woo foreign direct investments and even transacted business with private capital. Killick also notes that the liberal governments of Ghana (i.e., the NLC, the Busia-led government and the Kuffuor-led government) also continued with some of Nkrumah's state-interventionist policies », p. 390.

[10] « Ghana is Viewed As Going Marxist ; Regime Proclaiming ‘Total War' on Capitalism », Lagos, January 8, 1964, https://www.nytimes.com/1964/01/09/archives/ghana-is-viewed-as-going-marxist-regime-proclaiming-total-war-on.html.

[11] Dans le Tanganyika nouvellement indépendant, le Premier ministre “socialiste africain” Julius Nyerere, a nommé au ministère des Finances, un colonial conservateur de droite, ayant auparavant servi comme ministre au Kenya (colonial) et qui intégrera par la suite la Banque mondiale, Sir Ernest Vase. Celui-ci a été, en cela, considéré comme le cerveau du Plan Triennal de Développement (1961-1964). Son influence dans l'organisation du gouvernement tanganyikais est alors, néanmoins, considérée comme incongrue par Nkrumah. Le ministre de la Santé et du Travail du Tanganyika était aussi un Britannique, D. N. M. Bryceson. Le deuxième plan, le Plan Quinquennal (1964-1969), a été élaboré par « une équipe de six “experts” étrangers sous la direction de M. J. Faudon », Michael Jennings, « ‘We Must Run While Others Walk' : popular participation and development crisis in Tanzania, 1961-9 », Journal of Modern African Studies, 41, 2, 2003, (p. 163–187), p, 165, DOI : 10.1017/S0022278X0300421X.

[12] « Le Congrès américain qui représente les États américains avait demandé que soit coupée toute aide à l'Égypte, car nous avons refusé d'accepter l'occupation et l'exploitation de notre territoire. Ce fut notre punition », Discours de Gamal Abdel Nasser [annonçant la nationalisation de la Compagnie du Canal de Suez] (Alexandrie, 26 juillet 1956), Notes et études documentaires : Écrits et Discours du colonel Nasser, Paris, La Documentation française. 20.08.1956, n° 2.206 ; http://www.cvce.eu/obj/Discours_de_Gamal_Abdel_Nasser_Alexandrie_26_juillet_1956-fr-d0ecf835-9f40-4c43- a2ed-94c186061d2a.html.

[13] Dans son discours d'investiture à la présidence du Guatemala (1951), Arbenz s'était clairement posé en partisan du capitalisme en affirmant comme l'un des trois objectifs fondamentaux de son gouvernement « a convertir a Guatemala de un país atrasado y de economía predominantemente feudal en un país moderno y capitalista […] nuestra política tendra que estar basada necesariamente en el impulso a la iniciativa privada, en el desarollo del capital guatemalteco en cuyas manos deberián encontrarse las actividades fundamentales de la economía nacional, y en cuanto al capital extranjero debemos repetir que sera bienvenido siempre que se ajuste à las distintas condiciones que se van creando en la medida que nos desarrollamos, que se subordine siempre a las leyes guatelmaltecas, coopere al desenvolvimiento économico del país y se abstenga estrictamente de intervenir en la vida politica y social de la Nación », « Discurso de Jacobo Arbenz Guzman, el 15 de marzo de 1951 », Comunidades de Población en Resistencia, https://web.archive.org/web/20141222002546/http://cpr-urbana.blogspot.com72013/08/discurso-de-jacobo-arbenz-guzman-el-15.html. (ma traduction : « transformer le Guatemala d'un pays arriéré et d'économie à prédominance féodale en un pays moderne et capitaliste […] notre politique sera nécessairement basée sur la stimulation de l'initiative privée, le développement d'un capital guatémaltèque dans les mains duquel devront se trouver les secteurs fondamentaux de l'économie nationale, et quant au capital étranger nous répétons qu'il sera toujours le bienvenu, s'ajustant aux conditions distinctes qui seront créées au cours de notre développement, en respectant toujours les lois du Guatemala, coopérant au développement du pays et s'abstenant strictement de s'ingérer dans la vie politique et sociale de la Nation [guatémaltèque] »).

[14] P. C. Matthews, « John Foster Dulles and the Suez Crisis of 1956. A Fifty Year Perspective », American Diplomacy, September 2006, http://www.unc.edu/depts/diplomat/item/2006/0709/matt/matthew_suez.html

[15] Dans le sixième paragraphe de l'Introduction de Le néo-colonialisme, dernier stade de l'impérialisme, Nkrumah précise que « La lutte contre le néocolonialisme n'a pas pour but d'interdire le placement des capitaux des pays développés dans les pays qui le sont moins, mais d'empêcher l'utilisation de la puissance financière des nations industrielles à l'appauvrissement des nations moins développées ». Comme l'avait dit quelques années auparavant le président nationaliste bourgeois guatémaltèque J. Arbenz.

[16] Pour les stratèges états-uniens la perte d'un pays dans cette sous-région asiatique pouvait entrainer un autre, puis un autre, etc., par répercussion – comme semblait l'illustrer alors la menace de perdre le Vietnam, après avoir perdu la Chine. C'est ce qu'il fallait endiguer au Vietnam.

[17] K. Nkrumah, « Discours du président ghanéen lors de l'inauguration du barrage de la Haute-Volta », 22 janvier 1966, http://perspective.usherbrooke.ca/bilan/servlet/BMDictionnaire?iddictionnaire=1795. Sur le putsch, cf. le chap. 14 « La contre-ràvolution : c) Février 1966 » de l'ouvrage déjà cité d'Ikoku, rédigé longtemps avant la déclassification des documents états-uniens relatifs au putsch.

[18] Dans L'Afrique doit s'unir (1963), il concluait ainsi son commentaire d'une déclaration de l'économiste du Département d'État, théoricien majeur du développement et stratège impérialiste, Walt Whitman Rostow (auteur de Les étapes de la croissance économique, publié en 1960, un classique de la “science économique” orthodoxe sur le développement, capitaliste s'entend) : « C'est sans doute là l'un des résumés les plus cyniques, mais aussi les plus sincères jamais publiés de la façon dont un pays riche réagit en face des besoins et des espérances des jeunes nations du monde » (p. 213 de la réédition de 1994). Pour l'intérêt porté par l'administration états-unienne au Ghana pendant les deux dernières années de présidence de Nkrumah, au Général Ankrah, avant et après le putsch, on peut consulter le volume des Foreign Relations of the United States (FRUS) consacré au Ghana : FRUS 1964-68, Vol. XXIV : Africa, Ghana (http://www.state.gov/www.about_state/history/vol_xxiv )

[19] Dans son ouvrage classique, Sur la “philosophie africaine” (Paris, Maspero, 1976), Paulin Hountondji, critique de l'ethnophilosophie – terme inspiré du titre de la thèse inachevée de Nkrumah : Mind and Thought in Primitive Society. A Study in Ethno-Philosophy with Special Reference to the Akan Peoples of the Gold Coast, West Africa – a procédé, dans le chapitre 7 (« L'Idée de Philosophie dans le Consciencisme de Nkrumah) à une comparaison de la première édition (1964) et la dernière (1970), concernant le rapport à l'africanisme. Ainsi, conclut-il, par exemple, que « malgré les remaniements importants ainsi opérés, l'édition de 1970 reste largement tributaire des présuppositions idéologiques d'avant 1965. Plutôt que de replâtrer le texte initial, Nkrumah aurait dû, pour être conséquent avec lui-même, renier purement et simplement l'ancien texte et écrire à nouveaux frais un nouveau livre » (p. 179). Cf. aussi, par exemple, Grégoire Mavounia, « Notes sur l'évolution de la pensée de K. Nkrumah (Du “consciencisme” à la “lutte des classes”) » (Revue congolaise de droit, n° 1, janvier-juin 1987, p. 49-65).

[20] K. Nkrumah, « African Socialism revisited » (1967), Paper read at the Africa Seminar held in Cairo at the invitation of the two organs At-Talia and Problems of Peace and Socialism, https://www.marxists.org/subject/africa/nkrumah/1967/african-socialism-revisited.htm, Adjei-Gyamfi Yaw, « Afrocentricity : An Important Feature of the Pan African Tradition », This is Africa, october 2, 2018 ; https://thisisafrica.me/. Il est clair que l'afrocentriste n'a pas compris qu'il s'agit d'une critique par Nkrumah du fétichisme dudit communalisme africain. Il en est autant de son collègue Kwame Botwe-Asamoah quand il affirme dans la préface de son ouvrage sur Nkrumah (Kwame Nkrumah's Politico-Cultural Thought and Policies. An African-Centered Paradigm for the Second Phase of the African Revolution, London & New York, Routledge, 2005) que « his socio-political philosophy returns to traditional African ethics, humanistic values and egalitarian mode of production to formulate a new socio-economic system for post-independence Africa ». Cf. aussi les pages 166-168 de la conclusion de l'ouvrage de Botwe-Asamoah qui ne se réfère aucunement à ce qui est postérieur à Le Consciencisme.

[21] Adjei-Gyamfi Yaw, « Afrocentricity : An Important Feature of the Pan African Tradition », This is Africa, october 2, 2018 ; https://thisisafrica.me/.

[22] Kwame Nkrumah's Politico-Cultural Thought and Policies. An African-Centered Paradigm for the Second Phase of the African Revolution, London & New York, Routledge, 2005, p. x.

[23] Un détail sans doute : l'épouse de Nkrumah était d'origine égyptienne, une Africaine sémite “blanche” ou “brune”.

[24] K. Nkrumah, La lutte des classes en Afrique, Paris, Présence Africaine, 1972 [Londres, Panaf Books Ltd, 1970, traduit de l'anglais par Marie-Aïda Bah Diop], p. 10. Pour les « “socialismes africains”, en plus de l'ouvrage de Yves Bénot déjà cité cf., par exemple, Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara, Paris, La Découverte, 2014.

[25] Présence Africaine, 2012/2, N° 185-186, p. 61-76, https://www.cairn.info/revue-presence-africaine-2012-1-page-61.htm.

[26] K. Nkrumah, « The Myth of the Third World », Labour Monthly, october 1968, p. 462-465 ; http://www.unz.org/Pub/LabourMonthly-1968oct-00462. Idée reprise dans La lutte des classes en Afrique : « Le monde en développement n'est pas un bloc homogène opposé à l'impérialisme. Le concept de “Tiers-Monde est illusoire. Car, pour une large part, il demeure sous domination impérialiste », p. 102.

[27] Hannah Arendt, « Politique et révolution » (1970), in H. Arendt, Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, Paris, Calmann-Lévy/Presses Pocket “Agora”, 1972 [1969-1972], (p. 209-241), p. 218.

[28] Hannah Arendt, « Réflexions sur Little Rock » (1959), in Hannah Arendt, Responsabilité et jugement, Paris, Payot, 2005, p. 217-236.

[29] En agronome, Cabral, résidant alors au Portugal avait été en mission plusieurs fois en Angola, entre 1955 et 1958, où il avait, par ailleurs, participé à l'organisation du mouvement angolais de libération nationale.

[30] A. Cabral, Unité et Lutte, op. cit.

[31] Stanislas Adotevi, op. cit., p. 115.

[32] En plus du livre de Jean Copans, Les marabouts de l'arachide. La confrérie mouride et les paysans du Sénégal (Paris, Le Sycomore, 1980), on peut consulter, par exemple, l'article de Mohamed Guèye, « Touba, une zone de non-droit au cœur de la République », Défis Sud, février-mars 2015, p. 17-19) ; et plus portés sur le politique et le religieux : l'ouvrage de Christian Coulon, Le marabout et le prince (Islam et pouvoir au Sénégal), Bordeaux, Institut d'études politiques/Centre d'étude d'Afrique noire, 1981, l'article de Sanou Mbaye, « Les dérives d'un bicéphalisme politico-religieux », Pambazuka, 17 avril 2009, http://www.pambazuka.org/fr/category/comment/55700), l'entretien vidéo : « Moussa Sène Absa [cinéaste sénégalais] accuse : “les politiciens et les marabouts ont pris ce pays en otage” », entretien vidéo, du 4 février 2020, https://www.leral.net/Moussa-Sene-Absa-accuse-les-politiciens-et-les-marabouts-ont-pris-ce-pays-en-otage_a269736.html (la vidéo est en ligne sur plusieurs sites sénégalais).

[33] Extrait d'un propos de Cabral aux guérilleros, au village de Maké en 1966, rapporté par Gérard Chaliand, Lutte armée en Afrique, Paris, François Maspero, 1967, p. 49.

[34] A. Cabral, « Allocution prononcée à l'occasion de la Journée Kwame Nkrumah » (à l'occasion de ses obsèques), Présence Africaine, numéro d'hommage à Nkrumah, 1972, p. 5-10. Kwame Botwe-Asamoah cite l'hommage de Cabral à Nkrumah en ne mentionnant pas ce passage critique (p. 174).

[35] Sur quoi s'est appuyé le Rapport alternatif sur l'Afrique (RASA). Numéro zéro. Un rapport pour l'Afrique par l'Afrique, Dakar, juin 2018, www.rasa-africa.org) en affirmant que « De 1960 à 1970, les premiers intellectuels étaient à la fois révolutionnaires et panafricanistes » (p. 56) ? Que peut bien signifier « révolutionnaires », surtout quand la phrase suivante dit que « Beaucoup étaient dans l'ombre des premiers dirigeants comme conseillers » ? Des intellectuels « révolutionnaires » ayant servi de conseillers aux dirigeants néocoloniaux qu'étaient presque tous les supposés « pères des indépendances africaines » ?

[36] Cf., par exemple, J. Nanga, « Aperçu sur l'actuelle classe dominante en Afrique », CADTM, 29 janvier 2018, www.cadtm.org/Apercu-sur-actuelle-classe. Pour Jacqueline Mugo (secrétaire générale de Business Africa, une association patronale panafricaine, et directrice de la Fédération des employeurs du Kenya), par exemple, la flexibilité est le présent et l'avenir du marché du travail (J. Mugo, « En Afrique, l'entrepreneuriat est perçu comme l'une des clés de la croissance », Agyp.co, 12 février 2017, https://www.agyp.co/en-afrique-lentrepreneuriat-est-percu-comme-lune-des-cles-de-la-croissance/), ce qui est une assomption de la précarité, de la précarisation des emplois, des revenus des moyen·ne·s et petit·e·s salarié·e·s.

[37] Eduardo Galeano, Sens dessus dessous. L'école du monde à l'envers, Paris, Homnisphères, 2004 [Uruguay, Ediciones del Chancito, et autres éditions d'Argentine, de Colombie et du Mexique, 1998 ; traduit de l'espagnol (Uruguay) par Lydia ben Ytzhak], p. 28.

[38] Quand dans le même discours il dénonce – dans un passage rendu célèbre par sa mise en chanson/musique par Bob Marley & The Wailers, sous le titre de « War » – l'existence dans « certaines nations des citoyens de première classe et de seconde classe », ce n'est pas en pensant aux classes sociales, mais aux races, comme le dit aussi bien la phrase antérieure sur les races “supérieure” et “inférieure” ainsi que celle postérieure faisant référence à la couleur de la peau devant devenir aussi insignifiante que celle des yeux.

[39] Cf., par exemple, Walter Rodney, « Panafricanisme et lutte des classes » (1974-1975), Période, http://revueperiode.net/panafricanisme-et-lutte-des-classes/.

[40] A. Cabral, « Fondements et objectifs de la libération nationale et structure sociale », p. 168-169.

[41] Par exemple, en Angleterre encore monarchique (avec sa minorité de nobles et l'écrasante majorité de roturier·e·s) dans le personnel enseignant des universités, c'est-à-dire dans l'élite intellectuelle, « L'écart de salaire entre les Blancs et les minorités ethniques est de 9%, mais il s'élève à 14 % pour les seuls Noirs. Ces minorités sont exclues des postes les plus prestigieux », Aris Martinelli, « Une grève à l'Université dans l'Angleterre réactionnaire », Contretemps, 19 mars 2020, https://www.contretemps.eu/.

[42] Cf., par exemple, RASA, op. cit., p. 35 et p. 38 où la façon de mentionner le racisme anti-Noir·e·s en Afrique du Nord – indéniablement existant, inacceptable et, heureusement, combattu sur place – donne l'impression que n'est pas incluse dans le RASA cette partie de l'Afrique, où certes la considération d'être Africain·e ne semble pas si établie, au sein des populations majoritairement non noires (cf., par exemple, Stéphanie Pouessel (dir.), Noirs au Maghreb. Enjeux identitaires, Tunis/Paris, Institut de recherche sur le Maghreb contemporain/Karthala, 2012), du fait de la réduction de l'africanité à la négro-africanité à l'égard de laquelle persistent des préjugés, du racisme hérité aussi bien du passé de traite transsaharienne que de l'image dominante de la négrité diffusée dans le monde par les cultures racistes blanches d'Europe et des Amériques. En même temps, il existe dans des sociétés ouest-africaines, une discrimination à l'égard de la partie touarègue (non noire) de la population, rendue visible en ce XXIe siècle par quelque énième rébellion armée. Ainsi, l'idée de l'Afrique que véhicule ce rapport, malgré la contribution de quelques Africain·e·s non noir·e·s, est racialiste, un héritage du colonialisme avec lequel on prétend pourtant vouloir rompre épistémiquement. Ainsi : qu'est-ce que l'Afrique, qui est Africain·e en ce XXIe siècle ?

[43] Aimé Césaire à Lilyan Kesteloot, cité par René Depestre, Bonjour et adieu à la négritude suivi de Travaux d'identité, Paris, Robert Laffont, 1980, p. 144-145. La précision apportée par Césaire (en 1972-1973) s'oppose à la conception de Senghor ayant érigé la négritude en idéologie (le “socialisme africain” étant une émanation des valeurs du “monde noir”). L'émotion nègre de Senghor relève aussi du « gobinisme renversé », car pour Gobineau « Que l'immense supériorité des blancs dans le domaine entier de l'intelligence, s'associe à une infériorité non moins marquée dans l'intensité des sensations. Le blanc est beaucoup moins doué que le noir et que le jaune sous le rapport sensuel » (Essai sur l'inégalité des races, page 197 de l'édition électronique dans la collection “Les classiques des sciences sociales” sur le site de l'Université du Québec à Chicoutimi : http://www.uqac.ca/Classiques_des_sciences_sociales. Quant aux « trois gouttes de sang noir », c'est le titre d'un ouvrage d'Elie Faure (Les trois gouttes de sang, Paris, Edgar Malfère, éditeur, 1929, p. 113-114), historien de l'art – auquel Senghor s'est souvent référé – défenseur d'un génie rythmique du Noir, en transfigurant, positivement, l'idée de Gobineau. Il s'agit, chez Césaire, d'une critique de l'appropriation inversée du principe raciste états-unien du “one-drop rule”, la goutte de sang “non blanc” qui suffisait pour exclure les métis·ses de la race blanche.

[44] RASA, p. 103. Cf. aussi p. 48 où est cité Abdoulaye Wade, alors président du Sénégal (« il faut raviver la fierté africaine »), qui est resté assez fidèle à cet « entêtement » (« L'entêtement est la liberté qui se fixe en une singularité et se tient à l'intérieur de la servitude », selon Hegel, Phénoménologie de l'Esprit 1, 1807, Paris, Gallimard, 1993 [traduction de l'allemand et notes par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière], p. 204 ; il s'agit ici de la servitude organisée par et pour le Capital dont la dynamique a produit, entre autres : 1°) la conquête des “Amériques”, le massacre des autochtones/ “Indien·ne·s” et l'importation esclavagiste des Noir·e·s ; 2°) la colonisation de l'Afrique), depuis la critique du fédéralisme colonial, sans revendication de l'indépendance (A. Wade, « Imposture du fédéralisme », Présence Africaine, n° 5, décembre 1955-janvier 1956, p. 101-105), jusqu'à la co-conception du NEPAD (Nouveau partenariat pour le développement de l'Afrique) que l'altermondialiste nigérien Moussa Tchangari a, de façon très pertinente, dénommé le « boubou africain du néolibéralisme »

L'anthropocène et la Dialectique de la nature d'Engels

John Bellamy Foster — 2021-02-09T07:50:55Z

Dans le chapitre « Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme » de sa Dialectique de la nature, Friedrich Engels écrivait : « Chaque phénomène réagit sur l'autre et inversement » (1). Aujourd'hui, deux cents ans après sa naissance, Engels peut être vu comme un des fondateurs de la pensée écologique de notre temps.

Paru dans Inprecor No 670-680, nocembre-décembre 2020

Par John Bellamy Foster*

Si la théorie de Karl Marx de la fracture métabolique est aujourd'hui au cœur de l'écologie historico-matérialiste, il n'en reste pas moins vrai que les contributions d'Engels à notre compréhension du problème écologique global restent indispensables, enracinées dans ses propres enquêtes approfondies sur le métabolisme universel de la nature, qui ont renforcé et élargi l'analyse de Marx. Comme Paul Blackledge l'a déclaré dans une étude récente de la pensée d'Engels, sa conception d'une dialectique de la nature permet de comprendre les crises écologiques comme étant enracinées dans « la nature aliénée des relations sociales capitalistes ». (2) Par son caractère exhaustif et global, le travail d'Engels sur la dialectique de la nature et de la société peut aider à clarifier les défis majeurs auxquels l'humanité est confrontée à l'époque de l'anthropocène et de l'actuelle crise écologique planétaire.

La course à la ruine

On peut se faire une idée de l'importance contemporaine de la critique écologique d'Engels en commençant par la célèbre formule de Walter Benjamin de 1940, souvent citée par les écosocialistes, dans ses Paralipomènes et variantes de “Sur le concept d'histoire” : « Marx avait dit que les révolutions sont la locomotive de l'histoire mondiale. Mais il se peut que les choses se présentent tout autrement. Il se peut que les révolutions soient l'acte, par l'humanité qui voyage dans ce train, de tirer les freins d'urgence ». Dans l'interprétation bien connue de Michael Löwy « l'image suggère que si l'humanité permet au train de suivre son chemin – déjà tracé par la structure d'acier des rails – et que rien ne retient sa progression, nous nous précipiterons directement dans le désastre, ou dans l'abîme ». (3)

L'image dramatique de Benjamin d'une locomotive à la dérive et, par conséquent, de la nécessité de concevoir la révolution comme l'emploi d'un frein de secours, rappelle un passage similaire dans Anti-Dühring d'Engels, écrit à la fin des années 1870, un ouvrage que Benjamin, comme tous les socialistes à son époque, connaissait bien. Engels y indique que la classe capitaliste est une « classe sous la conduite de laquelle la société court à sa ruine, comme une locomotive dont le mécanicien n'a pas assez de force pour ouvrir la soupape de sûreté bloquée. » C'était précisément l'incapacité du capital à contrôler « les forces productives engendrées par le mode de production capitaliste moderne », y compris leurs effets destructeurs imposés à son environnement naturel et social, qui « poussent, comme sous l'effet d'une nécessité naturelle, toute la société bourgeoise au-devant de la ruine ou de la révolution ». Par conséquent, « si l'on ne veut pas voir toute la société moderne périr », Engels préconisait un nécessaire « bouleversement du mode de production et de répartition » (4).

La métaphore d'Engels diffère légèrement de celle de Benjamin, avec l'objectif d'ouvrir la soupape de sécurité afin d'éviter une explosion de la chaudière – une cause assez courante d'accidents de train du milieu à la fin du XIXe siècle (5). Si le système peut être perçu comme une « course à la ruine », la révolution consiste moins à simplement arrêter l'élan vers l'avant qu'à exercer un contrôle sur les forces incontrôlables de la production. En effet, l'argument écologique et économique d'Engels ne reposait pas, comme ce serait le cas aujourd'hui, sur la notion qu'il y a trop de production par rapport à la capacité de charge globale de la terre, perspective qui est à peine présente au moment où il écrit. Sa principale préoccupation écologique concernait la destruction aveugle provoquée par le capitalisme sur les environnements locaux et régionaux – même si elle s'étendait sur une aire de plus en plus mondiale. Les effets de cette destruction étaient visibles et évidents dans la pollution industrielle, la déforestation, la dégradation du sol et la détérioration générale des conditions de vie et d'environnement de la classe ouvrière (y compris les épidémies périodiques). Engels a également souligné la dévastation de l'environnement de régions entières (et de leurs climats), comme la destruction écologique qui a joué un si grand rôle dans la chute des civilisations anciennes, en raison principalement de la désertification, et les dommages environnementaux imposés par le colonialisme aux cultures et aux modes de production traditionnels (6). Comme Marx, Engels était profondément préoccupé par les « holocaustes victoriens » du colonialisme britannique (par exemple en Inde la famine due à la destruction de son écologie et de son infrastructure hydrologique), ainsi que par l'expropriation et l'extermination qui ont ruiné l'écologie et le peuple irlandais (7).

Il est vrai que, dans ces mêmes pages où la question « ruine ou révolution » est posée, on trouve le passage sans doute le plus productiviste (et, en ce sens, apparemment prométhéen) parmi toutes les œuvres de Marx et Engels (8) : Engels écrit dans l'Anti-Dühring que l'avènement du socialisme rendrait possible « un développement des forces productives ininterrompu, progressant à un rythme toujours plus rapide, et (…) un accroissement pratiquement sans bornes de la production elle-même » (9). Cependant, dans le contexte dans lequel Engels écrivait, ce n'est pas vraiment contradictoire. L'idée qu'une société future, libérée de l'irrationalité de la production capitaliste, permettrait ce qui pouvait paraître comme un développement presque illimité de la production, selon les normes du XIXe siècle, était pratiquement universelle parmi les penseurs radicaux de l'époque. C'était un reflet naturel du niveau encore faible de développement matériel dans la plupart des pays du monde au moment de la révolution industrielle, face à l'échelle encore incommensurablement vaste de la terre elle-même. La production manufacturière mondiale allait augmenter « d'environ 1 730 fois » dans les cent cinquante annéess entre 1820 – lorsque Engels est né, au moment de la révolution industrielle du début du XIXe siècle – et 1970, lorsque le mouvement écologique moderne est né, au moment du premier Jour de la Terre. (10) De plus, dans l'analyse d'Engels (comme dans celle de Marx), la production n'a jamais été considérée comme une fin en soi, mais plutôt comme un simple moyen de créer une société plus libre et plus égalitaire, dans un processus de développement humain durable (11).

Deux siècles après sa naissance, la profondeur de la compréhension d'Engels de la nature systématique de la destruction par le capitalisme de l'environnement naturel et social, ainsi que son développement d'une perspective naturaliste dialectique, font de son œuvre, avec celle de Marx, un point de départ pour une critique écosocialiste révolutionnaire. Comme l'a noté l'anthropologue marxiste Eleanor Leacock, Engels, dans la Dialectique de la nature, a cherché à développer la base conceptuelle pour comprendre « l'interdépendance complète des relations sociales humaines et des relations humaines avec la nature » (12).

La revanche de la nature

Les problèmes écologiques sont le produit des relations entre le système et l'échelle. Dans l'analyse d'Engels, c'est le système qui est avant tout souligné. Dans son grand ouvrage, la Condition de la classe ouvrière en Angleterre, écrit alors qu'il avait tout juste la vingtaine, il s'est concentré sur les conditions environnementales et épidémiologiques destructrices de la révolution industrielle dans les grandes villes manufacturières, en particulier Manchester. Il a souligné les conditions écologiques horribles imposées aux travailleurs par le nouveau système industriel : pollution, contamination toxique, détérioration physique, épidémies périodiques, mauvaise nutrition et mortalité élevée de la classe ouvrière, toutes associées à une exploitation économique extrême. La Condition de la classe ouvrière en Angleterre reste unique de par sa puissante mise en accusation du « meurtre social » infligé par le capitalisme à la population au moment de la révolution industrielle (13). Marx, pour qui le livre d'Engels a été le point de départ de ses propres études épidémiologiques dans le Capital, l'a utilisé pour analyser les « épidémies périodiques » et la destruction du sol comme preuves de la rupture métabolique du capitalisme. En Allemagne, l'analyse par Engels de l'étiologie des maladies dans la Condition de la classe ouvrière en Angleterre a eu une influence bien au-delà des cercles socialistes. Rudolf Virchow, médecin pathologiste allemand, célèbre pour être l'auteur de Die Cellularpathologie (la pathologie cellulaire), s'est référé favorablement au livre d'Engels dans son propre travail pionnier en épidémiologie sociale (14).

Cette compréhension que les conditions matérielles de la société de classes capitaliste étaient environnementales autant qu'économiques, apparaît clairement dans toute l'œuvre d'Engels. De plus, en cherchant constamment à fusionner les perspectives matérialistes et dialectiques de la nature et de la société, Engels est finalement arrivé à la thèse que la « nature », dont les êtres humains sont une partie émergente, était la « preuve de la dialectique » – une affirmation qui serait mieux comprise aujourd'hui en disant que l'écologie est la preuve de la dialectique (15).

Dans la perspective évolutionniste-écologique développée par Engels, évidente dans ses œuvres de la maturité telles que Dialectique de la Nature et Anti-Dühring, ce qui distinguait les êtres humains des animaux non humains était le rôle du travail dans la transformation et la maîtrise de l'environnement, rendant possible pour « les hommes » de devenir dans la société future « des maîtres réels et conscients de la nature, parce que et en tant que maîtres de leur propre vie en société. » (16) Mais cette tendance à une plus grande maîtrise de la nature à certains égards, déjà démontrée sous le capitalisme, masquait aussi une tendance systématique à l'expansion des crises écologiques, puisque toute tentative de conquête de la nature au mépris des limites des lois naturelles ne pouvait que conduire, finalement, aux catastrophes écologiques. Au milieu du XIXe siècle cela se voyait, d'abord et avant tout, dans la dévastation écologique provoquée par le colonialisme : « Les planteurs espagnols à Cuba qui incendièrent les forêts sur les pentes et trouvèrent dans la cendre assez d'engrais pour une génération d'arbres à café extrêmement rentables, que leur importait que, par la suite, les averses tropicales emportent la couche de terre superficielle désormais sans protection, ne laissant derrière elle que les rochers nus ? Vis-à-vis de la nature comme de la société, on ne considère principalement, dans le mode de production actuel, que le résultat le plus proche, le plus tangible ; et ensuite on s'étonne encore que les conséquences lointaines des actions visant à ce résultat immédiat soient tout autres, le plus souvent tout à fait opposées » (17).

Pour Engels, le point de départ d'une approche rationnelle de l'environnement se trouvait dans le célèbre aphorisme de Francis Bacon selon lequel « on ne peut vaincre la nature qu'en lui obéissant » – c'est-à-dire en découvrant et en se conformant à ses lois (18). Pourtant, selon Marx et Engels, le principe baconien, dans la mesure où il était appliqué dans la société bourgeoise, était avant tout traité comme une « ruse » pour conquérir la nature afin de la soumettre aux lois du capital d'accumulation et de concurrence (19). La science a été transformée en un simple appendice du profit, considérant les limites de la nature comme de simples barrières surmontables. L'application rationnelle de la science dans la société dans son ensemble ne serait possible que dans un système dans lequel les producteurs associés régulent la relation métabolique humaine à la nature sur une base non aliénée, conformément aux véritables besoins et potentiels humains et aux exigences de la reproduction à long terme. Cela indiquait la contradiction entre, d'une part, la dialectique propre de la science, qui reconnaissait de plus en plus notre « unité avec la nature » et le besoin associé de contrôle social, et, d'autre part, la pulsion myope du capitalisme vers l'accumulation à l'infini, avec son incontrôlabilité innée et sa négligence des conséquences environnementales (20).

C'est cette profonde perspective matérialiste critique qui a conduit Engels à souligner l'absurdité de la notion de conquête de la nature – comme si la nature était un territoire étranger à soumettre, et comme si l'humanité ne se trouvait pas au cœur même du métabolisme terrestre. Une telle tentative de conquête de la terre ne pouvait conduire qu'à ce qu'il appelait, métaphoriquement, la « revanche » de la nature, à mesure que divers seuils critiques (ou points de basculement) étaient franchis : « Cependant ne nous flattons pas trop de nos victoires sur la nature. Elle se venge sur nous de chacune d'elles. Chaque victoire a certes en premier lieu les conséquences que nous avons escomptées, mais, en second et en troisième lieu, elle a des effets tout différents, imprévus, qui ne détruisent que trop souvent ces premières conséquences. Les gens qui, en Mésopotamie, en Grèce, en Asie Mineure et autres lieux essartaient les forêts pour gagner de la terre arable, étaient loin de s'attendre à jeter par là les bases de l'actuelle désolation de ces pays, en détruisant avec les forêts les centres d'accumulation et de conservation de l'humidité. Sur le versant sud des Alpes, les montagnards italiens qui saccageaient les forêts de sapins, conservées avec tant de sollicitude sur le versant nord, n'avaient pas idée qu'ils sapaient par là l'élevage de haute montagne sur leur territoire ; ils soupçonnaient moins encore que, par cette pratique, ils privaient d'eau leurs sources de montagne pendant la plus grande partie de l'année et que celles-ci, à la saison des pluies, allaient déverser sur la plaine des torrents d'autant plus furieux. (…) Et ainsi les faits nous rappellent à chaque pas que nous ne régnons nullement sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, comme quelqu'un qui serait en dehors de la nature, mais que nous lui appartenons avec notre chair, notre sang, notre cerveau, que nous sommes dans son sein et que toute notre domination sur elle réside dans l'avantage que nous avons sur l'ensemble des autres créatures de connaître ses lois et de pouvoir nous en servir judicieusement. » (21)

Grâce à une action consciente en accord avec la science rationnelle, les êtres humains étaient capables de s'élever dans une mesure considérable au-dessus de « l'influence d'effets imprévus, de forces incontrôlées », percevant « les conséquences plus ou moins lointaines de nos interventions dans le cours normal des choses de la nature ». Pourtant, même en ce qui concerne « des peuples les plus développés de notre temps », il se pourrait qu'une « disproportion gigantesque subsiste entre les buts fixés d'avance et les résultats obtenus », de sorte que « les effets inattendus prédominent » et que « les forces incontrôlées sont beaucoup plus puissantes que celles qui sont mises en œuvre suivant un plan. » Les économies de produits de base basées sur les classes n'ont atteint « que par exception le but voulu », produisant plus souvent le « résultat contraire ». Par conséquent, une approche rationnelle, scientifique et durable de la relation humaine à la nature et à la société sous le capitalisme était impossible (22).

Il est significatif que ce même point de vue général sur le capitalisme et l'écologie, articulé par Engels, soit repris quelques années plus tard par Ray Lankester, qui était le protégé de Charles Darwin et Thomas Huxley, proche ami de Marx (et qu'Engels connaissait) et le principal biologiste britannique de la génération après Darwin. Lankester était un socialiste fabien qui avait lu et avait été influencé par le Capital de Marx. Dans son livre de 1911, The Kingdom of Man (qui rassemble une conférence de 1905 à Oxford, « le Fils insurgé de la nature », son discours de 1906 en tant que président de la British Association for the Advancement of Science et son article « Les revanches de la nature » sur maladie du sommeil africaine), Lankester insiste sur le fait que la domination humaine croissante sur la terre donne lieu, de façon contradictoire, à un potentiel accru de catastrophes écologiques à l'échelle planétaire. Ainsi, dans le chapitre sur « Les revanches de la nature », il qualifie l'humanité de « perturbateur de la Nature » et donc responsable de maladies épidémiques périodiques menaçant l'humanité avec d'autres espèces. « Il semble être une opinion légitime », écrit Lankester, « que toute maladie dont les animaux [y compris l'animal humain] (et probablement les plantes aussi) sont responsables, sauf événement transitoire et très exceptionnel, est due à l'intervention de l'homme » (23). De plus, cela pourrait être attribué à un système dominé par les « marchés » et les « négociants cosmopolites en finance » qui sapent toute approche rationnelle et scientifique visant à concilier nature et production humaine (24). Lankester développera plus tard cet argument, écrivant systématiquement sur « l'effacement de la nature par l'homme » (25).

Comme Marx et Engels dans leurs derniers écrits, Lankester voyait dans le « Royaume de l'Homme » l'avènement d'un état de l'humanité en permanence sur le fil du rasoir écologique, engendré par le capitalisme, qui, si les conditions naturelles étaient piétinées par l'accumulation de capital rapace, conduirait à un déclin environnemental catastrophique. Si elle ne devait pas détruire les bases mêmes de son existence, l'humanité n'avait donc pas d'autre choix que de contrôler sa production, de remplacer les diktats étroits de l'accumulation du capital et d'adopter les diktats d'une science rationnelle en phase avec le développement coévolutionnaire.

La Dialectique de la nature et l'histoire

Les intuitions écologiques d'Engels sont indissociables de ses recherches sur la dialectique de la nature dont elles sont issues. Pourtant, le tout premier principe de ce qui devait être connu en tant que tradition philosophique du marxisme occidental était qu'on ne pouvait pas dire que la dialectique s'applique à la nature extérieure, c'est-à-dire ce qu'Engels désignait comme la « dialectique dite objective » n'existe pas au-delà du domaine actif du sujet humain (26) Les relations dialectiques, et même les objets du raisonnement dialectique, étaient ainsi confinés à la sphère historique humaine, où on peut dire que le même sujet-objet pourrait s'appliquer, puisque toute réalité non réflexive (transfactuelle) en dehors de la conscience humaine et de l'action humaine était exclue de l'analyse (27). Avec le rejet complet de la dialectique de la nature dans la tradition marxiste occidentale, l'extraordinaire puissance des explorations d'Engels dans ce domaine et l'énorme influence qu'elles exerçaient sur la pensée évolutionniste et écologique dans les sciences naturelles et sur le marxisme ont été perdues, sauf pour un petit nombre de scientifiques de gauche et de matérialistes dialectiques. Incapable de voir la dialectique comme liée à la nature matérielle, la philosophie marxiste occidentale avait tendance à reléguer à la fois la science naturelle et la nature extérieure elle-même dans le domaine du mécanisme et du positivisme. Le résultat fut de créer un gouffre profond après la Seconde Guerre mondiale entre la conception dominante de la philosophie marxiste en Occident et les sciences naturelles (et entre le marxisme occidental et la conception matérialiste de la nature) – au moment même où le mouvement écologique émergeait comme une force politique majeure (28)

La restauration des perspectives du matérialisme historique classique dans ce domaine nécessite donc de retrouver, à un certain niveau, la conception d'Engels de la dialectique de la nature (29). Ce qui implique de rejeter les critiques et polémiques, souvent peu ou mal argumentées, de l'approche d'Engels de la dialectique de la nature. Ces critiques portent en général contre les trois grandes « lois » dialectiques qu'il a empruntées à Hegel et auxquelles il a donné une nouvelle signification matérialiste : 1) la transformation de la quantité en qualité et vice versa, 2) l'identité ou l'unité des contraires, et 3) la négation de la négation (30) En écrivant sur la « Philosophie de la science d'Engels », Peter T. Manicas, par exemple, s'est plaint de la nature « presque vide de sens » de ces lois (31). Mais, dans l'analyse d'Engels, il ne s'agissait pas de lois étroites et fixes au sens positiviste, mais, plutôt, dans la terminologie actuelle, de larges « principes ontologiques » conçus dialectiquement, équivalents à des propositions fondamentales tels le principe de l'uniformité de la nature, le principe de la perpétuité de la substance et le principe de causalité. En fait, l'approche d'Engels de la dialectique a remis en question de diverses manières la compréhension de ces mêmes principes tels qu'ils étaient avancés par la science de son époque (32).

L'évaluation la plus succincte et la plus pénétrante des contributions d'Engels à la dialectique de la nature fournie par un spécialiste des sciences naturelles se trouve dans un pamphlet de 1936 intitulé Engels as a Scientist du célèbre scientifique marxiste J.D. Bernal, professeur de physique et de radiocristallographie au Birkbeck College de l'Université de Londres. Bernal a dépeint Engels comme un philosophe et historien des sciences dont on ne pouvait pas « dire qu'il était amateur » étant donné la gamme des contacts scientifiques qu'il avait développés à Manchester, et qu'il avait atteint un niveau d'analyse qui dépassait de loin celui des philosophes professionnels de la science de son époque, comme Herbert Spencer et William Whewell en Angleterre et Friedrich Lange en Allemagne (33). Selon Bernal la compréhension profonde d'Engels du développement historique de la science à son époque repose sur une perception dialectique dans laquelle « le concept de la nature était toujours un tout et un processus » (34). Engels avait emprunté cela de manière critique à Hegel, reconnaissant que derrière la présentation idéaliste de ce dernier du changement dialectique dans sa Logique se trouvaient des processus dont on pourrait dire qu'ils étaient objectivement inhérents à la nature, tels qu'ils étaient captés par la cognition humaine.

En abordant la première des trois « lois » dialectiques ou principes ontologiques qu'Engels avait tirés de Hegel – comment les changements de quantité peuvent conduire à des transformations qualitatives et son contraire – Bernal a souligné son caractère essentiel pour une approche scientifique de la nature. « Avec une perspicacité remarquable, Engels dit que “les soi-disant constantes de la physique ne sont en majeure partie pas autre chose que la désignation de points nodaux, auxquels un apport ou un retrait quantitatifs de mouvement entraînent dans l'état du corps en question une modification qualitative” (…) Nous commençons seulement à apprécier la justesse essentielle de ces remarques et la signification de ces points nodaux ». À cet égard, Bernal a souligné la référence d'Engels au tableau périodique de Dmitri Mendeleev comme un exemple de transformations qualitatives résultant de changements quantitatifs continus, ainsi que la relation entre les notions de base d'Engels et les découvertes permises par la théorie quantique (35). L'approche d'Engels, comme l'a indiqué le mathématicien marxiste britrannique Hyman Levy, tend vers concept de « changement de phase » tel qu'employé dans la physique moderne (36).

Aujourd'hui, nous savons que ce principe dialectique vaut également pour la biologie. Par exemple, l'augmentation de la densité de population de micro-organismes (une augmentation quantitative) peut provoquer un changement dans l'expression génétique, conduisant à la formation de quelque chose de nouveau (un changement qualitatif). Au fur et à mesure que les populations bactériennes augmentent, les signaux (produits chimiques) émis par chaque organisme s'accumulent à un niveau qui active les gènes, conduisant à la production de biofilm mucilagineux dans lequel les organismes s'intègrent. Les biofilms peuvent être composés d'un certain nombre d'organismes et attacher des organismes à presque toutes les surfaces, des conduites d'eau aux roches des ruisseaux, de la plaque dentaire aux aux racines dans le sol (37).

La deuxième loi d'Engels, l'interpénétration des contraires, est plus difficile à définir, mais toujours d'une importance suprême pour la recherche scientifique. Dans l'explication de Bernal, il y a deux principes liés : 1) « tout implique son contraire » et 2) il n'y a « dans la nature aucune ligne dure et rapide ». Engels a illustré ce dernier point en se référant à la célèbre découverte de Lankester selon laquelle le crabe fer à cheval (Limulus) était un arachnide, une partie de la famille des araignées et des scorpions, une révélation qui avait surpris le monde scientifique et bouleversé les classifications biologiques précédentes (38). Bernal affirmait qu'Engels « s'est approché très près des idées modernes de relativité » dans son application de ce principe dialectique à la physique et à la question de la matière et du mouvement (ou de l'énergie) (39). La notion d'Engels de l'unité des contraires est souvent vue dans la dialectique marxienne d'aujourd'hui sous l'angle du rôle des relations internes, dans laquelle au moins un des corrélatifs dépend de l'autre (40). Comme Engels lui-même l'a observé, la reconnaissance que les relations mécaniques avec « cette fixité et cette valeur absolues qu'on leur imputait ne sont introduites dans la nature que par notre réflexion, tel est l'essentiel de la conception dialectique de la nature » (41).

La négation de la négation, la troisième loi dialectique informelle d'Engels, qui, comme Bernal l'a noté, semblait si paradoxale avec l'emploi de mots simples, visait à faire comprendre que, au cours de son développement historique ou de son évolution dans le temps, tout ce qui se trouve dans le monde objectif est appelé à générer quelque chose de différent, une nouvelle réalité émergente, représentant de nouvelles relations matérielles et de nouveaux niveaux émergents, souvent par l'action de facteurs récessifs ou d'éléments résiduels, précédemment surmontés, qui sont encore inhérents au présent. L'existence matérielle dans son ensemble peut être considérée comme conduisant à une hiérarchie des niveaux organisationnels, tandis que le changement transformateur signifie souvent le passage d'un niveau à un autre, comme le passage de la graine à la plante (42).

Le développement de ce que l'on appelle les « propriétés émergentes » est désormais considéré comme un concept biologique et écologique de base. Dans un contexte écologique, cela se produit lorsque des communautés d'espèces interagissent de manière à produire de nouvelles caractéristiques, pour la plupart imprévues, résultant du comportement de chaque espèce dans la communauté (43). Un champ agricole de deux hectares avec un mélange de quatre espèces différentes (en polyculture) peut conduire à un rendement total supérieur à deux hectares consacrés à la seule culture de chacune des espèces séparément. Cela peut se produire pour diverses raisons : par exemple, une meilleure utilisation de la lumière du soleil et de l'eau, et une diminution des dommages causés par les insectes dans le champ de polyculture.

La coévolution des organismes produit également de nouvelles propriétés. Par exemple, au cours de l'évolution, les insectes se nourrissant des feuilles de certaines plantes conduisent au développement de nombreux mécanismes de défense chez ces plantes. Par exemple, la production de produits chimiques qui inhibent l'alimentation de l'insecte et l'émission de produits chimiques qui recrutent des organismes (souvent de petites guêpes) qui pondent leurs œufs dans l'insecte, qui est ensuite tué à mesure que les œufs se développent. Mais le va-et-vient continue. Dans au moins un cas, celui de la chenille du Sphinx de la tomate [Manduca quinquemaculata], la guêpe doit également injecter un virus qui désactive le système immunitaire de la chenille pour permettre aux œufs de guêpe de se développer. L'évolution crée constamment quelque chose de différent, parfois dramatiquement, à mesure que les organismes interagissent. Dans certains cas, cela conduit à des changements fondamentaux dans des écosystèmes entiers et à l'émergence de nouvelles espèces dominantes dans des environnements particuliers. Comme l'écrivait Engels, l'émergence, au sens de « la négation de la négation se présente réellement dans les deux règnes [végétal et animal] du monde organique » (44).

En tant qu'historien des sciences, Engels, selon Bernal, était remarquable dans son analyse des trois grandes révolutions scientifiques du XIXe siècle : 1) la thermodynamique – les lois de la conservation et de l'interchangeabilité des formes d'énergie et de l'entropie ; 2) l'analyse de la cellule organique et le développement de la physiologie ; et 3) la théorie de l'évolution de Darwin basée sur la sélection naturelle par variation innée (45). Comme Ilya Prigogine, lauréat du prix Nobel de chimie 1977 devait plus tard l'observer, la grande perspicacité d'Engels fut de reconnaître que ces trois révolutions de la science physique « rejetaient la vision mécaniste du monde » et se rapprochait « de l'idée d'un développement historique de la nature » (46).

Parmi les préoccupations d'Engels, Bernal distingue la recherche de « la synthèse de tous les processus affectant la vie, l'écologie animale et la distribution [biologique] » (47) Ce qui a rendu cette synthèse possible était sa conception du mouvement dialectique et du changement, soulignant la complexité des interactions matérielles et l'introduction de nouvelles puissances émergentes, dans un processus d'origine, de développement et de déclin. « L'idée centrale du matérialisme dialectique », explique Bernal, « est celle de la transformation (…). La tâche essentielle de la dialectique matérialiste est d'expliquer le qualitativement nouveau », de découvrir les conditions de l'émergence d'une nouvelle « hiérarchie organisationnelle » (48).

À cet égard, la réalisation pionnière d'Engels a été d'utiliser sa conception dialectique de la nature pour mettre en lumière les quatre problèmes matérialistes de « l'origine » qui subsistaient après Darwin : 1) l'origine de l'univers (qui, selon Engels, était une auto-origine telle que envisagée dans l'hypothèse nébulaire d'Emmanuel Kant et Pierre-Simon Laplace) ; 2) l'origine de la vie (pour laquelle Engels a réfuté la notion de Justus von Liebig et Hermann Helmholtz de l'éternité de la vie et a plutôt mis en évidence une origine chimique se concentrant sur le complexe de produits chimiques sous-jacents au protoplasme, en particulier les protéines) ; 3) l'origine de la société humaine (pour laquelle Engels est allé plus loin que tout autre penseur de son temps en expliquant l'évolution de la main et des outils par le travail, et avec eux le cerveau et le langage, en anticipant les découvertes ultérieures en paléoanthropologie) ; et 4) l'origine de la famille (pour laquelle il a expliqué la base matrilinéaire originelle de la famille et la naissance de la famille patriarcale avec la propriété privée). (49)

De cette façon, Engels, insistait Bernal, avait anticipé ou préfiguré nombre des développements de la science matérialiste. « Engels, qui a salué le principe de la conversion d'une forme d'énergie en une autre, aurait également salué la transformation de la matière en énergie. Le mouvement en tant que mode d'existence de la matière [le grand postulat d'Engels] acquerrait ici sa vérité finale » (50). Comme Bernal l'a noté ailleurs, Engels « a vu plus clairement que la plupart des physiciens éminents de son temps l'importance de l'énergie et son inséparabilité de la matière. Aucun changement dans la matière, a-t-il déclaré, ne pouvait se produire sans un changement d'énergie, et vice versa. (…) [La] substitution du mouvement à la force pour laquelle Engels se bat tout au long était le point de départ de la critique de la mécanique par Einstein » (51).

Pourtant, c'est la large perspective sur l'écologie émanant de la dialectique d'Engels qui a constitué l'intuition la plus importante de la Dialectique de la nature et c'est la raison pour laquelle un retour à la manière de raisonner d'Engels reste si important. Comme Bernal l'a fait valoir, l'une des contributions cruciales d'Engels a été sa critique des notions de la conquête humaine absolue de la nature. Engels avait puissamment diagnostiqué l'incapacité de la société humaine, et en particulier du mode de production capitaliste, à prévoir les conséquences écologiques de ses actions, traçant « les effets des conséquences physiques indésirables de l'interférence humaine avec la nature, telles que la coupe des forêts et la propagation des déserts » (52).

D'autres scientifiques socialistes britanniques de premier plan des années 1930 et 1940 ont également été impressionnés par les avertissements écologiques d'Engels. Pour le grand biochimiste et historien des sciences Joseph Needham, Engels pourrait être décrit comme quelqu'un « à qui rien n'échappe ». Engels a ainsi souligné, selon les mots de Needham, qu'un « jour viendra peut-être où la lutte de l'humanité contre les conditions défavorables de la vie sur notre planète sera devenue si sévère que la poursuite de l'évolution sociale deviendra impossible », se référant à l'extinction éventuelle de l'espèce humaine (53). Pour Needham, un tel point de vue critique, qui rejetait l'hypothèse grossière du progrès linéaire, a également servi à éclairer l'extraordinaire gaspillage et la destruction écologique de la société capitaliste - où le café était cultivé pour alimenter les foyers de locomotives. Cela soulevait la question d'une « interprétation thermodynamique de la justice » puisque l'aliénation de la nature (y compris l'aliénation de l'énergie), comme Engels l'avait laissé entendre, « gaspillait » de réelles possibilités humaines dans le présent et le futur (54).

Le biologiste J.B.S. Haldane - l'une des deux grandes figures britanniques (avec R.A. Fisher) de la synthèse néo-darwinienne, réconciliant la biologie darwinienne avec la révolution de la génétique - voyait Engels comme « la principale source » de la dialectique matérialiste. En comparant Engels à Charles Dickens par rapport à la révolution industrielle, Haldane a souligné qu'Engels voyait de plus en plus loin. « Dickens avait une connaissance de première main de ces conditions [de pauvreté et de pollution]. Il les a décrits avec une indignation brûlante et avec beaucoup de détails. Mais son attitude était plus de pitié que d'espoir. Engels a vu la misère et la dégradation des ouvriers, mais il a vu à travers. Dickens n'a jamais suggéré que s'ils voulaient être sauvés, ils devaient se sauver eux-mêmes. Engels a vu que c'était non seulement souhaitable mais inévitable » (55).

La reconnaissance de l'importance de la dialectique de la nature d'Engels s'est étendue à notre époque. Les biologistes de Harvard, Richard Levins et Richard Lewontin, devaient consacrer leur ouvrage désormais classique The Dialectical Biologist à Engels, s'inspirant fortement, quoique quelque peu de façon critique, de son analyse (56). Le paléontologue et théoricien de l'évolution Stephen Jay Gould, collègue de Levins et Lewontin à Harvard, devait observer qu'Engels a fourni le meilleur cas de coévolution gène-culture au XIXe siècle, c'est-à-dire la meilleure explication de l'évolution humaine du vivant même de Darwin, étant donné que la coévolution gène-culture est la forme que doivent prendre toutes les théories cohérentes de l'évolution humaine. (57)

C'est le développement par Engels d'une dialectique de l'émergence qui se révélera finalement le plus révolutionnaire. La signification de cette perspective – ontologiquement, épistémologiquement, méthodologiquement – a été saisie par Needham dans sa propre analyse révolutionnaire des « niveaux intégratifs » (ou émergence) dans Time, the Refreshing River (un titre qui renvoyait au grand matérialiste ancien, Héraclite) : « Marx et Engels ont eu l'audace d'affirmer que cela [le processus dialectique] se produit en fait dans la nature en évolution elle-même, et que le fait incontestable que cela se produit dans notre pensée sur la nature est parce que nous et notre pensée faisons partie de la nature. On ne peut considérer la nature autrement que comme une série de niveaux d'organisation, une série de synthèses dialectiques. De la particule ultime à l'atome, de l'atome à la molécule, de la molécule à l'agrégat colloïdal, de l'agrégat à la cellule vivante, de la cellule à l'organe, de l'organe au corps, du corps animal à l'association sociale, la série des niveaux d'organisation est complète. Rien d'autre que l'énergie (comme nous appelons maintenant matière et mouvement) et les niveaux d'organisation (ou les synthèses dialectiques stabilisées) à différents niveaux n'ont été nécessaires pour la construction de notre monde. » (58)

Engels dans l'anthropocène

Il est largement reconnu dans la science contemporaine (bien que ce ne soit pas encore officiel) que, du point de vue du temps géologique, l'époque de l'Holocène, qui remonte à près de douze mille ans, a pris fin à partir des années 1950, remplacée par l'actuelle époque anthropocène. Le début de l'anthropocène a été provoqué par une grande accélération des impacts anthropogéniques sur l'environnement, de sorte que l'échelle de l'économie humaine en est venue à rivaliser avec les principaux cycles biogéochimiques de la planète elle-même, entraînant des fractures dans les limites planétaires qui définissent le système terrestre comme un foyer sûr pour l'humanité (59). L'Anthropocène représente donc ce que Lankester avait précédemment appelé le « Royaume de l'Homme », dans le sens critique où il l'avait énoncé, c'est-à-dire que l'humanité était de plus en plus le « perturbateur » de l'environnement naturel à l'échelle planétaire. Par conséquent, la société n'a d'autre choix que de rechercher l'application rationnelle de la science, et donc le renversement d'un ordre social dans lequel la science a été reléguée à un simple moyen par lequel « le trésor et le luxe sont ouverts aux capitalistes » (60). Dans les termes plus énergiques d'Engels (et de Marx), cela signifiait que la condition pour la régulation rationnelle du métabolisme entre l'humanité et la nature, et donc l'application rationnelle de la science, c'était la transformation du mode de production et de distribution. Toute autre voie conduisait à l'accumulation de catastrophes (61).

C'est dans l'Anthropocène que la dialectique de l'écologie d'Engels peut enfin être considérée comme prenant tout son sens. C'est là que l'accent qu'il met sur l'interdépendance de tout ce qui existe, l'unité des contraires, les relations internes, le changement discontinu, l'évolution émergente, la réalité de la destruction des écosystèmes et du climat, et la critique des notions linéaires de progrès peuvent tous être considérés comme essentiels pour l'avenir même de l'humanité et de la Terre telle que nous la connaissons. Engels était parfaitement conscient que dans les conceptions scientifiques modernes, « la nature entière se résout elle-même en histoire et l'histoire ne se distingue de l'histoire de la nature que comme le processus de développement d'organismes conscients » (62). Dans la mesure où l'humanité est aliénée de son propre travail et du processus de production, et donc de son métabolisme avec la nature, cela ne peut signifier que la destruction de la nature aussi bien que de la société. La croissance quantitative du capital a conduit à une transformation qualitative du rapport humain à la terre elle-même, que seule une société de producteurs associés peut rationnellement aborder. Cela est lié au fait qu'un mode de production qualitatif particulier (tel que le capitalisme) est associé à une matrice spécifique de demandes quantitatives, tandis qu'un mode de production transformé qualitativement (comme dans le socialisme) peut conduire à une matrice quantitative très différente.

Engels démontre que le capitalisme « dilapide » les ressources naturelles du monde, y compris les combustibles fossiles (63) : la pollution urbaine, la désertification, la déforestation, l'épuisement du sol et le changement climatique (régional) sont tous le résultat de formes de production non planifiées, incontrôlées et destructrices, évidentes dans l'économie marchande capitaliste. Dans la foulée de Marx et de Liebig, il expliquait que l'énorme problème des eaux usées de Londres était une manifestation de la fracture métabolique, qui enlevait les nutriments du sol et les envoyait vers les villes surpeuplées où ils devenaient une source de pollution (64). Il a souligné la base de classe de la propagation périodique des épidémies de variole, de choléra, de typhus, de typhoïde, de tuberculose, de scarlatine, de coqueluche et d'autres maladies contagieuses qui affectaient les conditions environnementales de la classe ouvrière, avec une mauvaise alimentation, le surmenage, l'exposition à des substances toxiques au travail et les blessures de toutes sortes sur le lieu du travail. Il a insisté, sur la base de la nouvelle science de la thermodynamique, que le changement écologique historique était irréversible et que la survie elle-même de l'humanité était finalement en question (65). À propos des rapports actuels de production et d'environnement, il a écrit sur une société qui est face à la ruine ou à la révolution. Le meurtre social de travailleurs en milieu urbain et les famines en Irlande et en Inde coloniales étaient considérés comme des indices de l'exploitation extrême, de la dégradation écologique et même de l'extermination massive de populations juste en dessous de la surface de la société capitaliste (66).

Sur toutes ces bases, Engels, comme Marx, a soutenu que le métabolisme humain avec la nature devrait être régulé par des producteurs associés en conformité (ou en coévolution) avec les lois de la nature telles que comprises par la science, tout en répondant aux besoins individuels et collectifs. Une telle application rationnelle de la science, cependant, est impossible sous le capitalisme. Le développement lui-même n'est pas non plus contrôlable sous le capitalisme, car il est fondé sur un gain individuel immédiat. Pour mettre en œuvre une approche scientifique globale et rationnelle, conforme aux besoins humains et aux conditions environnementales durables, il faut une société dans laquelle un système de planification à long terme dans l'intérêt de la chaîne des générations humaines puisse être mis en œuvre (67).

Dès le début, l'analyse d'Engels a implicitement intégré une notion de ce que l'on peut appeler le prolétariat environnemental. Ainsi, alors que le capitalisme s'intéressait à « l'économie politique du capital », la classe ouvrière dans ses phases les plus opprimées et aussi les plus radicales s'intéressait à l'ensemble de l'existence, toujours à partir des besoins élémentaires. Appeler les objectifs des travailleurs une « économie politique de la classe ouvrière », comme Marx l'a fait autrefois, n'est peut-être pas faux, mais il serait plus correct dans la terminologie actuelle de dire que les travailleurs, dans leurs luttes plus révolutionnaires, s'efforcent principalement de créer une nouvelle écologie politique de la classe ouvrière, soucieuse de tout son environnement et de ses conditions de vie de base, qui ne peut être réalisée que sur une base communautaire (68). C'est ce qui ressort si bien de l'ouvrage d'Engels intitulé la Situation de la classe laborieuse en Angleterre, où il expose systématiquement la pollution de l'air et de l'eau, les égouts contaminés, les aliments frelatés, le manque de nutrition, les substances toxiques au travail, les blessures fréquentes et la morbidité et la mortalité élevées de la classe ouvrière – et considère la lutte pour le socialisme comme la seule véritable voie à suivre.

En effet, la Situation de la classe laborieuse en Angleterre a soulevé des questions qui reviennent maintenant au premier plan dans l'Anthropocène. Pour Marx, l'œuvre de jeunesse d'Engels a exercé une influence durable le conduisant à désigner les « épidémies périodiques » comme une manifestation de la fracture métabolique parallèlement à la destruction du sol. De nombreuses pages du Capital sont consacrées à simplement tenter de mettre à jour l'analyse épidémiologique d'Engels des décennies plus tard (69). Aujourd'hui, dans le contexte de la pandémie Covid-19, ces idées prennent une importance renouvelée comme point de départ de la longue révolution pour un monde écosocialiste (70). Pourtant, pour faire avancer de telles analyses, il est nécessaire d'explorer une science (et un art) dialectique enracinée dans une conception de « l'unité » complexe de l'humanité et de la nature.

« Tout est vendu »

Engels admirait la poésie de Percy Bysshe Shelley, qu'il considérait comme un « génie ». Dans sa jeunesse il écrivait : « une tendresse et une originalité dans la représentation de la nature que seul Shelley peut réaliser. » (71) Dans les premières strophes du Mont Blanc de Shelley, nous trouvons une dialectique matérialiste de la nature et de l'esprit qui n'est pas sans rappeler celle d'Engels :

« L'éternel univers des choses

« Coule à travers l'esprit, et roule ses rapides vagues,

« Tantôt obscures – tantôt étincelantes –

« Tantôt réfléchissant l'ombre –

« Tantôt renvoyant la splendeur, où des secrets réservoirs

« La source de l'humaine pensée apporte le tribut

« De ses eaux – avec un bruit qui n'est qu'à moitié le sien » (72)

Comme Shelley, qui dans Queen Mab écrivait sur l'aliénation de la nature par la société bourgeoise en même temps que sur l'amour de cette nature – « Tout est vendu : la lumière même du ciel est vénale ; les dons d'amour de la terre sont inépuisables » –, Engels a vu le besoin profond de réconciliation de l'humanité avec la nature, que seule une révolution pouvait apporter (73).

1er novembre 2020

* John Bellamy Foster, professeur de sociologie à l'Université d'Oregon, est rédacteur en chef de la Monthly Review. En français on peut lire son livre Marx écologiste, éditions Amsterdam, Paris 2011. Cet article a été d'abord publié dans la Monthly Review vol. 72 n° 6 de novembre 2020, https://monthlyreview.org/2020/11/01/engelss-dialectics-of-nature-in-the-anthropocene/ (Traduit de l'anglais par JM).

Notes

1. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, p. 140 (https://www.marxists.org/francais/engels/works/1883/00/engels_dialectique_nature.pdf) Dialectique de la nature est un ouvrage inachevé de Friedrich Engels, non publié du vivant de l'auteur. La correspondance de Marx et Engels montre que dès 1873, Engels projetait d'écrire un grand travail sur la dialectique dans la nature. En 1882, Engels semble avoir rassemblé toutes ses notes, mais la mort de Marx, en 1883, le force à abandonner son travail pour des tâches plus urgentes.

2. Paul Blackledge, Friedrich Engels and Modern Social and Political Theory (State University of New York Press, Albany 2019), p. 16.

3. Walter Benjamin, GS, I, 3, p. 1232. Il s'agit d'une des notes préparatoires des Thèses, qui n'apparaît pas dans les versions finales du document. Le passage de Marx auquel se réfère Benjamin figure dans Luttes de classes en France (1850) : « Die Revolutionen sind die Lokomotiven der Geschichte » (le mot « mondial » ne figure pas dans le texte de Marx). Michael Löwy, Walter Benjamin : avertissement d'incendie. Une lecture des thèses « Sur le concept d'histoire » (PUF, 2001, puis Éditions de l'Aube, 2018), pp. 53-54.

4. F. Engels, Anti-Dühring, « Économie Politique – I. Objet et méthode » : (https://www.marxists.org/francais/engels/works/1878/06/fe18780611q.htm) et « Économie Politique – II. Théorie de la violence » (https://www.marxists.org/francais/engels/works/1878/06/fe18780611r.htm)

5. Les explosions de chaudière de locomotive dues à des soupapes de sécurité défectueuses et mal réglées étaient courantes au milieu du XIXe siècle. Pressés par le temps, les mécaniciens de locomotive coinçaient ou fixaient souvent les soupapes de sécurité, bloquant ainsi les soupapes de sécurité du train, qui ne s'ouvraient pas ou qu'ils ne parvenaient plus à ouvrir rapidement. Cf. Christian H. Hewison, Locomotive Boiler Explosions (David & Charles, Newton Abbot 1983), pp. 11, 18-19, 36, 49, 54-56, 82, 85, 110.

6. Marx et Engels, Collected Works vol. 25, p. 459 ; John Bellamy Foster, « Capitalism and the Accumulation of Catastrophe », Monthly Review vol. 63, n° 7 (décembre 2011), pp. 5-7 ; Karl Marx et Friedrich Engels, Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) IV/31 (Akadamie Verlag, Amsterdam 1999), pp. 512-515.

7. Marx & Engels, Collected Works vol. 25, p. 167 ; Karl Marx & Friedrich Engels, Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) IV/18 (Walter de Gruyter, Berlin 2019), pp. 670-74, 731 (extraits choisis par Marx) ; Mike Davis, Late Victorian Holocausts : El Niño Famines and the Making of the Third World (Verso, London 2001) ; Marx & Engels, Ireland and the Irish Question.

8. Sur la notion de productivisme extrême et, en ce sens, de prométhéisme, ainsi que sur son absence quasi totale dans la pensée de Marx et Engels, cf. John Bellamy Foster, The Ecological Revolution (Monthly Review Press, New York 2009), pp. 226-229.

9. F. Engels, Anti-Dühring, « Socialisme – II. Notions théoriques » (https://www.marxists.org/francais/engels/works/1878/06/fe18780611ab.htm)

10. Walt Rostow, The World Economy (University of Texas Press, Austin 1978), pp. 47-48 et 659-662.

11. Sur le développement humain durable en tant que cadre régissant à la fois la pensée de Marx et d'Engels, voir Paul Burkett, « Marx's Vision of Sustainable Human Development », Monthly Review vol. 57, n° 5 (octobre 2005), pp. 34-62.

12. Eleanor Leacock, Préface à F. Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State (International Publishers, New York 1972), p. 245. Commentaire en français sur cette préface sur ce lien : http://sortirducapitalisme.fr/notes-de-lecture/223-preface-de-l-origine-de-la-famille-de-la-propriete-privee-et-de-l-etat-friedrich-engels-eleanor-leacock

13. Marx & Engels, Collected Works, vol. 4, pp. 394, 407 ; Ian Angus, « Cesspools, Sewage, and Social Murder », Monthly Review vol. 70, n° 3 (juillet-août 2018), p. 38 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature (Monthly Review Press, New York 2020), pp. 182-195.

14. Howard Waitzkin, The Second Sickness (Free Press, New York 1983), pp. 71-72.

15. Marx & Engels, Collected Works, vol. 25, p. 23 ; Foster, The Return of Nature, p. 254.

16. F. Engels, Anti-Dühring, « Socialisme – II. Notions théoriques », op. cit.

17. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit. p. 143.

18. F. Bacon, Novum Organum ou règles véritables pour l'interprétation de la Nature (1620), Charpentier, Paris 1843 : https://fr.wikisource.org/wiki/Nouvel_Organum/Texte_entier

19. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 141 ; Karl Marx, Grundrisse (Penguin, London 1973).

20. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 141.

21. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 141.

22. Ibid., p. 32.

23. Ray Lankester, The Kingdom of Man (Henry Holt and Co., New York 1911), pp. 1-4, 26, 31-33 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature, pp. 61-64.

24. R. Lankester, The Kingdom of Man, p. 31 ; Joseph Lester, Ray Lankester and the Making of Modern British Biology (British Society for the History of Science, Oxford 1995), pp. 163-164.

25. Ray Lankester, Science from an Easy Chair (Henry Holt and Co., New York 1913), pp. 365-369.

26. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 169. La critique de Dialectique de la nature d'Engels trouve ses origines dans la note n° 6 de Georg Lukács dans Histoire et conscience de classe, bien que Lukács, comme il l'a expliqué plus tard, n'ait jamais complètement abandonné la notion de « dialectique purement objective » et tendait à promouvoir une telle dialectique naturaliste, basée sur Marx plus que sur Engels, dans sa pensée ultérieure. Néanmoins, le rejet de la dialectique de la nature est devenu axiomatique pour le marxisme occidental à partir des années 1920, et s'est renforcé dans la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale. Georg Lukács, History and Class Consciousness (MIT Press, Cambridge 1971), pp. 24, 207. Voir également Russell Jacoby, « Western Marxism » dans A Dictionary of Marxist Thought, ed. Tom Bottomore (Blackwell, Oxford 1983), pp. 523-526 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature, pp. 11-22. Sur le débat général concernant Engels au sein du marxisme contemporain, voir Paul Blackledge, Frederick Engels and Modern Social and Political Theory, pp. 1-20.

27. Comme l'a fait valoir Roy Bhaskar, la nécessité de considérer le domaine intransitif ou transfactuel établit la distinction entre l'épistémologique et l'ontologique, contre la tendance, dans une grande partie de la philosophie contemporaine, y compris la tradition philosophique marxiste occidentale, à promouvoir l'erreur épistémologique, caractéristique de l'idéalisme, dans laquelle l'ontologie est subsumée dans l'épistémologie. L'adhésion au sophisme épistémologique rendrait impossible tout matérialisme cohérent ou toute science naturelle. Roy Bhaskar, Dialectic : The Pulse of Freedom (Verso, London 1993), pp. 397, 399-400, 405.

28. C'est ce que l'on peut voir dans The Concept of Nature in Marx d'Alfred Schmidt, publié en 1962, la même année que Printemps silencieux de Rachel Carson. L'œuvre de Schmidt, produit de l'École de Francfort (influencée notamment par ses mentors Max Horkheimer et Theodor Adorno), niait pour l'essentiel la dialectique de la nature et toute réconciliation de l'humanité avec la nature à l'aube de l'émergence du mouvement environnemental moderne. Alfred Schmidt, The Concept of Nature in Marx (Verso, Londres 1970).

29. Ce paragraphe et les six suivants ont été adaptés de John Bellamy Foster, The Return of Nature, pp. 379-381.

30. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 52.

31. Peter T. Manicas, « Engels's Philosophy of Science », dans Engels After Marx, ed. Manfred B. Steger et Terrell Carver (Pennsylvania University Press, University Park : 1999), p. 77.

32. Craig Dilworth, « Principles, Laws, Theories, and the Metaphysics of Science », Synthese 101, n° 2 (1994), pp. 223-247. Le principe d'uniformité (ou d'uniformisme), associé le plus étroitement à Charles Lyell, a été contesté par le concept d'évolution de Darwin, bien que le gradualisme de Darwin ait minimisé le conflit. Stephen Jay Gould et le paléontologue Niles Eldredge devaient remettre en cause l'uniformisme beaucoup plus radicalement dans leur théorie de l'équilibre ponctué des années 1980. Voir : Richard York and Brett Clark, The Science and Humanism of Stephen Jay Gould (Monthly Review Press, New York 2011), pp. 28, 40-42. La notion traditionnelle de perpétuation de la substance a été remise en question à l'époque d'Engels par le développement du concept d'énergie en physique. En relation avec ces deux principes ontologiques et le principe de causalité, où il abordait l'échange complexe de cause à effet, les « lois » dialectiques ou principes ontologiques d'Engels ont non seulement saisi les changements révolutionnaires qui se produisaient dans la science de son temps, mais ont également préfiguré de diverses manières les découvertes ultérieures. Pour les vues d'Engels sur la causalité, voir Dialectique de la nature, op. cit., pp. 186-187.

33. D. Bernal, Engels and Science (Labour Monthly Pamphlets, London 1936), pp. 1-2. (cf. : https://www.marxists.org/archive/bernal/works/1930s/engels.htm)

34. Ibid., p. 5.

35. Ibid., pp. 5-7 ; Citation de Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 55.

36. Hyman Levy, A Philosophy for a Modern Man (Alfred A. Knopf, New York 1938), pp. 30-32, 117, 227-228.

37. Ce paragraphe a été écrit par Fred Magdoff. Voir également : Fred Magdoff & Chris Williams, Creating an Ecological Society (Monthly Review Press, New York 2017), p. 215.

38. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 184 ; E. Ray Lankester, « Limulus an Arachnid », Quarterly Journal of Microscopical Science n° 2 (1881), pp. 504-548, 609-649 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature, pp. 56, 249.

39. J.D. Bernal, Engels and Science, pp. 7-8, J.D. Bernal, « Dialectical Materialism » dans Aspects of Dialectical Materialism, by Hyman Levy et al. (Watts and Co., London 1934), pp. 107-108.

40. J.D. Bernal, Engels and Science, p. 7 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature, p. 242.

41. Friedrich Engels, Anti-Dühring, préface (deuxième édition) du 23 septembre 1885 : https://www.marxists.org/francais/engels/works/1878/06/fe18780611b.htm

42. Les trois lois informelles de la dialectique d'Engels peuvent être considérées comme liées à l'émergence, en particulier la première et la troisième. La troisième loi informelle d'Engels, la négation de la négation, comme l'a soutenu Roy Bhaskar dans Dialectics : Pulse of Freedom, « soulève la question des absences exclues [absenting absences] et de la réaffirmation des éléments perdus ou niés de la réalité. Bernal a développé une analyse de la négation de la négation en termes de rôle des résidus qui réapparaissent et transforment les relations à travers des processus évolutifs complexes ». Roy Bhaskar, Dialectic : The Pulse of Freedom (Verso, London 1993), pp. 150-152, 377-378 ; J.D. Bernal, Dialectical Materialism, op. cit. pp. 103-104.

43. Ce paragraphe et le suivant ont été rédigés dans leur quasi-totalité par Fred Magdoff.

44. Friedrich Engels, Anti-Dühring, XIII. Dialectique. Négation de la négation : https://www.marxists.org/francais/engels/works/1878/06/fe18780611o.htm

45. J.D. Bernal, Engels and Science, pp. 8-10 ; Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande (https://www.marxists.org/francais/engels/works/1888/02/fe_18880221.htm).

46. Ilya Prigogine & Isabelle Stengers, Order Out of Chaos (Bantam, New York 1984), pp. 252-253. (Écrit et paru en français : la Nouvelle Alliance : métamorphose de la science, Gallimard, Paris 1979.)

47. J.D. Bernal, Engels and Science, p. 4.

48. J.D. Bernal, Dialectical Materialism, pp. 90, 102, 107, 112-117.

49. J.D. Bernal, Engels and Science, pp. 10-12. En ce qui concerne Engels sur les origines de la vie, Richard Levins et Richard Lewontin ont écrit que « le matérialisme dialectique s'est [nécessairement] surtout concentré sur certains aspects choisis de la réalité. Nous avons parfois mis l'accent sur la matérialité de la vie par rapport au vitalisme, comme lorsque Engels a dit que la vie était le mouvement des “corps albumineux” (c'est-à-dire des protéines ; maintenant, nous pourrions dire des macromolécules). Cela semble être en contradiction avec notre rejet du réductionnisme moléculaire, mais reflète simplement différents moments d'un débat en cours où les principaux adversaires étaient d'abord l'accent vitaliste mis sur la discontinuité entre les domaines inorganique et vivant, puis l'effacement réductionniste des sauts de niveau réels ». Richard Lewontin & Richard Levins, Biology Under the Influence (Monthly Review Press, New York 2007), p. 103.

50. J.D. Bernal, Engels and Science, pp. 13-14.

51. J.D. Bernal, The Freedom of Necessity (Routledge and Kegan Paul, London 1949), p. 362.

52. Ibid., pp. 364-365.

53. Joseph Needham, Time, the Refreshing River (George Allen and Unwin, London 1943), pp 214-215 ; Engels, Ludwig Feuerbach.

54. J. Needham, Time, the Refreshing River, pp. 214-215 ; Marx and Engels, Collected Works, vol. 46, p. 411.

55. B. S. Haldane, The Marxist Philosophy and the Sciences (Random House, New York 1939), pp. 199-200 ; John Bellamy Foster, The Return of Nature, p. 391.

56. Richard Levins & Richard Lewontin, The Dialectical Biologist (Harvard University Press, Cambridge 1985).

57. Stephen Jay Gould, An Urchin in the Storm (W.W. Norton, New York 1987), pp. 111-112.

58. Needham, Time, the Refreshing River, pp. 14-15. Engels a écrit : « c'est précisément la transformation de la nature par l'homme, et non la nature seule en tant que telle, qui est le fondement le plus essentiel et le plus direct de la pensée humaine, et l'intelligence de l'homme a grandi dans la mesure où il a appris à transformer la nature ». Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 186.

59. Voir : John Bellamy Foster, Brett Clark, Richard York, The Ecological Rift (Monthly Review Press, New York 2010), pp. 13-18 ; Ian Angus, Facing the Anthropocene (Monthly Review Press, New York 2016) ; Clive Hamilton, Defiant Earth (Polity, Cambridge 2017).

60. Lester, Ray Lankester, p. 164.

61. John Bellamy Foster, « Capitalism and the Accumulation of Catastrophe », pp. 1-2, 15-16 ; Foster, The Return of Nature, pp. 64, 286-287.

62. Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 192.

63. Marx and Engels, Collected Works, vol. 46, p. 411.

64. Friedrich Engels, La question du logement, 3e partie, https://www.marxists.org/francais/engels/works/1872/00/logement.htm#NW-ANCHOR-42

65. Sur l'approche d'Engels en matière de thermodynamique, voir John Bellamy Foster & Paul Burkett, Marx and the Earth (Haymarket, Chicago 2016), pp. 137-203.

66. À propos des écrits de Marx et Engels sur la dégradation écologique et l'extermination dans l'Irlande coloniale, voir John Bellamy Foster & Brett Clark, The Robbery of Nature (Monthly Review Press, New York 2020), pp. 64-77.

67. Engels a clairement indiqué que la régulation rationnelle des relations entre l'homme et la nature, et donc une application rationnelle de la science, n'était possible qu'avec « un bouleversement complet de tout notre mode de production » (Friedrich Engels, Dialectique de la nature, op. cit., p. 142). Sur l'aliénation de la science sous le capitalisme, voir István Mészáros, Marx's Theory of Alienation (Merlin, London 1975), pp. 101-102. Le rôle de la science sous le capitalisme est précisé dans la notion de « double nature de la science » de Richard Levins : Richard Levins, « Ten Propositions on Science and Antiscience », Social Text n° 46–47 (1996), pp. 103-104. Le caractère incontrôlable du capital est théorisé dans István Mészáros, Beyond Capital (Monthly Review Press, New York 1995), p. 713.

68. Karl Marx, On the First International, ed. Saul Padover (McGraw-Hill, New York 1973), p. 10.

69. Voir John Bellamy Foster, The Return of Nature, pp. 197-204.

70. John Bellamy Foster & Istvan Suwandi, « COVID-19 and Catastrophe Capitalism », Monthly Review vol 72, n° 2 (June 2020), pp. 3-4.

71. Marx et Engels, Collected Works, vol. 2, pp. 95-101, 497 ; vol. 4, p. 528. L'admiration d'Engels pour Shelley l'a conduit à tenter de traduire en allemand Queen Mab, ainsi que The Sensitive Plant. Voir John Green, Engels : A Revolutionary Life (Artery, London 2008), pp. 28-29, 59. Pour un traitement fascinant de la poésie et de la politique révolutionnaires de Shelley, voir Annette Rubinstein, The Great Tradition in English Literature (Monthly Review Press, New York 1953), pp. 516-64

72. Percy Bysshe Shelley, Mont-Blanc (traduction française) : https://short-edition.com/fr/classique/percy-bysshe-shelley/mont-blanc-1

73. Percy Bysshe Shelley, Complete Poetical Works, p. 773. Marx a dépeint Shelley comme « essentiellement un révolutionnaire », un point de vue qu'Engels partageait. Edward Aveling & Eleanor Marx Aveling, Shelley's Socialism (The Journeyman, London 1975), p. 4.

Propagation de la Covid-19 par aérosol : La santé des salariés fait encore les frais de l'incohérence du ministre Dubé

2021-02-09T07:30:00Z

D'une voix commune, les présidentes et présidents des organisations syndicales du réseau de la santé et des services sociaux (APTS, FIQ, FIQP, FSQ-CSQ, FSSS-CSN, FP-CSN, SCFP, SQEES-FTQ) dénoncent haut et fort les directives du ministère de la Santé et des Services sociaux (MSSS) par lesquelles il refuse toujours l'accès au masque N-95 pour les salariés qui travaillent auprès des patients porteurs, ou suspectés de l'être, de la COVID-19, et ce, malgré le fait que l'Institut national de santé publique du Québec (INSPQ) a reconnu, avec des mois de retard sur d'autres organisations sanitaires, que le virus se propageait par aérosol.

« Sur la place publique, le ministre Christian Dubé n'arrête pas de mentionner ses inquiétudes pour la santé physique et psychologique des personnes salariées du réseau, mais dans la réalité les directives soutenues par son ministère font plutôt grimper leur niveau d'anxiété quant à leur propre sécurité et celle de leurs proches. Le ministre doit faire preuve de cohérence et rappeler à l'ordre le ministère pour qu'il autorise le port du masque N-95 lorsque le personnel est en contact avec des usagers atteints de la COVID-19 ou suspectés de l'être », ont déclaré les dirigeants et dirigeantes syndicaux.

Dans un avis publié plus tôt cette année, l'INSPQ a reconnu la propagation par aérosol de la COVID-19. Toutefois, faisant fi du principe de précaution et sapant toute mesure de prévention, il recommande le port du masque N-95 seulement lorsqu'une éclosion devient hors de contrôle. Plutôt que de suivre la procédure (algorithme décisionnel) complexe de l'INSPQ, les organisations syndicales proposent que les personnes salariées utilisent leur jugement professionnel pour décider du port du N-95.

« Comment peut-on promouvoir l'usage d'un équipement de protection uniquement après une éclosion hors de contrôle ? Est-ce qu'un pompier attend que le feu soit hors de contrôle pour mettre son appareil respiratoire ? Est-ce qu'une soldate part au front sans casque de protection ? Et ce n'est pas une question de rareté du N-95, le ministre a indiqué plusieurs fois qu'on n'en manquait plus. Ajoutons que le MSSS vient d'accorder un contrat de gré à gré de 330 millions de dollars pour en assurer l'approvisionnement. Ce que l'on comprend des décisions du ministère, c'est que la santé de nos membres est le cadet de ses soucis. C'est odieux », ont ajouté les représentants des organisations syndicales.

Depuis le début de cette crise, le gouvernement fait appel à la collaboration des organisations syndicales pour passer au travers de la pandémie. Cette collaboration semble toutefois unidirectionnelle, car chaque fois que les représentants syndicaux tentent d'obtenir une amélioration des conditions de santé et de sécurité dans lesquelles travaillent leurs membres, ils et elles se voient opposer une fin de non-recevoir.

« Le ministre Dubé a l'occasion de prouver qu'il a vraiment à cœur la santé et la sécurité des salariés du réseau. Il doit faire preuve de leadership et respecter le principe de précaution en matière de prévention et de contrôle des infections. L'avis de l'INSPQ ne peut servir d'excuse à son inaction », ont conclu les représentants.

Économie politique : après l'hibernation

Michel Husson — 2021-02-09T07:28:43Z

La crise du Covid est une gigantesque déflagration dont les effets seront durables. Tout le monde comprend maintenant qu'il n'y aura donc pas de retour à la normale. On pourrait en tirer la conclusion optimiste que la crise va ouvrir des « jours meilleurs ». Mais un point de vue plus réaliste est que le capitalisme, en tant que système, va faire de la résistance et même chercher à mettre à profit la crise pour renforcer sa suprématie.

Paru sur le site Alencontre
2 février 2021

Par Michel Husson

En attendant l'année dernière

Tel aurait pu être le titre de cette contribution, en hommage à Philip K. Dick (1928-1982). Elle est centrée sur la question de l'emploi qui concentre les enjeux sociaux de la période à venir. Il faut commencer par prendre la mesure de cette crise et de ses effets dévastateurs sur l'emploi. Le bilan réalisé par l'OIT [1] (Organisation internationale du travail) est éclairant : « les pertes en heures de travail pour 2020 ont été environ quatre fois plus importantes que pendant la crise financière mondiale de 2009 ». Et le monde entier est concerné, comme l'illustre cette mappemonde établie par l'OIT qui donne les pertes d'heures travaillées depuis la fin de 2019.

Cette perte d'heures de travail se répartit à parts à peu près égales entre destructions d'emplois et maintien de l'emploi grâce aux dispositifs de chômage partiel ou assimilés, ce que l'OIT appelle « réduction des heures de travail au sein de l'emploi ». Ensuite, les destructions d'emplois conduisent en majorité à une sortie du marché du travail (« glissement vers l'inactivité ») et pour un tiers environ à une augmentation du chômage.

Le bilan à l'échelle de la zone euro [2] est analogue, et on retrouve ce même constat d'une chute significative des heures travaillées qui ne conduit qu'à une hausse modérée du chômage. Il y a à cela deux explications importantes qui ont des implications quant à une (éventuelle) sortie de crise. La première est que, pour la plupart d'entre eux, les gouvernements européens ont recouru à ce que l'on pourrait appeler une réduction « défensive » de la durée de travail, sous forme de chômage partiel ou technique. Entre 2019 et 2020, le nombre total d'heures de travail a baissé d'environ 12% dans la zone euro, ce qui représente environ 35 milliards d'heures : c'est à peu près le nombre total d'heures de travail effectuées en Espagne en 2019. Pourtant, l'emploi n'a baissé, dans le même temps, « que de » 5 millions, soit environ 3%, alors que l'activité économique (le PIB) a reculé de 8%. Si l'on rapproche ces deux chiffres, la durée moyenne de travail aurait baissé de l'ordre de 10%, passant de 1800 à 1630 heures annuelles.

Le constat est le même en France : selon l'Insee [3], le nombre d'heures travaillées a baissé de 20% entre mi-2019 et mi-2020, alors que l'emploi salarié n'a reculé que de 2,8%. L'OFCE [4] évalue à 2,7 milliards le nombre d'heures chômées prises en charge par le dispositif dit d'activité partielle, soit 1,5 million d'emplois équivalents temps plein – et 29 milliards d'euros d'indemnisations.

Malgré les pertes d'emplois, le taux de chômage n'a augmenté que de 1,2 point dans la zone euro entre février et octobre 2020. C'est là qu'intervient un second facteur clairement énoncé par l'étude de la BCE déjà citée : « la population active a baissé d'environ cinq millions de personnes au premier semestre 2020 ». Une partie significative du volume d'emploi a été mis « en hibernation » avec le chômage partiel, ou s'y est placé en se retirant du marché du travail. Cette image de l'hibernation, empruntée au dernier rapport du Conseil national de productivité [5], est heureuse car elle pose la bonne question : celle du réveil.

De sombres perspectives

Malgré des hypothèses moyennement optimistes de levée progressive des contraintes sanitaires, les perspectives sont sombres. Selon la Commission européenne, le chômage dans la zone euro augmenterait ainsi de 1,9 million en 2021, après 1,3 en 2020, portant le nombre de chômeurs à près de 16 millions, et cela malgré une reprise de la croissance estimée à 4%. Dans le cas de la France, les estimations convergent pour dire que 700 à 800 000 emplois auront été détruits en 2020. En revanche, les prévisions pour 2021 ne font pas consensus [6] : 435 000 emplois seraient créés selon le gouvernement dans son projet de budget, mais à peu près zéro pour la Banque de France et l'OFCE. Le taux de chômage devrait donc continuer à augmenter, passant de 8,5 à 10,7% selon la Commission européenne. [7]

Toutes ces prévisions sont évidemment très aléatoires dans la mesure où elles dépendent grandement de l'évolution globale de la pandémie : le rythme de sa diffusion (ou de son extinction progressive) imprime un profil spécifique aux évolutions économiques. L'imbrication entre crise sanitaire et cycle économique est l'une des caractéristiques inédites de cette crise que nous avions soulignée dans une précédente contribution [8], et illustrée par le graphique reproduit ci-dessous (à gauche). On peut le comparer avec le graphique de droite, qui illustre la prévision de l'OCDE pour la zone euro [9], selon laquelle le niveau d'activité d'avant la crise ne sera retrouvé qu'à la fin 2022. On y remarque l'impact des confinements, mais la courbe reprend ensuite sa trajectoire. Toutes les prévisions antérieures de l'OCDE (comme des autres institutions) sont ainsi à la remorque des rebondissements sanitaires.

Dans cette situation de profonde incertitude où les paramètres de la crise sanitaire sont mal maîtrisés, la bourgeoisie et ses institutions se trouvent confrontées à un dilemme essentiel : quel doit être le dosage optimal entre mesures de sauvegarde du système et retour à un fonctionnement normal (business as usual). Ce dilemme porte sur deux questions essentielles : la gestion de la dette-Covid et le rétablissement du taux de profit.

Que faire de la dette-Covid ?

Dans ce domaine comme dans d'autres, la crise a conduit les classes dirigeantes à faire des choix qui sont en contradiction totale avec leurs principes idéologiques : les normes budgétaires européennes ont été suspendues, un plan de soutien coordonné a été mis en place. Il y a deux façons d'examiner ces volte-face. La première consiste à dénoncer de telles mesures comme insuffisantes ou provisoires, et ces critiques sont légitimes. Mais ce serait sans doute une erreur de ne pas prendre acte de ces changements de politique, en montrant qu'ils indiquent, involontairement, la voie à suivre.

Le tournant le plus net est la gestion des dettes publiques qui ont, évidemment, fortement augmenté en Europe. En France, par exemple, la dette publique va passer de 100% à 120% du PIB. Or, cette « dette-Covid » a été gérée de manière tout à fait inédite. Elle a été émise de manière en partie mutualisée, facilement placée, puis rachetée en majeure partie par la BCE. La BCE a ainsi absorbé une grande partie de la dette publique émise en 2020 : 76% pour l'Espagne, 73% pour la France, 70% pour l'Italie et 66% pour l'Allemagne [10]. Tout cela à des taux d'intérêt très faibles, voire négatifs et avec des écarts minimes entre les différents pays. Il faut encore une fois se féliciter de cet abandon des dogmes.

La question qui se pose est alors : que faire de cette nouvelle dette ? Il y a sur ce sujet un débat extrêmement complexe – et virulent – entre les économistes français, y compris parmi les hétérodoxes. Il est difficile à résumer, d'autant plus qu'il renvoie à des controverses sur la théorie monétaire.

A court terme, la prise en charge de cette dette supplémentaire par les Banques centrales est un moindre mal et ne pose pas de problème. Mais le droit de regard des marchés financiers ne disparaît pas pour autant, puisque les titres de la dette publique sont toujours émis sur le marché primaire : il serait naïf de ne pas voir qu'ils restent en embuscade. L'objectif central devrait être de se libérer de cette emprise. Plutôt que de viser à une annulation de la partie de la dette détenue par les banques centrales, il vaudrait mieux proposer une taxe-Covid d'urgence – et plus généralement la taxation des patrimoines les plus élevés –, la lutte contre l'évasion fiscale, l'institution d'un pôle financier public, l'obligation faite aux banques d'un plancher de titres publics.

Intrinsèquement réversibles

La question qui va se poser assez vite est de savoir jusqu'à quand – et jusqu'à quel niveau – les gouvernements et la BCE vont poursuivre leur politique du « quoi qu'il en coûte ». En 2009, le FMI adressait cette recommandation à la zone euro : « les mesures prises pour soutenir la réduction de la durée de travail et l'augmentation des avantages sociaux – aussi importantes qu'elles soient pour accroître les revenus et maintenir la main-d'œuvre sur le marché du travail – devraient être intrinsèquement réversibles [11]. »

On sait ce qu'il en advint : en passant à une politique de stricte austérité en 2010, les pays européens ont aggravé la crise des dettes souveraines, s'infligeant un double dip (« double creux ») qui a repoussé de plusieurs années une véritable reprise de l'activité. La même question se pose à nouveau de choisir le bon timing : éviter que le retour aux politiques passées n'intervienne trop tôt, sous peine de casser la reprise.

Les gouvernements ont sans doute appris de leurs erreurs passées mais l'idée que les mesures prises dans l'adversité doivent être « intrinsèquement réversibles » (pour reprendre cette délicieuse formule du FMI) n'a pas disparu de l'inconscient néo-libéral. Voici ce que le même FMI recommande aujourd'hui à la France : « à mesure que la reprise s'installera, les mesures d'urgence globales devraient céder la place à des aides ciblées aux secteurs les plus dynamiques de l'économie, tout en mettant en place un filet de sécurité pour les personnes souffrant de la transition. Les efforts de rééquilibrage ne devraient commencer que lorsque la reprise est confirmée mais le processus de planification, en revanche, devrait commencer dès maintenant afin de proposer une solution budgétaire à moyen terme crédible, qui vise la réduction de la dette publique [12] ».

L'OCDE adopte, comme le FMI, un ton mesuré, mais qui n'en est pas moins inquiétant : « au cours des prochains mois, les pays devront vraisemblablement modifier et ajuster la composition et les caractéristiques de leurs programmes d'aides. En raison du coût des mesures déjà mises en place, ils seront aussi confrontés à des décisions difficiles pour déterminer comment cibler les dépenses sans risquer de mettre prématurément fin au soutien octroyé aux entreprises ou aux ménages qui en ont encore besoin[13] ».

Le ministre français du budget est encore plus explicite : « le président de la République a été très clair à ce sujet : nous avons su faire face à la crise avec des dispositifs d'aides massives, mais ces dispositifs d'urgence sont amenés à s'éteindre progressivement au moment de la sortie de la crise. Le niveau de dépenses que nous connaissons aujourd'hui n'est pas soutenable dans le temps ». Bref, il faudra sortir, dès 2021, du « quoi qu'il en coûte [14] ». Le gouvernement français vient d'ailleurs de créer une commission « sur l'avenir des finances publiques » dont la composition suffit à montrer que son objectif est de justifier et organiser l'austérité à venir [15].

Exubérance capitaliste

D'un certain point de vue, le ministre du budget français a raison : la politique actuelle de rachat par la BCE n'est pas « soutenable dans le temps ». Ces achats massifs de titres – le Quantitative easing – ont permis en effet de doper les cours boursiers, et c'est l'une des caractéristiques de cette crise de n'avoir n'a pas impacté durablement les Bourses. Le graphique ci-dessous montre que le choc initial de la pandémie a certes fait chuter les cours d'un tiers environ, entre janvier et la fin mars 2020. Ensuite, grâce à la politique d'intervention massive des banques centrales, les cours boursiers ont retrouvé un mouvement à la hausse, plus marqué aux Etats-Unis (Dow Jones) qu'en France (CAC40).

L'effet collatéral de cet énorme ballon d'oxygène est un creusement spectaculaire des inégalités de patrimoine, et en particulier immobilier : « cette politique monétaire va faire monter fortement les prix des actifs (ce mouvement a déjà débuté), donc va accroître violemment les inégalités de patrimoine » comme l'explique Patrick Artus, qui s'en inquiète : cela « entraînera une critique encore plus violente du capitalisme, et peut-être à terme sa chute si une grande majorité des opinions considère ces inégalités patrimoniales, qui ne résultent pas d'un effort particulier, comme insupportables [16]. »

Même s'ils ne vont pas à évoquer une chute du capitalisme, les économistes du FMI sont préoccupés par cette exubérance boursière. Ils reprennent à leur compte l'inquiétude exprimée par « divers analystes et investisseurs » pour qui « la valeur réelle des actifs à risque, comme les actions et les obligations d'entreprises, semble ne pas correspondre à la valeur du marché. Ils soulignent les décalages existant entre les prix (très élevés) des marchés des actions et les évaluations découlant des fondamentaux économiques (encore faibles), en dépit de considérables incertitudes économiques ». Ce décalage est mesuré par le « Q de Tobin » qui rapporte la valeur des entreprises en Bourse – leur capitalisation – à la valeur réelle de leurs actifs productifs. Le graphique ci-dessous [17] montre l'évolution de cet indicateur depuis 30 ans pour les Etats-Unis. On constate effectivement qu'il atteint un sommet historique en décembre dernier.

Pour les économistes du FMI déjà cités, « les investisseurs font le pari d'un soutien politique constant, et il en résulte une sorte d'excès de confiance sur les marchés [qui] augmente le risque d'une correction ou d'une “réévaluation”. Une correction brutale et soudaine des prix des actifs – par exemple, à la suite d'une hausse persistante des taux d'intérêt – entraînerait un resserrement des conditions financières. Cela pourrait interagir avec les vulnérabilités financières existantes, créant des répercussions sur la confiance et mettant en péril la stabilité macrofinancière ».

En théorie, les cours boursiers devraient refléter les anticipations de profit. La déconnexion que l'on peut observer signifie que les entreprises comptent sur une injection continue de liquidités par la Banque centrale qui conduit à la formation de « bulles monstrueuses », comme le souligne Romaric Godin qui insiste sur « l'immense dilemme du prisonnier dans lequel les banques centrales sont enfermées, où les marchés atteignent des niveaux injustifiables mais où elles ne peuvent se permettre de rétablir le rapport à la réalité économique [18]. » Les économistes du FMI ne disent pas autre chose : les décideurs politiques vont donc être confrontés à un « dilemme difficile » : ils doivent « maintenir des conditions financières faciles pour assurer la transition vers les vaccins et la reprise économique. Mais ils doivent également protéger le système financier contre les conséquences involontaires de leurs politiques, tout en restant en accord avec leurs mandats [19] ».

Plus grave encore, et on se borne à le signaler ici, le danger est que l'accumulation actuelle de dettes publiques serve d'argument pour restreindre le nécessaire financement public de la transition écologique [20].

Retour vers le profit

Les interrogations sur la gestion de la dette publique montrent que les gouvernements se projettent déjà dans un retour à la « bonne santé » budgétaire, même s'ils se préoccupent de son calibrage. Au-delà des débats techniques, il serait donc naïf de penser qu'ils ont renoncé à leurs dogmes et que les « jours d'après » conduiront spontanément à une nouvelle « gouvernance ». Il en va de même pour les capitalistes qui ont enregistré des pertes et dont l'objectif premier sera de rétablir la profitabilité mise à mal par la pandémie.

Le graphique ci-dessous [21] retrace l'évolution en France du taux de marge, c'est-à-dire la part du profit dans la valeur ajoutée des sociétés non financières. On observe la trace durable de la crise de 2008, puisque le taux de marge baisse jusqu'en 2013. Le profit se rétablit ensuite par paliers, le premier entre 2014 et 2015 (sous la présidence Hollande), le second à partir de 2018 (sous la présidence Macron). Juste avant la crise du Covid, la rentabilité des entreprises françaises avait été rétablie : le taux de marge était alors de 33,3%, proche du niveau atteint avant la crise de 2008 (33,6 %) et même du pic de 1989 à 34% (après une petite décennie d'austérité socialiste). Le confinement l'a fait plonger à un niveau très bas au deuxième trimestre. La reprise au troisième trimestre a permis de récupérer mécaniquement une partie du recul, mais les estimations de l'Insee pour le quatrième trimestre montrent que ce mouvement s'est interrompu.

De manière générale, après une récession, « les entreprises ont une capacité d'ajustement et de redressement très rapide, ce qui n'est pas le cas pour le reste de l'économie [22] ». Une enquête de l'Eurogroup consulting [23] montre d'ailleurs que le rétablissement de leurs profits est la principale préoccupation des grandes entreprises, hormis l'adaptation aux incertitudes liées à la crise.

Il existe deux grandes méthodes pour atteindre cet objectif : la plus moderne consiste à augmenter la productivité plus vite que le salaire, ce que le vieux Marx appelait plus-value relative. Cette crise serait alors l'occasion d'un coup de fouet par généralisation des formes diverses d'automatisation – définie ici au sens large – depuis la robotisation jusqu'à la « plateformisation », en passant par le télétravail [24]. On pourrait ainsi mettre un terme à la longue baisse tendancielle des gains de productivité ou en tout cas éponger les pertes de productivité liées à la crise. C'est ce qu'espèrent certains, les « techno-optimistes », comme l'expriment très clairement trois économistes de la Banque de France : « ces technologies pourraient contribuer fortement au rebond économique après la crise du COVID-19 qui en a stimulé le recours [25] ».

Une enquête de McKinsey auprès de 800 chefs d'entreprise à travers le monde montre qu'ils ont déjà accéléré l'informatisation et l'automatisation pendant la pandémie, notamment sous forme de télétravail [26]. McKinsey estime par ailleurs que 10% des emplois européens seraient “doublement exposés” à l'automatisation et à la Covid-19, les femmes étant deux fois plus susceptibles que les hommes d'occuper ces emplois à haut risque [27].

Cependant les choses ne sont pas si simples : une étude portant sur les précédentes épidémies [28] montre qu'elles ont stimulé l'automatisation, mais qu'elles ont malgré tout durablement réduit la productivité en raison de leurs effets perturbateurs : dislocation de la main-d'œuvre, baisse de l'innovation et de l'investissement, etc. [29]. Cela supposerait en outre que les entreprises soient en mesure d'investir et de dépenser en recherche-développement. Or, ce n'est pas garanti, comme le signalent par exemple deux syndicalistes françaises : « la liste des entreprises qui profitent de la crise pour tailler dans leurs effectifs d'ingénierie, de recherche et d'encadrement est longue : Sanofi, Renault, Danone, Nokia, General Electric, Total, IBM, Airbus, Akka, Alten, CGG, Renault Trucks, etc. [30] ». Reporter dans le temps de nouvelles dépenses d'investissement est après tout un moyen de rétablir les comptes qui peut paraître raisonnable tant que l'on n'est pas sorti d'un climat d'incertitude.

L'une des explications données au ralentissement des gains de productivité est la présence d'entreprises « zombies » qui feraient obstacle à la diffusion des innovations technologiques. Cette thématique rebondit aujourd'hui à propos des aides accordées aux entreprises pendant la crise. Le Conseil national de la productivité insiste sur le « nécessaire retrait des mesures de soutien » ; il signale le risque qu'il y aurait à « trop protéger les entreprises déjà établies et peu productives [ce qui] empêcherait une réallocation du capital, des compétences et des parts de marché vers des entreprises plus productives ». Certes, ce risque est présenté comme modéré, cependant « il est important de ne pas soutenir artificiellement des entreprises non viables une fois que l'activité sera repartie [31] ».

Cette question des « entreprises zombies » est un bon exemple de la difficulté à déterminer le réglage optimal dans le temps. Elle est bien illustrée par la chef économiste de la Direction du Trésor : « l'argument schumpétérien devra, encore pour plusieurs mois, passer au second plan par rapport à la nécessité de limiter les liquidations pour préserver le tissu productif et les compétences, car l'incertitude va demeurer quant à l'impact durable de la crise sur les modèles d'affaires [32] ».

Rattraper le temps (de travail) perdu

On a décrit plus haut la rétention d'effectifs liée aux dispositifs de chômage partiel. Ce mécanisme est encore mieux illustré par le graphique ci-dessous [33]. On peut y observer que la chute de l'activité du deuxième trimestre 2020 a entraîné une baisse équivalente du nombre d'heures travaillées. Mais la baisse de l'emploi a été en grande partie amortie par diverses formes de réduction du temps de travail (RTT) que l'on a qualifiée de « défensive » : c'est la zone verte du graphique. Le creux a été en partie comblé au troisième trimestre mais il reste un écart d'environ 4% entre l'emploi et celui qui serait « conforme » (toutes choses égales par ailleurs) au niveau de l'activité.

Le raisonnement des employeurs va donc être, naturellement, qu'il faut rattraper ce temps (de travail) perdu. La situation pour eux est d'autant moins tenable que la prise en charge d'une bonne partie de la masse salariale par les finances publiques ne saurait durer éternellement. La première solution est évidemment de licencier, et elle est déjà mise en œuvre avec la multiplication par 3 en 2020 des plans de licenciements (cyniquement baptisés « plans de sauvegarde de l'emploi »), y compris dans les entreprises qui ne sont pas parmi les plus touchées par la crise.

La seconde est d'allonger la durée du travail en contournant la législation, et on en revient à la vieille plus-value absolue de Marx. Telle est l'idée simple qui sous-tend une note de l'Institut Montaigne publiée dès mai dernier [34], insistant sur la « nécessaire augmentation de la durée moyenne du travail ». Cette note, émanant du principal think tank du patronat (et de la macronie [35]) est révélatrice. Elle contenait un catalogue de mesures visant à détricoter la législation sur le temps de travail : « déroger au temps de repos de 11 heures minimum par jour (…) donner des incitations nouvelles à l'accroissement du temps de travail », etc. et tout cela, si possible « au niveau de l'entreprise ». Enfin, les fonctionnaires, notamment les enseignants, n'étaient pas oubliés : il faudra bien « rattraper les semaines de retard scolaire ». Au niveau des entreprises, le patronat fera valoir cet argument : ce n'est pas le moment de se tourner les pouces ! A vrai dire, le terrain a déjà été largement préparé par les réformes récentes du marché du travail, toutes sous-tendues par l'idée qu'il faut que ça se passe « au niveau des entreprises ».

La montée du chômage a toujours pour effet de modifier le rapport de forces au détriment de salariés. Cette crise ne fait pas exception à ce principe : une enquête de l'Unédic [36], l'organisme qui gère l'indemnisation du chômage en France, relève que « les salariés comme les demandeurs d'emploi se disent prêts à des concessions pour se donner de meilleures chances de voir leur projet professionnel aboutir » constate. Ce qu'un directeur d'agence de Pôle emploi (paraphrasant Marx) traduit ainsi : « à cause de la crise, il y a davantage de main-d'œuvre disponible. Les employeurs peuvent se permettre de rester exigeants. Voire de l'être davantage [37] ».

Le gouvernement contribue par anticipation à ce durcissement des rapports sociaux. Il maintient une réforme régressive de l'indemnisation du chômage, se refuse à l'extension aux jeunes de 18 à 25 ans du RSA (une forme de revenu garanti) et il préparerait en sous-main une ordonnance qui supprimerait la priorité accordée au versement des salaires en cas de faillite d'une entreprise [38].

Réamorcer la pompe à profit

L'éventuelle sortie de crise exacerbe une contradiction classique et permanente du capitalisme. Pour fonctionner, il a en effet besoin à la fois de profit et de débouchés. En règle générale, ce qui améliore le profit a pour effet de réduire les débouchés, et c'est encore plus vrai dans la situation actuelle. Autrement dit, s'il est rationnel pour une entreprise donnée de réduire l'emploi pour redresser le profit, le résultat global peut très bien être un resserrement des débouchés. Si, par ailleurs, l'Etat cherche à restreindre ses dépenses pour réduire le déficit, le résultat peut être une récession auto-infligée. On a vu que, même si les Etats semblent avoir tiré la leçon de la crise des dettes souveraines, ils restent animés par le principe selon lequel une dette doit être remboursée. Dans les deux cas, gestion des finances publiques et gestion de la main-d'œuvre, la question est donc la même : à quel moment faudra-t-il passer aux ajustements forcément brutaux nécessaires pour récupérer le temps perdu et revenir à un fonctionnement « normal » ? A quel moment les dispositifs d'urgence « intrinsèquement réversibles » devront-ils être abandonnés ?

La question, on l'aura compris, n'est pas de savoir s'il faut rétablir le profit, mais à quelle vitesse. Le dilemme est encore accentué par l'extraordinaire hétérogénéité de cette crise. Elle implique que le redémarrage risque de se faire dans le désordre, ce qui conduit les économistes à parler de reprise « en K » où certains repartent, tandis que d'autres périclitent.

De plus, tout le monde n'a pas été frappé de la même manière, ce qui veut dire que les cicatrices de la crise ne disparaîtront pas toutes, ou en tout cas pas à la même vitesse. Il y a les précaires, les étudiants et les jeunes en général, les salariés des secteurs particulièrement frappés (restauration, culture, aéronautique, secteur associatif). A propos des étudiants, la revue du FMI [39] a publié un article au titre révélateur : « L'ombre permanente d'un démarrage malheureux ». Au plan macroéconomique, c'est la même « ombre permanente » qui pèse sur les différents éléments de la demande : les consommateurs (ou plutôt les 20% les plus riches) vont-ils dépenser leur « épargne forcée » ? Les entreprises vont-elles investir ? Les exportations vont-elles reprendre ? La fragilité des réponses des économistes à ces questions est un bon indicateur du degré d'incertitude de la conjoncture actuelle [40].

Dans ce contexte, les formes d'ajustement de l'emploi seront elles aussi différenciées : destructions pures et simples, faillites, plans sociaux, dispositifs de préretraites, congés spéciaux, allongement et flexibilisation du temps de travail, extension des plateformes et du travail le dimanche, tout va être mis en œuvre.

La question majeure va être de coordonner une éventuelle reprise, de rétablir des circuits économiques qui ne pourront l'être à l'identique. Il est évidemment inutile de compter sur les entreprises pour réaliser cette coordination : chacune cherchera à sortir du marasme dans un climat de concurrence exacerbée. Cette fonction devrait revenir à l'Etat qui devrait organiser une « planification » de la reprise : on a vu que même le FMI ne craignait pas d'utiliser ce mot sulfureux. Mais l'Etat n'a pas l'intention de s'engager sur cette voie, et d'ailleurs il ne dispose pas – ou plus – des leviers permettant d'assurer ce réglage. Il est par exemple incapable de moduler le retrait progressif des mesures de soutien (chômage partiel, aides aux PME, prêts bancaires, report d'impôts et de cotisations, etc.).

Ce refus d'imposer aux entreprises la moindre contrainte est manifeste quand on examine le plan de relance français. On n'y trouve rien ou presque en faveur des ménages les plus pauvres, aucune création d'emplois publics, aucun contrôle sur la gestion de l'emploi privé, mais en revanche des baisses d'impôts significatives en faveur des entreprises, sans aucune condition. Ce refus de toute conditionnalité est le point-clé qui révèle une incompréhension profonde de la nature spécifique de cette crise.

Rappelons-nous les violentes attaques lors de l'instauration des 35 heures en France. Elles allaient au-delà de la défense rationnelle des intérêts mis en cause. Il y a là un facteur subjectif qui va sans doute refaire surface, sous forme d'un « esprit de revanche » des classes dominantes, décidées à effacer tout ce que la crise leur a imposé, et il est déjà implicite dans certains discours et certaines pratiques.

Il faut donc s'attendre à un brutal retour de bâton social et politique, et s'y préparer. Il n'y a pas une voie unique de sortie de crise qui serait dictée par des lois économiques intangibles : tout dépendra des rapports de force. Il est donc urgent d'adopter des positions faisant le lien entre résistance immédiate et projet de transformation sociale. Plutôt que de s'écharper sur la théorie de la monnaie, il faudrait redonner un contenu concret à deux idées en matière d'emploi. La première est celle de la réduction du temps de travail, puisque après tout elle a permis de réduire l'ampleur du choc. La seconde est celle d'une garantie de l'emploi et des revenus sociaux. C'est en tout cas sur ces questions vitales que porteront les conflits sociaux post-Covid.

Notes

[1] OIT, Le COVID ?19 et le monde du travail, septième édition, 25 janvier 2021.

[2] Robert Anderton et al., « L'incidence de la pandémie de COVID-19 sur le marché du travail de la zone euro », Bulletin économique de la BCE, n° 8, 2020.

[3] Insee, Comptes des branches, résultats trimestriels. Données téléchargeables ici.

[4] OFCE, « Impact économique de la pandémie en France et perspectives pour 2021 », 11 décembre 2020.

[5] Conseil national de productivité, Les effets de la crise Covid-19 sur la productivité et la compétitivité, janvier 2021.

[6] Alain Ruello et Guillaume Calignon, « Les économistes et le gouvernement font le grand écart sur l'évolution de l'emploi », Les Echos, 16 décembre 2020.

[7] European Commission, European Economic Forecast, November 2020.

[8] Michel Husson, « Rebond ou plongeon ? », A l'encontre, 29 avril 2020.

[9] OCDE, Perspectives économiques, décembre 2020, p. 299.

[10] Christophe Blot et Paul Hubert, « Dettes publiques : les banques centrales à la rescousse ? », OFCE, 27 janvier 2021.

[11] FMI, « Déclaration de la mission du FMI sur les politiques mises en oeuvre dans la zone euro », 8 juin 2009.

[12] Jeffrey Franks, Bertrand Gruss, Manasa Patnam et Sebastian Weber, « Comprendre les priorités de la France pendant la crise de la COVID-19 », FMI, 19 janvier 2021.

[13] OCDE, Perspectives de l'emploi, 2020, p.92.

[14] Olivier Dussopt, « Il faut que 2021 marque la sortie du ‘quoi qu'il en coûte », Les Echos, 20 janvier 2021.

[15] Romaric Godin, « Finances publiques : une commission pour justifier l'austérité future », Mediapart, 4 décembre 2020.

[16] Patrick Artus, « La politique monétaire très expansionniste va-t-elle soutenir ou faire chuter le capitalisme ? », 21 janvier 2021.

[17] source : Jill Mislinski, « The Q Ratio and Market Valuation : December Update », advisorperpectives.com, January 2021.

[18] Romaric Godin, « Après le Covid-19, un retour aux « Années folles » semble peu crédible », Mediapart, 27 janvier 2021.

[19] Tobias Adrian and Fabio Natalucci, « Financial Perils in Check for Now, Eyes Turn to Risk of Market Correction », blog IMF, January 27, 2021.

[20] Esther Jeffers, François Morin, Dominique Plihon et Jean-Marie Harribey, « Que la BCE prenne sa part pour le climat ! », blog Mediapart, 21 janvier 2021.

[21] Sources : Insee, Note de conjoncture, 15 décembre 2020 ; Insee, Comptes nationaux trimestriels au 4ème trimestre 2020, janvier 2021. Les données peuvent être téléchargées ici.

[22] Patrick Artus, « Qu'est-ce qui se normalise rapidement après une récession ? », 18 janvier 2021.

[23] Guillaume de Calignon, « L'étonnant optimisme des grandes entreprises françaises », Les Echos, 12 janvier 2021.

[24] Voir notre précédente contribution : « Automatisation, productivité et Covid-19 », A l'encontre, 21 octobre 2020.

[25] Gilbert Cette, Sandra Nevoux et Loriane Py, « Les technologies digitales : une source de rebond de la productivité ? », Banque de France, 18 décembre 2020.

[26] McKinsey Global Institute, What 800 executives envision for the postpandemic workforce, September 2020.

[27] McKinsey Global Institute, The future of work in Europe, June 2020.

[28] Alistair Dieppe, Sinem Kilic Celik, Cedric Okou, « Implications of Major Adverse Events on Productivity », The World Bank, September 2020.

[29] Sur cette question on renvoie aux précieuses contributions de Martin Anota : « Quel est l'impact de l'épidémie de Covid-19 sur la productivité ? », 28 décembre 2020 ; « Avec la pandémie, les travailleurs doivent-ils craindre de voir arriver une vague de robots ? » 16 janvier 2021.

[30] Sophie Binet, Marie-José Kotlicki, « Recherche et ingénierie : catastrophe industrielle en vue », Les Echos, 17 janvier 2021.

[31] Conseil national de productivité, Les effets de la crise Covid-19 sur la productivité et la compétitivité, janvier 2021.

[32] Agnès Bénassy-Quéré, « 2021, l'année des zombis ? », 7 janvier 2021.

[33] Source : Insee, Comptes nationaux trimestriels au 4ème trimestre 2020, janvier 2021. Les données peuvent être téléchargées ici.

[34] Bernard Martinot, « Rebondir face au Covid-19 : l'enjeu du temps de travail », Institut Montaigne, mai 2020.

[35] Jérôme Lefilliâtre, « L'Institut Montaigne, la très riche boîte à idées de la macronie », Libération, 9 janvier 2021. Durant la campagne présidentielle de Macron, son équipe était domiciliée dans les locaux de l'Institut Montaigne : Laurent Mauduit, « Le patronat héberge discrètement Emmanuel Macron », Mediapart, 7 avril 2016.

[36] Unédic, « Crise de la Covid-19 et marché du travail », décembre 2020.

[37] Cécile Hautefeuille, « Les chômeurs font des concessions, les employeurs ne transigent pas », Alternatives économiques, 4 janvier 2021.

[38] Laurent Mauduit, « Le régime de garantie des salaires en grave danger », Mediapart, 21 janvier 2021.

[39] Hannes Schwandt et Till von Wachter, « L'ombre permanente d'un démarrage malheureux », Finances & Développement, décembre 2020.

[40] Pierre Madec et Hervé Péléraux, « L'économie française en 2020-2022 selon le panel des prévisionnistes », OFCE, 29 janvier 2021.

La Collective lesbienne-féministe salvadorienne de la Media Luna : fragments d'histoire

Jules Falquet — 2021-02-09T07:25:20Z

"Cet article présente, sous forme de récit, un fragment d'histoire lesbienne, celle des débuts de la Media Luna, depuis sa naissance en 1992 jusqu'à mon départ du pays, en 1994. Il s'inscrit dans un effort de plus de vingt ans pour contribuer à documenter le mouvement lesbien, auquel j'ai participé activement des deux côtés de l'Atlantique."(4)

Contretemps
2 février 2021

Par Jules Falquet

Souvenirs, souvenirs… Le parc Balboa des Planes de Renderos, où nous étions, je crois, 6 ou 7, plus les enfants de Tere [1]. Nous nous regardions sans trop savoir comment commencer. Nous avions choisi ce lieu comme à la fois discret, sûr et « neutre » par rapport aux différentes forces de l'ancienne guérilla du FMLN[2]. En effet, Victoria, une ex-guerillère, avait organisé une première réunion dans le local du Groupe de femmes n°1 (lié à l'un des partis du FMLN), où elle travaillait, en invitant deux syndicalistes qu'elle savait lesbiennes

Ce jour-là, Delia, ex-guérillère d'une autre force du FMLN, n'était pas venue. Je l'avais retrouvée ensuite dans les locaux du Groupe 2 (lié à cette autre force du FMLN), où elle travaillait comme avocate et cette fois-là, les autres avaient raté le rendez-vous. Aux Planes de Renderos, en ce mois de juin 1992, c'était la première fois que nous étions « toutes » là et que, alors qu'il n'y avait encore aucun mouvement « LGBT[3] », naquit ce qui allait devenir le premier groupe lesbien du Salvador, la Colectiva lésbica-feminista salvadoreña de la Media Luna, familièrement appelée la Collective ou la Media Luna.

Cet article présente, sous forme de récit, un fragment d'histoire lesbienne, celle des débuts de la Media Luna, depuis sa naissance en 1992 jusqu'à mon départ du pays, en 1994. Il s'inscrit dans un effort de plus de vingt ans pour contribuer à documenter le mouvement lesbien, auquel j'ai participé activement des deux côtés de l'Atlantique[4]. Cependant, cette-fois-ci, mon travail prend un tour plus personnel. En effet, il fait suite à plusieurs sollicitations de la jeune génération d'universitaires et/ou militant-e-s LGBTQI+ du Salvador, aujourd'hui curieuse des débuts du mouvement[5]. Après m'avoir motivée à scanner l'un des rares exemplaires encore existant du premier bulletin du groupe qui attendait dans mes cartons l'heure de passer à la postérité numérique, c'est la curiosité de ces jeunes militant-e-s qui, en me faisant intervenir comme « enquêtée », m'encourage à poursuivre cet effort de constitution et de partage d'archives, en prenant le temps de « fixer » par écrit mon propre récit. Je travaillerai donc ici à partir de l'exploration de ma propre mémoire, en m'inspirant de certaines méthodes de l'auto-ethnographie, particulièrement la re-souvenance (Dubé, 2016). Je m'appuierai aussi sur les deux premiers exemplaires du bulletin de la Media Luna, ma propre thèse de doctorat datant de 1997 et plusieurs articles que j'avais publiés à l'époque dans la presse militante[6].

Je m'inscris depuis longtemps dans la perspective épistémologique du point de vue situé. Les spécificités du mouvement lesbien (dans sa diversité et sa complexité) me paraissent le justifier plus encore que l'étude d'autres mouvements. Il s'agit en effet d'un mouvement fragile et ténu, qui fuit en partie la visibilité et brouille souvent les pistes volontairement, tant par sécurité que par désir d'échapper aux lectures patriarcales et académiques dominantes, d'autant plus qu'il recèle un considérable potentiel de radicalité[7]. Ces caractéristiques devraient conduire à utiliser pour l'étudier, aussi bien des outils de recueil de données qu'une grille d'analyse et une épistémologie particulières —les récits à la première personne de militantes apparaissant d'une grande importance politique face à l'effacement permanent et aux interprétations réductrices qui le menacent. J'apporterai au fil du texte un certain nombre d'éléments parfois très personnels qui visent moins à me situer classiquement dans les rapports sociaux de pouvoir de classe, sexe et race, qu'à donner à voir mon histoire politique-personnelle qui constitue un filtre déterminant dans la façon dont je restitue ces fragments d'histoire. De plus, il me semble que ma position de « première-mondiste-européenne », redouble et « écrase » quelque peu les autres rapports de pouvoir : elle mérite d'être pensée spécifiquement. Or, elle s'inscrit à son tour dans un cadre plus vaste.

En effet, il existe depuis plusieurs années et notamment à partir du concept de colonialité du genre de María Lugones (2008) des controverses autour de l'idée qu'on assisterait dès 1492 à un plaquage-imposition occidentale-(néo)coloniale sur le continent, d'une conception du « genre » et de la sexualité « modernes-coloniales ». Dans une perspective théorique quelque peu différente, la proposition de Jasbir Puar (2007) de l'homonationalisme et les analyses qui se sont développées dans son sillage suggèrent l'imposition dans les Suds, de modes de vie, sexualités et « cultures » LGBTQI+ libérales-occidentales. La « visibilité » et le « coming out » (sortie du placard) constitueraient tout particulièrement des paradigmes imposés, de même que l'adoption d'identités stables définies selon des critères, et même des termes, occidentaux. Cette imposition existerait aussi bien au niveau des lectures occidentales qui sont faites de ces identités et mouvements sociaux, qu'à celui de la construction de ces mouvements et identités (par l'intervention directe, financière notamment, de réseaux internationaux et institutions basé-e-s dans le Nord et par l'action concrète de militant-e-s individuel-le-s). Ces analyses rejoignent en partie la critique portée dès le début des années 90 par le courant féministe « autonome » du féminisme latino-américain et des Caraïbes, de l'ONGisation et des tentatives de récupération et instrumentalisation du mouvement féministe par les institutions internationales, premières promotrices de la mondialisation néolibérale (Bedregal et Al. 1993 ; Pisano et Al. 1996 ; Falquet 2011)

Très convaincantes pour les mouvements féministe et LGBTQI+, ces lectures méritent des nuances concernant le mouvement lesbien-féministe et tout particulièrement pour l'Amérique latine et les Caraïbes. En effet, même si le continent a historiquement constitué un terrain d'expérience des pratiques de gouvernance et de contrôle Etats-uniennes, il possède également une forte tradition politique propre et une longue histoire de résistance à l'impérialisme colonialiste. J'ai déjà proposé une analyse de l'histoire du mouvement lesbien latino-américain et des Caraïbes à travers ses rencontres continentales, qui montre comment ce mouvement a pris appui sur des initiatives internationales et exogènes, sans toutefois s'y réduire ni se laisser dicter ses orientations (Falquet, 2020). Le présent travail s'inscrit dans cette perspective. C'est pourquoi à la suite de Gómez Arévalo, je tenterai aussi d'éclairer l'importance de ce que les Argentines Eva Rodríguez et Alejandra Ciriza (2012) nomment « trafics, voyages, migrations » pour décrire la façon dont, dans les années 60 et 70, un certain nombre de féministes argentines ont été chercher elles-mêmes dans d'autres espaces, temps et langues, de la matière pour alimenter leurs réflexions. Autrement dit, l'agentivité et la volonté de développer des liens transnationaux des femmes, des féministes et des lesbiennes « des Suds ». Certaines révolutionnaires salvadoriennes ont voyagé, dans les années 70 et 80 notamment, beaucoup de femmes ont été exilées, des étrangères du continent et d'Europe sont venu-e-s dans un cadre « d'internationalisme révolutionnaire » et ces circulations débordent, de beaucoup, les impositions et les sens uniques. Ce travail apportera donc des éléments pour penser tant les influences « extérieures » que le poids des logiques « endogènes » pour comprendre le développement de groupes et de mouvements sociaux.

Le texte, qui déroule dans l'ordre chronologique le surgissement du premier groupe lesbien-féministe du Salvador, permettra à partir de cette histoire spécifique, de mettre en évidence deux pistes d'analyses des groupes et mouvements lesbiens en général. La première a trait aux effets de la rareté des ressources (informations, moyens, personnes visibles ou identifiables) et aux stratégies individuelles et collectives pour y pallier en développant des réseaux de survie et/ou liant le personnel et le politique (réseaux de possibles partenaires amoureuses, amicales, de solidarité matérielle et émotionnelle, d'échanges politiques), incluant l'importance et la spécificité de l'inter-classisme et l'inter-ethnicité souvent même transnationale, des groupes. La deuxième a trait à l'importance de nous souvenir aujourd'hui d'un espace-temps d'avant le déferlement de la mondialisation néolibérale : pas de « world-wide web » avec ses ressources, son anonymat et ses échanges instantanés et presque gratuits avec l'autre bout du globe, mais aussi une Amérique centrale en pleine post-guerre et encore toute emplie de sa fière aspiration révolutionnaire.

Contexte et pré-histoire

Le Salvador, petit pays de 22.000 km carrés pour plus de 6 millions d'habitant-e-s, a connu à partir de 1970 une décennie de montée du mouvement populaire et de préparation clandestine de la lutte armée, puis douze années de guerre civile révolutionnaire (1980-1992). Au début des années 90, toute l'Amérique centrale est encore imprégnée du souffle révolutionnaire armé : en 1989 les Sandinistes ont perdu les élections mais restent très mobilisé-e-s, au Guatemala, la guérilla de l'URNG négocie des Accords de paix qui aboutiront en 1996, le Honduras, base arrière de la Contra appuyée par les Etats-unis, bouillonne d'hommes en armes, tandis que le Costa Rica, pays démilitarisé n'ayant souffert ni guerre ni dictature, plutôt prospère et très majoritairement blanc-métis (considéré à tous ces titres comme la Suisse centraméricaine), accueille nombre de réfugié-e-s du Nicaragua et même du Salvador. Quant aux premiers groupes lesbiens du continent, nés à la confluence des mouvements féministes et homosexuels (Mogrovejo, 2000), certains remontent à 1979 (Argentine et Mexique) mais la plupart datent des années 80 (Pérou, Chili, Brésil, République Dominicaine, Puerto Rico et Costa-Rica) et sont encore très fragiles (Bolt, 1996 ; Facio, 2003 ; Riquelme, 2006).
1992-1994 : une période exceptionnelle

Au Salvador, les accords de cessez-le feu, puis de Paix, signés le 16 janvier 1992, ouvrent une période de « démocratisation » qui dure un peu plus de deux ans[8]. Ce qui apparaîtra ensuite comme une parenthèse exceptionnelle entre d'interminables années de violence prend à ce moment le visage de la démilitarisation du pays et de la vie quotidienne, du retour, pour une dizaine de milliers de guérillerxs, à la vie civile, et de la préparation enthousiaste des premières élections libres et générales (présidentielles, législatives et municipales) prévues pour avril 1994 et auxquelles la guérilla du FMLN, transformée en parti politique en bonne et due forme, sera autorisée à participer. L'enjeu, pour les deux camps, sera de « gagner dans les urnes ce que les armes n'ont pas permis de décider ». Période très particulière, donc, dans laquelle par une chance extraordinaire s'inscrit presque exactement mon long séjour au Salvador[9] : j'arrive le 2 janvier 1992 à San Salvador, juste à temps pour voir flotter une immense banderole du FMLN sur les tours de la cathédrale, à 9h du matin au centre-ville, banderole que j'ose à peine regarder et moins encore photographier de peur de me faire repérer et qui a disparu une heure après quand je repasse. Je quitte le Salvador en mai 1994, après que se soit finalement tenu le deuxième tour des élections, retardé plusieurs semaines pour cause de tentative de fraude du gouvernement.

Sur le moment, je ne réalise pas qu'il s'agit d'une période exceptionnelle : toute la première année est marquée par la crainte que les hostilités ne reprennent, tant est grande la mauvaise volonté du gouvernement qui tarde à appliquer les accords et tente de les vider de leur sens. Pendant toute l'année 1992, la démilitarisation traîne en longueur, les escadrons de la mort ne sont ni dissous, ni même inquiétés[10], les terres et bénéfices promis pour les démobilisé-e-s des deux camps arrivent au compte-goutte. Pourtant, fin 1992, comme prévu, les dernièr-e-s 20% de guerillerxs déposent formellement les armes et quittent les derniers campements. L'année 1993 est essentiellement tournée vers la préparation des élections : les cinq branches du FMLN se sont transformées en parti(s) et réapprennent à faire de la politique sans armes, tandis qu'à travers la coalition Mujeres 94, le mouvement féministe renaissant aiguillonne le mouvement des femmes pour présenter une plateforme revendicative à négocier avec tous les partis, tout en préparant d'arrache-pied la 6ème rencontre féministe continentale qui doit avoir lieu en novembre 1993 avec environ 2.000 féministes —rencontre dont les Salvadoriennes ont obtenu d'être les amphitryonnes, sans trop savoir toutefois ce que peut bien signifier au juste, « être féministes ».

On ne part jamais de rien

Quand j'arrive au Salvador, j'ai 23 ans et je suis déjà lesbienne, affirmée, depuis plusieurs années. Mais c'est surtout au Mexique[11], depuis ma première manifestation du 25 novembre 1989 à Mexico, puis à San Cristobal de Las Casas, dans le Chiapas, que je suis vraiment devenue une lesbienne et féministe militante, dans le groupe de femmes qui venait de se former. Le groupe ne se revendiquant pas féministe et désapprouvant la pratique des graffitis, les trois ou quatre « gauchistes » du groupe et moi-même fûmes rapidement poussées vers la sortie et retrouvant le (seul) couple de lesbiennes semi-visibles de San Cristobal qui s'en étaient également fait écarter, nous formâmes derechef la Comal-Citlamina[12], un nouveau groupe dans lequel presque toutes se lancèrent sans transition dans des relations amoureuses entre femmes. La Comal n'était cependant pas un groupe lesbien mais féministe qui se consacrait à l'appui aux jeunes travailleuses domestiques Indiennes en ville maltraitées par leurs patron-ne-s, à l'aide aux pratiques abortives clandestines, aux femmes de la prison de la ville et de manière générale, à la lutte contre les violences et à l'auto-formation. Tels furent mes réels débuts dans la militance car à Paris, malgré mes recherches, je n'étais tombée que sur deux boîtes de nuit « lesbiennes » assez peu accueillantes et quelques réunions de la Maison des femmes de Paris cité Prost, où des vieillardes dans la quarantaine m'ignoraient superbement malgré mes efforts et, peut-être, à cause de la couleur bleue paon dont je teignais alors mes cheveux.

Ainsi, quand j'arrive au Salvador, je suis pleinement et complètement lesbienne, mais aussi, habituée à un lesbianisme clandestin, vis-à-vis du tout-venant bien entendu, mais aussi face aux féministes non-lesbiennes et bien sûr aux familles des mes amies (parents, enfants). Coutumière du « que rien ne se sache », du secret protecteur, même s'il est parfois illusoire et souvent pesant. Familière aussi de l'isolement, de la solitude et de la lesbophobie. Un peu surprise quand-même par le poids de la culpabilité, dans ces terres très catholiques[13]. Même si moi aussi je me suis longtemps demandé si j'étais frappée par une sorte de « malédiction », ou juste une espèce de défaut de cuisson. J'ai pu constater au cours des années que beaucoup de lesbiennes ont d'abord pensé être la seule au monde à être « comme ça ». Du coup, pour beaucoup, une fois trouvée une compagne, souvent sans mettre aucun mot sur ce qui se passe, plus question de se quitter car il n'existe sans doute nulle part d'autres femmes « comme nous » … Je suis aussi coutumière des couples butch-fems, assez fréquents parmi les lesbiennes de classe populaire et pour la plupart non-féministes qui constituent une bonne partie des milieux lesbiens informels que je fréquente au Mexique. Où l'on boit sec, souvent. J'ai conscience que pour élargir les cercles souvent terriblement étroits dans lesquels nous évoluons, où le manque d'alternatives amoureuses produit souvent de la violence, que ce soit pour faire durer le couple ou suite à diverses « trahisons » souvent croisées[14], il existe fondamentalement deux solutions : aller en boîte rencontrer des femmes homosexuelles souvent non féministes, ou bien aller en manif et rencontrer des féministes souvent non lesbiennes. Dans ce contexte, on conçoit que toute « nouvelle » lesbienne, qu'elle vienne d'une autre ville, d'un autre pays du continent, ou bien d'Europe ou des Etats-Unis, est bienvenue —à l'époque ces dernières, même si elles sont parfois critiquées pour leur arrogance impérialiste, ne sont pas encore des coopérantes d'ONGs généreusement rémunérées par rapport aux salaires locaux pour appliquer des perspectives de genre made in ONU. En Amérique centrale, beaucoup sont encore (vues comme) des internationalistes solidaires (ou elles-mêmes des réfugiées politiques officieuses, Italiennes ou Basques notamment) dont quelques-unes ont accompagné les guérillas locales. Certaines y ont même laissé leur vie, comme au Salvador les sœurs états-uniennes de l'ordre Maryknoll et l'infirmière française Madeleine Lagadec.

Alors, quand j'arrive au Salvador, je cherche bien sûr les féministes. Et quand je les trouve —elles ne sont qu'une poignée à se revendiquer de ce « gros mot », car elles sont toutes à un degré ou à un autre proches du FMLN et très ancrées encore dans l'orthodoxie marxiste-léniniste —, je cherche celles qui pourraient être lesbiennes. L'année dernière, j'ai fait rire Nicola Chávez Courtright qui m'interrogeait pour sa thèse doctorale, en lui disant que je cherchais deux indices : celles qui portaient des pantalons (mais si !) et celles… qui fumaient en public. J'ai eu honte quand elle a ri. Oui, fumer en public. D'autres à l'époque, au Salvador, disaient qu'un indice infaillible était le type de poches du pantalon —je n'ai hélas jamais réussi à comprendre lequel. Détails ténus, étranges, absurdes, mais détails vitaux pour certaines personnes, à certains moments. Il faut rappeler la solitude des lesbiennes, dans ces temps reculés —quand il n'y avait pas internet ni de visibilité ou si peu… Je me souviens de ma première marche de la fierté à Paris, en 1988 probablement. Nous étions deux cent ou trois cent tout compris dans la rue et pas si fièr-e-s que ça que tous ces curieux nous dévisagent, nous reconnaissent, peut-être. Inquièt-e-s aussi des jugements et des violences toujours possibles.

Donc je cherchais les lesbiennes, des lesbiennes —une seule lesbienne, même, m'aurait suffi. Mais rien. Celle qui fumait avait quatre filles et un compagnon. Celle qui avait les cheveux courts portait une jupe en jean (elle était lesbienne, j'en eus la confirmation peu après, mais extrêmement secrète). Et c'est tout. Je suis allée, aussi, avec un ami français qui vivait au Salvador depuis bien longtemps, dans l'unique boîte gay qui existait alors dans la capitale, El Oráculo. Il s'agissait d'un établissement discret tapi dans une zone sombre, juste au-dessus du Bulevar de los Heroes, dans un immeuble glauque. Je n'en ai pas gardé un souvenir impérissable et dans ma mémoire, il n'y avait pas de femmes. J'y ai vu par contre un concours de Miss travesti qui me reste à l'esprit : je me souviens encore de cette jeune beauté vêtue d'un juste-au-corps rouge moulant et de ses longs cheveux bruns naturels qui tombaient, impeccablement lisses, bien en-dessous de sa taille —et la comparaison avec les lesbiennes de ma connaissance était si frappante que je me demande jusqu'à aujourd'hui ce que peut bien signifier « la différence sexuelle » et quelle folie humaine a suggéré un jour de classer les corps et les êtres par rapport à elle. Toujours est-il que je me suis dit que je n'allais pas supporter cette solitude.
Montelimar (Nicaragua)

J'en suis là, quand en mars 1992, j'apprends qu'une rencontre centraméricaine de femmes va avoir lieu au Nicaragua. Je suis admise, in extremis, dans le bus de la délégation salvadorienne. Parmi la grosse cinquantaine de voyageuses, il y a quelques autres étrangères installées de longue date au Salvador, appelées à l'époque « Salvadoriennes par option » : Romina, une journaliste états-unienne proche d'une des forces du Front (c'est par elle que j'ai eu l'information), deux bonnes sœurs elles aussi états-uniennes proches de la même organisation, sœur Pamela et sœur Petra, qui vivent ensemble (avec d'autres sœurs en Christ, je suppose[15]), une féministe basque électron-libre. Il y a aussi une Brésilienne, de l'église luthérienne (proche d'une autre force du FMLN).

La rencontre rassemble 500 femmes de tout l'isthme centraméricain et des réfugiées au Mexique, à Montélimar, un ancien et magnifique domaine de Somoza au bord de la mer, transformé par le FSLN en balnéaire populaire. La rencontre ne s'intitule pas féministe, afin de ne pas effrayer, mais « de femmes », sous le titre « Une nouvelle femme, un nouveau pouvoir ». Elle s'inscrit dans le processus régional de préparation de la 6ème rencontre continentale, celle-ci bel et bien féministe, que l'Amérique centrale a pris collectivement l'engagement d'organiser pour 1993. Les Nicaraguayennes, fortes de leur expérience révolutionnaire, pensent devoir en être les hôtesses, mais au dernier moment, poussées en ce sens par un couple de lesbiennes basco-mexicain « bien informées » qui promet de venir les aider à préparer les choses[16], les Salvadoriennes leur ravissent cet honneur.

Pour l'heure, pour moi comme pour la plupart des Salvadoriennes, cette rencontre est surtout une découverte, une incroyable première… Toutes ces femmes ! Parmi elles, certaines se revendiquent clairement féministes, surtout parmi les Costaricaines, les Nicaraguayennes et une partie des réfugiées-exilées au Mexique. Certaines même, c'est sûr, sont lesbiennes : je découvre avec bonheur dans le programme un atelier sur le lesbianisme. Le jour dit, à l'heure dite, je m'approche précautionneusement du point de rendez-vous, sur la plage. Chemin faisant, je vois d'autres femmes qui, elles aussi hésitantes rejoignent discrètement l'endroit. Beaucoup ne ressemblent guère à l'idée que je me fais des lesbiennes. Nous finissions par être une vingtaine, qui nous observons du coin de l'oeil. Les organisatrices de l'atelier sont Costaricaines —c'est dans ce pays qu'existe le plus ancien groupe lesbien consolidé de la région[17], les Entendidas[18] (Mogrovejo, 2000 ; Facio, 2003). L'expectative est palpable, mêlée de gêne : il y a du vent, beaucoup de soleil et surtout, nous sommes là en plein-air, au vu et au su de tout le monde… Les organisatrices proposent que nous allions nous installer dans leur chambre-bungalow, pour être plus à l'aise. Un frisson parcourt l'assistance et sur le chemin, plusieurs filent à l'anglaise —je comprends qu'elles craignent de tomber dans un guet-apens. Quand nous nous installons en rond par terre dans la chambre pour le cercle de présentations initiales, nous ne sommes plus très nombreuses. Chacune dit son nom et la raison de sa présence, et là, patatras : à part les organisatrices et moi (il me semble), aucune ne dit être lesbienne. Bien au contraire, l'une, infirmière, est venue pour apprendre comment mieux traiter les « malades » qu'elle rencontre parfois dans l'exercice de sa profession. Une autre renchérit : il paraît qu'elles ont une pilosité surabondante et qu'elles sont parfois agressives. Certaines molestent les enfants, croit-on savoir. Les organisatrices, pleines d'à-propos, nous rassurent sur le caractère non-pathologique et non-contagieux du phénomène, expliquent qu'elles attendaient des lesbiennes mais qu'elles vont modifier la dynamique prévue, et nous voilà parties pour deux heures de jeux pour briser la glace et d'exercices divers qui nous conduisent à aborder en tout bien tout honneur, à partir de nos (maigres) vécus, la question des amitiés étranges ou passionnées et des attirances entre femmes. Le climax est atteint quand, de deux en deux, nous devons demander à la comparse que nous avons choisie, qu'elle nous fasse « quelque chose qui nous fait plaisir » et réciproquement. La seule Salvadorienne qui à ce qu'il me semble, est restée, me demande de lui brosser les cheveux, avant que je lui demande de me masser les épaules. Le temps s'achève et l'atelier prend fin. Nous nous dispersons, toujours discrètement.

Le soir venu, la nouvelle de l'atelier s'étant diffusée comme une traînée de poudre, celles qui ont « filé » regrettent que leur frayeur leur ait fait rater cette occasion si unique d'en savoir plus sur la question. Tant et si bien que le dernier soir, une Salvadorienne réussit à organiser une autre réunion, spécialement pour les Salvadoriennes, cette fois-ci avec le couple mexico-basque déjà mentionné, qui sont parmi les rares lesbiennes déclarées de la rencontre. On apprend dans la foulée qu'elles s'apprêtent à venir s'installer au Salvador pour contribuer à la préparation de la future rencontre féministe continentale. Cette fois-ci, nous sommes plus de cinquante à nous bousculer dans la petite chambre de Carla et Nora, qui mènent la conversation. Je n'ai aucun souvenir de ce qu'elles ont pu dire, mais aucune des Salvadoriennes ne manque à l'appel et aucune non plus ne dit ce soir-là être lesbienne. Mais toutes ressortent enchantées et surexcitées par la réunion.

Après cinq jours dans cet autre monde, il faut remonter dans le bus et laisser toutes ces vieilles et nouvelles amies, complices, camarades, futures adversaires aussi peut-être. Les au-revoir sont animés, les rires et les slogans fusent. Je revois alors le jour de notre départ de San Salvador, certaines avaient été déposées par leur mari, qui leur envoyait des saluts et des dernières recommandations auxquelles elles répondaient souriantes et rassurantes du haut de la fenêtre du véhicule. Ici, on pleure, on se serre dans les bras, on chante. Pour ma part, c'est à l'écart, hors de leur vue à toutes, que j'échange un dernier baiser avec la femme que j'ai rencontrée : elle est lesbienne assumée, certes, mais moi, je retourne au Salvador et j'essaie de ne pas me « donner de couleur » comme on dit. Pendant les longues heures du retour, assise entre mon amie journaliste solidaire de la cause lesbienne, Delia, la féministe à la jupe en jean que je sais maintenant lesbienne et proche d'une autre féministe que je crois lesbienne (celle qui a organisé la conversation impromptue à Montelimar), Victoria, qui n'est pas lesbienne mais connaît un couple de lesbiennes dans un des syndicats proche du parti, et en envoyant des clins d'œil à sœur Pamela sagement assise quelques sièges plus loin, nous formons des plans pour essayer d'organiser un groupe lesbien à notre retour, au Salvador.

Débuts précaires et clandestins (juin 1992 – juin 1993)

La première année d'existence de la Media luna est caractérisée par la clandestinité complète : en dehors du groupe, presque personne, sauf deux ou trois féministes triées sur le volet, ne sait que le groupe existe et aucune, absolument, ne doit savoir qui en fait partie.

Composer avec le sectarisme

Les premiers temps sont conspiratifs et exaltants. Où se voir, comment délimiter les périmètres de sécurité ? Car chacune veut éviter de se révéler lesbienne devant des femmes en qui elle n'aurait pas confiance. Victoria, ancienne combattante des fronts urbains qui est une complice active et très libre d'esprit, organise une réunion secrète avec ses amies syndicalistes dans une pièce fermée du local de l'association féministe où elle travaille, le Groupe 1 —celui-là même qui s'apprête à accueillir au Salvador Carla et Nora, le couple basco-mexicain, qu'elles ont en quelque sorte embauchées. Mais mon amie journaliste qui n'est pas lesbienne a lâché l'affaire, sœur Pamela (proche de la même tendance du FMLN que Victoria et la journaliste) ne vit pas en ville et Delia n'est pas venue. Est-ce parce qu'elle est d'une autre « force » du FMLN et travaille dans un groupe de femmes lié à ce parti ? Une concurrence sourde mais opiniâtre pour prendre la tête du mouvement féministe naissant oppose pendant toute la période le Groupe 1 et le Groupe 2, officieusement liés à des forces différentes du FMLN. Il faudra sans cesse composer avec cette rivalité. Sur un plan plus personnel, je sais également Delia très précautionneuse quant à son secret —elle aussi a été combattante, dans des fronts de guerre ruraux, à un rang intermédiaire je crois, et elle ne voudrait à aucun prix que le parti la sache lesbienne. Nous ne sommes donc que quatre : Victoria, les deux copines du syndicat, qui forment un couple et sont ouvrières dans une usine de bonbons, et moi. Elles sont très engagées dans le syndicat et courageuses, car très visibles, surtout la butch du couple. On promet de se revoir, mais quand je propose, par souci (implicite, bien sûr) d'équilibre, de nous réunir dans le local du groupe où travaille Delia, elles se font évasives. Un autre jour je rencontre Delia, qui me dit : « alors, on écrit un projet » ? J'ai un peu de mal à comprendre, mais c'est bien cela : elle veut demander de l'argent à la « coopération » pour monter un groupe lesbien. Je tombe des nues. Je viens de participer plus d'un un an, en France, à un groupe « autonome » qui se réunit dans un squat : ma logique spontanée est à mille lieues de sa manière de faire de la politique —même si j'ai déjà essayé, très artisanalement, de réunir des fonds pour les copines de la Comal-Citlalmina de San Cristóbal, qui rêvaient d'acheter un vélo pour pouvoir se déplacer plus facilement. Je n'ai au reste pas de franche opposition politique : cela me paraît juste complètement incongru. De l'argent, qui nous en donnerait et pour quoi faire ? L'urgent, n'est-ce pas de rompre l'isolement, de nous rencontrer, de parler —juste cela, qui ne coûte presque rien ? Je comprends que les choses ne seront pas si simples. Les semaines passent.

Vient un soir où le Groupe 1 fête son troisième anniversaire. La fête est animée, beaucoup de nouvelles têtes, dont plusieurs dizaines de paysannes de l'ancien territoire contrôlé par cette force de la guérilla, et aussi une femme urbaine dont les manières trahissent à mes yeux la lesbienne. C'est une des premières Salvadoriennes que je rencontre à ne pas avoir milité directement dans le FMLN : elle a passé une partie de la guerre au Brésil, où elle étudiait et où elle a, à ce que je comprends, eu l'occasion d'avoir des relations avec d'autres femmes-lesbiennes. Nous devenons amantes derechef et grâce à elle, j'entre pour la première fois dans un foyer salvadorien —ayant vécu jusque là dans une « maison de sécurité » d'une des forces du FMLN que j'avais dû quitter pour cause de harcèlement sexuel, puis chez différent-e-s « internationalistes » lié-e-s à une force ou à une autre. Pour des raisons de sécurité (méfiance envers moi, prudence envers les voisin-e-s car les rares personnes étrangères vivant dans le pays sont presque toutes vues comme des « internationalistes » et donc associées au FMLN), aucune militante ne m'avait encore invitée chez elle. Hormis une fois, Minerva, une proche amie de Delia que je crois lesbienne car c'est une des féministes les plus affirmées et qui possède chez elle plusieurs étagères de (photocopies) de livres[19] sur toutes sortes de thèmes, avec un énorme rayon féministe… Toujours est-il qu'avec Arety, je commence à entrevoir l'entrelacs complexe des relations personnelles, familiales, officielles ou clandestines, qui traversent la société salvadorienne[20], où tout le monde a des parents communs et se connaît, au moins de loin, et où s'entremêlent toutes sorte de réseaux jusqu'au Guatemala voisin, au Nicaragua, au Costa-Rica et même au Mexique.

Naissance

C'est finalement avec Delia que nous décidons de faire une réunion dans un lieu neutre, qui ne soit ni le local d'un groupe, ni un domicile privé. Reste l'extérieur : un parc, gratuit et où personne ne devrait nous voir —et nous voici, comme raconté au tout début, sur les hauteurs de San Salvador, un beau jour de juin 1992. Delia est venue avec Tere, une femme timide au premier abord, peut-être bien d'origine paysanne et qu'elle aurait connue dans les fronts de guerre, qui est sa compagne depuis de longues années, ainsi que les enfants de celle-ci, qu'elle a eus avec son mari, avant de rencontrer Delia, qui est visiblement l'époux dans leur couple. Arety est venue avec moi et il y a également la jeune « brigadiste » états-unienne, Katrina, qui ne fait que passer dans le pays. L'avantage des étrangères de passage étant que connaissant peu de monde, elles ne risquent pas de « cafter » ou même de gaffer involontairement par rapport aux autres Salvadoriennes ou au parti. Même si nous nous sommes déjà vues par petits « groupes », cette réunion deviendra le vrai moment de fondation de la Media luna. En effet, lorsqu'assises en cercle par terre, nous commençons par un « tour de table » de présentation, la première dit : je m'appelle X et (dans un souffle)… je suis lesbienne. Ses mots se détachent sur notre silence. Admiratif et un peu paniqué : chacune soupèse ce qu'il faut de courage pour prononcer ce mot-là, ce mot sale, ce mot moche, ce mot tabou, et pour se l'appliquer à soi-même, comme ça sans détour ni précautions, tout net. Dans le groupe d'ailleurs, deux des participantes régulières qui nous rejoignirent bientôt refusèrent toujours obstinément de dire si elles étaient lesbiennes. L'une, la Doctora[21], au demeurant extrêmement réservée, évita systématiquement la question (elle se rendit néanmoins à la 3ème rencontre lesbienne continentale avec Delia), tandis que l'autre, à qui nous posâmes une fois la question directement, en confiance car sa sœur et elles étaient devenues des pilières du groupe, rétorqua qu'il s'agissait de sa vie privée… Bref : cette première réunion où, sans l'avoir aucunement planifié, nous commençâmes chacune par cette affirmation, si simple et si lourde de sens, « je suis lesbienne », reste dans ma mémoire comme l'illustration d'une oppression tellement internalisée que prononcer un mot, le mot, à voix haute, en soi, peut constituer une victoire. Et pour nous toutes, cette affirmation à la fois spontanée et solennelle devant d'autres lesbiennes était indubitablement une première.

Rétrospectivement, je me demande s'il s'agissait d'une sorte de coming-out, quelque part « forcé », illustrant l'(auto-)imposition d'une identité (réductrice par nature), d'une étiquette déformante et foncièrement inadaptée venue de l'occident premier-mondiste et colonisateur. Une logique d'étiquetage puis de (semi)visibilité sur un mode étranger-occidental, que j'aurais participé à importer[22]. De même que Carla, la Basque et dans une moindre mesure Nora, sa compagne mexicaine. De même que les Costaricaines de Montélimar. Pourtant, avant ce jour, ces fondatrices de la Media luna ne vivaient-elles pas dans une autre forme d'imposition identitaire occidentale, en se comportant comme des « femmes » ? Car avec les lesbiennes et les féministes décoloniales du continent, je pense plutôt que la colonisation d'Abya Yala a créé le genre tel que nous le connaissons actuellement. Pour ces femmes un genre « obscur », pour moi un genre « light/lumineux » (Lugones, 2019 [2008]), mais dans tous les cas un genre hétérosexualisant. Le lesbianisme que l'on peut lui opposer est logiquement inclus, au moins en partie, dans le même horizon occidental-colonial, tant il semble difficile de « retourner » à un imaginaire pré-colonial et ante-genre tout autant que de « sortir » vers un ailleurs radicalement autre —même si l'on s'y efforce. Car il faudrait pour cela se libérer simultanément des rapports sociaux de sexe, de race et du mode de production capitaliste, ce qui n'est pas une mince affaire[23]. Mais revenons à cette première « auto-identification comme lesbienne » : moderne-occidentale ou production endogène, elle a en tout cas permis à chacune d'entre nous et à la Media luna collectivement, de construire un lesbianisme féministe enraciné dans cet espace-temps salvadorien particulier, héritier et porteur d'un ensemble complexe de significations que chacune apportait avec elle et commença à (ré)élaborer avec les autres.

Je ne peux pas me rappeler avec une absolue certitude si Sara ou Corina sont là à cette première réunion, mais je crois bien que l'une des deux au moins est présente. Il s'agit d'un couple de lesbiennes Indiennes —venant d'une des trois seules communautés indienne n'ayant pas été décimée dans le terrible massacre anti-paysan qui a suivi la tentative d'insurrection communiste de 1932, et avec qui travaille le Groupe 1. Ces deux jeunes femmes, Sara et Corina, qui s'affirment très fièrement lesbiennes (dans la Collective, s'entend), vivent cependant une relation tourmentée, là-bas dans leur village. Elles nous emmèneront une fois connaître ces quelques maisons cachées dans la verdure de part et d'autre d'un chemin de terre rural dans le centre du pays. Riant, Corina affirma que dans la journée, pendant que les hommes étaient aux champs au loin, les femmes profitaient pour se rendre visite entre elles, et que sa tante, sa grand-mère et bien d'autres encore, avaient toujours eu des relations entre elles. Simultanément, au cours des mois, j'eus l'occasion de constater que la relation qu'elle maintenait avec Sara. incluait de la violence psychologique et physique puisque selon leurs dires, l'une avait menacé de se suicider devant l'autre après l'avoir convoquée au bord de la rivière pour éclaircir leur relation. Chacune nous livrant tour à tour différents fragments de cette histoire, j'en garde l'impression que même dans cette communauté Indienne si accueillante aux relations entre femmes, un certain climat de secret et de réprobation entourait leur relation et constituait une importante clé de compréhension du caractère paroxystique qu'elle pouvait revêtir —et elles venaient l'une puis l'autre alternativement au groupe, visiblement avides de trouver des personnes qui puisse entendre leur histoire et qui sait, l'arbitrer [24]. Une autre femme, métisse celle-là, avait fait le contact entre Sara et Corina, et la Media Luna : Dina. Je me souviens peu d'elle, seulement qu'elle élevait seule un fils d'une dizaine d'années, qu'elle était très déprimée, malade, peut-être, et que je finis par apprendre son décès (suicide ?) Ces éléments convergent, dans mon esprit, avec un ensemble d'autres souvenirs de France ou du Chiapas pour entourer la situation lesbienne, quand on est particulièrement minoritaires, cachées et réprouvées, d'un halo de violence que beaucoup finissent par retourner contre elles/nous-mêmes[25].

Premiers pas

Contrairement à une quelconque démarche de « visibilité » imposée, la Media Luna naît et se développe d'abord dans la clandestinité la plus complète : presque toutes les participantes sont dans le secret total sur leur lesbianisme par rapport à leurs proches. Elles craignent aussi pour leur travail, voire pour leur participation dans le mouvement des femmes, dont elles sont presque toutes d'actives militantes. D'où la double nécessité de la clandestinité dans le mouvement des femmes-féministe et d'une stratégie d'autonomie par rapport aux cinq forces du FMLN qui le traversent. Comme nous l'écrirons par la suite dans notre journal, Luna de miel (Lune de miel)[26] :

« Depuis le premier moment, nous avons discuté et défini que nous serions un groupe autonome de n'importe quel parti politique et même par rapport aux organisations de femmes (avec l'idée d'éviter le sectarisme). […] Nous avons décidé de nous réunir tous les huit jours, jusqu'à présent de manière clandestine, par peur d'être réprimées, puisque persiste l'irrespect à la dignité de la personne humaine : le fait que beaucoup d'entre nous aient participé au mouvement populaire nous a laissé très clairement cet enseignement. » (Volcans/Luna de miel, 1993)

Pendant cette première année, la Collective regroupe entre une demi-douzaine et une douzaine de femmes d'origines sociales variés, entre vingt et trente-cinq ans, urbaines et rurales, pour la plupart issues du mouvement populaire et/ou des différentes organisations de l'ex-guérilla[27]. Nous commençons sans objectif très clair, à part celui de rompre l'isolement, en rassemblant le plus de lesbiennes possibles —qu'elles soient déjà « déclarées » ou selon nous « encaminadas », c'est-à-dire lesbiennes en puissance jusque là contrariées par l'absence d'espace et d'imaginaire, notamment parmi les féministes. Il s'agit aussi de faire plus ample connaissance et de travailler notre « auto-estime » comme lesbiennes. Nous écrivons rétrospectivement l'année suivante :

« Le mouvement lesbien au Salvador est de formation toute récente. Notre objectif premier est de conquérir notre identité propre, qui nous aide à élever notre auto-estime, pour continuer à apporter au mouvement, pour obtenir une véritable démocratie et le respect des Droits Humains, pour les hommes et les femmes, depuis notre situation et notre personnalité comme lesbiennes. » (idem)

Le groupe est encore très fragile. Une autre rencontre internationale permet de le consolider : la troisième rencontre de lesbiennes latinas et caribéennes qui a lieu en juin 1992 à Porto Rico. D. et la Doctora, qui s'y sont rendues[28], en ramènent matériel, contacts et surtout, la certitude qu'il est possible de s'organiser comme lesbiennes. Mais comment fonctionner, concrètement ? Il faut d'abord structurer les conversations à bâtons rompus et préciser ce que cela peut bien signifier humainement et politiquement, d'être lesbiennes. Je cite encore la première Luna llena :

« Avant de commencer ces réunions, chacune se posait beaucoup de questions : comment parler de nous, de ce que nous vivions, comment aller de l'avant ? En parlant ensemble, nous nous rendîmes compte que nous vivions toutes les mêmes difficultés, et nous nous mîmes d'accord sur un agenda de discussion dont le premier thème, choisi à l'unanimité, était « comment sortir du placard », puis l'identité lesbienne, la sexualité, et une série d'autres débats qui nous ont énormément aidées à nous sentir plus en accord avec nous-mêmes, fières d'être ce que nous sommes : des femmes, des lesbiennes, pleines d'amour et de tendresse, de doutes, de contradictions, aimées, rebelles, et en lutte pour un monde plus libre et plus juste. » (idem)

En novembre 1992, le groupe se donne un nom, qui affirme son ancrage féministe et salvadorien : Collective Lesbienne Féministe de la Media Luna (COLFESMEL). Nous imaginons aussi un tee-shirt, violet bien entendu, avec une sorte de logo du groupe. Nous en sommes plutôt fières, même si certaines n'osent pas ramener le leur chez elles, préférant le faire garder (précieusement) par des amies. A ce moment-là, nous avons déjà commencé une série d'ateliers internes de réflexion (législation, sexualité, identité). Vient ensuite un débat sur les relations de couple, plusieurs fêtes, fins de semaine à la mer ou à la campagne, et de longues discussions dont les thèmes s'enrichissent et se mélangent : amours, désamours, conjoncture, féminisme, lectures diverses.

Stratégies de croissance

La principale stratégie de croissance en même temps que de renforcement interne de la Collective consiste à tabler sur la sociabilité amicale, amoureuse et festive. Nous organisons des fêtes internes dans l'appartement que je partage avec d'autres internationalistes compréhensi-ve-s qui quittent les lieux pour la soirée. Nous y invitons systématiquement des femmes extérieures au groupe, que nous pensons lesbiennes, en devenir lesbien ou sympathisantes. Mais cela ne va pas sans précautions car la sécurité doit primer et les indiscrétions peuvent aller très vite : si n'importe laquelle d'entre nous ne s'estime pas « sûre » d'une invitée potentielle, nous nous abstenons. D'ailleurs la discrétion s'impose à ces « sympathisantes » aussi, car si des personnes extérieures apprenaient qu'elles fréquentent le groupe, elles seraient vite cataloguées elles aussi, ce que beaucoup ne désirent pas.

Ces activités nous permettent de créer un réseau de complicités qui guide vers la Media Luna de possibles membres, ce qui constitue notre deuxième stratégie de développement. Certaines de celles avec qui nous entrons ainsi en contact sont déjà des militantes —féministes, écologistes, ou impliquées dans le « mouvement populaire ». Les choses dans ce cas sont relativement faciles. D'autres n'ont aucun antécédent militant. C'est alors souvent moi qui suis envoyée en éclaireuse, car les risques d'indiscrétion pour moi sont très faibles dans ces cas[29]. Je me souviens d'une très jeune fille dont on nous a dit qu'elle serait « peut-être intéressée » à connaître le groupe. Je la rencontre dans un lieu tranquille, elle est d'apparence butch à l'extrême mais nous parlons un bon moment sans jamais prononcer « le mot » ni faire aucune allusion « au thème » avant que je ne réussisse à l'inviter à une réunion « d'un groupe qui peut l'intéresser ». La conversation m'évoque celle que j'avais eue plusieurs mois auparavant avec la Doctora lors de notre première rencontre, où elle m'avait seulement parlé pendant une longue heure « de femmes qui ont des difficultés » (en fait, elle-même). Puis à un certain moment, nous décidons aussi « d'aller vers » celles que nous appelons « les lesbiennes de bars », que nous pensons peut-être plus affirmées dans leur « identité » mais probablement pas féministes. Nous faisons chou blanc à l'Oraculo, mais apprenons l'existence d'autres lieux, toujours dans le centre-ville : un minuscule « bar » dans un domicile privé (qui se résume à trois chaises dans une garage désert), ainsi qu'un véritable petit bar-discothèque où nous rencontrons deux lesbiennes très butch dans la vingtaine.

Cette rencontre marque un tournant, car elle conduit la Media luna à incorporer des lesbiennes qui non seulement n'ont aucune idée du féminisme, mais sont à l'opposé du spectre politique d'où sont jusqu'ici issues les autres media-lunas : Tati et Nina sont deux amies de longue date, étudiantes en ingénierie dans la meilleure université du pays et qui n'ont connu la guerre qu'adolescentes. Elles évoluent dans un autre monde, fréquentant des bars gays de la très chic et droitière Zone Rose, inaccessible sans voiture. Elles conduisent même parfois jusqu'au Guatemala, où nous apprenons qu'il existe une très grande boîte gay sur deux étages. L'anonymat qu'elle leur permet vaut largement 5 heures de route à l'aller et autant au retour. L'une des deux nous confie qu'elle se sent si isolée qu'elle s'apprête à rentrer dans la branche locale de l'Opus dei, espérant que l'extrême-droite ne soit en définitive pas si fermée au plan moral[30]. Nous nous regardons avec stupeur, mais comprenons mieux quand elle nous explique qu'elle déteste la gauche depuis qu'un de ses proches parents a été tué quand elle était enfant, sous ses yeux ou presque, par le FMLN. Elles deviennent vite des membres solides de la Collective, mais ce sont les seules « lesbiennes de bars » (et encore, de bars chics) que nous parviendrons à « recruter » : de fait, les bars de la zone rose drainent un public trop différent socialement et politiquement, quant aux lesbiennes de classe populaire, le genre de bars où elles seraient susceptibles d'aller n'ont rien de gay et sont donc « introuvables ». Finalement, notre stratégie se concentre sur le milieu féministe, qui est sans équivoque celui que nous fréquentons le plus assidûment et où nous avons le plus de chance de trouver des interlocutrices.

Deux souvenirs, encore, de cette première année, illustrent le grand vide dans lequel nous nous trouvons : il n'existe presque aucune information à cette époque sur le lesbianisme au Salvador, qui est encore presque coupé du monde[31]. Toutes les bribes de lesbianisme sont à saisir. Ainsi, quand vient dans le pays la juriste costaricaine Alda Facio, co-fondatrice du réseau latino-américain pour les droits des femmes CLADEM et qui ne se cache pas d'être lesbienne, nous organisons immédiatement une mini-rencontre dans sa chambre d'hôtel. Une autre fois, c'est l'anthropologue féministe mexicaine Marcela Lagarde[32] qui est invitée au Salvador pour parler « des relations entre femmes[33] ». A cette période, le mouvement bruisse d'interrogations enfiévrées sur le lesbianisme et quand vient le jour dit, toutes se pressent avec curiosité. Las, Lagarde passe l'après-midi entière à évoquer les relations mères-filles, entre sœurs, entre amies, entre militantes… sans jamais prononcer le mot de lesbiennes ni évoquer même lointainement le désir ou la passion amoureuse entre femmes. Quand je lui pose la question en privé après l'atelier, elle prend un air un peu contrit et propose avec empressement de m'envoyer dès son retour au Mexique un ensemble de références —que j'attends encore à ce jour[34]. Nous nous débrouillons autrement.

Semi-visibilité et répression : juin 1993-avril 1994

Dans la vie politique du pays et surtout dans celle du mouvement des femmes et féministe, 1993 est une année-clé. Le temps de la guerre s'éloigne tandis qu'il est encore permis de rêver de victoire aux élections. La Media Luna entre progressivement dans une deuxième phase, celle du commencement d'une timide visibilité, bien vite entravée par les circonstances extérieures.
La fin des derniers tabous pour le mouvement féministe salvadorien

Le mouvement des femmes est en train de s'affirmer de plus en plus féministe, sous la double influence de la désillusion croissante vis-à-vis du FMLN et du processus de formation interne en vue de la 6ème rencontre féministe continentale. C'est dans ce cadre, qu'elle contribue à façonner, que la Media Luna commence précautionneusement à sortir de la clandestinité —vis-à-vis du mouvement féministe, s'entend.

La toute première apparition publique officielle du groupe et de trois de ses membres a lieu en juin 1993. Ce n'est pas la Media Luna qui en a choisi la date, les modalités ni le lieu. Le Groupe 1 (où milite toujours notre complice Victoria qui nous a invitées, et où le couple Carla et Nora fait désormais la pluie et le beau temps) a organisé de son propre chef une journée à la fois festive et intime dans son local pour célébrer le jour international de la fierté gaie et lesbienne. Le 28 juin, plus de quarante personnes —dont quatre hommes et plusieurs Media Lunas cachées dans l'assistance— se pressent dans la salle.

L'événement commence par une présentation musicale, suivie de lectures proposées par deux poétesses féministes. Si la première est très clairement hétéra, la deuxième, Silvia, lit un poème d'amour adressé à un certain « Orlando » en clin d'œil à Virginia Woolf[35]. Silvia est une ex-guérillère et l'ex-compagne d'un dirigeant politico-militaire du parti du Groupe 2. L'exil dans plusieurs pays de la région lui a ouvert un horizon plus critique envers beaucoup de choses. Elle ne fait pas partie de la Media Luna à ce moment-là et nous la rencontrons à cette occasion, pourtant c'est elle qui « fait face » (qui « da la cara ») pour nous : solidaire, provocatrice et pourquoi ne pas le dire, légèrement kamikaze. Car même si le public est plutôt ouvert, on peut craindre qu'il ne soit pas complètement acquis. Une dynamique intéressante est proposée ensuite : l'arbre des désirs. Chacun-e écrit sur un papier trois pratiques érotico-sexuelles qu'ielle aime bien faire ou qu'on lui fasse, on mélange tout puis on ouvre les papiers les uns après les autres, on les lit à haute voix et on les colle sur un arbre dessiné au mur. En permettant de se rendre compte de l'éventail des goûts sexuels des personnes présentes, cette dynamique montre que rien ne permet de distinguer à priori des autres, des pratiques lesbiennes. Alors que les Media Lunas tentent de rester bien dissimulées dans le public, la tension tombe une première fois quand l'une des travailleuses du sexe invitée demande, au début « comment ça, trois pratiques qu'on aime ? Mais le normal, quoi, le normal », puis une deuxième fois quand une féministe ancienne religieuse de l'Eglise luthérienne (liée au PC) déplie et lit un petit papier qui dit « 69 », et devant les rires de certain-e-s, demande un peu fâchée pourquoi un simple chiffre déclenche tant de joie.

Un mois plus tard, profitant de cette vague d'ouverture, la Media Luna est co-organisatrice reconnue de la deuxième rencontre nationale de femmes qui a lieu au lac de Coatepeque, en préparation de la tenue très prochaine de la 6ème rencontre féministe continentale (en novembre). Elle y propose deux ateliers, qui se déroulent devant un public nourri : l'un sur la maternité lesbienne et l'autre sur la sexualité. Tous deux provoquent des discussions passionnées. Presque aucune expression de rejet n'est à déplorer, au contraire, un climat de sympathie domine de la part de nombreuses femmes dont d'ailleurs, l'hétérosexualité n'est mise en doute par personne. Deux nouvelles Media Lunas se font connaître publiquement. La participation du groupe est même saluée lors de la plénière finale. Ainsi, il semble que les lesbiennes aient été acceptées par le mouvement comme une de ses composantes, sans difficulté majeure. Pourtant, il n'est pas loin le temps où l'accusation de lesbianisme était l'un des meilleurs moyens des organisations de gauche pour éloigner « leurs » femmes du féminisme. D'ailleurs, beaucoup se gardent toujours de revendiquer leur appartenance au groupe.

Le troisième moment de reconnaissance, quoique mitigée, du lesbianisme par le mouvement des femmes salvadorien, à lieu en septembre 1993, lors de la finalisation de la Plateforme des femmes de Mujeres 94, organisation parapluie qui regroupe l'ensemble du mouvement. Le texte des revendications semble enfin prêt, quand brusquement on s'avise que deux points ont été « oubliés ». Le premier est l'interruption volontaire de grossesse : beaucoup redoutent de soulever la réprobation. Pourtant, dans tous les forums, assemblées et réunions qui ont permis de faire remonter les revendications, l'inclusion de ce point a été réclamée. Si même le mouvement n'ose pas le revendiquer dans sa plate-forme, comment espérer l'obtenir un jour ? Après mûre réflexion, on décide d'enrober subtilement la question dans un titre plus général : « maternité libre et volontaire » et de le faire précéder de tous les moyens d'éviter une telle extrémité (éducation sexuelle complète et accès gratuit aux différentes méthodes contraceptives). Sur la question de la libre option sexuelle, le débat est plus long. Alors que la question allait être omise, Filomena[36] fait bravement remarquer que le point n'a pas été inclus dans la rédaction finale. Certaines suggèrent qu'il en est peut-être mieux ainsi, mais aucune n'ose dire qu'elle s'y oppose absolument. Après un silence, deux femmes prennent la parole pour soutenir avec chaleur l'idée que cette plate-forme doit être celle de toutes les femmes et que c'est bien le moins qu'elle inclue les trois thèmes fondamentaux du féminisme (lutte contre la violence, IVG et « libre option sexuelle »). Puisque Mujeres 94 assume l'avortement, pourquoi se montrer timides ? Prudentes, par contre, oui : il faut formuler la chose habilement, en évitant absolument le mot d'homosexualité et à plus forte raison de lesbienne. Le mieux est encore de se placer du point de vue du droit : la Constitution n'affirme-t-elle pas le principe d'égalité de toutes et de tous ? Pourquoi ne pas demander que soit ajouté spécifiquement cette égalité-là dans la Loi suprême ? F. suggère la rédaction finale, incluse dans le titre général « Juridique » et qui noie savamment le poisson en le mêlant à d'autres catégories marginalisées mais en quelque sorte plus « légitimes » :

« Que le principe d'égalité soit étendu à des secteurs qui ne sont pas mentionnés dans la Constitution, comme les personnes handicapées, les personnes avec une option sexuelle différente et les groupes ethniques[37] » (Plateforme des femmes de Mujeres 94)

Cette solution dérangeante pour, et par rapport aux femmes différemment capables, aux femmes Indiennes et à celles qui vivraient plusieurs de ces situations à la fois —et cependant assez classique—, constitue une sorte de demi-victoire qui montre les avancées réalisées en à peine plus d'un an. La Media Luna en est-elle la seule responsable, ou bien est-ce une évolution générale du mouvement des femmes et un climat d'euphorie généralisée qui en sont les causes principales ? Il est difficile de trancher, mais les Media Lunas se sentent pousser des ailes. A tel point qu'elles commencent à préparer une véritable sortie du placard face au mouvement féministe, à l'occasion de la 6ème rencontre continentale. Elles prévoient notamment de se faire connaître par un bulletin-manifeste qui leur permette également de recueillir quelque argent pour leurs activités, et envisagent même de proposer aux lesbiennes du continent de tenir une rencontre lesbienne (clandestine) à l'issue de la rencontre féministe.

Campagne lesbophobe contre la 6ème rencontre féministe continentale

Courant septembre, la Media Luna prépare son premier bulletin[38] et le mouvement féministe est en ébullition pour la dernière ligne droite des préparatifs de la 6ème rencontre, sans compter les élections de début 1994 qui arrivent à grands pas avec la plate-forme de Mujeres 94 à négocier. Une partie des militantes font même tout cela à la fois, notamment Delia, qui a été élue au Comité d'organisation de la 6ème rencontre continentale et qui a été récemment « débauchée » de son organisation pour travailler avec le Groupe 1. Celui-ci s'affirme clairement comme le groupe « le plus féministe » du mouvement, mais pas le plus « grand » et les tensions sont vives.

Brusquement, dans la troisième semaine de septembre, commence dans les médias une virulente campagne anonyme contre la 6ème rencontre féministe. La télévision et la radio diffusent aux heures de grande écoute un spot publicitaire qui prétend que cette rencontre est une manœuvre du FMLN orchestrée et financée par le CISPES[39] afin de recruter des lesbiennes et des homosexuels pour le parti[40]. A l'incrédulité des organisatrices, succède une certaine panique :

« Un ranch privé [qui devait être loué pour abriter une partie des participantes] a résilié le contrat de location, dans un autre nous avons été informées qu'on pensait suspendre le contrat. D'un autre côté, deux de nos organisations ont reçu des appels téléphoniques insultants. »[41]

La situation est assez alarmante : le Groupe 1 a reçu des appels téléphoniques qui menacent de « descendre la première lesbienne qui pose le pied sur le sol de l'aéroport », des membres de la Media Luna —pourtant anonymes— ont reçu des menaces dont il est difficile de savoir si elles ont un lien avec la campagne contre la rencontre, mais qui n'en demeurent pas moins préoccupantes. Plusieurs hôtels réservés pour la Rencontre se refusent à accueillir des lesbiennes. La presse à scandale publie à la Une des articles injurieux sur les lesbiennes[42]. Lors de la conférence de presse immédiatement convoquée par le Comité organisateur salvadorien, une équipe de vidéo qui s'était d'abord présentée comme une chaîne de télévision se révèle appartenir aux services de police gouvernementaux. A la tribune avec les autres membres du Comité organisateur, Delia a mis une jupe. Le Comité organisateur se montre très ferme et non-lesbophobe. Par contre, l'équipe vidéo de la police s'empresse de cadrer sur le public, où se trouve… Une femme portant une longue et superbe barbe, sur qui elle zoome. Il s'agit d'une internationaliste des Etats-Unis que j'ai vue quelques jours avant dans une manifestation. Je m'empresse d'aller la prévenir qu'elle est filmée, en lui expliquant en deux mots, car elle parle mal espagnol, les enjeux de la situation.

La campagne de dénigrement est brutale et personne n'est très rassurée. Face à cette difficulté imprévue, qui s'ajoute au mécontentement de certaines féministes du reste du continent à propos des quotas de participation et de la capacité des Salvadoriennes à garantir le bon déroulement de la rencontre, plusieurs femmes proposent de suspendre les préparatifs et de changer le lieu et la date de la rencontre. Cette proposition a le mérite de ressouder les Salvadoriennes contre cette reculade. Elles font bloc contre les attaques. Alors qu'elles sont loin d'être toutes des amies de la Media Luna, elles affirment publiquement que le lesbianisme n'est aucunement un problème, qu'il s'agit d'une question privée et qu'il y aura bien évidemment des lesbiennes dans la rencontre, parmi les autres femmes et féministes. Elles insistent surtout sur le fait que la rencontre constitue un élément essentiel de la construction du mouvement, lui-même symbole et fer de lance de la démocratisation du pays. Elles demandent une réunion avec la mission ONUsienne d'observation de l'application des Accords de paix (l'ONUSAL) et le gouvernement pour exiger des garanties de sécurité pour la rencontre. Le président, avec qui elles parlent personnellement, leur promet de ne dresser aucune restriction à l'organisation de l'évènement et de faire tout son possible pour en assurer le bon déroulement. La rencontre aura finalement lieu, sous une protection ONUsienne —fort réduite et discrète au demeurant.

Quant à la Media Luna, nous décidons de sortir malgré tout notre bulletin en le photocopiant à la sauvette et en deux parties, les pages paires dans un magasin, les pages impaires dans un autre, avec moultes précaution et non sans une petite boule au ventre. Par contre, beaucoup des media lunas y regardent à deux fois avant de le proposer à la vente (de la main à la main) pendant la rencontre elle-même. Quant aux évènements semi-publics dont nous avions rêvé, inutile d'y penser ! Même la traditionnelle manifestation féministe qui clôt toujours les rencontres est annulée. D'ailleurs la plupart des lesbiennes venues du reste du continent ne sont pas téméraires. Plusieurs sont même assez effrayées et se font toutes petites : on ne peut pas dire que cette rencontre ait marqué une grande avancée dans l'agenda lesbien continental. Par contre, la question de la rencontre ONUsienne de Pékin fait des vagues. En effet, une lesbienne brésilienne, Miriam Botassi (aujourd'hui décédée) et sa compagne états-unienne Ann Puntch font circuler un demi A4 tapé à la machine dans lequel elles dénoncent le financement des préparatifs de la rencontre de Pékin par l'USAID —l'agence états-unienne de coopération, dont elles rappellent les liens avec la CIA et l'appui à des expériences de stérilisation de femmes Noires, à Porto Rico notamment. Faisant le lien avec différentes colères, comme celle des Complices (Chiliennes et Mexicaines) qui critiquent vivement l'institutionnalisation-domestication du mouvement, celle des Mujeres Creando de Bolivie qui défendent un féminisme anarchiste, antiraciste et frontalement anticapitaliste, ou encore celle d'une partie des Salvadoriennes qui voient avec mécontentement certains groupes faire des croche-pieds aux autres afin d'accaparer les financements, ce petit tract met le feu aux poudres et ouvre une nouvelle période du féminisme continental, qui va désormais s'organiser autour de la confrontation entre une tendance dite « institutionnelle » et une autre dite « autonome » (Bedregal et Al., 1993 ; Colectivo, 1997 ; Falquet, 1994 et 1998).
New York, New York !

Je quitte finalement le Salvador en mai 1994, la mort dans l'âme. J'ai conscience que je viens de passer 28 mois parmi les plus forts de ma vie auprès de femmes et de lesbiennes dont le courage, l'engagement et l'enthousiasme sont exceptionnels. J'ai énormément appris à leurs côtés et j'ai eu la chance unique de contribuer avec elles à l'explosion d'un mouvement féministe —que j'avais ratée en France. Certes, le FMLN n'a pas gagné les élections et c'est une immense déception même si en tant que féministe, je suis extrêmement critique des partis et de la politique traditionnelle. J'ai aussi vu se déchirer sous mes yeux le mouvement féministe, à l'échelle nationale tout autant que continentale, et je l'ai vu prendre la voie, que j'estime néfaste, de l'institutionnalisation sous l'égide des institutions internationales et de leurs financements. Cela, sans pouvoir l'empêcher : mais comment l'aurais-je pu, insignifiante lesbienne étrangère de vingt-cinq ans, somme toute bien innocente, mandatée par personne et sans accès à aucune source de financement ? J'essaie, et j'essaierai inlassablement de relayer les analyses de celles qui s'appellent désormais les « autonomes », en tentant d'y contribuer sans toutefois me mettre indûment en avant, puisque je reste étrangère et « première-mondiste », blanche et économiquement privilégiée. Cette situation ne fera hélas que s'amplifier au cours des années avec mon recrutement à l'université (que j'ai toutefois préféré, et de loin, au statut de coopérante qui m'aurait pourtant permis de rester sur le continent) et les effets délétères des politiques néolibérales qui ont encore creusé l'écart entre les pays enrichis et ceux qu'ils appauvrissent systématiquement. Pour l'heure, je m'apprête à revenir en France après un « sas de décompression » au Mexique, où vient d'apparaître un mouvement armé, indien, implanté dans les régions où j'ai travaillé quelques années à peine auparavant. Toutes mes amies lesbiennes et féministes de la Comal-Citlalmina soutiennent très activement le mouvement —mais ceci est une autre histoire. Pour le moment, ce qui me fait « tenir » malgré la tristesse de quitter le Salvador, c'est la promesse de retrouver bientôt Arety, mon ancienne compagne et notre complice des premiers jours, Victoria, qui a fait une incursion dans le lesbianisme, en juin à New York pour les 25 ans des émeutes de Stonewall : elles y ont été invitées pour représenter le Salvador et j'y ferai un crochet avant mon retour à Paris.

Un épisode curieux me revient à la mémoire, sans que je puisse le dater : deux internationalistes états-uniennes du CISPES, visiblement lesbiennes, sont en visite dans le pays. Elles nous invitent, D. et moi, à une réunion. Après quelques échanges, elles nous disent qu'elles ont appris notre existence et, à notre grande surprise, qu'elles ont collecté de l'argent pour nous. Le don se fait aux toilettes de l'une d'elles à Delia. Nous ne comptons même pas la somme sur le moment et bien sûr, aucun reçu ne fait foi de cet échange, qui porte peut-être sur quelques centaines de dollars. L'attention nous touche beaucoup. Pourtant, nous n'avions rien demandé et ne savons pas réellement quoi faire de cet argent inattendu, même si nous trouvons vite à l'utiliser. Une chose est sûre : radio lesbienne internationale fonctionne. Un autre point mérite d'être souligné, face à l'invisibilisation généralisée de l'apport des lesbiennes aux luttes sociales : c'est à l'époque une jeune lesbienne féministe d'ascendance italienne qui dirige le CISPES à New York. Quelques mois plus tard, c'est très probablement à travers ces contacts qu'arrive à la Media Luna une invitation officielle, assortie de deux billets d'avion, pour représenter le Salvador dans le cortège « mondial » qui doit ouvrir la manifestation d'un million de LGBTQI+ qui s'organise pour les 25 ans des émeutes de Stonewall.

Quand arrive enfin le mois de juin, je retrouve avec émotion Arety et Victoria. Nous sommes logées chez la responsable de CISPES, dont la compagne vient de terminer le film lesbien Go Fish et une autre amie a réalisé récemment un film-documentaire sur le voguing, Paris is burning, que nous visionnons tous deux avec avidité. Nous sommes entourées de lesbiennes, nous découvrons les bars lesbiens, la foule venue du monde entier pour l'événement… Après les restrictions salvadoriennes, ça fait un choc. Un beau soir, nous allons dans un bar lesbien où une femme danse nue sur le bar. Victoria, pourtant l'une des femmes les plus délurées du mouvement féministe salvadorien, me confie en sortant qu'elle se sent plus ou moins comme une nonne. Idem dans les différentes manifestations auxquelles nous participons, quand nous voyons les lesbiennes défiler nues, portant des dildos au sommet de leur crâne rasé, ou toutes sortes de militants BDSM avec pinces, menottes, combinaisons latex intégrales et autres accessoires paradant en pleine rue. Même si j'ai déjà connu tout cela dans les lieux underground de la fin des années 80 en Europe, le décalage me frappe. Quant à Victoria, la tête lui ayant tourné devant tant d'exotisme et de « liberté », elle retourne au Salvador avec un magnifique piercing qui lui vaudra pendant plusieurs années d'être appelé « celle du truc dans le nez » —tant est encore puissant le conservatisme dans ce petit pays qui vient de sortir de la guerre, jusque dans le mouvement féministe.

Aujourd'hui, une génération après à peine, les idéaux révolutionnaires sont loin et une violence atroce s'est déchaînée au Salvador, devenu l'un des pays avec les plus forts taux d'assassinats au monde, après plusieurs gouvernements d'extrême-droite et une période de gouvernement par la gauche[43] qui s'est également montré impuissant à améliorer la situation économique. Il est actuellement impensable de se réunir dans un parc et le discret piercing de Victoria fait pâle figure face aux visages entièrement tatoués des membres des maras, ces gangs qui mettent le pays à feu et à sang, sans que l'on sache bien si la police et l'armée les combattent ou en sont les complices. Pourtant, comme le signale le travail de synthèse de Gómez Arévalo (2017), pas moins de 15 groupes lesbiens sont apparus dans le pays depuis la disparition de la Media Luna en 1998, un peu avant la fin du gouvernement d'extrême droite vainqueur des élections « du siècle » de 1994. En forme de bref épilogue, signalons que la Media luna continue son existence jusqu'en 1998, puis s'étiole. En 2000 un groupe Renacer de la luna « Renaissance de la lune » se forme au sein du groupe mixte Entre amigos (formé en 1994), sans grand succès, marquant en quelque sorte la fin de ce que Gómez Arévalo nomme la première vague lesbienne. Une deuxième vague inclut les plus jeunes des anciennes Media Luna, plus éloignées de la guérilla, dont plusieurs font une sorte de « coming out » (selon les termes de Gómez Arévalo) au sein du Groupe 1 où elles travaillent et y réalisent un ensemble d'activités de visibilisation lesbienne, entre 2004 et 2008 approximativement.

Cette période qu'il qualifie de deuxième vague et baptise la « rébellion lesbienne », voit apparaître une nouvelle génération de lesbiennes, essentiellement jeunes, urbaines et éduquées, dont une partie fait alliance avec le mouvement de la diversité sexuelle et qui, pour beaucoup, luttent pour une visibilité que la Media Luna n'aurait même jamais imaginée, avec activités culturelles, actions de rue et performances qui frappent les esprits. La période 2007-2011 marque le point culminant de cette vague qui revendique notamment la désobéissance et le plaisir. Beaucoup de groupes sont proches ou issus du Groupe 1, au point que dans cette période, le Groupe 1 est parfois pris pour un groupe lesbien. Une tendance plus anticapitaliste et anti-raciste s'affirme en 2009 parmi des jeunes proches de l'ancien Groupe 2, avec le Collectif Désobéissance lesbienne, qui cherche notamment à faire des contacts avec des lesbiennes de l'intérieur du pays (lire : rurales). Surtout ce groupe organise pour la première fois des rencontres nationales (en 2009, 2010 et 2011). Le début 2010 voit l'inauguration de la Maison du groupe Kali-naualia[44], né d'une alliance avec des lesbiennes étrangères, particulièrement emblématique de la mise en avant de la rébellion et de la jeunesse. En 2010, tandis qu'a lieu la 8ème rencontre lesbienne-féministe continentale au Guatemala tout proche, avec la participation d'une quinzaine de jeunes Salvadoriennes plutôt de tendance « diversité sexuelle », la Collective féministe lesbiennes en action (née en 2007) devient Las Desclosetadas[45], très critique du mouvement de la « diversité sexuelle » qu'elles estiment dominé par les gays. Enfin, en 2011, trois groupes se rapprochent pour former une Articulation lesbienne-féministe “Las Buscaniguas”[46] qui participe comme bloc à la marche du 25 novembre. Bien qu'un certain nombre de groupes soient apparus dans les luttes de la « diversité sexuelle », cette deuxième vague, comme la Media Luna, s'associe davantage au mouvement féministe, participant formellement des articulations du mouvement des femmes et recevant un appui économique de certains groupes féministes.

Pour conclure plus spécifiquement sur la Media Luna, soulignons trois points. Tout d'abord, que c'est dans un moment réellement exceptionnel, une période de toutes les audaces, comme me le faisait remarquer lors de notre deuxième entretien, Nicola Chávez Courtright, qu'est apparu ce tout premier groupe lesbien-féministe. Pourtant, cette période que les plus jeunes Salvadorien-ne-s conçoivent aujourd'hui comme un bref moment de liberté et rétrospectivement, d'insouciance, ne semblait pas vraiment tel à l'époque. La guerre pouvait reprendre à tout moment, le retour à la vie civile, signifiant laisser son arme et reprendre son nom réel, s'avérait très insécurisant pour beaucoup, sans compter qu'il a aussi impliqué un brusque retour au foyer et à la famille (parents et enfants) pour beaucoup de femmes, qui n'ayant pas véritablement gagné la guerre, se sont surtout vu adresser beaucoup de reproches (mauvaise mère, fille « perdue ») et n'ont guère eu accès ni à la terre, ni à des formations, ni à des emplois. Nous avons vu également que les Media lunas étaient dans l'ensemble extrêmement précautionneuses, pour ne pas dire pleines de crainte, à l'idée de se rendre visibles comme lesbiennes, et que l'hystérie répressive de la droite autour de la rencontre féministe leur a plutôt donné raison.

Ensuite, même si les plus jeunes générations lesbiennes ne sont pas directement issues de l'ancienne guérilla, la concurrence entre les différentes forces du FMLN a structuré en profondeur le mouvement social dans son ensemble, y compris le mouvement lesbien. En effet, deux groupes de femmes liés chacun à un parti différent se sont fait concurrence à la fin de la guerre pour prendre la tête du mouvement féministe, et c'est indubitablement entre ces deux groupes en lutte pour l'hégémonie qu'ont gravité les premières Media lunas, mais aussi par la suite, les différents groupes qui se sont formés. Les lesbiennes et leurs groupes ont constitué un enjeu dans la compétition entre ces deux tendances : il est intéressant de constater que la « question lesbienne » a servi en quelque sorte d'indice de radicalité féministe ou peut-être comme pendant la guerre, de marqueur pour attirer des financements internationaux. Cela, pour le mouvement féministe et non pas pour le mouvement de la « diversité » qui semble s'être montré peu intéressé par les lesbiennes. Celles-ci se sont davantage ancrées dans des thématiques féministes (rébellion, reprise de la rue, lutte contre la violence) que LGBTQI+ (droits et santé sexuel-le-s, mariage).

Enfin, quant à savoir s'il existe une manière typiquement salvadorienne et endogène d'être lesbienne ou si le lesbianisme n'est qu'une importation-imposition occidentale-libérale, j'espère avoir montré que la question est terriblement simplificatrice et en réalité mal posée. Elle a même un côté presque insultant quand elle semble refléter l'arrogance en même temps que la culpabilité de personnes du « Nord » qui de cette manière, enferment les habitant-e-s des Suds dans une sorte de « pureté » ou « authenticité » obligatoire (sur certains thèmes seulement, comme on l'a déjà souligné)[47]. Analyser qui finance quel type de groupes et de contenus, avec quelles intentions, mais aussi de qui met en circulation quelles idées, suggère telle ou telle stratégie, est indubitablement intéressant. De même que penser les effets de la migration et du retour (un million de Salvadorien-ne-s au bas mot se trouve aux Etats-Unis, soit une personne sur six ou une personne par famille), et bien entendu, de la mondialisation néolibérale, avec ce que cela signifie de circulation culturelle et des modes de consommation (le pays est entièrement dollarisé depuis 2001). Cependant, ce serait faire bien peu de cas des capacités politiques et stratégiques des Salvadoriennes que de croire qu'elles peuvent être manipulées comme des pions : les longues années de préparation de la révolution et pour beaucoup, la fréquentation des Etats-unien-ne-s sur leur propre terrain, et des internationalistes salvadorianisé-e-s par option leur ont permis d'acquérir un art assez consommé « d'emmener paître les ‘contreparties' comme des moutons [vers ce qu'elles ont envie de voir][48] » pour empocher l'argent (ou les idées), et en faire ce qu'elles considèrent comme le meilleur usage. Et puis être le « fait tout, mange-tout, avec l'aggravant d'être Salvadorien-ne », comme a écrit le grand poète Roque Dalton, donne une certaine expérience des réseaux de survie et de circulation, de la campagne à la capitale, de la capitale jusqu'aux autres pays de la région et de là, vers le Nord, mais aussi du retour, forcé ou volontaire… Le transnationalisme et la circulation des idées et des corps, ça les connaît et ça ne leur fait pas peur.

Bibliographie

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Para Orlando

« Orlando jamás volverá a ser el que fue »

Virginia Woolf

Acercate

Traspasemos los miedo

que mis angustias lleguen a un nivel soportable

y me permitan saborear

las olas de todos los mares de la tierra

deslinzándose amorosamente

enmedio de mis piernas.

Aproximá tu cuerpo de muchacho

engañosamente frágil

hay veredas desconocidas

hasta el centro de una misma

y vos sos una.

¿Que hacer entonces ?

el amor no pide permisos

que se sepa

asalta en la soledad de los parques

delinque en los cines

desnuda en los arrabales.

Acercate

contame la historia de tu sobrevivencia

después de varias guerras y guerrillas

siendo así

yo te contaré la mía.

Silvia Ethel Matus Avelar, Mexico 1987

Notes

[1] Aujourd'hui encore, il me semble plus prudent de préserver l'anonymat de ces femmes, aussi bien en tant que lesbiennes qu'en tant qu'ex guérillères —et parfois les deux. Celles qui les connaissent les reconnaîtront pourtant aisément, d'autant que j'ai conservé leur initiale. Pour les autres, j'ai aussi anonymisé les groupes féministes dont les noms auraient permis de reconnaître trop facilement les protagonistes de cette histoire.

[2] Front Farabundo Martí de libération nationale, formé juste avant le début de la guerre en 1980 par l'union de 5 forces ou partis —chacun ayant suscité au cours des années « son » organisation de femmes, de jeunes, étudiante, paysanne, syndicale… Du plus grand au plus petit : Forces populaires du libération (FPL), Parti communiste (PC), Armée révolutionnaire du peuple (ERP), Résistance nationale (RN), Parti révolutionnaire des travailleurs centraméricain (PRTC).

[3] Dans ce texte, j'utiliserai plutôt le terme de « diversité sexuelle », qui est couramment employé au Salvador et dans la région. Le tout premier groupe de la « diversité », Entre amigos, apparaît en 1994. Il réunit principalement des hommes gays.

[4] Si dans les dernières années, les travaux en espagnol et portugais sont devenus très nombreux et une partie est maintenant accessible en ligne, la production a longtemps été particulièrement réduite, discrète et les textes restent dispersés. Je me suis efforcée par la traduction et la contextualisation, de rendre disponibles aux francophones un certain nombre de textes produits par et concernant les lesbiennes latino-américaines et des Caraïbes, publiquement visibles comme telles ou non : il s'agit de ce fait d'une sorte de puzzle dont les pièces font plus ou moins sens selon qui les regarde. On trouvera de nombreux textes sur mon site : http://julesfalquet.com/tag/theorie-lesbienne/page/2/

[5] Lors de la 8ème rencontre lesbienne-féministe continentale qui avait lieu à Ciudad Guatemala en 2010, j'eus la surprise de retrouver… Meztli, la fille de mon ancienne compagne, que j'avais connue à l'âge de six ans. Elle me sollicita pour une réunion avec un groupe de jeunes lesbiennes féministes anticapitalistes (la Colectiva Desobediencia lésbica, dont je reparlerai dans la conclusion), au Salvador (ou je me rendis après la rencontre), pour échanger sur les débuts de la Media Luna et l'actualité lesbienne. Je fus ensuite contactée en décembre 2015 par Amaral Palevi Arévalo Gómez, militant gay salvadorien étudiant au Brésil qui cherchait à retracer l'histoire de la Media luna, à qui je répondis par mail avant de le rencontrer pour un entretien plus long en juillet 2017 au congrès du Fazendo Gênero, au Brésil (on lira avec profit sa synthèse des travaux sur les groupes lesbiens au Salvador : Arévalo Gómez, 2017). En mai 2018, une autre universitaire-militante salvadorienne-états-unienne, Nicola Chávez Courtright, co-fondatrice des archives LGBTQ+ Amate au Salvador, me contacta également pour un entretien —nous nous rencontrâmes deux ans de suite à Paris. Enfin, à l'été 2018, m'étant rendue au Salvador, plusieurs jeunes lesbiennes (dont Meztli et d'autres filles d'un groupe d'amies ex-guérillères, elles-mêmes amies entre elles) organisèrent une réunion publique au public particulièrement nourri au cours de laquelle la « vieille garde » féministe et lesbienne évoqua les débuts de la Media luna à l'attention de la jeune génération. Je pus constater à cette occasion combien les souvenirs des unes et des autres, et surtout leur interprétation, pouvait différer…

[6] Les cahiers du féminisme, Inprecor, Volcans, Lesbia. J'envisage de compléter ce travail, après l'avoir traduit en espagnol, grâce à un nouveau séjour au Salvador au cours duquel je pourrai confronter mes souvenirs à ceux des anciennes Medialuneras et sympathisantes qui voudront bien se prêter à l'exercice.

[7] Je ne parle pas ici de femmes ayant des pratiques homosexuelles, mais bien de lesbiennes politiques, que ce soit dans un sens plus wittigien ou plus féministe et dont les luttes se placent bien au-delà des « préférences sexuelles », pour l'abolition des rapports sociaux de sexe inégalitaires —et donc logiquement, pour l'abolition des autres rapports de pouvoir qui sont imbriqués avec eux.

[8] On compte 90.000 personnes tuées pendant le conflit et environ 1 million de déplacé-e-s, internes ou à l'étranger.

[9] Je m'y installe pour effectuer mes recherches de doctorat sur la participation des femmes au projet révolutionnaire armé, à l'origine pour un an et très soulagée que le pays ne soit plus en guerre alors que j'avais organisé mon séjour en pensant arriver en plein conflit, comme lors de ma première visite à l'été 1991. Incapable de partir à l'issue de cette première année, je décide finalement de rester jusqu'aux élections. J'ai choisi ce sujet par intérêt militant féministe et en tant que membre d'un premier comité de solidarité avec le FMLN (au Chiapas) puis d'un autre comité de solidarité avec le peuple salvadorien, à Paris. Sans bourse ni réel rattachement institutionnel, je finance moi-même mon séjour.

[10] En novembre décembre 1993, face à une réapparition des escadrons de la mort, une grève de la faim lancée par l'Eglise catholique notamment vise à obtenir leur démantèlement, en vain.

[11] J'y ai vécu de novembre 1989 à septembre 1990, essentiellement dans le Chiapas, pour effectuer mes recherches de DEA, qui portaient sur la scolarisation différentielle des femmes autochtones (Tzeltal et Tzotzil), que je nommerai ici « Indiennes » car c'est le terme non-péjoratif (même si profondément problématique) qui était majoritairement utilisé à l'époque et dans la région.

[12] Comal signifiant, en plus d'être un instrument de cuisine caractéristique sur lequel les femmes préparent les tortillas : Colectiva organizadora de mujeres autónomas en lucha. Citlalmina, dont le nom nahuatl évoque la déesse des étoiles femelles, est également dans la mythologie-historique recréée par le romancier Antonia Velasco Piña, une habitante de Tenochtitlán qui aurait mené la résistance armée aux envahisseurs espagnols.

[13] Sur la notion de la vie dans l'ombre, concernant le Québec, lui aussi très catholique, on pourra voir Demczuk, 1998.

[14] On verra à ce sujet « le couple, ce douloureux problème » (Falquet, 2006).

[15] On s'arrachait alors Monjas lesbianas : se rompe el silencio, édité par Rosemary Curb et Nancy Manahan en 1985, Seix Barral, 398 p., dont l'original en anglais venait de sortir (Lesbian Nuns : Breaking Silence, Naiad Press, 1985, 383 p.).

[16] Ces deux femmes, en particulier la Basque, qui a vécu plusieurs années en Uruguay puis au Nicaragua, joueront (non sans certaines oppositions) un rôle considérable dans le mouvement salvadorien, se plaçant en premières formatrices des principaux groupes du pays, en particulier le Groupe 1 et le Groupe 2, traçant un certain nombre de stratégies, notamment celle de la Plateforme des femmes, puis aiguillant certains groupes du Salvador et de la région vers d'importants financements européens.

[17] Il y existe à cette époque au Nicaragua un groupe lesbien, Xochiquetzal (du nom de la divinité aztèque des fleurs et de l'amour). Quelques années plus tard, le groupe Lesbiradas se forme au Guatemala.

[18] Ce nom signifie dans la région « celles qui pigent », autrement dit, les lesbiennes. Fondé en 1986 ou 1987, le groupe a organisé la deuxième rencontre lesbienne continentale, entièrement clandestine, au Costa Rica en 1990 (Mogrovejo, 2000 ; Falquet, 1999 et 2020).

[19] Posséder des livres est alors fort rare (et dangereux en cas de descente de l'armée) dans ce petit pays que douze ans de guerre avaient quasiment coupé du monde.

[20] Cette possibilité de se connecter à des réseaux familiaux et aux sociabilités, connaissances et opportunités qui en découlent étant souvent rare pour les lesbiennes.

[21] Car elle était médecin. Je réalise que je n'ai jamais su son nom.

[22] Notons bien que personne n'a suggéré cette dynamique en elle-même, ni l'utilisation d'un terme en particulier (comme on l'a dit, beaucoup n'utilisaient de fait aucun terme, ou des périphrases, ou diverses expressions sur la base de femme gay, homosexuelle, « comme ça » etc). Le groupe n'a jamais eu pour objectif la visibilité en tant que lesbiennes de ses militantes (celles-ci ayant au contraire à cœur de se protéger chacune et mutuellement) mais bien éventuellement, à terme, de rendre visible la non-inéluctabilité de l'hétérosexualité.

[23] On comprend qu'il faudrait alors tout critiquer et repartir « à zéro » : pas de langue espagnole, pas de voitures, pas de nourriture industrialisée ni de téléphones portables, pas de concepts politique de droite ni de gauche, etc. Et bien évidemment, pas de sociologie ni de revues universitaires dans le sens occidental.

[24] Pour une analyse à la première personne du vécu d'une femme Indienne lesbienne au Guatemala voisin, entre guerre et post-guerre, on pourra lire Gómez Grijalva, 2012.

[25] Il s'agit d'un thème complexe et peu abordé. Le premier atelier organisé spécifiquement contre la violence entre lesbiennes auquel j'ai participé était organisé par une Mexicaine, pendant la 6ème rencontre lesbienne-féministe continentale de Rio, en mars 1999. J'assistai à une autre discussion, moins organisée, lors de la 3ème rencontre annuelle de la Coordination lesbienne à Die, à Pâques 1999.

[26] Nuestra lucha para alcanzar la visibilidad, in : Luna de miel (1993). Traduction et publication en français par l'auteure dans la revue Volcans, « Notre lutte pour la visibilité ». On trouvera plus d'information sur la Luna de miel dans la troisième partie de cet article.

[27] « Nous sommes syndicalistes, indiennes, jeunes ou non, artistes, travailleuses sociales, avocates, médecins, mères, grosses, et toutes belles ! » in : Luna de miel, op. cité.

[28] N'étant pas « latina », je ne pourrai pas y participer : à partir de la rencontre du Costa Rica (1990) jusqu'à celle d'Argentine (incluse, 1995), seules les latinas, vivant sur le continent ou à l'étranger, sont admises.

[29] Je reste quand-même discrète dans le mouvement féministe. C'est ainsi que j'entends un jour une camarade féministe affirmer que les lesbiennes sont des violeuses et ni D., ni moi, qui sommes toutes les deux présentes, ne pouvons rien rétorquer sans nous trahir.

[30] La rumeur publique à l'époque fait de Gloria Salguero Gross, la co-fondatrice puis dirigeante du parti d'extrême-droite au pouvoir, ARENA, lié aux escadrons de la mort, une lesbienne.

[31] Pour donner une idée, le téléphone couvre encore peu le pays : les numéros de téléphone (fixes) à la campagne se composent … d'un seul chiffre. On appelle l'opératrice et on demande par exemple, le « 1 » à Chalatenango..

[32] Elle n'est pas encore entrée en politique, n'a pas encore été élue comme députée sous l'étiquette du PRD et n'a pas encore pris la tête de la Commission parlementaire pour l'éclaircissement des féminicides (son rapport sur le sujet datant de 2005). Elle vient à peine de publier sa (fort volumineuse) thèse doctorale en 1993. Il s'agit cependant déjà d'une féministe à la trajectoire reconnue.

[33] Cet événement a lieu en août 1992. Dans le cadre de la préparation de la 6ème rencontre féministe continentale, les Salvadoriennes ne voulant pas « être en reste » se sont lancées dans un processus de formation accélérée au féminisme. Les deux principaux groupes qui se disputent l'hégémonie sur le mouvement féministe, le Groupe 1 et le Groupe 2, ont réalisé une série d'ateliers de formation interne avec C. et N. Dans le reste du mouvement, un processus plus collectif s'engage, dans le cadre duquel un autre groupe organise une série de conférences avec des invitées prestigieuses (ce qui signifie généralement étrangères).

[34] Je m'en doutais un peu, ayant déjà eu l'occasion de l'entendre deux ans auparavant au Mexique, parler sans nuances de l'irrésistible dépendance-attrait des femmes envers les hommes.

[35] On trouvera le poème en annexe.

[36] Il s'agit d'une avocate et ex-commandante de la guérilla, dont toutes s'accordent à reconnaître l'équanimité et le sens moral. Elle n'a aucun lien avec la Media Luna et ne passe nullement pour lesbienne.

[37] Un groupe de femmes handicapées (ACOGIPRI) a suivi le processus des forums préparatoires de Mujeres 94 avec enthousiasme, en y rappelant qu'un certain nombre de femmes étaient handicapées à la suite de violences domestiques, de conséquences d'avortements mal pratiqués ou d'accouchements difficiles. Les Indiennes, en revanche, n'ont pas participé en tant que telles à Mujeres 94. Il faut dire que la population indienne officiellement reconnue dans le pays se limite à trois villages, comme on l'a dit plus haut, et qu'il n'existe pas d'organisation de femmes Indiennes. Quant aux populations Noires, le Salvador en a longtemps interdit la présence sur son sol —pour éviter de concurrencer l'esclavisation de la main-d'œuvre Indienne.

[38] La Luna de miel sera une sorte de fanzine d'une vingtaine de pages, maquetté à la colle et aux ciseaux, destiné à nous permettre d'exprimer nos expériences et analyses, ainsi qu'à visibiliser le groupe tout en permettant à ses membres de conserver leur anonymat. Nous l'avions pensé en vue d'une diffusion pendant la 6ème rencontre continentale (car le reste du temps, très peu de Salvadoriennes auraient souhaité l'acheter, le lire et moins encore garder chez elles un tel « brûlot »). Cependant, comme on le verra plus bas, notre plan fut déjoué par les circonstances.

[39] Le plus important comité de solidarité avec le Salvador des Etats-Unis, proche des FPL.

[40] Le spot montre un bus enflammé (délicat rappel des années soixante-dix, où le mouvement populaire brûla quelques bus en protestation contre la hausse des prix des transports), puis une main qui se tend pour recevoir des dollars (allusion à l'aide du CISPES) et finalement un plan fixe d'un tract interne du CISPES diffusé aux États-Unis et qui évoque —entre mille autres choses— l'existence d'un groupe de lesbiennes féministes au Salvador, la Media Luna. Le CISPES fait paraître un communiqué de protestation dans la presse salvadorienne dès le 28 septembre.

[41] Lettre envoyée par le Comité organisateur à tous les groupes pour expliquer la situation et demander du soutien, 25 septembre 1993.

[42] Je suis contactée à cette occasion par une journaliste salvadorienne à qui j'accorde un long entretien de « déminage » sur le lesbianisme. Contente de l'entretien, elle me confie à la fin qu'elle n'a jamais eu l'occasion de se trouver face à face avec une lesbienne. Je commence à être habituée à cette invisibilité et je ne la détrompe pas.

[43] Un allié du FMLN gagne la présidence en 2009, puis un ancien dirigeant du FMLN en 2014.

[44] Maison ensorcelée en náhuatl. Elle ferme en 2011.

[45] Ce qui signifie : celles qui sont sorties du placard, le groupe existe jusqu'en 2016.

[46] Las Desclosetadas, Lesbos, Desobediencia Lésbica et des lesbiennes indépendantes. Buscaniguas évoque, en argot salvadorien, l'idée de « chercher les jupons ».

[47] Tant de choses ont été écrites à ce sujet qu'il est impossible de faire justice à cette discussion ici.

[48] Selon la formule imagée de l'ex commandante Rebeca Palacios, devenue depuis députée, qui me dit un jour avec un grand sourire : « attends, je reviens, estamos pastoreando a las contrapartes ».

Révolution cubaine, anti-impérialisme et socialisme

Thomas Posado et Jean-Baptiste Thomas — 2021-02-09T07:23:55Z

Dès février 1959, protestant contre les procès intentés à l'encontre des anciens batistiens n'ayant pu quitter le pays à temps avec leur chef, Washington formule ses premières menaces concernant la réduction de ses achats de sucre cubain. Parallèlement, l'agitation dans les campagnes, dans les villes et dans la jeunesse se poursuit[1].

Contretemps
5 février 2021

Thomas Posado et Jean-Baptiste Thomas, Révolutions à Cuba, de 1868 à nos jours, Paris, Syllepse, 2020.

Résistances et premières victoires contre l'impérialisme

Au mois de mai 1959, le texte de la réforme agraire promise par Castro depuis 1953 est rendu public. Il est certainement plus ambitieux que le programme qui avait été élaboré dans la Sierra en 1958 par Humberto Sorí Marín, ministre de l'agriculture, mais la réforme reste modérée dans ses grands axes. Les très grandes propriétés sont visées, mais la loi prévoit plusieurs dérogations : les nationalisations sont ainsi exclues dans les exploitations de moins de 400 hectares et même de 1300 hectares dans le secteur sucrier et rizicole là où la production serait supérieure de moitié au rendement national moyen, voire dans le cas d'exploitations ou d'entreprises étrangères jugées utiles à l'économie nationale. Il est prévu d'indemniser les propriétaires sur la base de leurs déclarations fiscales par des obligations d'État à vingt ans. C'est déjà trop pour la bourgeoisie. L'annonce de la réforme provoque un séisme au niveau bancaire et une première fuite de capitaux.

À grand renfort d'encarts dans la presse, les associations patronales de producteurs et d'éleveurs s'étranglent. Plusieurs personnalités éminentes du gouvernement manifestent leur opposition au texte. C'est le cas du ministre de l'agriculture lui-même, mais aussi du président de la République, Urrutia, forcé de faire un pas de côté en juillet 1959 et remplacé par Osvaldo Dorticós, ou encore d'Huber Matos, dirigeant de la première heure du M26 et gouverneur de la province de Camagüey, qui démissionne en octobre[2]. La réforme décrétée le 4 juin au niveau national – un premier texte spécial ayant été promulgué pour la seule Sierra Maestra le 17 mai –, se réalise dans un contexte marqué par une forte agitation dans les campagnes et dans les villes, une grève générale étant lancée pour soutenir Castro dans son bras-de-fer avec Urrutia. Le 26 juillet, devant un demi-million de paysans, d'ouvriers et de jeunes rassemblés à La Havane, place de la Révolution (encore appelée « place Civique », à l'époque), pour commémorer l'assaut de 1953, Castro, qui a démissionné quelques jours plus tôt, annonce qu'il reprendra son poste de premier ministre.

Alors qu'une première campagne d'attentats à la bombe a secoué la capitale au mois de juin, l'automne 1959 est caractérisé, en province, par une série d'agressions perpétrées par des avionnettes contre des champs de canne et par le survol de La Havane par un B25 piloté par Pedro Luis Díaz Lanz, l'ancien chef de l'aviation révolutionnaire qui a fait défection en juillet. Il largue des tracts ainsi que des explosifs qui font deux morts et quarante-cinq blessés. Ces opérations, auxquelles il faut ajouter une série de sabotages, sont l'œuvre d'anticastristes autant que de partisans de Batista et ils opèrent, sans être inquiétés par les autorités états-uniennes, depuis la Floride.

La CTC réagit en organisant un grand rassemblement de plusieurs centaines de milliers de personnes où l'on demande la plus grande fermeté à l'égard des contre-révolutionnaires. C'est dans ce contexte, endeuillé de surcroît par la disparition, en octobre, du très populaire Camilo Cienfuegos dont l'avion disparaît en vol au cours d'un ouragan[3], que se crée, le 22 octobre 1959, la Milice nationale révolutionnaire qui va bientôt organiser jusqu'à un demi-million de jeunes Cubains et Cubaines. La tâche des miliciens, organisés par secteur d'activité (ouvriers, paysans et étudiants) est de seconder l'Armée rebelle – qui ne se transformera en Forces armées révolutionnaires qu'en décembre 1961 – pour faire face à toute agression.

C'en est trop pour les derniers représentants de l'aile bourgeoise libérale hostile à Batista du gouvernement et de la nouvelle administration. À l'instar de Felipe Pazos, président de la Banque nationale, ils démissionnent à la hâte fin novembre 1959 et quittent bientôt le pays. Ils rejoignent les quelque 100 000 Cubains qui, selon les estima- tions, fuient l'île entre janvier 1959 et le premier semestre 1961, avec armes, bagages et surtout portefeuille, horrifiés par ce qu'ils appellent « communisme » mais qui n'est jamais que la consolidation d'une mobilisation révolutionnaire des masses populaires. Guevara, qui remplace Pazos à la tête de la Banque nationale, signera les pesos cubains d'un simple « Che » ironique.

Si le gouvernement Castro développe une politique favorable aux classes subalternes, il s'attache cependant à limiter l'auto-organisation de la population ou, du moins, ne l'encourage pas. Dès l'année 1959, les conflits du travail qui éclatent avec l'effondrement de Batista et les libertés démocratiques qui en découlent sont contenus par la direction révolutionnaire. Souvent on demande aux ouvriers de ne pas faire grève et de laisser de côté leurs revendications alors que le capitalisme est toujours en vigueur. En contrepartie, des conciliations ont lieu au ministère du travail et donnent souvent raison aux employés et ouvriers. Les salaires sont augmentés ; le temps de travail hebdomadaire réduit à 44 ou 40 heures par semaine avec maintien du salaire à 48 heures ; les tarifs de l'électricité et du gaz sont baissés de 30% ; le prix du téléphone et les loyers sont divisés par deux.

Au cours de l'année 1960, les tensions entre partisans d'une solution radicale et modérés ainsi que les tensions politiques et sociales à l'échelle de la société cubaine s'aiguisent davantage. Alors que la réforme agraire s'accélère, puisque 600 000 hectares sont redistribués dans la seule première semaine de l'année, contre 850 000 entre août et décembre 1959, les bourgeois qui n'ont pas encore quitté le pays font leurs valises. Un prêt demandé par La Havane est refusé par Washington qui fait pression sur ses partenaires pour que les lignes de crédit en direction de Cuba soient gelées. Parallèlement, sur fond de recrudescence des opérations de sabotage dans tout le pays, un navire français transportant des armes belges, La Coubre, explose dans le port de La Havane le 4 mars 1960, provoquant un massacre chez les dockers. C'est au cours de la manifestation massive qui s'organise en protestation contre ce qui ressemble fort à un attentat qui porterait la marque ou, du moins, la complicité des États-Unis, qu'Alberto Korda fait de Guevara le portrait iconique qui rapidement deviendra un symbole des années 68 et au-delà. En juin, Washington annonce son intention de réduire drastiquement ses achats de sucre. Castro réplique qu'à chaque coupe dans la cuota azucarera il répondra par l'expropriation d'une centrale sucrière américaine. Dans la foulée, le gouvernement exproprie sans compensation les installations de Texaco et d'Esso puis de Shell, le 29 juin et le 1er juillet, car les dirigeants des filiales locales des deux multinationales refusent de raffiner le brut soviétique livré par un tanker en avril. En réponse, l'administration états-unienne bloque l'achat de 700000 tonnes de sucre.

Les Cubains réagissent en disant qu'ils envisagent de nationaliser toutes les entreprises nord-américaines, décision qui sera suivie par la nationalisation de toutes les banques américaines, dont la Chase Manhattan et la City Bank en septembre. Au même moment, alors que les États-Unis annoncent leur intention de mettre en place un premier embargo commercial contre l'île, le 13 septembre 1959, le second voyage de Castro à New York, pour se rendre à l'assemblée générale des Nations unies, est un exemple de guerre de communication des deux bords, mais aussi et surtout de provocation non nécessaire de la Maison Blanche : après qu'on a failli lui refuser un visa, Castro, qui réussit finalement à se rendre à New York, quitte l'hôtel dans lequel séjourne sa délégation pour protester contre les discriminations raciales que subissent les officiels afro-cubains et il s'installe à Harlem. À la fin de la visite, il doit quitter le sol américain à bord d'un avion soviétique car les autorités états-uniennes ont saisi celui de la présidence cubaine en raison d'impayés de La Havane vis-à-vis de bourgeois ayant quitté l'île, réfugiés à Miami et estimant, à juste titre, avoir été expropriés de leurs biens.

De ce point de vue, c'est bien l'entêtement, l'animosité puis l'hostilité manifeste de Washington qui vont finir par décider et sceller le rapprochement entre La Havane et Moscou, d'un côté, et la fraction gauche de la direction du M26 et les staliniens du PSP, de l'autre, sur fond de pression continue au niveau populaire, mais incapable de se transformer et de se structurer à travers des organismes de type conseilliste (comités autonomes ou conseils d'usine, de quartier, dans les campagnes ou sur les lieux d'étude). D'une part, la défection croissante de cadres et de personnels spécialisés (liés ou non à l'ancien régime, mais faisant le choix de quitter le pays ou de s'opposer à l'orientation du gouvernement) et l'insuffisance de cadres de direction issus du mouvement révolutionnaire force les castristes, à défaut de promouvoir une prise en main de leurs affaires par les masses mobilisées, à se rapprocher du PSP.

Le sérieux de ses membres, la discipline de parti et l'expérience militante sont une aide précieuse pour le nouveau gouvernement qui doit répondre à mille exigences et urgences. D'autre part, face à la montée de l'agressivité états-unienne, les Cubains se tournent de plus en plus vers l'URSS, relativement absente jusqu'alors de l'hémisphère américain. Contre vents et marées, les partis staliniens latino-américains liés à Moscou défendent depuis la fin des années 1940 une ligne de coexistence pacifique ou, a minima, un modérantisme extrême. À l'inverse de ce qu'affirme la droite états-unienne et cubaine, relayée par certains historiens, le choix de s'appuyer sur l'URSS est donc loin d'avoir été décidé en amont. Les rapports entre le castrisme et les Soviétiques seront d'ailleurs marqués, au moins jusqu'en 1968, par de multiples tensions et désaccords qui finiront par se résorber à travers un alignement définitif du régime sur le bloc de l'Est à partir de la fin des années 1960. Par ailleurs, les liens économiques entre l'URSS et Cuba sont bien plus anciens que l'arrivée des barbudos au pouvoir. Alors que les États-Unis menacent très tôt de réduire leurs achats de sucre cubain, les Soviétiques, qui se proposent d'acquérir 500000 tonnes de sucre en 1959 et s'engagent à payer 31,3 millions de dollars sur deux ans, se situent bien en deçà du niveau de leurs importations sous Batista, lorsque les commandes pouvaient atteindre jusqu'à 47,1 millions de dollars pour la seule année 1957.

Les tractations et les discussions entre La Havane et Moscou ont commencé par des canaux officieux, mais ce n'est qu'en mai 1960 que les relations diplomatiques sont rétablies entre Cuba et l'URSS[4]. Au cours de l'été, alors que le ton monte à Washington, les Soviétiques proposent, le 1er juin, de fournir à Cuba un quart du pétrole que l'île importe puis, le 7 juillet, d'acquérir la totalité des 700000 tonnes de sucre refusées par les États-Unis. À l'automne,Washington prend de nouvelles mesures de rétorsion. Un premier embargo commercial contre l'île est annoncé le 13 septembre 1960 et il est décrété le 16 septembre, renforcé par un second, qui exclut les médicaments et certaines denrées alimentaires, un mois plus tard. L'objectif ne saurait être plus clair : asphyxier l'économie cubaine pour favoriser le mécontentement et chasser les castristes du pouvoir.

La Chine populaire s'engage à son tour, le 30 novembre, à acheter un million de tonnes de sucre. À Washington, en réponse, on annonce le 16 décembre que les achats de sucre seront bloqués pour l'année 1961 et que la cuota azucarera n'a plus de raison d'être. Sur l'île, la récolte bat son plein et elle avoisine les 6 millions de tonnes, vendues jusqu'alors dans leur quasi-totalité au voisin du Nord. À l'hiver 1960, il est clair que les États-Unis veulent la mort du régime. Sur ce point, d'ailleurs, il est intéressant de souligner la concordance parfaite entre John F. Kennedy, qui vient de remporter les élections présidentielles, et son rival, Richard Nixon. Les opérations anticubaines mises en place sous Eisenhower vont d'ailleurs se poursuivre et monter d'un cran sous l'administration démocrate. Entre-temps, le 3 janvier 1961, Washington rompt tout rapport diplomatique avec La Havane. La situation est à un point de non-retour et les menaces d'intervention n'ont jamais été aussi précises.

Le régime n'a d'autre choix que de se radicaliser ou de périr. C'est pour n'avoir jamais répondu aux menaces des États-Unis que le président guatémaltèque Jacobo Árbenz, démocratiquement élu en 1951 avait fini par être renversé, trois ans plus tard, lors d'un coup d'État orchestré autant par la United Fruit Company que par la CIA. Tous, à commencer par Guevara, présent au cours de l'événement, ont en tête l'épisode de ce gouvernement progressiste d'un petit pays d'Amérique centrale balayé d'un revers de la main par la grande multinationale de la banane états-unienne qui s'était sentie menacée dans ses intérêts.

Ce n'est pas d'ailleurs sans émotion qu'Árbenz et l'ensemble des participants présents aux cérémonies de clôture du premier Congrès latino-américain de la jeunesse, le 6 août 1960, ovationnent le discours de Fidel Castro annonçant la nationalisation des entreprises nord-américaines. Lorsque Castro arrive au numéro 24 de sa liste de 26 entreprises états-uniennes et déclare l'expropriation de la United Fruit, il y a un tonnerre d'applaudissements. En passant sous le contrôle de l'État, ces entreprises changent de nom également et cette transformation onomastique n'est pas que symbolique. Dans la province d'Oriente, la centrale Delicias est rebaptisée « Antonio Guiterras » ; la Chaparra – la plus grande du pays, un temps gérée par l'ancien président Menocal, homme de paille du capital états-unien – devient « Jesús Menéndez », du nom du « général de la canne », afro-cubain et syndicaliste, l'un des plus grands dirigeants ouvriers de l'île, assassiné en 1948 ; quant à la centrale Manatí, elle devient, tout simplement, « Algérie libre », emblème de l'internationalisme du gouvernement révolutionnaire.

Ce dernier, poussé dans ses retranchements, a en tête les principales coordonnées de la situation à la lumière de l'expérience cubaine et latino-américaine depuis la fin de la colonisation espagnole : soit la voie de l'expropriation du capital privé et étranger se poursuit, accompagnée d'une mobilisation de l'ensemble de la population et de ses organisations, soit c'est l'échec qui guette le nouveau régime et, à terme, son renversement. Les provocations et l'agressivité nord-américaines, d'ailleurs, loin d'effrayer les Cubains ou d'alimenter leur mécontentement contre le gouvernement castriste, renforcent leur détermination à résister, à approfondir le processus entamé en janvier 1959 et les soudent autour du régime.

Sur l'île, au niveau militaire et des milices, la mobilisation générale est décrétée dès la fin 1960. En effet, tant les nouveaux services de sécurité cubains que l'agence de presse Prensa latina, fondée sous la houlette de Gabriel García Márquez, ont eu vent d'un projet d'invasion imminente organisée depuis le Guatemala. Dans les campagnes, dans la Sierra de l'Escambray et dans les grandes villes, une intense activité est déployée par les maquis anticastristes et les commandos urbains pilotés depuis la Floride. Le 12 avril 1961, le président Kennedy assure qu'une invasion de Cuba n'est pas d'actualité. Trois jours plus tard, pourtant, les aéroports militaires de La Havane, de Santiago et de Piñar del Río sont bombardés. Les B26 à l'origine des attaques portent un drapeau cubain sur leur fuselage mais il n'est aucun doute quant à leur origine réelle.

Le surlendemain, la brigade 2 506 pénètre dans les eaux cubaines par la baie des Cochons et débarque sur la Playa Girón, sur la côte méridionale du centre de l'île, à quelque 200 km de la capitale. Ils sont près de 1500 combattants, la plupart cubains, anciens policiers ou officiers du régime de Batista, repris de justice ou têtes brûlées, mercenaires sans scrupule ou anticommunistes convaincus, enfants de la bonne bourgeoise qui ont fui dès 1959[5]. Escortés par l'US Navy depuis le Nicaragua d'où ils sont partis, pourvus d'une couverture aérienne assurée par d'anciens pilotes de l'aviation militaire batistienne ou des lignes commerciales de Cubana de Aviación, la majorité des membres de l'expédition est acheminée par quinze chalands et bateaux de débarquement avec, à leur bord, de l'armement lourd, cinq tanks ainsi que des véhicules de transport de troupes.

Par ailleurs, un peu plus de 170 soldats sont parachutés derrière les lignes cubaines. Les combats sont extrêmement violents, commencent dès le 17 à l'aube, et durent plus de quarante-huit heures. Cela est insuffisant pour créer une tête de pont de façon à ce que l'administration nord-américaine reconnaisse le gouvernement provisoire qui était censé être proclamé et présidé par Miró Cardona, l'ancien premier ministre après la chute de Batista. De toute façon, c'est toute l'opération qui échoue face à la résistance conjointe opposée par les forces de police, l'armée, les miliciens ainsi que par la population locale, pêcheurs et charbonniers notamment, qui sont les premiers à riposter à l'attaque et refusent d'obéir aux ordres des officiers cubains de la brigade 2506 convaincus que les civils allaient se soulever contre Castro le « communiste ». C'est l'exact opposé qui a lieu.

Ce n'est pas pour autant que l'activité militaire contre le régime va cesser. Pendant quatre ans, jusqu'en 1965, des maquis vont perdurer, notamment dans la Sierra centrale de l'Escambray, nécessitant la mobilisation de près de 100 000 hommes et femmes sur l'ensemble de la période. Comme le souligne l'historien états-unien Howard Jones, pour « la Maison Blanche sous Kennedy, la baie des Cochons est davantage un contretemps qu'une défaite, et n'a pour objectif que de renvoyer à plus tard la tentative de renverser Castro »[6].

Washington, en effet, n'aura de cesse de poursuivre cet objectif. Cependant, en dehors du Bureau ovale, l'invasion manquée est un échec cuisant pour une administration états-unienne qui refuse d'en assumer la responsabilité mais qui l'a organisée, soutenue et menée à bien de bout en bout d'un point de vue logistique, militaire et politique. Pour l'île, c'est une victoire qui est le fruit d'une mobilisation populaire qui a commencé, en réalité, dès la fin de l'année 1958. L'écho de la victoire du peuple cubain, au niveau continental, et bien au-delà, est absolument majeur : pour la première fois, une intervention nord-américaine a été mise en échec.

Non seulement Cuba peut être considérée comme « le premier territoire libre d'Amérique », cristallisant enfin les rêves d'indépendance véritable des José Martí, Pancho Villa, Emiliano Zapata, José Carlos Mariátegui, Julio Antonio Mella, Augusto César Sandino ou Farabundo Martí. Cuba devient également, avec cette énième agression états-unienne, la première république socialiste d'Amérique. En effet, lors des funérailles nationales organisées pour les victimes des bombardements aériens du 15 avril 1961, Fidel Castro proclame le caractère socialiste de la révolution. Le 25 avril, après l'échec de l'invasion, Washington décrète l'embargo total et complet contre l'île. Une semaine plus tard, lors du défilé du 1er mai, le même Castro décrète qu'il faut désormais considérer l'île comme une république socialiste. Arrivés au pouvoir deux ans auparavant avec un programme antidictatorial, démocratique et de réformes modérées, le soutien dont jouissent les jeunes commandants de la Sierra au sein des classes populaires, de la jeunesse et du mouvement ouvrier est plus important que jamais.

Aux origines d'un État ouvrier déformé

La question centrale, d'un point de vue marxiste, n'est pas tant formelle que structurelle. Dans les années 1960 et 1970, nombreux sont les États, à l'instar de l'Algérie, de la Tanzanie ou du Yémen, généralement récemment libérés de haute lutte du joug colonial ou néocolonial, qui se proclament « socialistes » ou « populaires » et qui s'allient au bloc soviétique ou encore usent d'une politique de non-alignement pour mieux manœuvrer et renégocier avec les puissances impérialistes leur insertion sur l'échiquier géopolitique mondial. Cuba n'est pas de ceux- là. Davantage encore que le caractère socialiste de l'État proclamé par Castro au printemps 1961, le plus important est que, dans le cas cubain, la terminologie vient officialiser une transformation radicale des structures de l'île qui correspondent, à partir de cette époque et ce jusqu'au processus de restauration capitaliste en cours aujourd'hui, à celles d'un État ouvrier déformé.

Il s'agit d'un État ouvrier, à l'instar de la Russie soviétique des premières années de la révolution d'Octobre, dans la mesure où le capital national et étranger a été totalement exproprié sans indemnités et que la rupture avec le système impérialiste mondial est complètement consommée. Il s'agit néanmoins d'un État ouvrier déformé – et non dégénéré, comme dans le cas de l'URSS de la fin des années 1920, à la suite de la consolidation au pouvoir de la bureaucratie stalinienne – dans la mesure où le pouvoir politique à Cuba, dès le début de la révolution, n'est pas aux mains du mouvement ouvrier, de la petite paysannerie, des masses populaires et de la jeunesse, par le biais de leurs propres organismes d'autoreprésentation – les soviets, dans le cas russe.

Le pouvoir politique qui remplace celui de la dictature batistienne est contrôlé par un secteur, en l'occurrence la direction du M26 et ses alliés, qui dit agir au nom des travailleurs des villes et des campagnes, qui jouit d'un degré indéniable de légitimité et d'un consensus au sein de l'opinion populaire, sans pour autant que cela signifie une direction effective des masses sur leur propre devenir, sur les grands débats à affronter et sur les décisions à prendre, autant de conditions essentielles à la possibilité d'un socialisme réellement émancipateur et démocratique. Cela ne veut pas pour autant dire que le système cubain de la première époque serait comparable au socialisme de caserne, autoritaire et répressif, en vigueur en URSS à la même période, ainsi que dans ses satellites.

Cependant, à mesure que la dynamique révolutionnaire des premières années va se stabiliser, que la tendance guévariste au sein de l'appareil d'État va perdre en poids et s'effilocher et, surtout, que certains choix politiques et économiques vont se faire, reliant de plus en plus étroitement le sort de Cuba à celui du bloc de l'Est, le tout combiné à un abandon de la stratégie d'une internationalisation de la révolution cubaine, alors oui, les choses vont changer. C'est alors que le socialisme cubain deviendra, progressivement, plus proche de ce qui se fait à la même époque à l'est du rideau de fer, et quand bien même il survivra à la disparition de ce bloc, se distanciant du climat émancipateur et de la dynamique révolutionnaire qui, en dépit de toutes ses contradictions et de ses limites, caractérise la première décennie de la révolution cubaine.

Les ruades des grands propriétaires terriens et des entreprises étrangères contrôlant les principales centrales sucrières, l'hostilité des associations de producteurs et d'éleveurs ainsi que la réaction extrêmement violente et disproportionnée des autorités états-uniennes face aux premières mesures du nouveau gouvernement cubain en matière agraire expliquent pourquoi le gouvernement, poussé dans ses retranchements, radicalise son projet. Mais il faut également tenir compte, en contre- point, de la mobilisation constante de la petite paysannerie et du prolétariat rural poussant à la répartition des terres et exigeant que les promesses faites dans la Sierra soient bien respectées, ce qui explique également la plus grande radicalité de la réforme ainsi que les mesures d'expropriation contre le capital rural étranger qui sont prises. Cela n'allait pas de soi, si l'on s'en tient au texte initial de mai 1959.

Comme nous l'avons expliqué, la volonté de l'administration états-unienne de mettre le pays à genoux en réduisant par à-coups les achats de sucre cubain explique, parallèlement, l'accélération du processus. En réaction, le régime cubain n'a pas recours à de simples nationalisations contre indemnisation mais procède à des expropriations pures et simples des multinationales nord-américaines dans le secteur commercial, bancaire et industriel, ce qui est fort différent. Le processus, d'ailleurs, s'accélère à l'automne 1960. C'est ainsi le 13 octobre qu'entrent en vigueur les lois 890 et 891, absolument décisives. La première permet d'exproprier sans indemnisation 382 grandes entreprises cubaines, tous secteurs confondus : 105 centrales sucrières, l'ensemble des brasseries et distilleries du pays, dont Bacardí, mais également les lignes de chemin de fer et les installations portuaires, l'industrie chimique, métallurgique et textile ainsi que la plupart des supermarchés et des grandes drogueries dans les principales villes.

L'État contrôle alors environ 80% de la capacité industrielle de l'île. Avec la loi 891, le gouvernement nationalise l'ensemble du secteur bancaire, tant étranger que cubain, à l'exception des banques canadiennes. Le 15 octobre, c'est la réforme urbaine qui entre en vigueur.Après le premier décret sur la baisse des loyers pris au début du processus, le gouvernement envisage de répondre de façon encore plus radicale à la crise du logement. Pour ce faire, il confisque contre indemnisation les propriétés des familles qui possèdent plus d'une unité immobilière. Les loyers sont désormais payables directement à l'État, de façon à financer un grand programme de construction de logements publics et les locataires reçoivent, au bout de cinq ou quinze ans, leur logement en usufruit. Le 15 octobre, par ailleurs, une autre loi de nationalisation est également proclamée, permettant l'étatisation de 273 grandes entreprises cubaines.

C'est la quasi-totalité de l'économie de l'île, à l'exception des petites entreprises et du commerce de détail, qui se trouve aux mains de l'État. En mai 1961, selon des chiffres officiels cubains, ce sont les trois quarts des échanges extérieurs de l'île qui se réalisent avec les pays du bloc soviétique. Encore une fois, c'est tout autant l'intransigeance états-unienne suivie de l'agression de la baie des Cochons que la poussée constante des masses populaires qui décident de cette orientation qualitativement différente du gouvernement révolutionnaire par rapport à ses projets initiaux. C'est désormais l'ensemble des rouages économiques de l'île qui sont aux mains d'un État qui n'a plus grand-chose à voir avec cette république dépendante et sous tutelle, dirigée tour à tour par des gouvernements plus ou moins corrompus et plus ou moins autoritaires, et qui a vu le jour en 1902.

Néanmoins, comme nous le soulignions, cette restructuration complète de l'État, qui a nationalisé l'ensemble des moyens de production, de reproduction et de circulation du capital, contrôle le secteur bancaire et le commerce interne et extérieur, n'est pas corrélée à un contrôle politique complet et réel du processus par les principaux intéressés par ces réformes radicales, à savoir les classes subalternes cubaines et le monde du travail. En revanche, la société cubaine change de fond en comble, remettant en cause les hiérarchies sociales, raciales et de genre modelées par les rapports de propriété et de production caractéristiques du capitalisme semi-colonial et périphérique qui ont structuré l'île jusqu'alors.

Parallèlement, l'île fait des pas de géant en termes d'accès à la culture, à l'éducation, à la santé et à la prévention. Là encore, et indépendamment de la propagande officielle autour des succès cubains dans ces différents domaines, Cuba n'est pas un État ouvrier déformé ou « socialiste » en raison des politiques sociales ambitieuses qui sont portées par le nouveau régime. Les caractéristiques d'État ouvrier déformé sont liées au processus d'expropriation qui a été mené en amont. Ceci étant dit, ces mesures sociales radicales font figure d'exception au niveau latino-américain, autant à l'époque qu'aujourd'hui. C'est la forme du nouvel État, de même que la planification économique et des ressources, qui permettent des avancées absolument majeures dans plusieurs domaines.

Au niveau culturel et sportif, l'État investit massivement pour que les loisirs soient à la disposition de toutes et tous. Symbole de l'ancienne structure touristique héritée de la période antérieure, l'ensemble des plages du pays sont déclarées publiques le 17 mars 1959, les Cubains découvrant pour la première fois certaines portions de leur littoral qui étaient jusqu'alors réservées aux étrangers. Dans la foulée, le nouveau gouvernement fonde la grande maison d'édition et structure culturelle Casa de las Américas ainsi que l'Institut cubain d'art et d'industrie cinématographique (ICAIC) qui vont bientôt permettre un rayonnement majeur des productions cubaines ; des réalisateurs aussi connus que Tomás Gutiérrez Alea, Humberto Solás ou Alejandro Álvarez vont ainsi jouer un rôle clé pour la popularité de la révolution à échelle internationale.

Les deux secteurs dans lesquels le gouvernement révolutionnaire va également investir massivement sont l'éducation et la santé. Dans le premier cas, une grande campagne nationale de mobilisation va être décrétée au cours de l'année 1961 de façon à libérer le pays de l'illettrisme. Selon le recensement de 1953, un million de Cubains, soit près du quart de la population, était analphabète. À la fin de la campagne, en 1961, ce chiffre tombe à 3,9 %. Le nombre d'écoles, sur l'île, passe de 7 750 en 1958 à près de 20 000 en 1975 alors que le corps enseignant passe, pour la même période, de 23000 instituteurs et professeurs à 166 000.

Au niveau de la santé et de la prévention, le gouvernement met en œuvre une politique ambitieuse de maillage territorial et de formation. Pour ne prendre que quelques exemples, cela implique la construction de plus de 150 hôpitaux au cours des quinze premières années de la révolution – le pays n'en comptant que 95 en 1959 –, la multiplication par cinq des dépenses de santé publique ainsi que l'éradication, entre autres, de la poliomyélite, de la malaria et une baisse notable de la mortalité en couche et de la mortalité infantile, les taux cubains rejoignant au cours des années 1970 les taux des pays « développés ».

Au niveau de la société cubaine, de nouvelles organisations voient le jour, massivement investies par les classes subalternes, par la classe ouvrière urbaine, par la paysannerie, par les femmes et par la jeunesse. Cependant, elles n'ont pas de rôle décisionnel dans la nouvelle configuration étatico-politique qui voit le jour.Tout au plus sont-elles associées aux prises de décisions, comme des organes consultatifs. Parfois, et ce de façon croissante à partir de la fin des années 1960, elles servent ou deviennent de simples courroies de transmission entre l'État et le reste de la société qui voit son niveau de vie global et ses conditions de travail faire un bond gigantesque pour un pays qui, la veille encore, charriait les tares et les problèmes d'un pays « sous-développé ». En sus de la Milice nationale révolutionnaire, parmi les organismes qui voient le jour en 1959-1960, deux d'entre eux sont particulièrement importants. D'un côté, la Fédération des femmes cubaines (FMC), créée le 23 août 1960, qui va bientôt organiser à travers toute l'île plusieurs centaines de milliers de femmes à partir des premières organisations de paysannes et des équipes syndicales féminines.

Elle assure des fonctions d'éducation populaire, de formation politique, de défense des intérêts des femmes dans une île qui n'a peut-être pas l'apanage du machisme et du virilisme par rapport à nombre de pays « développés » ou « sous-développés » à la même époque, mais où ces éléments restent très prégnants. La FMC est prise en main, dès sa création, par Vilma Espín, seconde femme de Raúl Castro, qui en sera la présidente de 1960 à 2007. La seconde organisation qui voit le jour alors que les menaces d'agression extérieure se précisent et que les opérations de sabotage sont monnaie courante est celle des Comités de défense de la révolution (CDR).

Présents dans chaque quartier ou pâté de maison dans les grandes villes, usines et administrations, les CDR assurent une fonction sociale d'éducation populaire et de prévention au niveau socio-sanitaire, mais également des tâches de contrôle et de vigilance. Très tôt cependant, après 1962, Guevara lui-même critiquera certains de leurs travers, le moralisme et la rigidité de certains de ses cadres, confondant vigilance politique contre les activités contre-révolutionnaires et intromission dans la vie privée des Cubains et des Cubaines. Cette tendance n'ira qu'en se renforçant au fil du temps, transformant les CDR en succursales des organes officiels de sécurité. D'entrée de jeu, les CDR sont tout sauf des conseils décisionnaires de quartier ou d'entreprise permettant l'exercice de la démocratie directe des producteurs.

Au niveau des entreprises et des centrales sucrières, dans les campagnes, une multitude de comités ont vu le jour à partir de 1959, investis par les militants les plus aguerris mais aussi et surtout par les travailleurs et les travailleuses s'éveillant à la vie politique. Ces comités assurent des fonctions de protection des unités de production et, souvent, de gestion de la production en l'absence des cadres et des anciens dirigeants patronaux qui ont été destitués ou ont fui. Parallèlement, comme nous l'avons vu, la Centrale des travailleurs cubains est purgée de ses éléments « mujalistes » liés à l'ancienne dictature et se retrouve dès le début de l'année 1959 dirigée par l'aile ouvrière du M26 qui y est hégémonique, y compris vis-à-vis des communistes du PSP.

Rapidement, néanmoins, les organismes de base vont être institutionnalisés à travers la mise en place de conseils techniques et de commissions de doléances dans les entreprises. Ces derniers n'auront jamais un pouvoir décisionnaire, se limitant à un rôle d'intermédiaire entre les collectifs ouvriers et les différents organes du pouvoir, à commencer par le puissant Institut national de la réforme agraire, le ministère de l'industrie, celui de l'économie et du travail. Les conseils n'existeront d'ailleurs qu'entre 1961 et 1962, alors que les commissions disparaîtront en 1964. Au niveau syndical, les staliniens sont remis en selle sur intervention express de Fidel Castro, à partir du 10e congrès de la CTC, organisé en novembre 1959. Comme le souligne Samuel Farber :

À plusieurs reprises, le ministre Ernesto Guevara demandera aux travailleurs de se soumettre aux nouvelles normes gouvernementales et, plus important encore, de renoncer à l'indépendance de leurs syndicats. Ce que les travailleurs ont en général accepté en échange de l'amélioration de leurs conditions de vie que leur a procuré le nouveau régime dont ils partagent par ailleurs les options anti-impérialistes[7].

Dès les premières années de la révolution, la CTC représente par conséquent davantage un appendice de l'appareil d'État qu'un organisme autonome de défense des intérêts du monde du travail.

Si l'on ne peut donc parler, à Cuba, de la structuration d'une authentique démocratie ouvrière – qui n'a de toute façon absolument rien à voir avec une démocratie formelle basée sur le suffrage universel et axée sur un système représentatif qui échappe au contrôle du monde du travail – le gouvernement met en place, parallèlement, des instruments répressifs dont le rôle et la fonction sont discutables. Face aux menaces internes et externes qui pèsent sur lui et dans un souci de protection de ses intérêts et de sa survie, tout régime révolutionnaire est généralement contraint de mettre sur pied des mesures et des structures d'exception qui n'ont de légitimité que tant qu'elles sont au service des intérêts des classes subalternes qui sont les acteurs du processus révolutionnaire et dans la mesure où elles sont appelées à disparaître.

Très tôt, à Cuba, à ces mesures d'exception qui s'inscrivent contre les éléments ouvertement contre-révolutionnaires – il suffit de songer aux exécutions conduites par Guevara à La Cabaña en janvier 1959 ou aux campagnes contre les maquis anticastristes jusqu'en 1965 – se superposent d'autres structures, davantage assimilables à une politique autoritaire et de répression d'opposants qui, très souvent, sont loin d'être des « ennemis » réellement menaçants pour le nouvel ordre révolutionnaire, lorsqu'il ne s'agit pas tout simplement de personnes accusées de « déviance ». On pensera ainsi aux Unités militaires d'appui à la production (UMAP) dans lesquelles sont internés des Cubains et des Cubaines jugés « asociaux », mais également des prêtres catholiques et des pasteurs protestants, des dissidents réels autant que des citoyens accusés d'anticastrisme ou des homosexuels. La rectification et la reconnaissance de ses erreurs par l'État cubain seront bien tardives et n'auront lieu qu'à la fin des années 1980. Sans jamais être comparable au système carcéral et répressif en vigueur dans les autres pays du bloc soviétique, la politique cubaine d'internement met néanmoins en relief, en sus d'une absence de démocratie révolutionnaire, d'autres traits extrêmement problématiques d'un État ouvrier déformé.

C'est enfin au niveau de la direction politique et de son monolithisme croissant que doivent également être analysées les limites du processus cubain du point de vue des nouvelles institutions. Au cours des premières années de la révolution, il existe dans les faits un pluralisme partidaire des courants défendant le processus de transformation. Il y a, bien entendu, le M26, mais également le Directoire révolutionnaire, bien plus réduit, ou encore le PSP et même le petit Parti ouvrier révolutionnaire, trotskiste, reconstruit en 1960. Ce dernier est d'ailleurs actif jusqu'en 1962, lorsque la répression gouvernementale s'abat sur ses militants et le démantèle. Avec l'aiguisement des tensions vis-à-vis des États-Unis et dans un souci – pragmatique – de centralisation et d'efficacité, Castro met en place une nouvelle structure politique qui voit le jour dans le sillage de la mobilisation qui préside à la défaite de l'invasion de la baie des Cochons.

Les Organisations révolutionnaires intégrées (ORI) sont officialisées le 22 mai 1961.Y confluent le M26, le DR et le PSP dont l'influence devient décisive au sein de la direction de la nouvelle organisation. C'est d'ailleurs une délégation des ORI qui représente Cuba au 23e congrès du PC soviétique (PCUS) en octobre 1961. En mars de l'année suivante, les ORI se transforment en Parti unifié de la révolution socialiste (PURS) qui est la base du Parti communiste cubain dont le premier congrès (si l'on exclut la première formation du même nom) s'ouvre le 3 octobre 1965, au cours duquel Castro donne lecture de la « lettre d'adieu » de Guevara.

Notes

[1] L'université de La Havane rouvre ses portes le 11 mai 1959, après trois ans de fermeture administrative sur décision de la dictature. Le centre universitaire devient l'un des principaux pôles d'agitation de la jeunesse dans la capitale, brassant bien au-delà des seuls étudiants.

[2] Certains historiens estiment que Castro a manœuvré pour obtenir le déplacement d'Urrutia et la déposition de Matos, qui est condamné à vingt ans de réclusion pour rébellion. Indépendamment de la façon dont la justice est rendue, tant Urrutia que Matos font valoir que leur positionnement est lié à leur opposition à l'« infiltration communiste du gouvernement », mais il s'agit, en vérité, d'une hostilité manifeste à l'égard d'une réforme des terres qu'ils jugent arbitraire et beaucoup trop radicale. Leurs partisans, lorsqu'ils ne s'exilent pas, gagnent les maquis contre-révolutionnaires.

[3] Cienfuegos disparaît en vol le 22 octobre 1959. Le corps et son avionnette ne seront jamais retrouvés. Dans l'opinion, on accuse immédiatement les partisans de Batista d'être à l'origine de sa mort.

[4] En novembre 1959, Tass, l'agence de presse officielle soviétique, ouvre un bureau à La Havane dirigé par Aleksander Alekseev, dont le rôle n'est pas simplement celui de couverture journalistique. En février 1960, Anastas Mikoïan, à l'époque vice-président du Conseil des ministres de l'URSS, réalise un premier voyage de prise de contact dans le cadre d'une tournée dans la région et prend langue avec nombre d'officiels cubains. Il incarnera par la suite le « lobby cubain » à Moscou.

[5] Selon les données collectées par la suite par les services cubains, les biens cumulés de 800 de ces volontaires cubains issus de la haute bourgeoisie auraient avoisiné, avant 1959, 375 000 hectares de terres, 10 000 maisons et bâtiments, 70 industries, dix centrales sucrières, cinq mines ainsi que deux banques.

[6] Howard Jones, The Bay of Pigs, Oxford / New York, Oxford University Press, 2010, p.153.

[7] Samuel Farber, Che Guevara : ombres et lumières d'un révolutionnaire, Montréal/Paris, M. Éditeur/Syllepse, 2017, p.96.

Faire des vaccins un bien commun : un impératif mondial

Pablo Pillaud-Vivien — 2021-02-09T07:16:01Z

Les pays du Sud, Inde et Afrique du Sud en tête, mènent la bataille à l'OMC pour faire tomber temporairement les brevets et les licences qui font des grandes entreprises pharmaceutiques les propriétaires des vaccins contre le Covid-19. Mais les égoïsmes nationaux des pays les plus riches et les logiques de marché semblent plus forts que la réalité de l'urgence sanitaire.

Tiré de regards.fr

Les logiques du marché semblent d'une solidité à toute épreuve. On a cru pendant un temps que la pandémie du Covid-19 allait, à tout le moins, les interroger. Que nenni : on a mis en pause des secteurs entiers de nos économies mondiales, on a fragilisé des écosystèmes humains qui avaient trouvé un fragile équilibre dans la mondialisation et on a fini par jeter dans la précarité et la pauvreté des milliers voire des millions de gens sans que cela n'émeuve plus que cela les gouvernants. Pis, la lutte contre le virus dans sa dimension la plus scientifique et médicale est devenue, elle aussi, un objet de concurrence néolibérale et entre nations.

Les entreprises pharmaceutiques (notamment Pfizer, Moderna et AstraZeneca) qui développent et vendent un vaccin contre le Covid-19 devraient ainsi gagner des milliards de dollars en cette année 2021. Un petit pactole auquel il faudra ajouter les profits engendrés par les traitements additionnels dans la mesure où les vaccins n'éradiqueront vraisemblablement pas complètement le virus.

Et pourtant, ces entreprises dont on vante l'efficacité de leur recherche et développement souffrent de carences dans l'optimisation de leurs chaînes de production et se retrouvent à ne pouvoir honorer les contrats de vente de vaccins passés avec les uns et les autres. Mais cela va même plus loin : ces entreprises organisent aussi, de par-devers elles, les inégalités mondiales dans la prise en charge de la pandémie.

Le nationalisme vaccinal en question

Le secrétaire général de l'Organisation des Nations Unies (ONU) António Guterres a beau tempêter contre ce qu'il appelle « le nationalisme vaccinal » des pays riches qui « empêchent de battre le Covid-19 », le constat est alarmant : 90% de la population des pays pauvres ne seront pas vaccinés en 2021 et, à ce jour, 14% seulement de la population mondiale ont mis la main sur plus de la moitié des doses de vaccins disponibles. Le voeu formulé par le président français Emmanuel Macron en mai 2020, de faire du vaccin « un bien public mondial », semble ainsi bien loin. De même, le dispositif COVAX, « une initiative mondiale de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) visant à assurer un accès rapide et équitable aux vaccins contre la Covid-19 pour tous les pays, quel que soit leur niveau de revenu », semble avoir sérieusement du plomb dans l'aile d'autant qu'il consiste à payer aux laboratoires le vaccin au prix du marché via un fonds commun (largement animé par le Gavi de la Fondation Bill & Melinda Gates) : de façon évidente, est donc acceptée l'idée selon laquelle les pays les moins riches seront vaccinés dans trois ans, puisqu'il n'y a pas de doses.

Les pays dits du Sud s'inquiètent de cette inégale et injuste répartition des vaccins et des traitements contre le Covid-19. L'Afrique du Sud et l'Inde ont ainsi tenté une offensive intéressante en octobre dernier : imposer aux entreprises pharmaceutiques qui développent le vaccin et autres traitements pour faire face au Covid-19, de renoncer temporairement à leur propriété intellectuelle sur leur brevets et licences. Ces deux pays, rejoints notamment par la Bolivie, le Swaziland, le Kenya, le Mozambique, la Mongolie, le Pakistan, le Venezuela et le Zimbabwe, n'ont d'ailleurs pas jeté l'éponge et ont retenté de faire émerger un consensus sur le sujet fin janvier.

Une bataille à l'OMC pour ouvrir les brevets des vaccins

Le cadre de ce rapport de forces, c'est le conseil de l'ADPIC (l'Accord sur les aspects des droits de propriété intellectuelle qui touchent au commerce, un texte annexé à l'Accord instituant l'Organisation mondiale du commerce - OMC). Les délégués indiens et sud-africains y mettent en avant le fait que l'accès inéquitable aux vaccins au niveau mondial nous mène droit vers « un échec moral catastrophique », les accords sur les licences volontairement limités, restrictifs et surtout non-transparents étant loin d'être suffisants pour répondre à la demande mondiale massive.

L'objectif de ces pays est ainsi d'enclencher les mécanismes décrits aux articles 31, 31bis et à l'annexe 1 de la partie II « Normes concernant l'existence, la portée et l'exercice des droits de propriété intellectuelle » de l'Accord sur les ADPIC, tels qu'amendés par les dispositions de la Déclaration de Doha : ces dispositifs autorisent les membres de l'OMC qui n'ont pas les moyens mais qui ont la capacité de les produire, d'acheter certains médicaments, sous couvert de l'urgence d'une situation sanitaire, pour leur marché intérieur, par la délivrance de « licences obligatoires ». Ils permettent également aux membres qui n'ont pas la capacité de fabrication d'importer des médicaments de ceux qui les produisent à bas prix.

Dans l'absolu, ces mesures peuvent - voire devraient - être exploitées immédiatement vu la situation pandémique actuelle : seulement, dans l'état actuel des textes, ce serait à chaque pays d'engager une action individuelle pour obtenir ces « licences obligatoires ». Or ces processus sont lourds et prennent du temps - ce que les populations et les économies des pays les plus pauvres ne peuvent se permettre. Mais surtout, certains membres comme les États-Unis et le Royaume-Uni où les principales entreprises pharmaceutiques ayant développé un vaccin sont sises, n'ont pas ratifié l'amendement qui autorise les importations en provenance de pays qui produisent sous licence obligatoire.

Contre l'ouverture des brevets liés aux vaccins : les Etats-Unis et l'Union européenne en tête

De plus, ce que demandent l'Afrique du Sud et l'Inde va plus loin que le cadre proposé par l'OMC : ces deux pays cherchent à suspendre les droits liés à la propriété intellectuelle, aux dessins et modèles industriels, aux brevets et aux informations non divulguées (secret commercial) pendant la durée de la pandémie, « jusqu'à ce que la majorité de la population mondiale ait développé une immunité ». Mais, pour l'instant, la résistance à cette proposition reste trop forte…

A l'OMC, en l'absence de consensus, l'adoption de cette dérogation temporaire qui permettrait de suspendre les règles de propriété intellectuelle sur les vaccins compte tenu de la situation pandémique, nécessite une majorité de trois quarts des membres, c'est-à-dire le soutien de 123 membres. Plus de 100 pays en voie de développement, de nombreuses ONG, plusieurs agences de l'ONU dont l'OMS, et la société civile mondiale au sens large, soutiennent d'ores-et-déjà le projet. Mais ce n'est pas suffisant.

Qui s'y oppose ? L'Union européenne, les Etats-Unis, la Suisse, le Royaume-Uni, la Norvège, le Canada et le Japon, arguant que ce n'est pas qu'une question de propriété intellectuelle mais un problème de capacité de production et d'approvisionnement en matières premières. Bien faible ergotage pour cacher un double fait : 1. Ces pays ont une foi inébranlable dans le marché et sa capacité à trouver une solution pour mettre un terme à cette pandémie mondiale. 2. Malgré tous les problèmes que l'on peut constater en France, ce sont ces pays qui s'en sortent le mieux en matière de vaccination pour le moment…

Égoïsmes nationaux et logiques de marché

L'expérience de la lutte mondiale contre le VIH pour l'accès à des antirétroviraux abordables avaient pourtant démontré que l'on peut, dans une certaine mesure, faire plier les laboratoires pharmaceutiques, notamment lorsque les Etats les menacent avec les « licences obligatoires ». Mais surtout, la situation mondiale (comme sur beaucoup de sujets) devrait imposer que passent au second plan, les droits de brevet et de licence, derrière les droits des patients et des populations. Et de toutes les populations, même des populations les plus pauvres, n'en déplaise aux marchands de vaccins. Car l'urgence est d'autant plus aiguë que les pays africains sont actuellement sous le coup d'une vague virulente du Covid-19, notamment du fait du variant sud-africain, réputé plus contagieux.

L'idéologie néolibérale des gouvernants des pays les plus riches sera-t-elle plus forte que l'urgence d'une mise en commun des ressources au niveau mondial pour lutter contre la pandémie de Covid-19 ? A ce stade, les égoïsmes nationaux semblent être des règles d'airain. Mais les opinions publiques comme les oppositions de gauche peuvent aussi faire pression sur leurs dirigeants pour forcer un changement de la donne. Avant qu'il ne soit définitivement trop tard pour que l'Histoire ne nous juge sévèrement pour non-assistance à peuples en danger (si ce n'est déjà le cas).

Inde-Reportage. « Nous avons déjà marché, nous marcherons encore, pour notre upajivika ! »

Shraddha Agarwal — 2021-02-09T07:12:05Z

« Nous avons emprunté 1000 roupies aux seths [propriétaires de la ferme] pour venir ici. En échange, nous allons travailler dans leurs champs pendant 4 à 5 jours », a déclaré Vijaybai Gangorde, 45 ans. Elle est arrivée à Nashik [ville de plus d'un million d'habitants située dans le nord-ouest de l'État du Maharashtra] le 23 janvier à midi, dans un tempo [petit véhicule] peint en bleu et orange – une des premières à atteindre le Club de golf Maidan dans la ville, pour rejoindre la jatha (marche) sur Mumbai.

Alencontre
29 janvier 2021

Par Shraddha Agarwal

La cousine de Vijaybai, Tarabai Jadhav, 41 ans, l'accompagnait également depuis Mohadi, leur village situé dans le taluka [sous-district] de Dindori, dans le district de Nashik. Elles y travaillent tous deux comme ouvrières agricoles pour un salaire journalier de 200 à 250 roupies [2,25 à 2,85 euros].

Des cousins sont venus à Nashik pour rejoindre d'autres agriculteurs – environ 15'000, principalement des districts de Nanded, de Nandurbar, de Nashik et de Palghar de l'Etat du Maharashtra – et se rendre sur le terrain d'Azad Maidan [où se déroulent, entre autres, les matchs de cricket], à Mumbai. La distance est d'environ 180 kilomètres. Ils y vont pour protester contre les trois nouvelles lois agricoles. « Nous marchons pour notre upajivika [notre gagne-pain] », a déclaré Tarabai Jadhav.

Un sit-in et une marche vers Raj Bhavan, la résidence du gouverneur, dans le sud de Mumbai, ont été organisés par le Samyukta Shetkari Kamgar Morcha les 25 et 26 janvier, cela pour exprimer leur solidarité avec les agriculteurs qui protestent aux frontières de Delhi. Des agriculteurs de 21 districts du Maharashtra, rassemblés par l'AIKS (All India Kisan Sabha), se sont réunis à Mumbai pour ces manifestations.

Depuis plus de deux mois, des centaines de milliers d'agriculteurs, principalement du Pendjab et de l'Haryana, organisent des manifestations sur cinq sites aux frontières de Delhi. Ils protestent contre les trois lois agricoles que le gouvernement central a d'abord promulguées sous forme d'ordonnances le 5 juin 2020, puis présentées au Parlement sous forme de projets de loi agricole le 14 septembre, et qu'il s'est empressé de transformer en lois avant le 20 de ce mois.

Ces lois sont : 1° la première élargit le champ d'application des zones de commercialisation des produits agricoles, qui passe de zones sélectionnées à « tout lieu de production, de collecte » [les marchés publics sont ainsi éliminés] ; 2° l'agriculture contractuelle est mise en place : soit un système de production fondé sur des accords commerciaux entre les firmes agroalimentaires et les agriculteurs [ce qui donne aux firmes le contrôle sur les prix, les quantités et les délais de livraison] ; 3° le retrait des denrées alimentaires des produits essentiels tels que les céréales, les légumineuses, les pommes de terre, les oignons, les graines oléagineuses comestibles et les huiles [ce qui est lié au projet du gouvernement de modifier l'éventail des biens alimentaires importés et exportés].

Les agriculteurs considèrent que cette législation est dévastatrice pour leurs moyens de subsistance, car elle élargit le champ d'action dont disposent les grandes entreprises pour exercer un pouvoir encore plus grand sur l'agriculture. Ces lois sapent également les principales formes de soutien au cultivateur, notamment le prix minimum de soutien (PSM), les Comités de commercialisation des produits agricoles (APMC), les marchés publics et bien d'autres choses encore. Les lois ont également été critiquées car elles affectent tous les Indiens, car elles privent tous les citoyens de leur droit de recours, ce qui porte atteinte à l'article 32 de la Constitution indienne.

Vijaybai et Tarabai, qui appartiennent à la communauté Koli Malhar [qualifiée d'indigènes], au statut d'Adivasi [infériorisé], une tribu répertoriée officiellement [considérée comme hindoue bien qu'elle le conteste], ont payé 1000 roupies chacune pour un siège dans le tempo loué pour se rendre à Mumbai et retour. Elles ont emprunté cette somme parce qu'elles n'avaient pas d'économies. « Nous n'avions pas de travail pendant la fermeture [Covid-19] », a déclaré Tarabai. « Le gouvernement de l'Etat du Maharashtra avait promis 20 kg de blé gratuits pour chaque famille, mais seulement 10 kg ont été distribués. »

Ce n'est pas la première fois que Vijaybai et Tarabai marchent en signe de protestation. « Nous étions venues pour les deux marches – en 2018 et 2019 », disent-elles, faisant référence à la longue marche de Kisan allant de Nashik à Mumbai en mars 2018 ainsi qu'au rassemblement qui a suivi en février 2019. A cette occasion, les agriculteurs ont exprimé leur exigence de droits fonciers, de prix rémunérateurs pour les produits, d'exonération de remboursement des prêts et des aides en cas de sécheresse. De même, ce n'est pas la première jatha [marche] organisée à Nashik afin de protester contre les nouvelles lois agricoles. Le 21 décembre 2020, environ 2000 agriculteurs s'étaient rassemblés à Nashik, dont 1000 sont partis rejoindre leurs homologues du nord dans la banlieue de Delhi.

« La seule façon pour nous, les Adivasis, d'être entendus consiste à marcher [pour nos droits]. Cette fois aussi, nous ferons entendre nos voix », a déclaré Vijaybai, qui s'est rendue avec Tarabai, au centre du club de golf Maidan, afin d'écouter les discours des dirigeants de l'AIKS [Front paysan du Parti communiste indien].

Une fois tous les véhicules rassemblés, le convoi a quitté Nashik à 18 heures ce soir-là. Les marcheurs se sont arrêtés pour la nuit dans le temple Ghatandevi, dans la ville d'Igatpuri, dans le district de Nashik. Beaucoup d'entre eux avaient préparé un repas simple de chez eux – bajra cuits [pain de mil] et chutney à l'ail. Après le dîner, ils ont étendu d'épaisses couvertures sur des bâches à côté du temple et se sont endormis. Azad Maidan se trouve à 135 kilomètres.

Le lendemain, le plan était de descendre le ghat [colline en gradins] de Kasara près d'Igatpuri et d'atteindre l'autoroute Mumbai-Nashik. Alors qu'ils se préparaient à partir à 8 heures du matin, un groupe d'ouvriers agricoles a discuté de l'avenir de leurs enfants dans le secteur agricole. « Même si mon fils et ma fille ont tous deux obtenu leur diplôme, ils travaillent dans des fermes pour un maigre salaire de 100 [1,13 euro] à 150 roupies, par jour », a expliqué Mukunda Kongil, 48 ans, du village de Nandurkipada, dans le taluka [sous-district] de Trimbakeshwar, dans le district de Nashik. Le fils de Mukunda a un bachelor en commerce et sa fille en éducation, mais ils travaillent tous deux comme ouvriers agricoles. « Les emplois sont réservés aux non-Adivasis », explique Mukunda, qui appartient à la communauté Adivasi Warli, une tribu répertoriée.

« Mon fils a travaillé si dur à l'université et maintenant il travaille dans des fermes tous les jours », dit Janibai Dhangare, 47 ans, également une Adivasi Warli de Nandurkipada. « Ma fille a terminé son pandhravi [classe 15, c'est-à-dire une licence]. Elle a essayé de trouver un emploi à Trimbakeshwar, mais il n'y avait pas de travail pour elle. Elle ne voulait pas me quitter et aller à Mumbai. Cette ville est trop loin et les repas faits maison lui manqueraient », dit-elle, en emportant ses bhakris [pain sans levain] restants et en chargeant son sac dans le tempo.

Les fermiers et les ouvriers agricoles ont marché pendant 12 kilomètres du ghat à l'autoroute avec leurs drapeaux, brandissant des slogans contre les nouvelles lois agricoles. Ils réclament l'abrogation des trois lois ainsi que des nouveaux codes du travail, tout en demandant une loi garantissant des prix minimum de soutien rémunérateur (PSM) et des facilités d'approvisionnement dans tout le pays, a déclaré Ashok Dhawale, président de l'AIKS. « Cette marche est une contribution importante à la lutte nationale historique des centaines de milliers d'agriculteurs à Delhi et dans tout le pays contre les politiques néolibérales et pro-entreprises du gouvernement central », a déclaré Ashok Dhawale, qui voyage avec la colonne.

En arrivant sur l'autoroute, les paysans ont pris place dans les véhicules et se sont dirigés vers la ville de Thane. Tout au long de la route, diverses organisations leur ont fourni des bouteilles d'eau, des snacks et des biscuits. Ils se sont arrêtés pour déjeuner dans un gurudwara [temple] à Thane.

Il était 19 heures, le 24 janvier, lorsque le jatha a atteint Azad Maidan dans le sud de Mumbai. Fatigués, mais l'esprit clair, des agriculteurs du district de Palghar sont entrés sur le terrain en chantant et en dansant au son de la tarpa, un instrument à vent traditionnel des Adivasis.

« J'ai faim. Tout mon corps me fait mal, mais j'irai mieux après un peu de nourriture et de repos », a déclaré Vijaybai, après s'être installée avec son groupe d'ouvriers agricoles. « Ce n'est pas nouveau pour nous », dit-elle. « Nous avons déjà marché auparavant et nous marcherons encore. » (Reportage publié dans le People's Archive of Rural India, le 26 janvier 2021 ; traduction rédaction A l'Encontre)

Shraddha Agarwal est reporter et rédacteur en chef de la People's Archive of Rural India.