Presse-toi à gauche !

La volonté d'assimilation des enfants autochtones n'en fait pas nécessairement un génocide.

Jacques Rouillard — 2022-11-28T15:02:05Z

La députée Leah Gazan a fait adopter, à l'unanimité, le 27 octobre à la Chambre des communes la motion invitant le gouvernement fédéral à reconnaître le caractère génocidaire des pensionnats pour autochtones au Canada. Le gouvernement canadien et les communautés religieuses ont-ils vraiment voulu faire disparaître les Premières Nations ?

Puisque la vérité doit l'emporter pour parvenir à la réconciliation, je souligne d'abord que le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) de 2015 écarte clairement, en introduction, l'idée de génocide physique et biologique des Autochtones pour s'en tenir au génocide culturel. Le génocide culturel, peut-on lire, « est la destruction des structures et des pratiques qui permettent au groupe de continuer à vivre en tant que groupe » alors que le génocide physique est « l'extermination massive des membres d'un groupe ciblé ». Les politiques du gouvernement canadien visaient donc à assimiler et à intégrer les peuples autochtones à la société canadienne.

À l'occasion du 70e anniversaire de la convention sur le génocide (1948-1978), l'ONU a précisé le sens de sa définition du génocide. Il s'agit « d'une intention avérée de la part des auteurs de détruire physiquement un groupe national, ethnique, racial ou religieux ». « La destruction culturelle, précise le texte, ne suffit pas, ni l'intention de simplement disperser un groupe. » La distinction entre génocide physique et génocide culturel a fait l'objet d'un débat à l'Assemblée générale de l'ONU en 1948. C'est probablement pourquoi la CVR a fait la distinction entre les deux pour se situer du côté du génocide culturel.

Le professeur émérite de l'Université de Saskatchewan, J. R. Miller, récipiendaire de la médaille d'or du Conseil de recherche du Canada en 2010, qui a consacré sa recherche aux rapports entre les populations autochtones et non autochtones pendant trente ans, écrivait dans le National Post en janvier 2021 (nous traduisons) que « l'objectif du gouvernement était l'assimilation et non l'extermination ». « Aucune déclaration, écrit-il, du gouvernement canadien ni aucun document gouvernemental non publié n'a jamais été produit qui contienne la preuve d'une intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux ». Il ajoute que « si le Canada avait voulu détruire les Premières nations, il n'aurait pas consacré autant d'efforts à essayer de les transformer en Euro-Canadiens ».

La motion de la députée Leah Gazan

Pour appuyer la thèse d'un génocide physique, Leah Gazan fait référence aux 200 tombes non marquées détectées près du pensionnat pour autochtones de Kamloops au printemps 2021. Mais, on n'a rien trouvé de tel si ce n'est que l'anthropologue, Sarah Beaulieu, chargée de ratisser le sol avec un géoradar, a repéré des « anomalies » qui se présentent comme des « sépultures probables ». Mais elle ne peut le confirmer sans une « enquête médico-légale après excavation ». On peut trouver sur YouTube la conférence de presse complète du Conseil (15 juillet 2021) où elle explique sa recherche. Malheureusement, le Conseil se refuse de communiquer le rapport écrit aux médias et de procéder à des fouilles jusqu'à ce jour.

La députée fait état de « nouvelles découvertes » par géoradar près de nombreux pensionnats qui confirmeraient un génocide. Mais là encore, on en est au stade d'anomalies trouvées dans le sol qui laisseraient penser à de potentielles dépouilles d'enfants disparus. Quand des tombes sont trouvées, elles font partie de cimetières déjà connus où des adultes sont enterrés. C'est le cas des 751 tombes trouvées au cimetière près du pensionnat de Marieval en Saskatchewan. À ce propos, la députée devrait demander au gouvernement pourquoi la GRC n'est-elle pas impliquée pour effecteur les recherches et trouver les responsables de ces crimes ?

Enfin, la question posée au pape par le journaliste dans l'avion de retour à Rome était une question piège qui commençait par ces mots : « Vous savez que la Commission canadienne de vérité et de réconciliation a décrit le système des pensionnats comme un "génocide culturel", et qu'il a été modifié pour devenir un génocide. » En fait, la CVR n'a jamais changé sa description du système des pensionnats. À la question du journaliste, le pape donne la réponse suivante : « […] mais j'ai décrit le génocide et j'ai demandé le pardon, le pardon pour cette activité qui est génocidaire. Par exemple, j'ai condamné cela aussi : enlever les enfants, changer la culture, changer la mentalité, changer les traditions, changer une race, disons-le ainsi, une culture entière. Oui, génocide est un mot technique. Je ne l'ai pas utilisé, car il ne m'est pas venu à l'esprit, mais je l'ai décrit... ». Sa description du génocide réfère à un génocide culturel ; elle n'a rien à voir avec un génocide physique. Ses discours en sol canadien n'ont jamais fait référence à un pardon pour avoir contribué à éliminer les nations autochtones. Comment aurait-il pu accepter que des religieux catholiques commettent un crime aussi odieux ?

Comme le fait remarquer la députée Gazan, il n'a pas de réconciliation possible sans vérité. Mais cette vérité doit reposer sur des faits avérés.

Jacques Rouillard, professeur émérite,
Département d'histoire, Université de Montréal

Autodafé en Ontario (Texte 2)

Yvan Perrier — 2021-09-08T18:42:58Z

Les médias d'information nous apprennent aujourd'hui que la personne qui se prétend « gardienne du savoir autochtone » et qui aurait accompagné le Conseil scolaire catholique Providence dans la destruction d'ouvrages jugés néfastes aux Autochtones n'a pas de statut « d ‘Indien » en vertu de la Loi. Par contre, madame Suzy Kies est coprésidente de la Commission autochtone du Parti libéral du Canada. Invité à commenter l'autodafé qui fait depuis deux jours la une de la presse écrite et des médias électroniques, le premier ministre du Canada, Justin Trudeau, aurait déclaré que sur un plan personnel il réprouve cette pratique qui consiste à brûler des livres. Il aurait ajouté qu'il n'appartient pas aux non autochtones de décréter comment il est permis d'agir pour avancer dans la voie de la réconciliation. Et moi qui pensais que seules les institutions juridiques ont le pouvoir d'imposer des sanctions. Moi qui pensais également que seule la parole a la capacité de panser les plaies. Et moi qui croyais naïvement que se faire justice à soi-même était incompatible avec la résilience. Et moi qui s'entêtais à croire que les autodafés sont une pratique qui relève d'une époque révolue.

Justin Trudeau a refusé de condamner fermement les conseils qu'aurait prodigués madame Kies. Devant les « omissions volontaires partisanes » ou les « silences complices » du premier ministre Justin Trudeau je me demande quels gestes est-il prêt à accepter de la part des Autochtones qui se disent « vaincuEs », « humiliéEs », « écraséEs », « oppriméEs », « dominéEs », etc ?

Justin Trudeau est-il prêt à confier à madame Kies le mandat d'effectuer un tri dans la Bibliothèque du Parlement ? Il y a sûrement sur les étagères de cette prestigieuse bibliothèque des ouvrages offensants pour les membres des Premières nations. Que pensent les Autochtones de l'Acte de l'Amérique du Nord britannique ? De la Loi sur les Indiens ? De la Loi constitutionnelle de 1982 ? Le mot « Indiens » apparaît dans ces documents. Dans sa chanson intitulée Génocide, le rappeur Samian dit même : « La constitution canadienne, est un Génocide ».

Que faire avec ces lois qui sont au fondement même de l'inqualifiable et insoutenable condition des Autochtones au pays ? Les brûler ou les réformer ?

Yvan Perrier

8 septembre 2021

yvan_perrier@hotmail.com

Gerbet, Thomas. « Livres détruits : la « Gardienne du savoir » n'est pas Autochtone. »

https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1822333/livres-suzy-kies-gardienne-savoir-parti-liberal-autochtones. Consulté le 8 septembre 2021.

Catherine Lalonde et Boris Proulx. « L'autodafé de livres jugés racistes envers les Autochtones s'invite dans la campagne électorale. »

https://www.ledevoir.com/politique/canada/630561/politique-federale-l-autodafe-de-livres-juges-racistes-envers-les-autochtones-s-invite-dans-la-campagne-electorale. Consulté le 8 septembre 2021.

Dernière heure

Nous apprenons à l'instant que madame Kies vient d'annoncer sa démission de la coprésidence de la Commission Autochtone du Parti libéral du Canada.

8 septembre 2021
22h15

LA FAUSSE VERTU CANADIENNE

Jean-François Delisle — 2021-06-07T11:48:34Z

La réputation du Canada dans le monde vient d'être sérieusement ébréchée par le dévoilement sans fards des mauvais traitements (lesquels dans certain cas, confinaient à la torture) infligés aux malheureux enfants amérindiens au pensionnat de Kamloops en Colombie-Britannique et aussi sans doute dans d'autres pensionnats au Canada anglais, et peut-être même au Québec, en dépit du fait dans ce dernier cas, le système de ces "centres de détention" a été établi plus tardivement (de 1931 à 1991).

Même si le Canada a parfois été l'objet de critiques par le passé, surtout sur des sujets de politique extérieure, il a longtemps conservé une réputation de démocratie exemplaire et de société respectueuse de la loi dans le monde, où au surplus le taux de violence criminelle était faible.

Ce qu'on a appelé "la question du Québec" et les turbulences qu'elle a provoquées durant les années 1960 et 1970 ont certes exposé des failles au sein de cet bel ensemble constitutionnel, si embelli jusqu'alors à l'étranger, mais au fond combien de gens, sans le dire trop haut, considéraient les Québécois et Québécoises comme des enfants gâtés qui se plaignaient le ventre plein ? Sauf peut-être en France et aussi au sein de minorités nationales européennes dont la situation ressemblait à celle du Québec, comme l'Écosse en Grande-Bretagne et la Catalogne en Espagne.
La montée pas trop belliqueuse en fin de compte du mouvement souverainiste au Québec à cette époque (comparée à ce qu'on pouvait et peut encore observer ailleurs, surtout dans des pays du Tiers-Monde) et les deux référendums sur l'indépendance (celui de mai 1980 et l'autre d'octobre 1995) tenus au Québec ont ancré dans le monde l'idée que les "Canadiens" pouvaient régler leurs tensions internes sans recourir aux armes. Une perception d'ailleurs très répandue au sein du Canada lui-même.

Or, l'affaire des pensionnats pour enfants amérindiens a brutalement exposé que la "vertu démocratique" et pacifique canadienne, sa marque de commerce sur la scène internationale était beaucoup exagérée. Le racisme et la répression sociales font partie de son histoire plus qu'on veut l'admettre.

Dans une certaine mesure, la bonne réputation canadienne en matière de respect des droits du citoyen et de pacifisme est due à la proximité du pays avec les États-Unis. Ceux-ci, en tant que puissance hégémonique et de "modèle politico-culturel" ont suscité et suscitent encore des réactions extrêmes dans le monde : elles vont de l'admiration béate à la haine sans partage, avec toutes les nuances intermédiaires imaginables.

Globalement, comme on sait, le Canada est un satellite des États-Unis, ce qui se comprend vu le rapport de forces très favorable aux Américains et la proximité géographique des deux pays. Alors qu'en tant que superpuissance, la République américaine doit entretenir des forces armées importantes et intervenir souvent à l'étranger (à temps et à contretemps) pour protéger ses intérêts ou ceux de ses États-clients, le Canada est intégré dans le périmètre de protection américain. Ottawa peut donc se contenter de modestes forces armées et se passer notamment de l'arme nucléaire. Il a pu longtemps jouer le rôle du "bon gars" de la communauté mondiale et participer à plusieurs missions de maintien de la paix. Il n'a jamais mené de politique internationale agressive, sauf durant les deux guerres mondiales.
Aux yeux de l'opinion internationale, cette excellente réputation inclut aussi la politique interne du pays. Quand on comparait (de loin) le racisme institutionnalisé et le taux de criminalité élevé sévissant aux États-Unis, la situation canadienne paraissait presque idyllique. L'explosion de l'affaire des pensionnats pour enfants autochtones a brusquement divulgué une toute autre réalité. La "virginité politique" canadienne s'en est trouvée déflorée, si on me passe l'expression.

C'est l'occasion de rappeler que la violence fait partie de notre histoire (y compris celle du Québec) bien davantage qu'on veut bien le penser. Sans remonter aux guerres du Régime français, puis du Régime anglais, pas plus qu'aux insurrections de 1837-1838 ou même à celles des Métis francophones de Louis Riel et des Cris dans l'actuelle Saskatchewan en 1885, mentionnons pêle-mêle plusieurs conflits politiques et sociaux virulents comme les deux crises de la conscription au Québec (en particulier celle de 1917-1918), des affrontements sociaux aigus comme la grève syndicale de 1972, la grève étudiante de 2012 et la Crise d'octobre 1970 (là encore au Québec). Les travailleurs et travailleuses québécois et canadiens ont subi leur part d'abus de pouvoir et de mesures restrictives. Le taux d'homicide, sans se comparer à celui des États-Unis, n'est pas négligeable non plus.

Tout ce pan peu glorieux de notre histoire ressurgit à l'occasion des révélations bouleversantes sur l'affaire des petits morts amérindiens dans d'infâmes "pensionnats" (le mot prison conviendrait mieux). Politiciens et administrateurs de l'époque voulaient "tuer le Sauvage" en eux. Ils ont plutôt aggravé des abus de pouvoir qui font eux aussi, partie de la "Canadian tradition" et mis à nu la sauvagerie authentique des bien-pensants.

Jean-François Delisle

Pour des musées de la mémoire pour les Premières Nations.

André Jacob — 2021-06-05T14:37:43Z

Dans Le Devoir du 4 juin, l'anthropologue Marie-Pierre Bousquet, experte sur les questions liées à la mémoire des enjeux historiques liés à la condition des Premières Nations, rappelle l'importance de mieux connaître toutes les dimensions de l'histoire : « Il faut regarder clairement les relations entre Autochtones et allochtones pour avancer. Il faut enseigner autrement cette histoire. Il faut aussi sortir du champ émotionnel. » Je partage son point de vue. Pour rappeler les grands trous noirs dans l'histoire des drames qui ont affecté les Premières Nations, elle suggère la création et l'implantation de monuments dans les grandes villes comme le recommandait la Commission de Vérité et réconciliation. Il s'agit là d'un pas significatif certes, mais insuffisant.

Je ne fais pas partie du cercle des experts, mais je m'interroge sur la pertinence de limiter la stratégie de reconnaissance de la mémoire à des monuments. On le sait, nombre de monuments perdent vite leur signification dans l'oubli général, car la plupart des gens ne font pas de liens avec l'ensemble des situations à la vue d'un monument. Un monolithe, une stèle et un menhir, peu importe, ne touchent trop souvent qu'une dimension d'un phénomène historique. En outre, le bloc de béton, de pierre ou la sculpture qui fait œuvre de monument reste une signification figée dans l'espace et le temps. Pourquoi ne pas développer des musées ? Un musée dynamique évolue et permet une grande variété d'expériences pédagogiques.

Les situations auxquelles réfèrent madame Bousquet et de nombreuses autres personnes sont documentées et elles méritent d'être mises en lumière ; thèses, rapports et autres documents dorment trop souvent dans des lieux réservés à des initiés. Le grand public pourrait avoir accès à ces trésors de la connaissance. Dans plusieurs cas, notamment la Shoah, des musées commémoratifs répartis à travers le monde permettent à monsieur et madame Tout-le-Monde de comprendre la dynamique de l'histoire de ce drame grâce à l'accès adapté à des documents.

Dans le monde, plusieurs musées de la mémoire existent. À Santiago du Chili, le Musée de la mémoire est devenu une institution-phare pour rappeler les horreurs commises par la dictature militaire du général Pinochet (1973 – 1989). Au-delà de la présentation de documents sous diverses formes, le musée organise des événements à caractère social, artistique, historique, scolaire et, bien sûr, politique. Sa renommée internationale n'est plus à démontrer.

Pourquoi le gouvernement canadien et les gouvernements provinciaux ne mettraient-ils pas l'épaule à la roue pour créer des institutions muséales autres que folkloriques ? Nos sœurs et nos frères des Premières Nations méritent des formes de reconnaissance dignes des situations vécues au fil de l'histoire du pays et des formes de discriminations systémiques qui survivent toujours aux drames passés.

Mais, dira-t-on, ça coûterait trop cher ? Mais alors, le coût social de l'ignorance des drames passés vécus par les Premières Nations n'a pas de prix. Le moment de la reconnaissance est arrivé, il faut agir.

André Jacob, professeur retraité
UQAM
4 juin 2021

LES RAPPORTS POLITIQUES ENTRE BLANCS ET AMÉRINDIENS : L'ART DU POSSIBLE

Jean-François Delisle — 2020-03-03T15:50:18Z

La crise entre plusieurs communautés amérindiennes et certains gouvernements (fédéral et provinciaux) se poursuit, chaque partie en rejetant la responsabilité sur l'autre. À sa manière, chacune a raison et tort en même temps.

Je ne reviendrai pas sur les multiples arguments qui ont déjà été formulés sur les causes de la crise. Oui, les chefs héréditaires des Wet'suwet'en du nord de la Colombie-Britannique ont eu raison de s'opposer au projet Coastal Gas Link qui non seulement empiète sur certaines de leurs terre « non cédées », mais s'il se réalisait aggraverait le problème global déjà aigu de l'émission de gaz à effet de serre.

Par ailleurs, les Amérindiens et Amérindiennes en général condamnent à juste titre la Loi sur les Indiens qui les réduit à l'état de « pupilles » d'Ottawa et les conditions de vie souvent misérables qui découlent de la dépossession historique de leurs terres.

La crise aiguë d'Oka en 1990 n'a pas paru apprendre grand chose aux autorités « blanches » tant fédérales que provinciales sur la colère qui traverse les populations amérindiennes. Un examen de la situation aussi impartial que possible s'impose donc dans les réserves (un terme qui évoque les bantoustans d'Afrique du sud). Il amène à constater de profondes divisions entre les responsables amérindiens eux-mêmes, qu'il s'agisse de chefs de bande (autre terme aussi infamant que ridicule) d'une part, les chefs héréditaires de l'autre, entre « modernistes », bon-ententistes et traditionnalistes.

La solution des conflits entre gouvernements et communautés amérindiennes est plus complexe qu'une qu'une certaine façon simpliste (de gauche ou de droite) de présenter la situation veut le laisser croire. Comment faire le point là-dessus ?

Pour cela, il faut examiner les principales caractéristiques de la situation, bref les rapports de force entre communautés amérindiennes et les divers paliers de gouvernement.

1- Le loi sur Les Indiens devrait être abrogée dans sa forme actuelle et remplacée par une autre, plus respectueuse de l'autonomie des communautés amérindiennes, ce qui ne se fera pas, on peut le prévoir, sans des négociations ardues entre les premiers concernés. Il va sans dire que cette initiative exigerait beaucoup de souplesse et une grande ouverture d'esprit du côté gouvernemental, car il mettrait en jeu d'importantes dimensions territoriales, politiques, juridiques et économiques. Les classes politiques devraient alors tenir tête à bien des intérêts financiers et économiques privés, opposés à un agrandissement de certaines réserves et à un pouvoir amérindien accru. Le feront-elles ? Des pressions s'imposeront sans doute sur les politiciens et politiciennes.

2- Si la loi sur les Indiens actuelle est remplacée par une autre, que des ententes équitables sont conclues entre communautés amérindiennes (avec des mécanismes de révision périodique), il faudra aussi s'assurer qu'elles seront respectées des deux côtés. Il faut regarder la réalité en face : il existe des divisions et peut-être même des déchirements au sein des nations autochtones : chefs de bande, chefs héréditaires, traditionnalistes (dont les « Warriors ») et bon-ententistes, sans oublier aussi bien des opportunistes. Si les autochtones sont en droit d'espérer des traités plus justes, les gouvernements pour leur part auront le légitime souci que ces accords soient respectés par les signataires amérindiens et non fréquemment contestés avec violence par des groupes de dissidents et dissidentes. Une certaine stabilité, garante de fiabilité, se révélera nécessaire de part et d'autre pour établir une paix durable. La « paix des braves » est à ce prix.

En fait, la faiblesse première des autochtones réside dans leur très petit nombre et leur dispersion géographique, des rives du pacifique à celles de l'Atlantique, de la frontière américaine aux îles de l'Arctique. Ils n'ont jamais été très nombreux à l'échelle du continent, et ils ignoraient les frontières rigides à l'européenne. Les « Blancs » et « Blanches » sont infiniment plus nombreux, la plupart d'entre eux vivant ici depuis maintenant des générations et ils sont devenus indéracinables. Dans ce contexte, Amérindiens et Amérindiennes ne peuvent guère s'attendre à plus qu'une autonomie accrue et un pouvoir économique plus grand que celui dont ils doivent encore se contenter.

Des principautés amérindiennes seraient-elles envisageables ? Viables ? Elles seraient nécessairement dépendantes des subsides gouvernementaux, faut d'assises démographiques et par conséquent financières, suffisantes pour leur apporter une réelle indépendance. Il ne pourrait alors s'agir que d'une indépendance de façade.

Il faut plutôt pencher vers des ententes gouvernements-autochtones mutuellement avantageuses conclues à l'intérieur du cadre fédéral canadien (ou d'un Québec souverain le cas échéant).

Après tout, la politique a toujours été l'art du possible, même chez les anciens Amérindiens et Amérindiennes.

Jean-François Delisle

Honte et préjugés : une histoire de résilience au Musée McCord Kent Monkman présente sa toute dernière exposition solo à Montréal

Musée McCord — 2019-02-06T12:21:30Z

Montréal, 5 février 2019 – Du 8 février au 5 mai 2019, le Musée McCord présente Honte et préjugés : une histoire de résilience, de l'artiste cri de renommée internationale Kent Monkman. Sa deuxième exposition solo en tournée nationale, dont il est le commissaire, revisite l'histoire du Canada depuis la signature de la Confédération à travers le regard de Miss Chief Eagle Testickle, son flamboyant alter ego spirituel. Témoin des moments clés de l'histoire des peuples autochtones, Miss Chief évoque les 150 années d'existence du Canada – marquées par la mise en place de politiques génocidaires dévastatrices – et rend hommage à la résilience des peuples autochtones d'aujourd'hui.

« Honte et préjugés : une histoire de résilience est une exposition bouleversante sur l'histoire des peuples autochtones d'ici et de partout au Canada, une histoire qui doit être racontée et entendue. C'est l'occasion pour le Musée McCord d'initier rencontre, dialogue et réconciliation autour d'un sujet qui nous touche tous et nous oblige à nous remettre en question » affirme Suzanne Sauvage, présidente et chef de la direction du Musée McCord.

Au cœur de Honte et préjugés : une histoire de résilience se trouve une vive célébration de la résilience autochtone. L'exposition fait appel à l'humour et à la pensée critique pour créer une rétrospective troublante de ce que Monkman qualifie de « plus grande période de dévastation de l'histoire des Premiers Peuples ». Les œuvres de Monkman s'entrechoquent et fouettent les idées reçues ; confrontent l'hétéronormativité et la pensée binaire des genres ; opposent la glorification de la religion catholique à la détresse profonde qu'elle occasionne ; se moquent de l'opulence du colonialisme en ces terres autochtones et rappellent les conséquences des traités qui ont changé à jamais le cours de l'histoire.

À l'occasion de la présentation de l'exposition Honte et préjugés : une histoire de résilience au Musée McCord, le livret Extraits des mémoires de Miss Chief Eagle Testickle sera, pour la première fois, offert aux visiteurs en trois langues : crie, française et anglaise. De plus, cette exposition itinérante met à profit la richesse des collections du Musée McCord en y intégrant de nombreux artefacts de ses collections Cultures autochtones et Arts décoratifs.

Les mémoires de Miss Chief Eagle Testickle Dans une scénographie s'inspirant des manuscrits d'une autre époque, les visiteurs découvriront les tableaux, sculptures et installations de Monkman contestant l'interprétation prédominante de l'histoire du Canada. Tout au long du parcours, le récit à la fois incisif et déchirant des mémoires de Miss Chief Eagle Testickle accompagne les œuvres : « Ils voulaient faire sortir l'Indien de nous ; ils n'ont pas pu le faire, mais ils ont réussi à nous démoraliser » raconte-t-elle dans le livret Extraits des mémoires de Miss Chief Eagle Testickle.

En neuf chapitres thématiques, Miss Chief dépeint les effets dévastateurs des politiques colonialistes d'une époque pas si lointaine : l'impact de l'arrivée de Wolf et Montcalm, l'horreur des pensionnats, la famine et la maladie... À travers le caractère sombre du récit, la résilience des peuples autochtones émerge. « D'autres ne peuvent pas voir notre magie et essaient de nous dire qu'elle n'existe pas, mais ils ne saisissent pas le pouvoir de Miss Chief et sous-estiment gravement la résilience de notre peuple » conclut-elle. Une exclusivité québécoise Après avoir connu un immense succès lors de son passage dans l'Ouest canadien, les provinces maritimes et l'Ontario, l'exposition Honte et préjugés : une histoire de résilience effectue son unique et très attendu arrêt dans la belle province au Musée McCord. « Les cultures autochtones sont un pilier du Musée McCord. C'est un honneur d'offrir à nos visiteurs cette exposition exceptionnelle » déclare Suzanne Sauvage. Il s'agit d'une seconde expérience au Musée McCord pour Kent Monkman, artiste en résidence en 2013, au cours de laquelle il réalisa en hommage à Montréal l'œuvre monumentale Bienvenue à l'atelier, tableau acquis par le Musée en 2014 grâce entre autres au soutien des Montréalais. L'art et les cultures autochtones à l'honneur au Musée McCord Si le Musée commence l'année en force avec l'exposition Honte et préjugés : une histoire de résilience, deux autres expositions viennent compléter le volet autour des cultures autochtones – exceptionnellement riche – de l'année 2019 du Musée McCord.

En mars, l'artiste visuelle multidisciplinaire de descendance kanien'kehá:ka (mohawk) et anglaise Hannah Claus, en résidence au Musée pour la saison 2018 – 2019, présentera l'exposition c'est pas pour rien qu'on s'est rencontrés. Suivra en avril, Sding K'awXangs – Haïdas : Histoires surnaturelles, une exposition qui met en lumière l'exceptionnelle collection d'objets haïdas du Musée McCord, ainsi que des œuvres d'artistes contemporains de cette communauté. Le Musée McCord, gardien de la riche collection Cultures autochtones La collection Cultures autochtones du Musée McCord est constituée de plus de 16 500 artefacts archéologiques et historiques racontant près de 12 000 ans d'histoire, témoins éloquents de la culture matérielle des Premières Nations, des Inuits et des Métis du Canada principalement. Elle explore la signification profonde des artefacts non pas en tant que simples documents historiques, mais bien comme manifestations du développement, de l'évolution et de la revitalisation constante des communautés autochtones. La collection Cultures autochtones constitue un élément phare du Musée McCord, musée d'histoire sociale.

À propos du Musée McCord Le Musée McCord est le musée de tous les Montréalais, un musée d'histoire sociale qui célèbre la vie à Montréal, d'hier et d'aujourd'hui : son histoire, ses gens, son peuple, ses communautés. Ouvert sur la ville et sur le monde, il présente des expositions stimulantes ainsi que des activités éducatives et culturelles qui interpellent les gens d'ici et d'ailleurs en posant un regard actuel sur l'histoire. Il abrite l'une des plus importantes collections historiques en Amérique du Nord composée de plus de 1 500 000 artefacts, dont les collections de Costume, mode et textiles, Photographie, Cultures autochtones, Peintures, dessins et estampes, Arts décoratifs et Archives textuelles. Musée McCord, notre monde, nos histoires.

Soirée publique sur la victoire Atikamekw en protection de la jeunesse

Ligue des droits et libertés — 2018-11-22T18:36:51Z

Montréal, le 22 novembre 2018 – Depuis le 20 novembre, le Conseil de la Nation Atikamekw assure une pleine autonomie en matière de protection de la jeunesse. Cette annonce fait suite à une entente historique conclue en janvier 2018 avec le gouvernement du Québec permettant l'application d'un régime particulier de protection de la jeunesse, « dans le respect des réalités et des valeurs autochtones atikamekw ».

Le 26 novembre prochain, la Ligue des droits et libertés organise une soirée publique sur cette victoire de la Nation Atikamekw dans la réalisation du droit à l'autodétermination. Cet événement permettra aussi de découvrir des démarches similaires au Nouveau-Brunswick et en Colombie-Britannique. Trois panélistes interviendront lors de cette soirée : Constant Awashish, Me Anne Fournier et Me Bernard Richard.

Les représentant-e-s des médias sont invités à participer à cette soirée. Certains des intervenant-e-s auront aussi des disponibilités pour des entrevues dans les heures et jours qui précéderont l'événement.

Grand-Chef Constant Awashish

Constant Awashish est le Grand Chef du Conseil de la Nation Atikamekw depuis 2014. Rapidement après son élection, il a déclaré, avec les autres chefs de la nation Atikamekw, la souveraineté sur leur territoire ancestral, le Nitaskinan, sur un territoire de plus de 80 000 km² au nord de Trois-Rivières.

En tant que Grand-Chef, il :

· Représente la nation Atikamekw dans son ensemble, dans ses relations avec les gouvernements et les autres Premières nations ;

· Mène à bien les négociations territoriales de la Nation ;

· Prépare les structures gouvernementales de la Nation ;

· Est garant des droits des citoyen-ne-s dans leur ensemble ;

· Veille sur l'intégrité, l'intégralité et l'indivisibilité du territoire.

Me Anne Fournier

À titre d'avocate et de chercheure, Me Anne Fournier œuvre dans les domaines de l'enfance et de la famille depuis plus de quinze ans. Au cours de sa carrière, Anne Fournier a contribué à la conception et à la mise en œuvre d'un régime particulier de protection de la jeunesse spécifiquement destiné aux enfants Atikamekws et à leurs familles. Ces travaux ont conduit à l'introduction de l'article 37.5 à l'intérieur de la Loi sur la protection de la jeunesse le 21 juin 2001, celui-ci permettant notamment aux communautés autochtones de conclure une entente avec le gouvernement du Québec afin d'appliquer un régime particulier de protection de la jeunesse sur un territoire déterminé et pour une population identifiée. C'est elle qui a accompagné la nation Atikamekw dans la conclusion de cette entente avec le gouvernement du Québec en janvier 2018.

Me Bernard Richard

Après une carrière en travail social, en tant que Secrétaire général de la Société Nationale de l'Acadie et dans la pratique du droit, Bernard Richard a siégé comme député et ministre à l'Assemblée législative du Nouveau-Brunswick de 1991 à 2003.

M. Richard a été nommé le 6e Ombudsman du Nouveau-Brunswick de 2004 à 2011, et son premier Défenseur des enfants et de la jeunesse de 2006 à 2011. Il s'est retiré de ces deux fonctions en mars 2011. Depuis, il a mené des dossiers pour divers organismes, y compris pour l'Assemblée des Chefs des Premières nations du Nouveau-Brunswick.

En novembre 2016, M. Richard a été nommé deuxième Défenseur des enfants et des jeunes de la Colombie-Britannique, un poste qu'il vient de quitter pour assumer le rôle de conseiller senior auprès de l'agence Mi'gmaq Child and Family Services NB Inc., une agence autochtone qui fournit les services de protection de l'enfance pour sept Premières nations Mi'gmaq du Nouveau-Brunswick.

DATE : Lundi 26 novembre 2018

HEURE : 19h00

LIEU : Centre Saint-Pierre, salle 100, au 1212 de la rue Panet à Montréal

RENSEIGNEMENTS :

Lysiane Roch, Responsable des communications

Ligue des droits et libertés

Soirée publique organisée par la Ligue des droits et libertés

Ligue des droits et libertés — 2017-11-22T13:27:08Z

Le droit à l'autodétermination des Peuples autochtones :
Comment se concrétise-t-il actuellement ?
Quelles sont les avancées ? Quelles sont les luttes menées ?

Quand : le 22 novembre de 19h00 à 21h 30

Où : au Centre Saint-Pierre, salle 100, au 1212 de la rue Panet à Montréal

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Diffusion en direct par http://webtv.coop

Panélistes et thèmes abordés :

· Madame Lisa Koperqualuk, anthropologue

Cheminement du Nunavik vers l'autodétermination : histoire et enjeux de la démarche

· Grand Chef du Conseil de la Nation Atikamekw Constant Awashish

Démarche d'affirmation et de prise en charge politique de la Nation Atikamekw : la Déclaration de souveraineté d'Atikamekw Nehirowisiw

· Grand Chef de Kanesatake Serge Otsi Simon

La victoire contre Énergie Est et le traité autochtone contre l'expansion des sables bitumineux de l'Alberta

Animation : Madame Aurélie Arnaud, Ligue des droits et libertés

Le droit à l'autodétermination des Peuples autochtones se trouve au cœur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. En vertu de ce droit, les Peuples autochtones déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel. Ils ont le droit de maintenir et de renforcer leurs institutions politiques, juridiques, économiques, sociales et culturelles distinctes. Ils ont le droit d'établir des priorités et des stratégies pour la mise en valeur et l'utilisation de leurs terres, territoires et autres ressources. Les États doivent obtenir leur consentement, donné librement et en connaissance de cause, avant l'approbation de tout projet ayant des incidences sur leurs terres, territoires et autres ressources, notamment en ce qui concerne la mise en valeur, l'utilisation ou l'exploitation des ressources minérales, hydriques ou autres.

Comment ce droit se traduit-il actuellement dans la réalité, quels sont les leviers qu'utilisent les Nations et les communautés autochtones pour faire des avancées dans la reconnaissance et le respect de ce droit ? Quelles sont les revendications qui sont mises de l'avant plus spécifiquement ? Quelles sont les attentes des Autochtones à l'égard des non-Autochtones ?

La Ligue des droits et libertés vous invite à participer à cette soirée qui permettra de mieux connaître les luttes menées par les Autochtones pour la réalisation de ce droit et à développer des liens de solidarité en soutien à ces luttes.

Lysiane Roch

Responsable des communications et soutien à l'analyse et à la recherche

Ligue des droits et libertés

516 rue Beaubien Est

Montréal QC H2S 1S5

UN ULTRA-MARATHON EN ARIZONA POUR 5 JEUNES ATIKAMEKW DE MANAWAN

Direction des Services de santé Masko-Siwin de Manawan — 2017-07-28T12:05:42Z

Manawan, le 27 juillet 2017 – La direction des Services de santé Masko-Siwin de Manawan est heureuse d'annoncer la participation de 5 jeunes coureurs - quatre garçons et une fille - Atikamekw âgés de 14 à 17 ans qui participeront, pour une première fois, à une course d'ultra-marathon au cours du ''Mocassin Running Rainbow Bridge Trail Ultra'' en Arizona du 2 au 8 août 2017. En compagnie de leur entraîneur M. Valère Dubé, marathonien accompli et infirmier au sein de la direction des Services de santé de la communauté atikamekw de Manawan, ils se rendent en territoire Navajo et emprunteront le même circuit que des coureurs internationaux ; l'un des jeunes et l'entraîneur parcourront 55 km, tandis que les 4 autres participants courront un demi-marathon de 21,5 km dans la région de Navajo Mountain.

Selon leur entraîneur et instigateur de ce projet, cette première expérience de course à l'étranger vise de nombreux objectifs : « Au-delà de la compétition en elle-même, ce projet de course vise à inciter des jeunes de notre communauté à adopter de saines habitudes de vie, entre autres, par la pratique régulière de sports et de loisirs épanouissants » mentionne Valère Dubé. Ce projet s'inscrit directement dans les objectifs des programmes de santé mis en place pour stimuler un mode de vie actif favorable à la santé : « La direction des Services de santé croit en cette initiative qui initie nos jeunes à l'importance d'atteindre un équilibre dans toutes les dimensions de leur jeune vie : physique, mentale, spirituelle, émotionnelle et sentimentale. Nous comptons sur la course comme source durable de motivation et de prévention en rappelant à la jeunesse atikamekw de ne pas emprunter la voie de l'alcool et de la drogue. La direction des Services de santé travaille d'ailleurs étroitement dans ce sens avec la direction des Services éducatifs de Manawan pour valoriser la persévérance jusqu'à l'atteinte du succès, tant dans le sport que dans les études » ajoute Mme Jolianne Ottawa, directrice des Services de santé « Masko-Siwin » - qui veut dire « la force de l'ours ».

« La décision de mettre sur pied ce projet de course s'est prise tout naturellement il y a quelques mois, au retour d'un parcours aller-retour de 254 km en 22 heures entre Manawan et Wemotaci qui a suscité l'intérêt de plusieurs jeunes envers ce sport ; nous nous sommes entraînés ensemble depuis l'hiver, dans des conditions souvent difficiles, et je suis convaincu que la participation de ces 5 jeunes à une course de type ultra-marathon aura des impacts sur leur sentiment de fierté et d'accomplissement individuel, et aura aussi des retombées positives auprès des autres jeunes de leur âge. Je veux souligner l'appui qui nous a été offert par le Conseil des Atikamekw de Manawan et particulièrement par la Fondation Manawan Mirokiwin qui a fourni les tenues vestimentaires, les sacs d'expédition et les moyens de transport pour soutenir ces jeunes dans l'aboutissement d'un rêve » mentionne en terminant Valère Dubé.

Logo des jeunes coureurs :
aigle = messager entre le Créateur et le coureur Atikamekw
nature = Nitaskinan - territoire Atikamekw
coureur = Atikamekw dans son élément
patte d'ours = symbole de guérison.

Départ des marcheurs Marche Motetan Mamo De nation à nation

Centre d'amitié autochtone de Lanaudière — 2017-07-26T12:25:07Z

Centre d'amitié autochtone de Lanaudière

Joliette, 25 juillet 2017 - La 5e édition de la marche annuelle Motetan Mamo de Nation à Nation prendra son départ le samedi 29 juillet prochain à compter de 09h00 à partir du Centre d'amitié autochtone de Lanaudière (CAAL) situé au 523, boulevard Ste-Anne à Joliette. La Marche a pour but de sensibiliser la population lanaudoise aux différents problèmes d'accès aux services de santé vécus par les Autochtones vivants en milieu urbain. Le porte-parole du CAAL, Richard Moar, donnera le signal de départ en présence d'une quarantaine de valeureux marcheurs qui soutiennent cette campagne de financement au bénéfice des Autochtones qui ont dû quitter leur territoire et leur communauté afin de recevoir des soins de santé.
Les fonds amassés servent à défrayer, de façon ponctuelle, des coûts liés à des besoins urgents, tels des frais de transport, de l'hébergement ou de l'équipement médical non remboursé. Ils servent également à financer des activités qui permettent de briser l'isolement de ces personnes autochtones.

Du samedi 29 juillet au samedi 5 août, les marcheurs parcourront près de 200 km entre Joliette et Manawan, et feront des étapes urbaines, puis en territoire atikamekw, le Nitaskinan. Le public est invité à les encourager tout au long du parcours aux étapes suivantes :

Jour 1 – samedi 29 juillet - Joliette/Sainte-Mélanie/Saint-Jean-de-Matha
Jour 2 – dimanche 30 juillet - Saint-Jean-de-Matha/Sainte-Émélie-de-l'Énergie
Jour 3 – lundi 31 juillet - Sainte-Émélie-de-l'Énergie/Saint-Zénon
Jour 4 – mardi 1 août - Saint-Zénon/Saint-Michel-des-Saints
Jour 5 – mercredi 2 août - Saint-Michel-des-Saints/30e km chemin de Manawan
Jour 6 – jeudi 3 août - 30e km/60e km chemin de Manawan
Jour 7 – vendredi 4 août - 60e km chemin de Manawan/lac Napoléon
Jour 8 – samedi 5 août - lac Napoléon/Manawan