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Égalité des droits successoraux pour les femmes musulmanes : faire respecter la justice constitutionnelle et l'égalité des sexes en Inde

Indian Muslims for Secular Democracy — 2026-03-24T10:37:59Z

L'organisation « Indian Muslims for Secular Democracy » (IMSD) salue sans réserve les récentes observations formulées par la Cour suprême de l'Inde lors de l'audience relative à une requête déposée par Poulomi P. Shukla.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Défendue par l'avocat chevronné Prashant Bhushan, cette affaire vise à corriger la disparité de longue date en matière de droits successoraux des femmes musulmanes — une initiative que l'IMSD considère comme une étape cruciale vers la concrétisation de la promesse démocratique de la Constitution indienne.

La Cour suprême soulève la question de la justice de genre

Une formation de trois juges, présidée par le juge en chef Surya Kant et composée des juges Joymalya Bagchi et R. Mahadevan, a fait remarquer qu'un Code civil uniforme (UCC) pourrait être la « réponse la plus efficace » pour éliminer les préjugés de genre dans les lois régissant le mariage, la succession et les droits de propriété. Cette observation a été formulée lors de l'examen d'un recours contestant la loi de 1937 sur l'application du droit personnel musulman (Shariat), qui, selon les requérants, impose aux femmes des conditions d'héritage inégales par rapport à leurs homologues masculins.

Une contestation constitutionnelle des lois discriminatoires

S'exprimant au nom de la requérante, Me Prashant Bhushan a fait valoir que les droits successoraux inférieurs accordés aux femmes en vertu de la loi de 1937 constituent une violation directe des garanties constitutionnelles. Il a souligné que l'héritage relève fondamentalement du droit civil et du droit de la propriété ; par conséquent, il ne peut être soustrait au contrôle constitutionnel en invoquant la liberté religieuse.

Répondant à la crainte de la Cour selon laquelle l'annulation des dispositions discriminatoires de la loi sur la charia pourrait créer un « vide juridique », M. Bhushan a proposé une solution pragmatique et immédiate : inclure les femmes musulmanes dans le champ d'application de la loi indienne sur la succession de 1925. Cela permettrait de s'appuyer sur un cadre juridique solide et existant pour garantir l'égalité sans laisser les femmes dans une situation d'incertitude juridique.

Les préjugés de genre : un problème qui dépasse le cadre d'une seule communauté
Point crucial, l'honorable Cour a noté que la discrimination de genre en matière d'héritage ne se limite pas au seul droit personnel musulman. La Cour a observé que des inégalités persistent au sein de la structure des familles hindoues indivisibles (HUF) et de diverses pratiques coutumières ou tribales. Comme le soulignent divers rapports, les droits successoraux restent également inéquitables dans le droit hindou, ce qui indique que la lutte pour les droits de propriété est un défi intercommunautaire.

Le cadre constitutionnel : égalité et dignité

L'IMSD estime que le fondement de cette pétition réside dans la morale constitutionnelle. La Constitution indienne garantit clairement :
• Article 14 : l'égalité devant la loi et la protection égale des lois.
• Article 15 : l'interdiction de toute discrimination fondée notamment sur la religion et le sexe.
• Article 21 : la protection de la vie, de la dignité et de la liberté individuelle.

Ces garanties doivent s'appliquer pleinement aux femmes musulmanes en tant que citoyennes à part entière. Alors que la jurisprudence islamique a reconnu les droits de propriété des femmes il y a plus de quatorze siècles, les interprétations patriarcales contemporaines et les pressions sociales contraignent souvent les femmes à renoncer à leur part légitime.

Vers une réforme

L'IMSD rappelle que le débat sur le Code civil unifié (UCC) a souvent été politisé par des forces cherchant à s'en prendre aux communautés minoritaires. Cependant, la justice de genre ne peut être reportée indéfiniment en raison de la politique identitaire ou de la polarisation communautaire. Une véritable réforme doit être le fruit d'un effort collaboratif associant les organisations de femmes, les juristes et les voix des minorités, afin de garantir qu'elle repose sur la justice plutôt que sur la stigmatisation.

Les dirigeants de la communauté musulmane doivent également réfléchir à leur résistance historique à la réforme. Cette réticence a souvent privé les femmes de justice et renforcé les discours communautaires.

Conclusion : un appel à la justice constitutionnelle

L'IMSD soutient la procédure en cours devant la Cour suprême et appelle à une résolution garantissant l'égalité des droits successoraux pour les femmes musulmanes dans toute l'Inde. Nous plaidons en faveur d'une solution qui s'attaque à la discrimination de genre dans toutes les lois personnelles, garantissant que les femmes de toutes les communautés soient traitées comme des citoyennes égales ayant droit à la dignité et à la justice en vertu de la loi.

List of Signatories (Alphabetical)

• Adv. A. J. Jawad – IMSD, Chennai
• Amir Rizvi – Designer, IMSD, Mumbai
• Arshad Alam – Veteran Journalist, IMSD, Delhi
• Askari Zaidi – IMSD, Mumbai
• Bilal Khan – IMSD, Mumbai
• Guddi S. L. – Hum Bharat Ke Log, Mumbai
• Hasina Khan – Bebaak Collective, Navi Mumbai
• Irfan Engineer – CSSS, Mumbai
• Jeibunnisa Reyaz – Bharatiya Muslim Mahila Andolan, BMMA, Madurai
• Khatoon Sheikh – BMMA, Mumbai
• Adv. Lara Jesani – IMSD, Mumbai
• Mariya Salim – BMMA, New Delhi
• Nasreen M – BMMA, Karnataka
• Nasreen Rangoonwala – IMSD, Mumbai
• Nishat Hussain – BMMA, Jaipur
• Niyazmin Daiya – BMMA, Delhi
• Noorjehan Safiya Niyaz – BMMA, Mumbai
• Prof. Nasreen Fazalbhoy – IMSD, Mumbai
• Rahima Khatun – BMMA, Kolkata
• Salim Sabuwala – IMSD, Mumbai
• Prof. Sandeep Pandey – Magsaysay Awardee, Lucknow
• Sandhya Gokhale – Forum Against Oppression of Women, Mumbai
• Shabana Dean – IMSD, Pune
• Shafaq Khan – Theater Personality, IMSD, Mumbai
• Shalini Dhawan – Designer, IMSD, Mumbai
• Shama Zaidi – Scriptwriter, IMSD, Mumbai
• Shamsuddin Tamboli – Muslim Satyashodak Mandal
• Prof. Sujata Gothoskar – Forum Against Oppression of Women, Mumbai
• Sultan Shahin – Editor, New Age Islam, Delhi
• Dr. Sunilam – Farmer Leader, Gwalior
• Dr. Suresh Khairnar – Former President, Rashtriya Sewa Dal, Nagpur
• Yashodhan Paranjpe – IMSD, Social Activist, Mumbai
• Zakia Soman – BMMA, New Delhi
• Zeenat Shaukat Ali – Wisdom Foundation

Indian Muslims for Secular Democracy, 17/03/2026
https://countercurrents.org/2026/03/equal-inheritance-rights-for-muslim-women-upholding-constitutional-justice-and-gender-equality/
Traduit par DE

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À New Delhi, les enfants respirent un air mortel

Côme Bastin — 2024-12-03T11:49:57Z

La « capitale la plus polluée au monde » fait face à un terrible épisode de pollution aux particules fines. La santé des enfants, notamment des plus pauvres, est fortement affectée alors que cet « airpocalypse » devient la norme.

Tiré de Reporterre

New Delhi (Inde), correspondance

Aparna Agarwal revient tout juste de l'Himalaya où elle a fui avec sa fille de 6 ans et son fils de 3 ans. « Depuis l'arrivée du smog sur New Delhi, ils toussent comme jamais. Ma fille est victime de maux de tête constants. Il leur est impossible de se concentrer ou même de s'amuser. Alors, nous sommes partis dans les montagnes pour éviter d'aggraver ces problèmes respiratoires », raconte cette mère de 35 ans qui vit à Noida, une banlieue à l'est de New Delhi.

Après quelques jours au contact de l'air pur, les symptômes de ses enfants ont diminué, mais pour combien de temps ? « Les habitants de New Delhi se réjouissent dès que la pollution a un peu baissé, mais les niveaux restent extrêmement élevés ! », s'inquiète Aparna Agarwal. Il y a une semaine, la pollution aux particules fines2,5 (inférieures à 2,5 microns) était 60 fois supérieure aux seuils fixés par l'Organisation mondiale de la santé à New Delhi. Elles sont aujourd'hui « seulement » 30 fois au-dessus des normes…

Maladies chroniques mortelles

L'air est vicié toute l'année à New Delhi, mais cette pollution explose en novembre. Le froid hivernal, les fêtes hindoues célébrées avec des pétards polluants, l'agriculture sur brûlis des régions alentour, les usines et chantiers de la capitale : tout concourt pour créer un cocktail mortel. Les mesures gouvernementales timides, telles que la fermeture des écoles ou les solutions fantasques comme les tours antipollution, sont impuissantes face à la catastrophe.

La revueLancet a attribué à la mauvaise qualité de l'air la mort de 1,67 million d'Indiens en 2019. À Delhi, les experts s'inquiètent des conséquences pour les plus jeunes. « Les enfants continuellement exposés alors que leurs poumons se développent sont extrêmement vulnérables », explique le docteur Nikhil Modi, pneumologue. « En quinze ans, j'ai vu les cas d'asthme et d'allergies exploser. Cet hiver, les consultations ont été multipliées par trois. » Seule l'élite a les moyens, comme Aparna Agarwal, d'éloigner temporairement ses enfants de l'air empoisonné.

Ces maladies chroniques sont une bombe en puissance. « L'espérance en vie des enfants diminue alors qu'on les voit développer des maladies mortelles de fumeurs : cancer des poumons, attaques cardiaques, AVC », alerte ce spécialiste en pédiatrie pour qui cette année est une des pires jamais vues à New Delhi. « Cela affecte aussi les familles, avec des heures de travail perdues pour les parents, qui viennent ajouter à la précarité économique de beaucoup de familles. »

Les plus pauvres sans solutions

Bhavreen Khandari, à la tête de Warriors Moms, une association de mères militants contre la pollution, ne décolère pas. « De qui se moque-t-on en faisant croire que fermer les écoles est une solution ? Il n'y a que 3 % de la population qui dispose de grands appartements et purificateurs d'air. Les enfants vont s'entasser dans une pièce polluée où l'on se chauffe parfois au charbon ! » Aparna Agarwal, elle, « empêche ses enfants de gambader dehors et leur fait suivre des cours en ligne », mais se lamente pour ceux « à qui on donne le choix entre la faim ou la toux, car le repas de midi à l'école est fondamental pour les plus pauvres ».

« Les industriels devraient être jetés en prison »

Les associations de défense des enfants ont déposé de nombreuses plaintes auprès d'institutions comme la Cour suprême. Cette dernière appelle régulièrement à des mesures ponctuelles, comme, récemment, le contrôle des véhicules polluants. Des mesures rarement suivies d'effets sur le terrain. « La seule solution, c'est de combattre pour de vrai la pollution de l'air, juge Bhavreen Khandar. On perd espoir car, chaque année, on nous fait des promesses vides. Les industriels et responsables devraient être jetés en prison car ils tuent nos enfants ! »

https://reporterre.net/

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Inde : au nom des droits des femmes

Aurélie Leroy, Centre tricontinental (CETRI) — 2024-09-17T10:48:56Z

Depuis 2014, Modi promet l'égalité et la protection des femmes. Les violences continuent toutefois de croître, la participation des femmes au marché du travail est faible et les initiatives du BJP, comme les quotas parlementaires, servent davantage des objectifs politiques qu'émanciper les femmes. Au final, les inégalités et la violence de genre persistent et la culture de l'impunité règne.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Vient de paraître : Dissidences dans la « nouvelle » Inde, le dernier volume d'Alternatives Sud.

Une analyse d'Aurélie Leroy [1], chercheuse au CETRI – Centre tricontinental.

En ce printemps 2024, un huitième de la population mondiale s'est rendu aux urnes, faisant de ce scrutin, le plus grand exercice électoral de la planète. Un scrutin aux allures titanesques, qui ne fait toutefois pas de l'Inde « la plus grande démocratie du monde ». Plusieurs organisations internationales tels que V-dem (2023), Freedom House (2023) et Economist Intelligence Unit (2023) soulignent l'érosion démocratique et les dérives autoritaires. L'hindouisation du pays à marche forcée, qui cherche à établir une suprématie de la communauté majoritaire hindoue au détriment du sécularisme et des minorités, en est la première manifestation. La tendance à l'illibéralisme due à la neutralisation des institutions indépendantes et démocratiques, à la mise au pas des principaux contre-pouvoirs et à la répression des oppositions, en constitue la seconde.

Bilan du gouvernement Modi en matière de droits des femmes
Le Bharatiya Janata Party (BJP) dirigé par Narendra Modi s'est toujours dit mobilisé en faveur des femmes, déclarant que celles-ci étaient au centre de ses préoccupations. En 2014 déjà, le programme du parti [2] promettait d'œuvrer à l'« empowerment des femmes ». Il insistait sur leur sécurité et leur protection, considérées comme des conditions préalables à leur autonomisation. Le manifeste énumérait des actions à entreprendre pour lutter contre les violences commises à leur égard ainsi que des engagements en matière d'éducation, d'emplois et de participation économique et politique.

Violences de genre et impunité
Au cours de la dernière décennie cependant, les crimes contre les femmes n'ont cessé d'augmenter, alors que les taux atteignaient déjà des niveaux jugés « inacceptables » par le BJP lorsqu'il est monté au gouvernement en 2014. Selon le rapport annuel du National Crime Records Bureau, environ 4,45 millions de crimes contre les femmes ont été enregistrés en 2022 (Frontline, 2023). Une majorité d'entre eux étaient des actes de cruauté commis par des maris ou des proches (31%), des enlèvements de femmes (19%), des agressions et des attentats à la pudeur (19%) et des viols (7%).

La violence sexuelle est traitée avec complaisance en Inde et une culture de l'impunité l'entoure, en dépit des sursauts causés notamment par des mobilisations massives à la suite du viol collectif de Jyoti Singh, en 2012 (Leroy, 2013) et de la vague Me too indienne. Les statistiques officielles sont en outre peu fiables en raison de la sous-déclaration des agressions, mais aussi du fait de pratiques d'enregistrement inadaptées et d'une collusion institutionnelle. Les corps des femmes, en particulier ceux appartenant à des communautés marginalisées, sont la cible d'un continuum de violence, du ventre à la tombe, qui contribue à la perpétuation de la domination masculine et au maintien de hiérarchies fondées sur la caste, la religion, la classe sociale, la parenté, etc. (Alternatives Sud, 2021).

Aujourd'hui avec le « parti du peuple » au pouvoir, comme hier avec d'autres partis, les violences ne reçoivent pas une attention suffisante de la part des autorités. Les forces de police et de sécurité peuvent mêmes être les premières à laisser faire les bourreaux ou à brutaliser les femmes dans la rue ou dans les manifestations pacifiques. L'impunité est encore plus forte dans des régions militarisées telles que le Cachemire, le Manipur ou les États du Nord-Est. Dans ces zones de conflit, l'isolement et le manque de transparence permettent aux agressions sexuelles et aux abus de proliférer.

Les institutions façonnées par l'État concourent à la (re)production d'un ordre symbolique et social. On pourrait s'attendre à ce qu'elles participent de la solution mais elles perpétuent souvent, au contraire, des formes de violence contre les femmes. Les forces de l'ordre, tout comme la justice ne sont pas des organes « neutres », au-dessus des rapports de dominations. Elles y participent. Le système judiciaire indien échoue ainsi à rendre justice aux femmes et témoigne trop souvent d'une forme de complicité des autorités (depuis les chefs de village jusqu'au sommet de l'État) avec les auteurs de violences sexistes [3].

Participation économique des femmes
Le taux de participation des femmes à la population active, déjà bas en 2014, a quant à lui, encore baissé au cours des deux mandats de Modi. Il est l'un des plus bas de la planète (The Wire, 2023), soulignant la marginalisation croissante de la main-d'œuvre féminine dans l'économie indienne. Depuis la libéralisation des années 1990, ce taux est en chute libre, passant de près de 30%, il y a trois décennies, à environ 17% en 2018.

Depuis 4-5 ans, la tendance est à la hausse, mais cette évolution ne constitue pas de facto une bonne nouvelle. Elle est due au travail que de plus en plus de jeunes femmes réalisent à leur compte dans des zones rurales. Leur inscription sur le marché de travail est cyclique. Elle s'intensifie en période de crise pour compenser les pertes de revenus. Les femmes y acceptent alors des boulots mal payés aux conditions pénibles, qu'elles quittent aussitôt que la situation des ménages s'améliore et que l'économie rebondit.

Ces entrées et sorties soulignent le rôle d'amortisseur joué par les femmes dans les ménages pauvres durant les périodes de détresse économique (Bhandare, 2024). La contribution croissante des femmes au marché du travail incarne donc « un mode de vie difficile et un stress sur les moyens de subsistance, plutôt qu'une situation de progrès et d'abondance. Cette tendance reflète aussi le phénomène de ruralisation, à savoir la diminution de la proportion d'emplois dans les secteurs urbains de l'industrie et des services, qui se traduit par une dépendance croissante à l'égard des secteurs ruraux » (Sinha, 2023).

Les femmes sont en outre confrontées au « piège patrilocal » (« Patrilocal Trap ») (Evans, 2023) qui empêche les femmes célibataires de travailler à l'extérieur du foyer, en raison de « contacts non supervisés avec des hommes qui pourraient entacher leur réputation » (Taub, 2023). Sans moyen de gagner leur vie, faute de disponibilité d'« un travail convenable », de nombreuses femmes finissent par se marier, sous la contrainte sociale, se retrouvant du même coup attachée à une belle famille et sous l'emprise d'un mari parfois violent.

Représentation politique des femmes
Les nationalistes hindous du BJP ont aussi répété à l'envi qu'ils se différenciaient des autres partis en matière de représentation politique des femmes. Ils en voulaient pour preuves notamment, l'élection de Droupadi Murmu, première femme présidente [4] issue d'une communauté adivasi, la représentation féminine plus élevée que de coutume dans les 16e et 17e Lok Sabhas (la chambre basse du parlement) à majorité BJP, et l'adoption d'un amendement constitutionnel réservant 33% des sièges parlementaires au femmes, en septembre 2023.

Les ultranationalistes ont déployé des efforts pour pousser les femmes à intégrer le parti ou le cercle des organisations nationalistes hindoues proches du pouvoir, notamment le comité national des femmes volontaires. Des initiatives ont aussi été prises pour qu'elles soient davantage considérées comme une base électorale cruciale. La popularité de Modi et le succès de son parti ont ainsi grandi auprès des Indiennes au fil des années, au point que, lors des élections générales de 2019, le BJP est devenu le parti avec le plus grand nombre de voix féminines. Lors des élections régionales de 2022, qui se sont déroulées dans cinq états, les femmes ont voté davantage que les hommes pour le BJP (Barooah Pisharoty, 2022).

L'intérêt que le BJP porte aux femmes est indéniable, mais celui-ci ne signifie pas pour autant que ce parti œuvre à leur « libération » ou entende concrétiser l'égalité entre les sexes. Les droits des femmes ont été instrumentalisés et les questions sexuelles accaparées par les dirigeants indiens afin de légitimer leur discours, asseoir leur autorité et servir leur agenda politique.

Instrumentalisation politique des droits des femmes

Des quotas pour les femmes au parlement
L'adoption du projet de loi réservant des quotas aux femmes dans les assemblées parlementaires est un exemple édifiant des usages paradoxaux qui peuvent être fait de « la cause des femmes ». Introduit pour la première fois en 1996, le projet de loi a fait, au cours de ces trois dernières décennies, l'objet de débats acharnés sans que jamais une majorité n'en permette son adoption. En dépit de cette trajectoire longue et mouvementée, il a finalement été adopté à la quasi-unanimité, en septembre 2023, à peine deux jours après son introduction.

Ce résultat n'est pas le fait d'une subite convergence de vues sur le texte. Il relève d'un « coup » politique orchestré par le gouvernement Modi au plus grand bénéfice de ce dernier. Aucun échange ou consultation n'a pu avoir lieu anticipativement autour de cette loi en raison du manque de transparence sur l'ordre du jour des discussions à la Lok Sabha. Le dossier ne figurait pas sur le « Business bulletin », le matin même de son introduction. Cette loi est donc passée, comme beaucoup d'autres, « au bulldozer », parce que le gouvernement Modi en avait décidé ainsi, révélant l'affaiblissement du parlement et la mainmise de l'exécutif sur le législatif.

Si l'adoption de cette loi a, a priori, de quoi réjouir, elle pose plusieurs questions. Tout d'abord celle de la représentativité des femmes dans un Parlement affaibli aux marges de manœuvre réduites. Quels changements politiques espérer en faveur de l'égalité dans un contexte peu favorable au respect des droits humains et démocratiques où la direction du pays est passée maître dans l'art du parler démocratique et de l'agir autocratique. Ensuite, celle de la mise en œuvre de la loi qui n'est pas sans poser problème. L'établissement de quotas est en effet lié à l'exercice d'un recensement général dont la date n'est pas fixée et qui fait débat entre partis majoritaire et de l'opposition. Enfin, dernière question : pourquoi un tel empressement à faire adopter cette loi ?

Les raisons qui ont poussé le Premier ministre à agir de la sorte sont avant tout opportunistes et électoralistes. Des quotas en faveur des femmes sont une promesse électorale ancienne du BJP et l'adoptien du texte est survenu à la veille du scrutin de 2024. Le calendrier était donc parfait. Modi tenait également à proposer une mesure phare et rassembleuse à l'occasion de l'inauguration du nouveau bâtiment du parlement pour les 75 ans de l'indépendance. Quoi de mieux que le Women's Reservation Bill ? Cette loi est en outre emblématique de son agenda politique et de son programme « civilisationnel ». Elle alimente le récit d'une « nouvelle Inde » à l'« avenir glorieux » dans lequel les femmes ont une place. Mais quelle est-elle, cette place ? Quelles sont les représentations que le BJP a des femmes et quelle est son approche en matière d'égalité des sexes ?

Discours normatifs et ordre moral
L'homme fort du pays – qui bénéficie d'un très large soutien populaire – postule l'existence d'un modèle sexuel indien qui renvoie les femmes et les hommes à des spécificités traditionnelles et culturelles. Le nationalisme hindou défend un programme « civilisationnel » qui politise les questions sexuelles et s'appuie sur des normes de genre régressives et sur un modèle traditionnel patriarcal. Il met en avant une identité féminine hindoue « respectable », censée incarner la moralité et la pureté de la famille et de la nation.

Les femmes du groupe majoritaire ont ainsi reçu comme injonction de se conformer aux codes traditionnels et de jouer un rôle de gardiennes face à la dépravation des mœurs. Afin de préserver une identité prétendument menacée, de nombreux hommes mais aussi femmes militantes ont estimé qu'il était du « devoir divin des femmes hindoues non seulement de donner naissance à des enfants, qui serviront le Rashtra (État) hindou, mais aussi de leur donner le « samskar », ou les « valeurs sociales », qui contribueront au processus d'édification de la nation hindoue » (Dhingra, 2023).

La dépravation des mœurs et la bataille des valeurs sont des thèmes porteurs, mobilisés par le régime autoritaire indien, afin de gagner en statut et en légitimité. Elles permettent à Modi non seulement de se dresser en rempart de l'identité indienne face à la propagation de valeurs occidentales jugées « décadentes » et « néocoloniales », mais aussi de se lever contre la prétendue « menace » que représenterait l'islam pour les droits des femmes. Dans ses discours, les femmes musulmanes sont ainsi systématiquement stigmatisées comme des victimes sans défense, maltraitées par des hommes musulmans, présentés comme des êtres misogynes aux comportements prédateurs.

Prenons deux exemples d'usages détournés des droits des femmes. Tout d'abord, la loi absurde du « triple talaq » qui a criminalisé une forme de divorce chez les musulmans (Leroy, 2018). Ce texte n'a jamais eu pour but de protéger les femmes musulmanes, vu que ce procédé avait déjà été déclaré invalide et rendu juridiquement nul ! Cette initiative, soutenue par Modi, visait davantage à dénigrer la tradition islamique présentée comme opprimante et sexiste, au contraire d'une culture hindoue décrite comme vertueuse et garantissant le respect de « ses » femmes.

Ensuite, des opérations ont été menées par des groupes vigilantistes hindous d'extrême droite contre le « love jihad ». Elles reposent sur l'idée que les hommes musulmans sont des êtres perfides et hostiles qui ont l'intention de séduire des femmes hindoues pour les convertir et islamiser la société indienne. Dans cette croisade islamophobe, des hommes musulmans ont été lynchés et tués en public sans que les auteurs de ces crimes de haine ne soient jamais poursuivis.

Conclusion
Les discours dans lesquels Modi s'auto-désigne comme « sauveur des femmes » s'inscrivent dans un agenda nationaliste excluant. Les droits des femmes ne sont pas sa priorité, mais sont pris en compte tant qu'ils servent les intérêts de son parti et de son gouvernement. Agir au nom des femmes s'est ainsi souvent révélé pour le BJP, « un discours légitimateur particulièrement efficace » (Idem). Toutefois, lorsque des mouvements de femmes (de toutes religions, castes ou classes) ont contesté l'agenda politique du parti au pouvoir, les élans « protecteurs » du gouvernement se sont, sans surprise, mus en une répression féroce. Cela s'est vu à Shaheen Bagh, lorsque des femmes musulmanes ont refusé d'endosser le rôle de la « bonne victime » en luttant contre la modification de la loi sur la citoyenneté, ou lorsque des femmes du groupe majoritaire ont rejeté les normes sociales et de genre qu'on voulait leur imposer.

La réélection de Modi à un troisième mandat soulève des questions cruciales pour les droits des femmes. Alors que l'homme fort du pays va continuer à prôner le suprémacisme hindou et l'exclusion des minorités, les mouvements de femmes devront redoubler d'efforts pour faire entendre leurs voix, créer des solidarités et des dynamiques unificatrices afin de défendre leurs droits et résister aux politiques discriminatoires.

Bibliographie
Alternatives Sud (2021), « Violences de genre et résistances »
https://cetri.be/Violences-de-genre-et-resistances.
Barooah Pisharoty S. (2022), « Interview : It's Time BJP Walks the Talk on the Women's Reservation Bill », The Wire, avril
https://thewire.in/women/interview-its-time-bjp-walks-the-talk-on-the-womens-reservation-bill.
Bhandare (2024), « Women in the workforce part I and II », IDR
https://idronline.org/.
Dhingra (2023), « India's Militant Hindu Nationalist Women Leaders », New Lines Magazine, 17 avril
https://newlinesmag.com/reportage/indias-militant-hindu-nationalist-women-leaders/.
EIU (2023), « Democracy Index 2023 ».
Evans A. (2023), « The Patrilocal Trap »
https://www.ggd.world/p/the-patrilocal-trap.
Freedom House (2024), « Freedom in the World 2024 – India country report »
www.freedomhouse.org.
Frontline (2023), « Over 4.45 lakh crimes against women in 2022, one every 51 minutes : NCRB »
https://frontline.thehindu.com/.
Leroy A. (2013), « Des violences sexuelles comme stratégies de domination »
https://cetri.be/Des-violences-sexuelles-comme
Leroy A. (2018), « De l'usage du genre », Alternatives Sud, n°25/2, juin.
Leroy A. (2024), « La politique antimusulmane de la “nouvelle Inde” »,
https://www.cetri.be/La-politique-antimusulmane-de-la
The Wire (2023), « Big Talk, Small Action : Modi Govt's Work on Women's Empowerment in the Last 9 Years »
https://thewire.in/women/big-talk-small-action-modi-govts-work-on-womens-empowerment-in-the-last-9-years.
Sinha D. (2023), « Rising Female Work Participation Signals Stressed Livelihoods, Not Progress », The Wire
https://thewire.in/labour/rising-female-work-participation-signals-stressed-livelihoods-not-progress.
Taub A. (2023), « A Major Economic Challenge », NY Times
https://www.nytimes.com/2023/11/20/briefing/india-economy-gender-inequality.html
V-Dem Institute (2023), Democracy Report 2023. Defiance in the face of autocratization, University of Gothenburg.

[1] Chargée d'étude au Cetri, coordinatrice de « Dissidences dans la ‘nouvelle Inde' », Alternatives Sud, 2024, 2, Cetri-Syllepse.
[2] https://www.bjp.org/images/pdf_2014/full_manifesto_english_07.04.2014.pdf.
[3] Parmi de trop nombreux exemples, la libération des violeurs de Bilkis Bani, victime d'un viol collectif lors du pogrom musulman au Gujarat en 2002, le silence de Modi par rapport aux agressions sexuelles au Manipur, l'intimidation dont ont été la cible les lutteuses indiennes qui dénonçaient le harcèlement du président de la fédération indienne de lutte, par ailleurs aussi député du BJP, etc.
[4] Le pouvoir de la présidence est honorifique car son/sa titulaire est tenu·e de suivre les avis du Premier ministre, responsable devant le parlement et détenteur du pouvoir exécutif avec le gouvernement.

CETRI – Centre tricontinental
Le Centre tricontinental est un centre d'étude, de publication et de formation sur le développement, les rapports Nord-Sud, les enjeux de la mondialisation et les mouvements sociaux en Afrique, Asie et Amérique latine

https://blogs.mediapart.fr/cetri-centre-tricontinental/blog/180624/inde-au-nom-des-droits-des-femmes

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Plus de 20 groupes de la diaspora indienne au Royaume-Uni, aux États-Unis, en Australie, en France et au Canada publient une déclaration commune sur leurs préoccupations concernant l'inauguration du Ram Mandir.

2024-01-23T13:11:17Z

L'inauguration du Temple Ram crée un précédent dangereux pour les
minorités en Inde

Montréal. 22 janvier 2024.

Déclaration conjointe

**

Les organisations de la société civile indienne sont extrêmement
préoccupées par le précédent dangereux créé par l'inauguration du temple
Hindou Ram à Ayodhya par le Premier ministre Narendra Modi. L'inauguration
marque le début des élections générales indiennes, qui auront lieu en
avril-mai 2024. C'est clairement le début de la campagne électorale du
parti Bharatiya Janta (BJP). Ayant lieu quatre jours avant le Jour de la
République de l'Inde, il s'agit également d'une tentative de mettre de côté
et de remplacer la Constitution laïque de l'Inde rédigée par le Dr B.R.
Ambedkar.

Le temple Ram a été construit sur les ruines de la mosquée Babri Masjid du
XVIe siècle, détruite par les suprémacistes hindous en 1992. En 2019, la
Cour suprême indienne s'est prononcée [1] en faveur de la revendication
foncière des suprémacistes hindous pour autoriser la construction du
temple, bien qu'il considère la destruction de la mosquée Babri Masjid
comme un acte criminel. Cependant, la décision n'est pas allée jusqu'à
condamner l'effacement culturel d'un site musulman historique, ni n'a
cherché à répondre aux violents affrontements communautaires qui ont suivi
dans le pays à la suite de sa destruction.

La « consécration » prévue du temple par le Premier ministre Modi et
d'autres membres du parti au pouvoir BJP et des piliers du Rashtriya
Swayamsevak Sangh (RSS), une organisation suprémaciste hindou, est un
signal que l'Inde est sur le point de créer un Rashtra (État) hindou. Cela
mettra en œuvre les objectifs à long terme du RSS visant à faire de l'Inde
un Rashtra hindou et remplacer la Constitution par le Manusmriti, un ancien
texte hindou violemment brahmanique, anti-dalit (discriminatoire et
exclusive) et patriarcal. Bien entendu, cela indique également que
l'Hindutva (le suprémacisme hindou) sera au centre de la campagne
électorale du BJP.

Cela se produit dans le contexte d'une horrible escalade de la
discrimination et de la violence contre les minorités religieuses, en
particulier les musulmans. D'avoir comme but la création d'un État hindou
va également à l'encontre du tissu laïc du pays et de sa Constitution.

Le parti BJP, dirigé par Modi, cherche activement à effacer les traces de
l'héritage musulman en Inde, par exemple en révisant les manuels scolaires
et en réécrivant l'histoire telle qu'elle est racontée dans les médias
populaires et dans les sphères publiques et politiques. Il s'agit de
présenter la communauté minoritaire comme étrangère, sans aucun lien avec
l'Inde, conformément à l'idéologie suprémaciste hindoue.

L'appropriation de sites religieux musulmans, comme la mosquée Babri
Masjid, est l'un des outils de l'arsenal nationaliste hindou. Le verdict de
la Cour suprême sur la mosquée Babri Masjid en 2019 a donné lieu aux
allégations similaires [2] et aux campagnes bien planifiées de la part des
suprémacistes hindous contre les lieux de culte musulmans et sites
religieux ailleurs en Inde. Dans la ville de Mathura, dans l'Uttar Pradesh,
un procès est en cours pour déterminer si l'emplacement de la mosquée Shahi
Idgah est le lieu de naissance du dieu hindou Krishna. À Varanasi,
également dans l'Uttar Pradesh, la mosquée Gyanwapi est également
revendiquée par des groupes hindous alignés sur le parti au pouvoir, le
BJP. En acceptant des réclamations juridiques sur ces mosquées historiques,
les tribunaux, dont la Haute Cour de l'Uttar Pradesh, ont permis ces actes
d'appropriation. La Cour suprême indienne a elle-même ouvert la porte à des
contestations judiciaires contre la loi de 1992 sur les lieux de culte [3],
qui visait à protéger le caractère religieux des bâtiments historiques
après la destruction de la mosquée Babri Masjid.

Alors que l'Inde se prépare aux prochaines élections générales,
l'inauguration du temple Ram – sur le terrain où se trouvait autrefois la
mosquée Babri Majid – est un symbole puissant du mépris du BJP pour le
droit des minorités religieuses à exister dans la sphère publique indienne
et à exercer leur droit à la liberté de croyance. Cela cimente également un
dangereux précédent [4] déjà établi, en s'appropriant davantage le
patrimoine culturel et religieux des minorités et en leur supprimant leurs
droits [5] en tant que citoyens indiens.

Alors que la République indienne entre dans sa 75e année, nous, la diaspora
indienne, nous tenons aux côtés de tous ceux qui, en Inde, résistent
courageusement à l'offensive meurtrière et déshumanisante du régime Modi
contre les musulmans, les chrétiens, les Dalits et d'autres minorités, à
son castéisme et à sa misogynie virulente, à sa persécution des dissidents,
et ses tentatives de remplacer ou de saper la Constitution laïque.

Signataires :

South Asia Solidarity Group
South Asia Justice Campaign
Uniting Ummah of Australia Organisation
Indian American Muslim Council
Hindus for Human Rights - UK
Alliance Against Islamophobia . Australia
Strive UK
Anand Shakya, Maharashtra Officer Forum, Nagpur
UK Indian Muslim Council
Indian Alliance Paris, France
India Civil Watch International, North America
Periyar Ambedkar Thoughts Circle of Australia. (PATCA). Australia.
Melbourne Grand Mosque
Asim Jaleel - Craigieburn Masjid and Community Centre
Muslim Collective, Australia
Peace in India (UK)
Scottish Indians For Justice
South Asian Diaspora Action Collective (SADAC)
Women Against Caste
India Labour Solidarity (UK)
International Solidarity for Academic Freedom in India (InSAF India)
Coalition Against Fascism in India
The Rights Collective (UK)
CERAS (South Asia Forum)

Source :
South Asian Diaspora Action Collective (SADAC) & CERAS (South Asia Forum)

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La Cour suprême de l'Inde refuse de statuer sur le mariage entre personnes de même sexe

Fugues — 2023-10-24T12:12:43Z

La Cour suprême de l'Inde a déclaré mardi ne pas être habilitée à légaliser le mariage entre personnes de même sexe, balayant les espoirs de la communauté LGBT+ indienne d'obtenir une reconnaissance du mariage entre personnes de même sexe, malgré l'opposition du gouvernement.

Tiré de Fugues

Par L'équipe de rédaction, 17 octobre 2023

« Il relève du domaine du Parlement et des organes législatifs des Etats de décider de la loi sur le mariage », a tranché le président de la plus haute cour du pays, D.Y. Chandrachud. L'arrêt de la Cour a relevé que le droit au mariage pour tous n'est pas garanti en l'état actuel par la Constitution.

Le magistrat a toutefois souligné que l'Inde avait le devoir d'accorder une forme de reconnaissance aux relations entre personnes de même sexe, et celui de protéger ces dernières contre toute forme de discrimination.

Cinq ans après la décriminalisation de l'homosexualité dans le pays par la plus haute institution judiciaire, 21 couples de même sexe et leurs avocats avaient obtenu, en avril, que la question du mariage gai soit examinée par la Cour. Les couples ont témoignés en avril et mai que les lois qui les empêchent de se marier les rendent « des citoyens de seconde classe ». Ils demandaient que l'Inde traite la communauté LGBT+ comme des citoyens égaux en vertu de sa Constitution.

Mardi, la déception s'est lue sur le visage des personnes qui s'étaient rassemblées devant le tribunal à New Delhi avec l'espoir que l'Inde devienne le plus grand pays au monde à reconnaître le mariage homosexuel. En Asie, seul Taïwan reconnaît le mariage entre personnes de même sexe.

« Nous ne sommes pas satisfaits de ce que le tribunal a dit », a témoigné Siddhant Kumar, 27 ans. « Cela fait des années que nous luttons pour une reconnaissance légale », a-t-il ajouté. « Nous devons rester forts et poursuivre notre combat. »

Une légalisation du mariage entre personnes de même sexe aurait notamment permis à la communauté LGBT+ un meilleur accès à l'adoption, aux assurances ou encore à l'héritage, avaient souligné les signataires de la requête.

Cette décision aura un impact sur des millions de personnes LGBTQ+ en Inde où on estime que la communauté LGBTQ+ compte de manière conservatrice plus de 80 millions de personnes adultes.

« Unité familiale »

Mais le gouvernement nationaliste hindou du Premier ministre Narendra Modi s'y est fortement opposé et a déclaré que tout changement de la loi relevait du Parlement et non des tribunaux, une ligne finalement suivie par la Cour suprême.

« Toute ingérence dans ce domaine (…) perturberait complètement l'équilibre délicat des lois relatives à la personne dans le pays et les valeurs sociétales acceptées », a déclaré le gouvernement dans un mémoire adressé à la Cour.

« Vivre ensemble en tant que partenaires et avoir des relations sexuelles entre personnes du même sexe (…) n'est pas comparable au concept de l'unité familiale indienne, composée d'un mari, d'une femme et d'enfants », a-t-il ajouté.

La Cour suprême a autorisé mardi la reconnaissance du mariage pour les couples dont l'un des membres est transgenre, à la condition qu'ils soient respectivement identifiés comme un « homme » et une « femme ».

En Inde, les lois sur le mariage sont régies par des lois codifiées en fonction de diverses communautés religieuses.

En 2018, un arrêt historique a annulé une loi datant de l'époque coloniale qui interdisait les relations sexuelles entre individus de même sexe et, l'année dernière, la Cour a statué que les partenaires non mariés ou les couples de même sexe avaient droit à des prestations sociales.

« Notre capacité à ressentir de l'amour et de l'affection l'un pour l'autre fait de nous des êtres humains », a relevé le juge D.Y. Chandrachud. « Cette cour a reconnu que l'égalité exige que les unions homosexuelles et les personnes homosexuelles ne fassent pas l'objet de discriminations. »

Siddhant Rai, 20 ans, qui s'était rendu à la Cour suprême pour la décision, a reconnu être désabusé. « Aussi longtemps que le BJP (le parti au pouvoir de M. Modi, ndlr) sera au pouvoir, je n'imagine pas de jugement en notre faveur dans un futur proche. »

La Rédaction de Fugues avec des infos de l'AFP

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La colère paysanne défie le pouvoir de Modi

Aurélie Leroy — 2021-03-16T11:09:50Z

Crise sociale en Inde. Depuis sa première élection en 2014, l'homme fort du pays, Narendra Modi, a asséné ses coups, pour bâtir sa « Nouvelle Inde ». Aujourd'hui, le pays est malade. La plus grande démocratie du monde est chancelante, et 250 millions de travailleurs et travailleuses participent depuis deux mois à la plus grande grève jamais connue

tiré de : Entre les lignes et les mots 2021 - Lettre n°10 - 6 mars : Notes de lecture, textes, mises-à-jour, annonce et pétitions

Publié le 6 mars 2021
Cet article a été publié, dans une version courte, dans la revue Syndicats de la FGTB, p.20

Il ne fallait pas être visionnaire pour prédire la menace existentielle que représenterait le gouvernement de Narendra Modi pour la trame de l'Inde. Depuis sa première élection en 2014, l'homme fort du pays a asséné ses coups, sans relâche ni concession, pour bâtir sa « Nouvelle Inde ». Aujourd'hui, le pays est malade. La plus grande démocratie du monde est chancelante, affaiblie notamment par la concentration des pouvoirs, le fanatisme hindou, la discrimination des musulman.es, la criminalisation des voix contestataires et la révocation de l'autonomie du Cachemire.

Les indicateurs de l'économie ont, quant à eux, plongé fin 2019 [1] et plus encore avec la crise de la Covid-19, qui a terrassé le pays avec 155 000 morts et presque 11 millions de cas. Récession et flambée du chômage (en particulier chez les jeunes) ont réduit drastiquement les revenus et fait planer l'ombre de la faim sur le pays. Le lock down généralisé n'explique pas tout. Les attaques ultralibérales et les réformes nuisibles du gouvernement sont également en cause. La démonétisation [2], les politiques de démantèlement des droits du travail et la libéralisation de l'agriculture sont quelques-unes des mesures qui ont conduit à une situation insoutenable, propice à l'embrasement.

Aujourd'hui, Modi affronte sa plus grave crise sociale depuis son entrée en fonction. 250 millions de travailleur.ses ont participé le 26 novembre 2020 à ce qui apparaît aujourd'hui comme la plus grande grève de l'histoire mondiale. Dans la foulée et depuis deux mois, les paysan.nes du nord de l'Inde, soutenu.es par une cinquantaine de syndicats, campent aux portes de la capitale pour exiger l'abrogation de trois lois visant à libéraliser le commerce des produits agricoles. Ces contestations s'inscrivent dans le sillage d'autres soulèvements qui ont frappé le pays, notamment il y a un an, lors de la réforme de la loi sur la citoyenneté [3]. Au-delà des divisions de caste, de classe, de genre, de religion – que les populistes aiment habituellement attiser – les oppositions ont convergé, elles se sont agglomérées, coalisées, imbriquées. Frappées par des lois « anti-travailleur.ses », « anti-agriculteur.rices », « anti-musulman.es », « anti-femmes » et à mesure que la répression grandissait, elles ont lutté pour faire plier un gouvernement extrémiste et discriminatoire, désormais devenu « anti-peuple ».

L'image de sauveur, d'homme d'action, de leader puissant et charismatique qui collait jusqu'ici à Modi et qui l'« autorisait » à mener ses politiques brutales et autoritaires, semble aujourd'hui s'écailler et ne plus suffire. En s'attaquant aux campagnes, il lève contre lui près de la moitié de la population indienne. « Chaque Indien a dans sa famille un fermier » [4]. Son geste est d'autant plus violent que les populations rurales sont parmi les plus appauvries du sous-continent et luttent au quotidien pour leur survie.

Le secteur agricole en Inde est en effet en mauvaise posture. Le phénomène n'est pas neuf. Il emploie 55% des actif.ves, mais représente seulement 14% du produit intérieur brut. La baisse du revenu agricole tient pour partie à la parcellisation des terres au fil des générations, 70% des agriculteur.rices cultivent moins d'un hectare et les « sans-terre » sont désormais plus nombreux que celles et ceux qui vivent de leurs terres. A cela s'ajoutent les problèmes de l'eau liés au changement climatique et à la « révolution verte », la pollution des sols, l'endettement, etc. Crise socio-économique, écologique, nutritionnelle. La liste est longue.

Nul doute que des réformes sont indispensables, mais celles qui sont sur la table ne sont rien d'autre que la mort annoncée pour une myriade de paysan.nes. Le rapport de force est trop inégal. Les lois, adoptées à toute vitesse et sans concertation, au plus fort de la pandémie, entendent en effet ouvrir le secteur agricole indien aux entreprises privées, en les autorisant à s'approvisionner directement auprès des agriculteur.rices sans passer par les marchés régulés par l'État, appelés mandis. Il en serait ainsi fini des prix minimum garantis aux exploitant.es pour la vente de leurs produits. Il y a dès lors fort à craindre que les femmes et hommes qui vivent de la terre, soient livré.es aux mains du marché et des grandes entreprises de l'agrobusiness.

Sous prétexte de moderniser l'agriculture et d'accroître les revenus, il est demandé aux plus pauvres d'avaler les couleuvres des réformes néolibérales. Mais au vu de l'ampleur et de la durée des protestations, personne ne semble dupe. Le sentiment qui prévaut parmi les manifestant.es est que l'État se retire, qu'il bat plus encore en retraite pour laisser le champ libre aux firmes privées. Les lois adoptées ne visent pas l'amélioration des conditions d'existence des habitant.es des campagnes, elles résultent davantage d'un « capitalisme de connivence » entre les élites politiques, économiques et financières, qui risquent au final d'appauvrir les plus pauvres et d'enrichir les plus riches. Dans le viseur, on trouve des oligarques proches du pouvoir comme Mukesh Ambani (Reliance Industries) et Gautam Adani, dont les conglomérats sont dans les starting-blocks pour investir dans un secteur au fort potentiel de croissance. Pas surprenant dès lors que les effigies des deux hommes d'affaires milliardaires aient été brûlées, des pompes à essence et des antennes télécom appartenant aux deux groupes endommagées ou abattues lors des manifestations.

Les laissés pour compte de l'Inde l'ont crié haut et fort. Ils ne céderont pas. Ils exigent le retrait des lois contestées. Onze cycles de négociations entre les syndicats agricoles et le gouvernement n'ont pas permis de sortir de l'impasse. Modi, touché dans son orgueil, en est revenu à des stratégies anciennes : passage en force, tour de vis répressif, polarisation et décrédibilisation des manifestants, jugés « violents ».

La vague de mobilisations qui déferle sur l'Inde depuis un an est un puissant révélateur du rejet, non pas d'une politique spécifique, mais bien de l'ensemble des politiques néolibérales, excluantes et anti-peuple du gouvernement Modi. L'ampleur des soulèvements, le dépassement des traditionnelles lignes de fracture et le soutien populaire à ce qui apparaît comme une colère légitime conduiront probablement l'exécutif indien à devoir chercher une voie de sortie.

En s'attaquant à la majorité opprimée, Modi a cimenté les masses non pas derrière lui, mais contre lui.

Aurélie Leroy

https://www.cetri.be/Inde-la-colere-paysanne-defie-le?lang=fr

300 universitaires de Montréal font une déclaration de solidarité avec le soulèvement en Inde

2019-12-30T13:46:11Z

Montréal, le 24 décembre 2019. Plus de 300 universitaires de Montréal ont signé une lettre en solidarité avec les manifestations en Inde et pour condamner l'adoption d'une nouvelle loi d'amendement de la citoyenneté (CAA) en Inde qui est discriminatoire envers les musulmans.

Le gouvernement BJP de Narendra Modi poursuit un agenda visant à faire de l'Inde un État hindouiste. La dernière goutte a été l'adoption de la CAA, qui définit la citoyenneté sur la base de la religion, ce qui n'avait jamais été proposé en Inde auparavant. Il crée un dangereux précédent qui, avec la proposition de mise en œuvre du Registre national des citoyens à l'échelle nationale, constituera une discrimination flagrante à l'encontre de la minorité musulmane de 200 millions de personnes (15 % de la population). Bien qu'elle ait été rapidement condamnée par la Commission des droits de l'homme des Nations Unies comme étant une " discrimination sectaire ", nous estimons que les nations du monde entier, y compris le gouvernement Trudeau ici au Canada, doivent ajouter leur voix et condamner cette loi dans les termes les plus fermes possibles.

Des manifestations massives ont été rapidement déclenchées pour la défense de la Constitution laïque, pluraliste et démocratique de l'Inde. Les protestations ont commencé sur les campus universitaires et se sont rapidement étendues du nord-est de l'Inde au reste du pays alors que le gouvernement Modi a réagi par des violences policières disproportionnées et brutales. Le gouvernement a également invoqué une vieille loi coloniale de l'époque britannique (article 144) pour restreindre la dissidence et les protestations. Il a coupé l'Internet dans de nombreuses régions du pays, y compris dans la capitale, New Delhi. Et il a averti tous les médias de ne pas parler des manifestations, menaçant les journalistes qui le font.

En tant que personnes qui croient aux principes d'égalité, de laïcité et de liberté, en tant que membres de la diaspora indienne et de la communauté universitaire de Montréal, nous avons rédigé une déclaration de solidarité avec les étudiants et les citoyens qui protestent en Inde. La lettre dans son intégralité et les signataires se trouve ici.

De plus, nous avons organisé deux manifestations de solidarité avec les habitants de l'Inde, dont beaucoup sont nos amis, nos familles et nos camarades, pour montrer qu'ils ne sont pas seuls et que le monde entier les voit et se joint à eux dans leur lutte pour faire respecter leurs droits démocratiques et l'égalité en Inde. La première manifestation, en grande partie dirigée par des étudiants, a eu lieu à McGill le vendredi 20 décembre (photos disponibles ici). La deuxième manifestation, qui a eu lieu le dimanche 22 décembre au square Norman Bethune, a rassemblé de nombreux membres de la communauté montréalaise. Des photos de la manifestation sont disponibles ici.

Source : Étudiant.es eux cycles supérieurs sud-asiatiques à McGill ; India Civil Watch

Des paysans indiens ouvrent une brèche dans l'impunité de la Banque mondiale

Robin Delobel — 2019-04-09T11:39:35Z

La mobilisation d'agriculteurs et de pêcheurs du Gujarat (ouest de l'Inde) a entraîné un jugement important de la Cour suprême des États-Unis, le 27 février 2019. Les juges ont décidé que la Société financière internationale (SFI), organe du Groupe Banque mondiale, chargé du financement d'entreprises privées, ne pouvait se prévaloir de l'immunité des organisations internationales lorsqu'elles financent des activités commerciales [1].

tiré de : [CADTM-INFO] FMI et Banque mondiale, Rwanda, dettes coloniales, alternatives...

25 mars par Robin Delobel

Photo
Pêcheurs en Inde - Jean-Pierre Dalbéra

Retour sur les faits. En 2008, la SFI a participé au financement d'une centrale à charbon à Munda à hauteur de 450 millions de $. Les conséquences néfastes sur les communautés locales sont multiples : dégradation de l'air et de l'écosystème marin, empoisonnement de l'eau, déplacement de populations, destruction du mode de vie. C'est pourquoi des agriculteurs et des pêcheurs, qui ont subi une perte de leurs moyens de subsistance et une dégradation de leur environnement, demandent à la justice des États-Unis – où se trouve le siège de la Banque mondiale – de condamner cette organisation à réparer leur préjudice social et environnemental.

Après un premier revers en 2016 d'un tribunal de Washington qui a rejeté leur plainte au motif que la Banque mondiale bénéficierait, en tant qu'organisation internationale, d'une immunité absolue, les communauté indiennes viennent de remporter une victoire historique devant la Cour suprême des États-Unis. Les juges de la Cour suprême viennent en effet de lever l'immunité de la banque pour des dommages qu'elle causerait dans le cadre de ses activités commerciales, comme sa participation à la construction de barrages, de centrales à charbon, son soutien à des projets d'exploitation minière ou de déforestation.

Cet arrêt de la Cour suprême constitue donc à la fois un revirement de jurisprudence, un camouflet pour la Banque mondiale, une première victoire pour les paysans indiens et plus largement un pas important dans la lutte contre l'impunité des Institutions financière internationales. À cet égard, le CADTM (Comité pour l'abolition des dettes illégitimes) soutient pleinement les communautés indiennes afin qu'elles obtiennent la réparation de leur préjudice et encourage d'autres procès contre la Banque mondiale par les victimes de ses projets et de ses politiques.

Pourquoi faire des procès contre la BM ?

Le CADTM y travaille depuis plusieurs années. Les raisons de demander des comptes à la Banque mondiale sont multiples : pour le transfert de dettes coloniales, le soutien des projets criminels pour les populations et l'environnement, le soutien à des dictatures et à des régimes criminels, enfin les désastres causés par les Plans d'ajustement structurel
(PAS).

Le transfert de dettes coloniales

La Banque a octroyé des prêts aux métropoles coloniales (Belgique, Royaume-Uni, France…) pour l'exploitation des ressources naturelles des pays qu'elles dominaient jusqu'aux années 1960 et qui ont formé la partie principale de la dette

extérieure des États dès leur indépendance. Par exemple, la fin des remboursements de la dette contractée par la Belgique au nom du Congo belge a dû être assumée par le Congo indépendant [2]. Éric Toussaint, chercheur reconnu pour ses travaux sur la Banque mondiale [3], affirme qu'il en est de même concernant le Kenya, l'Ouganda, le Nigeria, le Gabon, la Mauritanie, l'Algérie, la Somalie, pour des dettes contractées par les gouvernants des puissances coloniales.

Le soutien de projets criminels pour les populations et l'environnement

Entre 2004 et 2013, deux projets initiés par la Banque mondiale ont causé le déplacement, volontaire ou involontaire, de 1770 personnes au Maroc, selon une enquête menée par le Consortium international des journalistes d'investigations (ICIJ). Les journalistes regroupés sous l'ICIJ ont également révélé qu'au total les programmes de la banque ont causé le déplacement de plus de 3,35 millions de personnes dans le monde pendant cette période avec parfois le recours de policiers armés chargés de les expulser.

En RDC, la politique de déforestation pilotée par la BM pour le plus grand bénéfice des grandes entreprises privées étrangères a totalement ignoré l'existence même de la communauté pygmée. Or, ne pas tenir compte du mode de vie des Pygmées dans la gestion des forêts de la province de l'Équateur menace leur survie même. La Banque mondiale, en privant les Pygmées (environ 600 000 personnes) de leurs terres, les prive de leurs moyens de subsistance et de leurs vies tout simplement [4].

En 2015, Philip Alston, Rapporteur spécial de l'ONU sur l'extrême pauvreté et les droits humains affirmait que « la Banque mondiale s'assied sur les droits humains. Elle les considère davantage comme une maladie infectieuse que comme des valeurs et obligations universelles ». Ses propos étaient largement argumentés dans un rapport présenté devant l'Assemblée générale de l'ONU en août de la même année.

Nous pourrions ajouter le soutien à des dictatures et des régimes criminels, ou l'imposition des programmes d'ajustement structurel qui ont eu des conséquences sociales catastrophiques néfastes et ont causé de nombreuses atteintes aux droits humains fondamentaux.

Rappelons qu'il y a deux mois, Jim Yong Kim annonçait sa démission de la présidence de la Banque mondiale pour rejoindre un grand fonds d'investissement privé spécialisé. Avant son départ, J. Y. Kim a participé à la promotion du shadow banking [5] et de la titrisation pour financer le développement, tout en intensifiant le recours au secteur privé via la Société financière internationale (SFI), filiale de la Banque mondiale réputée pour ses liens étroits avec les paradis fiscaux. La directrice générale de l'institution, devait assurer l'intérim en attendant qu'un successeur soit désigné par le président des États-Unis, tout un symbole pour cette institution anti-démocratique œuvrant à l'encontre des intérêts des populations de la planète.

Dans quelques jours, paraîtra le dernier numéro de la revue Les Autres Voix de la Planète (AVP n°76). Celui-ci porte sur les dettes coloniales et les réparations, une thématique à la fois ancienne et qui n'en reste pas moins très actuelle et pertinente. N'attendez plus pour vous abonner !

Chronique parue dans POUR

Notes

[1] USA : la Banque Mondiale perd son immunité : https://www.financialafrik.com/2019/02/28/usa-la-banque-mondiale-perd-son-immunite/ ; « Supreme Court rules that World Bank Group can be sued in US Courts in historic decision » : https://www.farmlandgrab.org/post/view/28771 . Sur les épisodes précédents de cette affaire voir Renaud Vivien, Banque mondiale, une zone de non-droit protégée par des juges.

[2] Pour approfondir cette question : interview de Pauline Imbach, Belgique. Belgique. Reconnaître ses responsabilités historiques.

[3] Eric Toussaint, Banque mondiale : le coup d'État permanent.

[4] [Les autochtones pygmées contestent la politique forestière de la banque mondiale :
http://www.congoforum.be/upldocs/ECHO%20DES%20PYGMEES%20pour%20internet.pdf .

[5] Nicolas Sersiron, « Banque de l'ombre et titrisation, le cynisme des financiers pour les pays pauvres ! ».

Inde : "Macron dégage !" scandent les manifestants contre le projet nucléaire

Coordination antinucléaire du sud-est (France) — 2018-03-20T12:35:50Z

Tandis que la presse bien-pensante et alignée sur la propagande macroniste loue en France les contrats-business, la population indienne manifeste contre les projets déments de la nucléocratie d'imposer une centrale nucléaire à Jaitapur dans l'Ouest du pays.

tiré de : [news] la lettre d'information de la Coordination antinucléaire du sud-est (France) du 19 mars 2018

« Macron va-t-en ! » : en Inde, la population et les anti-nucléaires manifestent contre Paris. Le déplacement à New Delhi du banquier-président de ce 10 mars s'est déroulé un peu différemment de ce que les médias mainstream tentent de faire croire.

Ainsi si les médias et journaux ont dressé d'une seule voix les louanges de la grandiose visite en Inde du grand timonier Macron et de sa charmante femme, chef VRP d'une délégation de bifteakards avides de profits, ce sont bien le pipeau et la manipulation qui ont constitué la stratégie de propagande du pouvoir. Bien au delà des annonces hasardeuses de contrats mirifiques signés telle la vente supposée de six réacteurs nucléaires de type EPR à l'Inde « avant la fin de l'année ». Un dossier qui traîne en fait en longueur depuis plus d'une décennie.

Le projet initial avait été chiffré à près de 17 milliards de dollars (valeur 2009) et en novembre 2010, Anne Lauvergeon, alors PDG d'Areva, avait annoncé que le kilowatt-heure produit par la future centrale reviendrait à 4 roupies. Pipeau car en 2014, après plusieurs revirements de la part d'Areva, les gouvernements indien et français s'accordent sur un prix de... 6 roupies. 50% de plus ! Et ça ne s'arrête pas là : après la reprise des activités d'Areva en faillite par EDF en quasi-faillite le coût proposé par EDF est maintenant passé à 14 roupies ! Ça c'est de l'électricité pas chère !

La Nuclear power corporation of India (NPCIL) n'a finalement signé qu'un schéma industriel pour lequel d'ailleurs EDF, par la voix de son PDG, déclarait la semaine dernière ne plus vouloir lancer de nouveaux projets nucléaires à l'étranger. EDF se contenterait de jouer ici un rôle de "conseiller technique et ingenierie" mais lorsqu'on connaît l'incapacité à réaliser en France et en Finlande le moindre EPR, les indiens peuvent se faire du mouron. Comme dit un fin connaisseur du dossier : "la technologie EPR n'est pas encore effective".

L'Inde ce n'est pas la France : la responsabilité des nucléocrates en cas d'accident est intégrale et entière

Et ce n'est pas tout. La réglementation indienne est beaucoup moins laxiste que la française, notamment en matière de responsabilité des exploitants nucléaires en cas d'accidents. Si en France ils ne sont pas contraints d'indemniser les victimes en totalité en cas d'accidents nucléaire, en Inde ils doivent assumer pleinement leur responsabilités et ne pas reporter sur les contribuables et l'État leur fautes et manquements. Le "Civil Liability Nuclear Damage Act" de 2010 est l'une des lois les plus restrictives au monde découlant de la terrible catastrophe de Bhopal survenue en 1984. Elle vise à indemniser rapidement les victimes d'un accident nucléaire en reconnaissant la responsabilité intégrale des opérateurs directs ou des fournisseurs d'équipement en cas d'accident ou d'omissions de leur fait.

Certes la macronie inféodée aux financiers et à la nucléocratie nous a régalés d'images du Taj Mahal et des jeunes indiens enthousiastes devant les paroles du petit monarque tricolore. En bras de chemises - ça fait plus cool et conquérant - elle a tout fait surtout pour occulter une autre réalité bien tangible : l'opposition résolue d'une grande partie de la population indienne aux projets d'implantation nucléaire dans le pays.

Les habitants du village indien de Jaïpatur, dans l'Ouest du pays à 400 km au sud de Bombay, manifestent ainsi depuis des années contre le projet de centrale nucléaire que Paris, Areva initialement puis EDF aujourd'hui, veulent leur imposer. Sur une zone sismique quitte à faire verser le sang. Loin des selfies et des leçons de vie dispensées par l'occidental dominant, les Indiens n'ont pas tous accueilli le président français à bras ouvert.

« Macron go back ! Scrap Jaitapur nuclear power project ! » (« Macron va-t-en ! Abandonne le projet de centrale nucléaire à Jaitapur ! ») étaient brandis sur les panneaux des habitants soutenus par l'organisation "Dianuke" qui lutte en Inde contre le fléau et la mort nucléaire. Déjà en 2013 six conférences sur le nucléaire qui devaient avoir lieu dans des centres de l'Alliance française en Inde avaient été annulées après que l'Ambassade de France et Areva aient jugés le sujet... « trop sensible. »

Le Mouvement indien des femmes : comprendre et dépasser l'« ONGisation »

Srila Roy — 2017-08-15T13:09:43Z

Les ONG se sont imposées comme actrices incontournables sur le terrain féministe en Inde, au détriment des groupes autonomes à l'origine du mouvement. Ce processus évolutif s'est traduit par une professionnalisation, une cooptation et une dépolitisation du féminisme qui a créé de forts clivages entre les parties. Si les critiques sont légitimes, elles ont toutefois abouti à une fétichisation de l'autonomie, impropre à répondre aux enjeux actuels1.

tiré de : entre les lignes et les mots 2017 27 1 juillet

Avec l'aimable autorisation des Editions Syllepse

« La fracture entre d'un côté, des appels en faveur de la peine de mort et de la castration, des appels irréfléchis à la vengeance (exigeant le viol, le lynchage public, la sodomisation ou la pendaison des violeurs) et de l'autre, des demandes formulées par des féministes issues de la classe moyenne (réclamant la liberté d'accès à l'espace public, le droit de se vêtir selon son choix, de sortir et de circuler sans restriction), révèle l'échec du féminisme indien après plusieurs décennies » (Tellis, 2012).

L'opinion accablante d'Ashley Tellis sur les manifestations de masse qui ont éclaté en Inde après le viol collectif et le meurtre de Jyoti Singh Pandey à New Delhi, le 16 décembre 2012, peut surprendre. Les mobilisations sans précédent et les effusions d'émotion par des jeunes hommes et femmes ne suggèrent-elles pas justement le contraire – que le féminisme en Inde est bien portant et qu'il serait parvenu à un stade de maturité2 ? Tellis, qui s'est autoproclamé l'« enfant terrible » du mouvement indien queer, est particulièrement provocant dans sa déclaration, sans être le seul à exprimer un tel scepticisme.

Une pléthore d'accusations et de reproches ont été adressés aux rassemblements qui étaient inédits par leur nombre, leur composition (des « citoyens ordinaires ») et par leurs formes (non organisés, non affiliés ou organisés par des partis politiques mainstream). Pour de nombreuses féministes et militantes de gauche, l'ancrage des mobilisations dans la classe moyenne a expliqué la partialité des demandes (la protection des femmes plutôt que leur liberté ; Krishnan, 2013), leur naïveté politique, leur tendance conservatrice (peine de mort, castration comme sanction légale pour un viol) et une empathie à géométrie variable (destinée avant tout aux victimes de l'élite urbaine plutôt qu'aux victimes « ordinaires », les femmes dalit des campagnes)3.

Des « militantes et intellectuelles » ont tenté – au moment des manifestations – de collaborer en dépit de certaines réticences politiques (Dixit, 2013), mais d'autres, comme Tellis, désapprouvant la représentation du féminisme véhiculée, ont refusé d'accorder leur soutien. Certains avis ont été moins cyniques et tranchés, mais personne n'a contredit le fait que cet épisode de consensus populaire autour des droits des femmes était directement inspiré par le discours du Mouvement indien des femmes (MIF)4.

Ces vives réactions aux protestations ne sont pas surprenantes et sont à l'image de critiques déjà formulées à l'encontre du MIF. Pour Tellis et d'autres, les manifestations à New Delhi symbolisaient l'incapacité d'un certain féminisme d'éveiller et de transformer les consciences des « citoyens ordinaires ». Selon eux, le MIF a été discrédité à plusieurs reprises par le passé, car considéré comme « coopté » par des forces extérieures. Tellis affirme ainsi que « le mouvement des femmes autonome des années 1970 et 1980 (qui s'est attaqué à plusieurs affaires, allant du viol d'une femme indigène dans un commissariat de police à la problématique de la dot et de la sati en passant par la violence conjugale) a été affaibli au point de presque disparaître à partir des années 1990 à cause de l'ONGisation et de l'émergence des organisations de la “société civile” en Inde, qu'elles soient genrées ou non. Malgré ses défauts et ses limites, le mouvement jouait un rôle clé dans la transformation de la société ».

« ONGisation » est une expression générale utilisée dans les débats relatifs au MIF pour illustrer les modifications opérées dans sa forme, son fonctionnement et plus largement, au niveau du contexte politique. Ce que Sonia Alvarez (1999) a appelé le « boom des ONG » en Amérique latine s'est produit en Inde à la fin des années 1980 et au cours des années 1990, parallèlement à la libéralisation de l'économie et au retrait des investissements de l'État dans des domaines essentiels. Les ONG sont alors intervenues pour assurer – et pas uniquement exiger – le développement (Gupta, 2014). Les ONG qui travaillent avec des femmes ou sur des questions relatives aux femmes, et même les « ONG féministes », ont joué un rôle important dans les évolutions organisationnelles du mouvement féministe indien : de groupes autonomes dans les années 1970, ceux-ci sont devenus des organisations transnationales et professionnelles dans les années 1990 ; poussant le MIF à un « point critique » (Dave, 2012).

La domination des ONG dans le domaine du féminisme reflète une réorganisation plus large de la société civile en Inde. Globalement, ces acteurs sont controversés au sein du champ féministe comme forces politiques. Ils sont devenus des acteurs clés, mais moins représentatifs d'un certain type de politiques féministes en raison de leur caractère désormais plus transnational et professionnalisé. Le terme « ONGisation » n'est pas utilisé, dans les débats sur le féminisme indien, pour traduire une augmentation du nombre des ONG travaillant avec des femmes ou sur des questions de genre, mais pour qualifier (idéologiquement et moralement) « le danger que représente ce phénomène pour le féminisme » (Hodzic, 2014).

Étant donné la place centrale, empirique et idéologique, des ONG dans les débats actuels sur le féminisme indien, je vais parler en priorité de leur rôle et du processus d'ONGisation en rendant compte de certaines transformations subies par le MIF durant la période postindépendance. Je commencerai par énoncer les origines de la cooptation du MIF qui a, paradoxalement, été associée à des épisodes perçus comme des réussites pour le mouvement. Je passerai ensuite à la considération que Sadia Hodzic (2014) nomme le « paradigme d'ONGisation » et m'arrêterai sur les critiques qui mettent en évidence les inquiétudes fondamentales à l'égard des ONG en tant que forme d'organisation. Tout d'abord, la question de l'autonomie envers des acteurs extérieurs (étatiques ou non étatiques), liée à l'idée originelle d'indépendance politique développée par le MIF pendant les années 1970, nécessite d'être repensée. En effet, la notion d'autonomie est un horizon normatif pour certaines féministes, même si elle est devenue pratiquement insaisissable.

La professionnalisation est une autre inquiétude qui se ressent particulièrement d'un point de vue générationnel. Des femmes plus jeunes sont ainsi jugées antiféministes, car employées dans des ONG de femmes. Je conclus en suggérant qu'il faut dépasser ce paradigme d'ONGisation pour évaluer le MIF, car il offre peu d'outils conceptuels permettant de comprendre les dynamiques actuelles – les manifestations à New Delhi en sont les révélateurs les plus visibles, mais pas les seuls (Sen, 2014) –, voire occulte complètement les opportunités en termes politiques qu'un tel moment offre à la réflexion féministe et à la (re)mobilisation.

La « prospère » cooptation du MIF

Le mouvement de femmes en Inde dans la période postindépendance, a connu son apogée fin des années 1970 – début des années 1980 et est, selon certains, parvenu à maturité5. Son activisme féministe, revendiqué et autoproclamé, a porté ses fruits dans divers domaines, notamment avec l'adoption de la dernière réforme de la loi en 2013, suite au viol collectif commis à New Delhi, qui énonce la responsabilité de l'État pour lutter contre les violences envers les femmes (Sen, 2014). Malgré les critiques émises par Tellis, cet épisode dramatique a suscité un moment unique de reconnaissance publique et de consensus autour des droits des femmes qui avaient été longtemps la chasse gardée des cercles « progressistes ».

La spécificité de cet épisode ne doit cependant pas faire oublier la manière dont la problématique du « genre » s'est imposée dans les discours politiques dominants à partir des années 1990, ce qui a poussé deux grandes chercheuses féministes indiennes à observer que « soudain, les “femmes” étaient partout ». Tharu et Niranjana (1994) ont expliqué que la fin des années 1980 et le début des années 1990 ont représenté une « étape charnière » pour le féminisme indien. Elles ont constaté une visibilité inédite des « femmes » et du genre dans la rhétorique de l'État, chez les experts du développement et dans les discours publics. Nivedita Menon (2004, 2009) a souligné, dans la même logique, le lancement de programmes de développement par le gouvernement en faveur des femmes, la création de commissions de femmes ou de mesures pour obtenir la parité du genre.

Cette nouvelle visibilité – un indicateur significatif de la réussite du mouvement des femmes – s'est propagée au sein des partis politiques où les femmes, rurales en particulier, sont apparues comme une importante force électorale et politique, en raison des quotas dévolus aux femmes dans les institutions gouvernementales au niveau local. Les militantes en ville et les chercheuses ont, pour leur part, réussi à gagner leur vie grâce à un travail salarié à temps plein dans une ONG de femmes ou dans des centres de recherche, principaux lieux de l'institutionnalisation du MIF.

En dépit de ces « succès », l'état d'esprit des féministes indiennes n'est pas au beau fixe, et il semblerait que le futur de ce mouvement si « prospère » n'ait jamais été aussi incertain (John, 2002). Les bénéfices du mouvement des femmes – visibilité et diffusion du concept de genre dans les discours et pratiques de l'État – relèvent pour certains davantage d'une appropriation des idéaux féministes et progressistes par des forces hostiles. Celles-ci comprennent l'État indien pro-marché, une droite antilaïque et des forces de « dé-démocratisation », ainsi que des discours et pratiques de développement international (Cahudhuri, 2004 ; John 2002, 2009 ; Menon, 2004, 2009 ; Sangari, 2007 ; Tharu et Niranjana, 1994).

Le tournant décisif des années 1990 – la décennie de la mondialisation, de la privatisation et de l'ouverture de l'économie indienne – a fondamentalement transformé le terrain des luttes ainsi que la nature et la forme de celles-ci. Si, pour certains, la cooptation est le plus grand défi auquel le MIF fait face aujourd'hui (Saheli, 1991), pour d'autres, elle ne suffit pas à décrire la complexité d'une réalité où les femmes ont obtenu un soutien politique inédit au moment où le MIF s'est institutionnalisé et s'est inscrit dans « le conservatisme des politiques néolibérales » (Sangari, 2007).

Dans l'idée du « double enchevêtrement » utilisée par Angela McRobbie (2009) pour qualifier le « post-féminisme » en Occident, les objectifs féministes d'« agency » et d'« empowerment » sont repensés – plutôt que rejetés – en termes d'efficacité et d'émancipation économiques des pays du Sud, permettant dès lors de légitimer et de reproduire les inégalités mondiales. Le « statut des femmes », en devenant un indicateur de développement et de bonne gouvernance, a élargi les espaces dans lesquels les activités féministes se déploient, à condition qu'elles soient associées à des pratiques managériales, de professionnalisation, de bureaucratisation ou d'« ONGisation ». Ironiquement, ce sont donc certaines réussites du MIF qui ont éveillé un sentiment de méfiance et de lassitude parmi les féministes indiennes.

La communauté féministe s'est notamment inquiétée des réformes engagées au niveau légal pour combattre la violence contre les femmes (Gangoli, 2007 ; Kapur, 2005 ; Menon, 2004 ; Sunder Rajan, 2003). Hormis le peu de changement observé au niveau de l'application des lois, elle constate que ces réformes ont malencontreusement augmenté le pouvoir de l'État, tout en intensifiant le contrôle sur les vies des femmes, sous couvert de leur « protection ». Même si l'État a cherché à tenir compte des besoins des femmes, son réflexe libéral n'a fait que renforcer, au lieu de défaire, les idéologies conservatrices et patriarcales. Un sentiment « anti-État » a étayé cette critique (Sunder Rajan, 2003) et a poussé quelques féministes indiennes à rejeter l'idée consistant à considérer l'État comme défenseur des droits des femmes.

Les préoccupations féministes à propos de la cooptation exercée par l'État étaient non seulement justifiées dans le cas de la réforme de la loi, mais en outre, sous prétexte de vouloir politiser et « développe » les femmes, des excès (comme le recours à des mesures en matière de planning familial qui prennent pour cible le corps des femmes) ont été légitimés. Dans les campagnes, des femmes ont été politisées grâce au système de places réservées (reservations) et des quotas (de nombreuses femmes ont été élues cheffes de village). Ces changements de repères ont généré ce que Mayaram a appelé un « backlash [féministe] en Asie du Sud ».

Cette réaction – dont les cibles sont les femmes nouvellement émancipées en milieu rural – s'est violemment manifestée dans le contexte du Programme de développement des femmes, une collaboration entre l'État indien et des groupes de femmes, mis en place dans l'État du Nord du Rajasthan en 1984. Ce programme n'a pas répondu aux attentes. Il a permis à l'État, en utilisant le langage de défense des droits des femmes, de promouvoir ses propres intérêts et a produit au final de nouvelles formes de vulnérabilité. De manière générale, l'engagement de l'État indien en faveur du développement et des droits des femmes a été critiqué. L'objectif poursuivi n'était pas tant de promouvoir l'émancipation des femmes, que de les utiliser pour moderniser le pays et s'ajuster aux demandes de l'économie mondiale.

Les années 1990 ont aussi été caractérisées par une accentuation des clivages de caste et de religion, en raison de la montée du nationalisme hindou et des politiques basées sur l'identité ; deux facteurs qui ont irrémédiablement changé le visage de la politique indienne (Ray et Katzenstein, 2005). La sexualité a fait plus récemment son apparition et a permis de remettre en cause des fondements hétéro-normatifs de la famille et de l'État-nation, mais aussi de lieux de contestation comme le mouvement féministe (Menon et Nigam, 2007). Des critiques ont été émises en interne, au sein du MIF, par des féministes dalit et lesbiennes à l'encontre d'une conception hégémonique et exclusive de la « femme » portée par des membres majoritairement hétérosexuelles et brahmanes (Menon, 2007 ; Rao, 2003). Au regard de ces politiques identitaires complexes, l'existence du MIF, comme entité unique et homogène (Menon-Sen, 2001), s'exprimant au nom de toutes les femmes, a été remise en question.

Le paradigme de l'« ONGisation »

Il est frappant de voir que, au Nord comme au Sud, les années 1980 et 1990 marquent l'implantation du féminisme dans les institutions étatiques, l'administration et la société civile, prenant de la sorte une configuration plus formelle et stable, mais du même coup moins visible et plus apolitique. En Inde, l'institutionnalisation des mouvements féministes dans les ONG est source de préoccupations. Les militantes craignent, tout d'abord, une perte d'autonomie politique par rapport à des contraintes de financement extérieur ; ensuite, la professionnalisation, la bureaucratisation et le management des structures organisationnelles et fonctionnelles ; enfin, un éloignement des problèmes de la base, un affaiblissement des critiques des modèles de développements néolibéraux, ainsi qu'une perte de radicalité du MIF.

Ces inquiétudes se développent aujourd'hui en raison de la configuration actuelle des ONG qui occupent une position hégémonique sur le terrain féministe. Autrefois, de nombreuses ONG indiennes s'impliquaient déjà en matière d'émancipation des femmes, avant même que la question ne fasse consensus dans l'ère post-Beijing6, mais ce n'est que maintenant, qu'elles sont perçues négativement. Elles sont considérées comme dépendantes des bailleurs de fonds, manœuvrées par des « experts » et axées sur des programmes à mener ; tout en ayant perdu en radicalité et en capacité transformatrice. Il est reproché à certaines d'entre elles de travailler au sein de groupes de la société civile qui n'ont que peu de liens avec les politiques féministes de transformation et tout à voir avec les agendas nationaux et internationaux de bonne gouvernance au sens néolibéral (Sangari, 2007).

C'est dans ce cadre qu'Alvarez utilise le terme « boom des ONG » en Amérique latine, non pour se référer à l'augmentation quantitative des ONG dont le travail concerne les femmes per se, mais en lien avec la demande croissante pour une expertise professionnalisée, formelle, qualifiée et internationalisée sur le genre que seules certaines organisations peuvent se permettre (menant à l'exclusion des travailleurs de la base). La prolifération de ce type de demande est à mettre en rapport avec le « tournant néolibéral » constaté dans le développement (Madhok, 2010), dans la mesure où ces structures sont devenues indispensables pour attirer et conserver des financements. Par conséquent, les féministes ont augmenté leurs activités en formalisant et professionnalisant leurs organisations dans le but de s'adapter à la « demande croissante de savoirs spécialisés, de connaissances approfondies et politiquement pertinentes sur les femmes et le genre » (Alvarez, 1999).

La relation entre les ONG et les processus de privatisation et de néolibéralisme ne date pas d'hier. Pendant la période d'ajustement structurel des toutes nouvelles économies du tiers-monde, les bailleurs de fonds mondiaux, tels que la Banque mondiale et la FMI, considéraient les ONG plus responsables que les États-nations (Bernal et Grewal, 2014). L'« ONGisatio » a ainsi contribué au retrait de l'État comme prestataire des principaux services publics, notamment l'éducation et la santé. Dans le cas de pays du Sud « en faillite », le néolibéralisme est devenu la condition pour que les ONG, y compris féministes, puissent travailler. Avec ce virage, le marché est devenu l'institution la mieux placée pour dispenser des services sociaux et les ONG se sont alignées sur une compréhension nouvelle de l'émancipation des femmes consistant « à faciliter leur participation à des activités de production rentables et à la consommation » (Leve, 2014 ; Karim, 2011 ; Rankin, 2001 ; Sharma, 2008).

Les ONG se sont détournées de la fourniture de services sociaux et de services générateurs de revenus pour se concentrer sur des pratiques d'auto-assistance d'inspiration néolibérale, dont la microfinance est un exemple. En l'absence de changements structurels, l'utilisation qui est faite du microcrédit, pour gérer – et non réduire – la pauvreté, reposant sur l'instrumentalisation des femmes pauvres, ne peut que devenir, selon Spivak (2000), un « appât au crédit ». Dans une critique cinglante à propos de l'optimisme qui entoure les opérations de microfinance pour transformer la vie des femmes pauvres, Karim (2011) montre comment les ONG sont apparues comme un « État fantôme » dans les campagnes du Bangladesh, s'octroyant une forme de souveraineté réservée jusque-là aux seuls États qui fournissaient des services essentiels et de l'emploi. Sans surprise, Karim (2011) en conclut qu'un « réel » changement politique ne peut provenir que de mouvements sociaux « qui se tiennent à l'écart du secteur du développement » ou de personnes qui ne se plient pas aux impératifs des bailleurs (Menon, 2004).

Les réflexions des féministes indiennes font ainsi écho aux critiques postcoloniales et post-développementalistes selon lesquelles les ONG dans les pays du Sud seraient enracinées (voire complices) dans un projet néolibéral qui « dissimule les intérêts des États puissants, des élites nationales et du capital privé » (Kamat, 2003 ; Escobar, 1995). Le simple fait que les ONG soient structurellement dépendantes d'institutions internationales qui, comme le dit Arundhati Roy (2004), contrôlent un projet néolibéral qui « exige en premier lieu des coupes dans les dépenses », a abouti à une remise en cause de leur potentiel providentiel, démocratique ou émancipateur.

Pour les féministes indiennes, un problème majeur est la dépendance des ONG à des donateurs extérieurs, qui ne sont pas nécessairement pro-femmes ou même en faveur des gens, et dans les mains desquels, tout agenda original et radical sera détricoté et dépolitisé. Si la dépendance structurelle des ONG du Sud aux bailleurs de fonds internationaux est reconnue, on a moins parlé de leur dépendance à l'État qui non seulement conditionne les réformes socioéconomiques considérées par les féministes comme néfastes, mais qui limite par ailleurs les possibilités de protestation et d'opposition. Au quotidien, la dépendance au donateur contribue à la « projectisation » du travail des ONG, en déterminant et changeant à volonté les « domaines prioritaires d'intervention » (Chakravarti, sd). Elle implique également des cultures organisationnelles internes qui non seulement deviennent plus formelles et professionnalisées, mais aussi hiérarchisées et gérées, comme s'il s'agissait d'entreprises privées.

La question de la dépendance et l'alignement des ONG sur les objectifs d'organismes extérieurs soulèvent également la question de la responsabilité. Des groupes de femmes, surtout ceux qui ont continué à fonctionner de manière autonome et sans financement, accusent les ONG de ne rendre des comptes qu'à leurs bailleurs de fonds et non pas à leurs bénéficiaires, compromettant ainsi leur crédibilité sur le terrain. Ce manque de responsabilité se reflète aussi au travers de l'étiquette « non lucratif », attachée au secteur. En effet, certaines ONG ont exploité leurs employés, dont une partie était des travailleuses (Vassan, 2004).

En conclusion, ces féministes indiennes, à l'instar d'autres membres de la société civile, remettent en cause la capacité des ONG à amener un changement social vu leur dépendance structurelle inhérente et leur culture de travail entrepreneuriale. Sangtin Writers et Nagar vont même jusqu'à dire que les ONG « empêchent la tâche politique d'opposition des féministes » (cités dans Hodzic, 2014). Les mouvements féministes sont décrits comme « cooptés » et domptés par les ONG. En raison des critiques émises, il n'est pas étonnant que des ONG féministes complètement subventionnées aient choisi consciemment de ne pas utiliser le label ONG, lui préférant le terme d'« organisation » ou de « collectif » (Roy, 2011).

L'autonomie : théorie et pratique

Historiquement, le MIF a pris deux formes organisationnelles : des groupes de femmes affiliés et d'autres, autonomes. Les premiers font référence aux sections de femmes dans les partis politiques (généralement de gauche) ; les deuxièmes sont censés être autonomes, structurellement et idéologiquement, des partis politiques. En effet, les « autonomes », les premiers à se revendiquer féministes, se sont détachés des partis communistes dominés par des hommes dans les années 1970, pour occuper les premiers rangs du MIF, lui faisant adopter du même coup l'appellation « mouvement de femmes autonomes ».

Les groupes autonomes ont également déplacé le curseur des questions de genre fondées sur les besoins pratiques des femmes – les problématiques des inégalités matérielles et de l'assimilation du genre à la classe –, à des questions plus stratégiques autour des violences contre les femmes (Ray, 1999). Ils ont contribué à la phase la plus militante et visible du féminisme en Inde, en menant des campagnes contre la violence à l'encontre des femmes et en réclamant des droits, y compris civils, vu leur importance à la suite des troubles politiques liés à l'état d'urgence.

La plupart des groupes autonomes formés dans les années 1980 se sont transformés en ONG subventionnées à la fin des années 1990, au vu de l'étendue du travail à accomplir et de la nécessité de pouvoir compter sur des membres à temps plein. Très peu sont restés « autonomes ». Ce sont ces ONG financées, disposant d'employés et de staffs formés, et non les organisations politiques de base, qui ont pris depuis les décisions importantes au nom du mouvement dans son ensemble, transformant sa nature et sa portée (Menon, 2004). Si les « groupes non financés, non affiliés à des partis, autoproclamés féministes » assistaient aux premières conférences de femmes autonomes au niveau national dans le pays (Menon 2009), ce sont « presque entièrement des ONG subventionnées » (ibid.) qui ont assisté à la dernière Conférence des groupes des femmes autonomes, tenue à Kolkata en 2006.

En raison de l'héritage de la gauche du MIF, les féministes indiennes ont toujours maintenu une distinction entre les politiques subventionnées et non subventionnées. La gauche « organisationnelle » et radicale s'est toujours opposée aux financements étrangers perçus comme une ruse impérialiste (Biswas, 2006), et plus récemment comme un soutien à l'action des nationalistes hindous de droite. À leurs débuts dans les années 1970, les groupes de femmes « autonomes », soucieux d'établir l'authenticité et la légitimité de leurs revendications, voire leur « indianité », ont pris distance vis-à-vis des bailleurs de fonds étrangers et également vis-à-vis de référents perçus comme occidentaux, tels que l'étiquette « féministe » (Kishwar, 2004).

Au-delà de la suspicion généralisée envers les activités sociopolitiques financées (surtout étrangères) que le MIF a héritée de la gauche indienne, les politiques de financement s'inspirent aussi directement d'un idéal d'autonomie. Une autonomie, comprise comme « une manière d'agir sans restrictions imposées aux femmes par des structures, des institutions ou des idéologies », était perçue comme une condition nécessaire à la prise de pouvoir et à la libération des femmes (Chakravarti, sd). Uma Chakravarti, membre de longue date du MIF, définit l'autonomie comme l'objectif de libération de la femme dans un sens à la fois négatif et positif : libération par rapport au contrôle patriarcal et liberté « de conceptualiser la subordination des femmes dans un/des systèmes patriarcal/aux et d'élaborer des stratégies pour les contrer grâce à des campagnes ». Cette autonomie de théorie et d'action, comme elle l'appelle, a pour objectif la production d'un sujet libre de disposer de lui-même.

Bien qu'on ait généralement compris l'autonomie comme un principe organisationnel qui garantit une distinction entre les groupes de femmes et les partis politiques, elle a aussi servi d'horizon symbolique pour le féminisme en Inde. L'emphase sur l'autonomie dans les années 1970 et 1980 a conféré une légitimité aux groupes de femmes pour s'imposer comme des formations politiques indépendantes à part entière, à la différence des sections de femmes dans les partis politiques traditionnels de gauche d'où provenaient de nombreuses féministes. L'autonomie organisationnelle impliquait une distanciation consciente des structures autoritaires et hiérarchiques des partis et d'autres formes institutionnalisées, et un rapprochement avec les prises de décisions démocratiques et collectives. Le non-financement était une condition cruciale pour répondre à l'idéal d'autonomie dans la politique et dans la vie quotidienne.

En d'autres mots, l'autonomie signifiait être libre des diktats d'un donateur extérieur, ce qui conférait aux groupes de femmes un poids politique et une légitimité (Gandhi et Shah, 1991). Les groupes de femmes autonomes comptaient sur le financement de donateurs particuliers, les rendant ainsi responsables face à un vaste public qui partageait la même vision politique. Ainsi, la question de la collecte de fonds s'est réinscrite en tant qu'acte politique, faisant partie de l'objectif global de démocratisation de la société civile.

Si les groupes de femmes restent indépendants des partis politiques aujourd'hui, que signifie l'autonomie face à leur dépendance croissante aux subventions gouvernementales et internationales ? L'ONGisation semble avoir changé la signification même du terme autonomie (Dave, 2012). Lors de la 7e Conférence nationale des femmes autonomes, Menon (2009) a noté que les seuls groupes empêchés de participer étaient les groupes de femmes politiquement affiliés (incluant, ironiquement, ceux de la gauche radicale). Le « féminisme sponsorisé par l'État » n'en était pas exclu. Il avait, au contraire, gagné une « légitimité nouvelle » grâce à une réinterprétation de l'autonomie « en tant qu'indépendance fonctionnelle plutôt que structurelle ; c'est-à-dire que “le financement ne détermine pas nos politiques ou le travail que nous faisons” » (Menon, 2009). Dans le même sens, Uma Chakravati s'interroge : « La logique de distanciation vis-à-vis des partis, de la gauche et des groupes démocratiques a-t-elle été neutralisée par les contraintes de financement mondial des groupes de femmes autonomes ? »

Les critiques contemporaines sont donc plus nuancées que par le passé où seule était dénoncée la « soumission » aux forces impérialistes ou occidentales. Les préoccupations féministes concernant le financement sont également plus spécifiques : la dépendance à un financement n'empêche-t-elle pas les organisations des femmes de maintenir leur autonomie idéologique et organisationnelle, n'entame-t-elle pas leur crédibilité auprès des membres ? D'autant plus que les bailleurs de fonds et les donateurs peuvent, s'ils le veulent, changer leurs domaines d'intervention prioritaires, en se concentrant sur la collecte de fonds plutôt que sur des mobilisations concrètes au nom de la survie et la pérennité de l'organisation. De Alwis (2009) s'interroge au sujet du mouvement de femmes au Sri Lanka : « Le besoin de soutenir de telles institutions devient la principale inquiétude des activistes féministes au prix de l'activisme qu'elles auraient initialement soutenu. » Elle s'inquiète que le « passage à la professionnalisation et les contraintes du financement » (2009) puissent coûter au mouvement son caractère radical et critique.

Les implications des politiques de financement sur le MIF soulèvent enfin des questions pressantes pour les groupes de femmes qui continuent à fonctionner sans aucune aide. Leur baisse d'influence, surtout parmi les femmes les plus jeunes, n'a pas favorisé l'autocritique ; au contraire, ces groupes sont de plus en plus sur la défensive face à la menace de marginalisation et de ghettoïsation. « Ceux qui se considèrent comme de “vrais” groupes féministes ont réagi [à l'ONGisation] en renforçant leurs frontières idéologiques, en adoptant une ligne dure dans des questions essentielles et en refusant de modérer leurs positions au nom du politiquement correct. Malheureusement, cette mentalité de siège, qui insiste sur la pureté idéologique, a affaibli la culture de l'esprit critique et le questionnement interne caractéristique des groupes féministes à l'origine » (Kalyani Menon-Sen, 2001).

Professionnalisation et dépolitisation

L'autonomie est liée à l'idée de volontariat dans le cadre d'un mouvement social plus large. Le volontariat est un point commun que partagent les mouvements sociaux et les ONG – généralement définis comme faisant partie du secteur bénévole. Cependant, comme le constate Kudva (2005), la tendance pro-marché de l'État indien au tournant des années 1990, a entraîné une expansion rapide du secteur ONG, leur conférant un statut toujours plus important de fournisseurs de services. Ce nouveau modèle a donné la priorité au langage de la compétence plutôt qu'à celui de l'engagement. La nature professionnalisée du secteur, caractérisé par de généreux salaires et avantages, fait dire à de nombreuses personnes que « le bénévolat au sein du secteur bénévole est un oxymore » (Biswas, 2006).

La restructuration du MIF a signifié la professionnalisation de la lutte féministe. À l'inverse des militantes de la classe moyenne urbaine, qui ont contribué volontairement au MIF dans les années 1970 et 1980, les activistes se sont converties en salariées à temps plein dans les ONG. La professionnalisation du militantisme a donc permis à des individus d'accéder au statut de classe moyenne, tout en consolidant l'élitisme du MIF. Dave (2012) met en lumière la manière dont ce développement s'est opéré au moment de la libéralisation économique de l'Inde, qui coïncide avec une plus grande féminisation de la pauvreté. Ainsi, l'un des désaccords découlant de l'ONGisation du MIF a été que « les femmes indiennes s'appauvrissaient et se retrouvaient sans filet de sécurité, alors que les militantes en faveur des droits des femmes disposaient de plus de ressources » (Dave, 2012).

Les féministes indiennes craignent que le processus de professionnalisation arrive à son terme, si ce n'est pas déjà le cas, aux travers de la « journée 9h-17h » et à l'apparition du phénomène de « carrière féministe ». Chakravarti décrit ces « carriéristes » comme des « militantes qui se spécialisent dans une problématique (santé, sexualité, microcrédit, droits reproductifs, harcèlement sexuel, etc.), sans avoir une vision globale qui leur permettrait de comprendre l'indissociabilité de ces problématiques et la complexité des pratiques patriarcales ». Menon (2004) soutient aussi que la professionnalisation a permis à certaines femmes de pratiquer le féminisme comme une profession plutôt que comme un engagement politique.

Il est évident que ce développement relativement récent – la possibilité d'être payé pour son implication politique – est à mille lieues de la manière dont les féministes se sont traditionnellement mobilisées en Inde. Les femmes de la classe moyenne des villes qui constituaient l'épine dorsale des mouvements autonomes des années 1980 ont financé le coût et le temps alloués à l'activisme politique grâce à des emplois externes à temps plein ou à mi-temps dans l'enseignement, dans des travaux de bureau, etc., en sollicitant parfois même le soutien financier de la famille ; ce dernier point étant plus « sensible », car le mouvement concevait la famille comme une institution patriarcale.

Une nette séparation entre le travail payé (le job) et l'activisme non payé (l'engagement) s'est traduite dans l'organisation et le fonctionnement interne. Par exemple, les réunions ont été programmées après les heures de travail, une habitude que les groupes de femmes autonomes ont conservée pour simplifier la vie de leurs affiliées. Comme un membre du MIF politiquement actif depuis les années 1980 l'expliquait, personne ne pouvait concevoir d'être payé pour assister à un dharna7 ou pour participer à une manifestation contre l'État. Qu'il soit possible de gagner sa vie grâce à des actions politiques ou à son activisme paraissait invraisemblable aux yeux des femmes de cette génération.

Si une nette séparation existait entre le travail et le militantisme, il y avait par ailleurs une frontière floue entre vie personnelle et militante. Les réunions étaient tenues dans les maisons des membres qui faisaient office de « bureaux » et les enfants étaient souvent présents. La montée en puissance des politiques financées sous la forme d'ONG a entraîné une confusion entre le travail et l'activisme et, probablement par inadvertance, a accentué les divisions entre ce qui est considéré comme « vie privée » d'une part, et « vie politiqu » d'autre part. En parlant avec des féministes travaillant en dehors du secteur des ONG, on m'a répété à maintes reprises qu'on ne pouvait entrer en contact avec un·e employé·e d'ONG que durant les heures de travail, entre « 9 et 17 », ce qui servait à évaluer leur (in)authenticité.

Les critiques autour de la professionnalisation ne se limitent pas aux implications de la transformation du militantisme féministe en « travail », et de sa « cooptation » par les lois du marché dans le sens d'une dépolitisation (Roy, 2011). Pour les deux principales auteures critiques du « paradigme de l'ONGisation », Sabine Lang (1997) et Sonia Alvarez (1999), la professionnalisation est une caractéristique déterminante de ce paradigme qu'elles comprennent comme un déplacement des mouvements sociaux collectifs vers des interventions professionnalisées, planifiées, et basées sur des expertises. Pour Sangeeta Kamat (2003), qui écrit sur les organisations communautaires indiennes, la professionnalisation a signifié une transformation des travailleurs de la base vers un « personnel » qualifié et formé qui, bien qu'ils fournissent leur savoir d'« expert », « tend à considérer leur travail comme apolitique et déconnecté des processus sociaux et économiques plus larges, tels que l'ajustement structurel ou la dette extérieure ».

La professionnalisation semble également avoir eu un impact sur la structure interne de certaines organisations de femmes ou de base qui ont dû sacrifier des idéaux depuis longtemps caressés (une hiérarchie inexistante, une prise de décision collective) au nom de l'efficacité. Enfin, la professionnalisation et la bureaucratisation qui vont de pair avec la « livraison du développement » (Gupta, 2014) peuvent être la cause d'une hiérarchie et de tensions entre « professionnels » et travailleurs de terrain au sein d'une organisation, contribuant ainsi à la constitution de petites élites hégémoniques (Hodzic, 2014).

Dépasser l'ONGisation : au-delà de l'autonomie et de la pureté

Un ouvrage sur le genre et les ONG, publié en 2014, insiste sur le besoin d'aller au-delà du « paradigme de l'ONGisation » ou des critiques féministes dominantes sur les ONG (Bernal et Grewal, 2014). Les éditeurs et quelques contributeurs proposent deux moyens pour y parvenir. Premièrement, en fournissant de bons exemples ethnographiques qui s'avèrent d'excellentes contre-critiques aux reproches de cooptation des mouvements de femmes par les ONG. À la place, ils montrent à quel point « les ONG font partie intégrante des mouvements de femmes » et constituent plutôt des « formations ou assemblages hybrides de différents mouvements et organisations formés par des coalitions ou des collectifs » (Bernal et Grewal, 2014). Alvarez (2014) met l'accent sur l'hybridité et l'hétérogénéité des ONG, en revenant sur son étude sur le « boom des ONG » en Amérique latine, pour montrer que « la forme ONG est reprise par des activistes pour poursuivre des projets féministes », ce que Helms (2014) appelle le processus de « mouvementisation » des ONG au lieu d'ONGisation des mouvements sociaux.

Deuxièmement, il est possible de s'interroger sur le paradigme de l'ONGisation des mouvements sociaux en contestant le statut normatif qui structure « le champ féministe du savoir sur les ONG » (ibid.). Hodzic affirme que la production d'un tel champ de savoir peut restreindre – ou ouvrir – l'espace pour une analyse et une critique féministe. En effet, la « valorisation nostalgique » des mouvements de femmes, présente dans le paradigme de l'ONGisation, contribue entre autres à cette restriction. En totale opposition avec les ONG, de tels mouvements sont idéalisés en espaces authentiques et purs pour la mobilisation féministe à un point tel que les contradictions internes, les inégalités et les divisions communes à tout type de mouvement sont oubliées. Sans s'arrêter aux « tropes de pureté et de contamination » respectivement attribués aux mouvements de femmes et aux ONG, Hodzic suggère le besoin de contextualiser le travail des ONG.

Je termine cet article en proposant aux féministes indiennes de se lancer dans ces débats venus d'ailleurs, vu leur résonance immédiate dans un paysage politique transformé où les ONG sont la nouvelle norme. C'est d'autant plus urgent en raison de la polarisation du débat et du fait que les activistes et universitaires féministes rejettent les ONG de femmes, car elles les estiment « vendues » à l'État et/ou en connivence avec le néolibéralisme national et international. Les discussions concernant l'ONGisation s'enlisent dans de féroces batailles autour de l'authenticité idéologique, où les féministes « réelles » se dressent contre les « vendues », ou, pour reprendre les termes de Tellis (2014) après les manifestations antiviol à New Delhi, les « vraies » féministes contre les « populaires ».

Ces affirmations tranchées empêchent de développer de nouvelles réflexions sur la nature et les implications des ONG en tant qu'acteurs féministes, et les immenses défis auxquels se confrontent les pratiques féministes en ces temps néolibéraux. Elles alimentent directement les arguments de la droite et des forces conservatrices antiféministes si bien représentées dans le gouvernement BJP – le Parti du peuple indien, qui a d'ailleurs essayé de contrôler les ONG – surtout progressistes et antiétatiques – sous prétexte qu'elles agissaient à l'encontre de l'intérêt national et qu'elles étaient financées par l'étranger. Les ONG féministes ont été la cible d'une répression violente de l'État quand elles ont tenté de demander aux autorités de prendre en compte les problématiques de genre. Les condamnations unilatérales à leur encontre ont fourni des éléments supplémentaires à l'État pour affaiblir la société civile.

Ainsi, une première tentative pour dépasser le clivage idéologique au sujet du MIF serait de rejeter les représentations binaires des ONG afin de saisir, comme de nombreux ethnographes des politiques féministes latino-américaines l'ont fait (Alvarez 2014 ; Murdock 2003 ; Thayer 2010), leurs origines ambivalentes et leurs modes de fonctionnement hybrides, ainsi que leurs effets imprévisibles. Les ONG sont souvent perçues comme des entités stables et singulières en Inde. Or les ONG font preuve d'une grande diversité dans leurs activités, en fonction des publics et des niveaux d'intervention. De nombreux auteurs – proches des mouvements sociaux ou dans les discours universitaires – peinent à cerner la spécificité de celles qui travaillent dans le domaine politique à cause de l'instabilité de l'objet d'étude (ici les ONG) et de la façon dont ce terme (ONG) « impose » une impression de stabilité et d'uniformité.

Si certaines ONG de femmes privilégient la dimension technique de leur expertise de genre lorsqu'elles s'adressent à certains publics, d'autres, parfois au sein de la même organisation, vont accomplir un « travail de mouvement » crucial, en produisant et diffusant le savoir et la pédagogie féministes ou même en négociant et faisant du lobbying auprès de l'État (Roy, 2011). Des exemples d'interaction entre ONG et mouvements existent. Des ONG féministes de la ville de Kolkata ont agi, intelligemment et collectivement, en rejoignant la plateforme « autonome » Maitree, qui mène des campagnes antiétatiques relatives à des problématiques politiques pressantes. Ces campagnes pourraient se révéler toutefois risquées à organiser pour des organisations isolées.

Malgré l'impossibilité de dessiner une frontière entre les ONG et les mouvements, les féministes indiennes s'entêtent à maintenir cette différenciation. Bien que les groupes autonomes et les organisations de base se soient rapidement restreints, l'attachement affectif à l'autonomie comme horizon symbolique, n'en est sorti que plus renforcé. Comme je l'ai déjà écrit (Roy, 2009), les féministes indiennes, en critiquant le processus d'ONGisation du MIF, font le deuil d'un féminisme considéré comme idéologiquement radical et authentique – c'est-à-dire les groupes de femmes autonomes des années 1970 et 1980.

La fétichisation de l'autonomie a des conséquences sur la façon dont le terrain féministe actuel et les acteurs qui l'occupent sont perçus intérieurement et extérieurement. Il y a de bonnes raisons pour dépasser ce stade. D'un point de vue empirique, l'idéal de l'autonomie est intenable compte tenu des « frontières indistinctes » (Misra, 2006) entre les structures de l'État, de la société civile et du marché. Les groupes autonomes qui fonctionnent aujourd'hui comme collectifs ou plateformes sont tout autant impliqués que les ONG dans « des structures problématiques liées au capital, au pouvoir et à la poussée des inégalités » (Hodzic, 2014). Il n'y a pas de zones pures, hors logique de marché.

Du point de vue conceptuel, dépasser l'attachement nostalgique pour l'autonomie féministe serait bénéfique. Cet attachement a servi, par exemple, à masquer les différences internes en termes de classe ou de caste au sein du MIF. Après tout, la théorie et la pratique de l'autonomie trouvent leurs racines dans le privilège ou le luxe de ne pas avoir besoin d'un emploi à temps plein ou d'avoir d'autres ressources (familiales) financières stables. Ces facteurs ont sans aucun doute contribué à consolider la traditionnelle élite dirigeante du MIF.

Dans le contexte du féminisme britannique, Jonathan Dean (ibid.) affirme que la valorisation particulière du modèle féministe des années 1970 ou de la deuxième vague caractérisée par l'autonomie, l'anti-institutionnalisation et la radicalité antiétatique, sert à reléguer au second plan certains types de féminismes, non pas à cause de leurs actions quotidiennes, mais parce qu'ils ne parviennent pas à atteindre le modèle de ce que « devraient » être les pratiques féministes. En d'autres termes, toutes alternatives, sous la forme de groupes institutionnalisés et ONGisés, sont d'office considérées comme « moins radicales », sans qu'on ne se donne la peine de le vérifier empiriquement sous prétexte qu'ils répondent à des standards normatifs.

Pour en revenir au début – les manifestations de masse après le viol collectif et le meurtre de Jyoti Singh –, si celles-ci semblaient avoir fait émerger un nouvel élan féministe sur une base populaire, les activistes comme les intellectuelles ne les ont pas perçus comme « vraiment féministes, ou comme étant une bonne forme de féminisme » (Dean, 2012). Dean montre qu'un discours sur la baisse de radicalité féministe (des années 1970) subsiste même face à la hausse des actions féministes. C'est le cas au Royaume-Uni. Cela semble être également le cas en Inde, où l'on persiste à décrier l'apathie politique des jeunes et des étudiants et/ou la nature limitée de leurs interventions politiques, alors que le paysage urbain se transforme rapidement et que les jeunes hommes et femmes se politisent de manière fortuite et inattendue.

Si ces formes de politisation ne peuvent être naïvement célébrées, Dean (2012) considère qu'on ne peut les rejeter sur le principe qu'elles seraient « cooptées » par l'élitisme et le néolibéralisme ou insuffisamment politiques au regard des « vraies » formes de mobilisation politique passées. Au lieu de surveiller inlassablement les contours du « mouvement » contre les risques de son ONGisation ou de sa popularisation, il est impératif d'élargir les cadres conceptuels pour analyser le nouveau paysage féministe. Un moyen pour y parvenir serait d'aller au-delà des tropes d'autonomie et de pureté associés au paradigme d'ONGisation, afin de reconnaître le caractère hétérogène, diversifié, pluriel et fondamentalement « impur » du féminisme indien, qu'il soit autonome ou institutionnalisé. Le but n'est pas seulement de s'approprier la « nouveauté » des politiques féministes dans le présent néolibéral, mais aussi d'apprécier pleinement les contributions hybrides du Mouvement indien des femmes.

Srila Roy8

Traduction de l'anglais : Ana Elia Wayllace

Alternatives Sud : ONG dépolitisation de la résistance au néolibéralisme ?

Editions Syllepse,

https://www.syllepse.net/lng_FR_srub_24_iprod_696-ong.html

CentreTricontinental

Paris, Louvain-La-Neuve (Belgique), 2017, 178 pages, 13 euros

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1. Article paru dans Journal of South Asian Development, vol. 10, n° 1, 2015, p. 96-117, sous le titre : « The Indian Women's Movement : Within and Beyond NGOization ».

2. Le terme « féminisme » est contesté en Inde comme dans la plupart des anciennes colonies où il est associé à l'Occident et à l'élitisme (Chaudhuri, 2004 ; Roy, 2012). En Asie du Sud, les activistes et universitaires parlent plus couramment de « questions de femmes » et de « mouvements de femmes » (Niranjana, 2007). Outre, cette réserve envers le terme « féministe », le Mouvement indien des femmes (MIF) a aussi privilégié historiquement la problématique de la classe (Dave, 2012) plutôt que celle du sexe – une préoccupation associée à la seule classe moyenne.

3. Ces critiques ont persisté même si Jyoti Singh n'était pas issue de la classe moyenne.

4. Le MIF, principalement basé dans les zones urbaines, est présent au niveau national, mais ne peut être considéré (il ne le revendique d'ailleurs pas) comme représentant toutes les femmes indiennes. Il s'occupe de problématiques telles que la santé, les droits civiques, l'environnement, la violence contre les femmes et, plus récemment, la sexualité.

5. Une récente historiographie du MIF décrit celui-ci en trois vagues : la première vague marque les origines du MIF dans un contexte de lutte nationaliste et anticolonialiste ; la deuxième voit le mouvement s'imposer comme un mouvement féministe « autonome » ; et enfin, la troisième est souvent décrite comme la période de quiétude et de réflexion après les critiques internes et la tendance à l'ONGisation de la deuxième vague (Madhok, 2012 ; Sunder Rajan, 2003 ; Kumar, 1993).

6. « Post-Beijing » fait référence à l'internationalisation des mouvements de femmes, en particulier dans les pays du Sud, sous l'égide des conférences dirigées par les Nations unies qui ont commencé en 1975 et qui se sont achevées en 1995 avec la 4e Conférence mondiale sur les femmes à Beijing.

7. NdT : forme de manifestation pacifique durant laquelle les participants restent assis.

8. Professeure au département de sociologie de l'Université de Witwatersrand (Johannesburg), rédactrice en chef de la revue Feminist Theory, rédactrice adjointe du Journal of South Asian Develo Development, auteure de plusieurs ouvrages sur les féminismes en Inde et en Asie du Sud.