Presse-toi à gauche !

Les soulèvements arabes de l'hiver 2010-2011 : une source d'inspiration mondiale

Julien Salingue — 2021-03-29T20:20:21Z

La grande révolte de 2010-2011 fut un précurseur d'autres soulèvements à l'échelle internationale, ouvrant une vague de contestation mondiale du capitalisme néolibéral autoritaire.

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

L'année 2011 s'était ouverte avec les soulèvements tunisien et égyptien, qui inspirèrent rapidement d'autres populations de la région. Mais au-delà de la zone Moyen-Orient-Afrique du Nord, d'autres s'emparèrent des « printemps arabes », d'abord pour exprimer leur solidarité avec les peuples en lutte, mais aussi pour se mobiliser à leur tour, en écho aux premiers soulèvements de l'hiver.

Des IndignéEs à Occupy Wall Street

On pense ici entre autres au mouvement des places, ou des IndignéEs, en Europe, avec notamment la spectaculaire mobilisation du 15 mai 2011 à Madrid. En octobre 2011, l'universitaire Bertrand Badie expliquait ainsi (lemonde.fr, 26 octobre 2011) : « La correspondance est forte. Dans le temps d'abord. Le « printemps arabe » s'amorce en décembre 2010, et les premiers frémissements d'un mouvement des « indignés » s'observent au Portugal et en Grèce dès mars 2011 pour gagner toute leur visibilité à partir du 15 mai en Espagne. Dans les formes, ensuite. On retrouve dans les deux cas le même rejet explicite de toute organisation partisane des mobilisations, la même méfiance à l'égard des professionnels de la politique quels qu'ils soient, le même scepticisme à l'égard des idéologies… »

Et l'on pense également au mouvement Occupy, avec notamment sa principale déclinaison à Wall Street, lancé en septembre 2011, qui affirmait alors sur son site : « Nous sommes les 99 % de la population qui ne tolérons plus la rapacité et la corruption des 1 % restants. Nous nous servons des tactiques révolutionnaires du Printemps arabe pour arriver à nos fins et nous encourageons l'usage de la non-violence. »

Un mouvement mondial « synchronisé mais non coordonné »

Même si les mobilisations ont pris des formes diverses et ont connu des trajectoires très différentes, entre autres en raison des contextes socio-politiques nationaux, les phénomènes d'identification se sont reproduits et amplifiés au cours des années qui ont suivi, avec le développement d'un mouvement mondial « synchronisé mais non coordonné », selon la foule de notre camarade Dan La Botz, remettant en cause le capitalisme néolibéral-autoritaire : « Quand les Catalans sont allés bloquer l'aéroport de Barcelone le 14 octobre [2019], ils ont affirmé s'inspirer des méthodes de Hong Kong. Qui en retour a vu s'afficher, par solidarité, le 24 octobre [2019], en plein centre-ville, des centaines de drapeaux catalans brandis par des manifestants pour dénoncer « le même destin tragique » » [1]. Gilets jaunes au Liban ou en Irak, parapluies à Paris, masques de Guy Fawkes, de Dali ou du Joker un peu partout, techniques de résistance à la répression qui voyagent de l'Égypte aux États-Unis, de Hong Kong au Chili : des révoltes interconnectées, qui se regardent, se nourrissent et se soutiennent symboliquement, face à des gouvernements adeptes des mêmes politiques austéritaires et répressives.

Dix ans après, nous ne devons pas l'oublier : les soulèvements arabes de l'hiver 2010-2011 furent, alors que les effets désastreux de la crise de 2008-2009 se faisaient de plus en plus sentir, l'expression de la possibilité, et même de la nécessité, de se révolter contre un ordre injuste, et une source d'inspiration et de fierté pour les oppriméEs et les exploitéEs du monde entier. À l'occasion du dixième anniversaire de ces soulèvements, le meilleur hommage que l'on puisse rendre aux insurgéEs martyrs et à toutes celles et tous ceux qui continuent de se battre dans l'adversité, est de demeurer intransigeants quant à notre anti-impérialisme, notre internationalisme et notre solidarité avec les peuples en lutte, mais aussi et surtout d'amplifier notre combat, ici et maintenant, pour un monde meilleur.

Julien Salingue

Note

1- Nicolas Bourcier, « Algérie, Liban, Irak, Chili, Hongkong... La contestation est mondiale », lemonde.fr, 8 novembre 2019.

Les révoltes arabes de 2011 au fil de l'histoire

Aya Khalil, Georges Corm — 2021-03-23T07:17:55Z

Parce que le temps social – toujours pluriel et souvent contradictoire – ne peut souffrir qu'on l'ampute du lent mouvement de la longue histoire, nous avons rencontré, à l'occasion des dix ans des révoltes arabes de 2011, l'historien et économiste Georges Corm. Figure intellectuelle et progressiste majeure, spécialiste du monde arabe, Georges Corm est l'auteur d'une œuvre prolifique. Parmi ses ouvrages, l'incontournable Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) (Gallimard, 1983), Orient-Occident, la fracture imaginaire (La Découverte, 2002), Le Liban contemporain (La Découverte, 2003), ou encore La Nouvelle Question d'Orient (La Découverte, 2017).

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

En référence au printemps des peuples européens de 1848, les révoltes de 2011 seront vite désignées par le terme de « Printemps arabe », autant par les commentateurs occidentaux que ceux du monde arabe. Si l'analogie avec 1848 a pour mérite d'inscrire la séquence révolutionnaire arabe dans le temps long de l'histoire, elle rend moins évidente sa généalogie avec les mouvements d'indépendance et de libération nationale des années 1950 et 1960. Comment peut-on penser les soulèvements arabes de 2011 au fil de l'histoire des révoltes populaires arabes ? Quelles sont les continuités et les ruptures ?

Personnellement, je n'aime pas l'expression de « Printemps arabe ». C'est une expression importée d'une histoire différente du continent européen, et qui empêche d'envisager l'historicité plus immédiate de ces révoltes. Je préfère donc parler des « révoltes arabes de 2011 », qui ont ouvert une nouvelle période de l'histoire arabe. Par ailleurs, je suis étonné de constater l'omission récurrente dans les productions académiques occidentales de l'influence de ces révoltes sur les soulèvements qui les ont suivis de l'autre côté de la Méditerranée. Les Indignés en Espagne, en Grèce, jusqu'aux États-Unis avec Occupy Wall Street… Ce type d'omission est révélateur de la permanence en Occident d'une vision essentialisante du monde arabe, et ce malgré l'existence de courants universitaires postcoloniaux ou postmodernes.

En ce qui concerne donc la généalogie historique de ces révoltes, on peut dans un premier temps faire le lien avec les grands mouvements populaires de l'époque nassérienne. Gamal Abdel Nasser dont on a fêté il y a trois mois le cinquantième anniversaire de son décès a été une figure majeure de l'histoire contemporaine arabe et mondiale. Il a incarné la lutte anticoloniale et tiersmondiste avec une force d'autant plus grande qu'elle puisait sa source dans la volonté populaire. Les rassemblements gigantesques qui ont marqué l'épopée nassérienne n'étaient pas de nature contestataire, mais ils sont intéressants à évoquer puisqu'ils montraient des peuples arabes en mouvement qui appelaient à la lutte et à la résistance, dans une relation d'osmose avec Nasser.

Si on remonte plus loin, au IXe siècle, on peut évoquer les Qarmates qui sont à l'origine d'un grand mouvement de protestation réunissant intellectuels, travailleurs des villes et paysans s'étendant jusqu'au Bahreïn, Oman et le Yemen.

Puis, bien sûr, il y a la longue séquence des luttes anticoloniales auxquelles ont massivement participé les peuples dès la fin du 19e siècle et ce dans l'ensemble du monde arabe (à l'exception de la péninsule arabique, qui est un cas particulier). En Algérie contre l'invasion puis l'occupation française, en Égypte contre l'occupation britannique, puis entre 1920 et 1940 en Syrie et au Liban contre le colonialisme français et son projet de tronçonnage de la Syrie.

Je reviens rapidement sur cet épisode tant il a déterminé les conflits futurs de la région. La France avait détaché le Liban de la Syrie et, suite à cela, elle comptait créer de toute pièce un État alaouite, un État druze, un État d'Alep, etc, à l'encontre de la volonté des peuples de la Syrie géographique qui souhaitaient leur indépendance dans un État syrien uni comprenant la Syrie actuelle, le Liban et la Palestine. En 1925, une insurrection populaire se déclenche contre le mandat français et pour l'indépendance d'une Syrie arabe unie. La France la réprima de manière extrêmement brutale, par des bombardements féroces sur Damas et le Jabal druze. Puis, pourtant censée être fille aînée de l'Église, elle céda à la Turquie en 1939 la région syrienne d'Antioche, berceau historique des Églises naissantes. Je pense qu'il reste des traces très fortes de cette période du mandat dans l'actuelle politique de la France à l'égard de la Syrie. D'une certaine façon, la France ne pardonne pas à la Syrie de lui avoir tant tenu tête.

Les révoltes de 2011 ne sont pas directement anticoloniales ou antiimpérialistes. Cependant, la « liberté » et la « dignité » qui revenaient souvent dans les slogans des manifestants doivent s'entendre dans la continuité des luttes anticoloniales, comme des revendications de libération collective.

Qui connait votre œuvre sait l'importance que vous donnez à la dialectique de la fragmentation et de l'unité dans l'histoire de la région arabe depuis la chute de l'Empire ottoman. Que ce soit dans votre monumental Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) [1], ou dans l'un de vos derniers ouvrages Pensée et politique dans le monde arabe [2], il s'agit à chaque fois d'examiner la façon dont cette dialectique structure la vie politique et intellectuelle de la région.

En 1983, vous parliez de « balkanisation » du Proche-Orient, entendu comme le travail des impérialismes européens puis étasunien(-israélien) visant à dépecer la région sur des critères ethniques et religieux selon la célèbre devise : diviser pour mieux régner. Alors que cette vague de protestations semblait rassembler les sociétés arabes dans une unité de destin, comment la dynamique de la fragmentation a-t-elle (une fois encore) pris le dessus ?

La dynamique de la fragmentation fait partie de tout groupement humain, mais en tant que thématique elle est particulièrement présente dans la culture arabe, avec le terme de « fitna » qui se traduit en français par désordre et antagonisme à la fois. L'histoire des Arabes est rythmée par cette dialectique constante entre l'appel à l'unité et l'appel à la dissidence ; dialectique qui a commencé très tôt ainsi que le montre Hichem Djaït dans son livre La grande discorde [3].

Néanmoins, la fragmentation (ou la balkanisation) du Proche-Orient, qui a longtemps fait l'objet de mes travaux, relève de dynamiques exogènes. Elle trouve ses racines dans les découpages coloniaux de la fin de la Première guerre mondiale. Lorsque l'Empire ottoman s'effondre, le mouvement d'unité arabe était alors puissant. Il a été brisé par la présence militaire des colonialismes européens et leur dépeçage de la région en entités politiques plus ou moins viables, sur des bases ethniques et confessionnelles, et aux dimensions territoriales et démographiques variées. Le nom de la Syrie en arabe c'est Bilad As-Sham, Pays de Damas (au pluriel) – appellation magnifique qui illustre à elle seule la conception plurielle et inclusive du sentiment d'appartenance des peuples de la région.

Je le rappelle souvent : dès 1840, avant même la naissance du mouvement sioniste, les Britanniques préconisaient de convaincre les citoyens anglais de confession juive de s'installer en Palestine pour contrebalancer l'influence française en Méditerranée de l'Est, une des régions les plus stratégiques du monde car elle est la route vers les Indes. La Déclaration Balfour ensuite en 1917, et le soutien européen et étasunien vibrant au sionisme plus généralement, s'inscrit dans le cadre du contrôle colonial du monde arabe. Du point de vue de la fragmentation, la seule création d'Israël a coupé géographiquement le Maghreb arabe du Machrek arabe, et l'Égypte de la Syrie.

Mais pourquoi les colonialismes européens auraient admis à la fin de la Première guerre mondiale les formations d'un grand État turc et d'un grand État iranien, et pas celle d'un grand État arabe ? C'est une opposition que vous notez dans votre livre Pensée et politique dans le monde arabe, je vous cite : « Cette fragmentation contraste comme on l'a vu avec la reconstitution d'un État turc moderne dès le début des années 1920, arc-bouté sur le vaste territoire anatolien et ses façades maritimes en Méditerranée et en mer Noire. Elle contraste aussi avec la continuité de l'État iranien » (p.133)

D'abord, la Turquie et l'Iran étaient des entités politiques massives et unies à la fin du 19e siècle. Ensuite, Ataturk a réalisé une révolution modernisante, brutale certes, mais qui a chassé militairement les envahisseurs occidentaux du territoire turc. En comparaison, l'espace social arabe ne constituait plus une entité politique unie et cohérente depuis des siècles. L'Égypte avait maintenu une certaine cohésion sur les bases de l'État pharaonique lui permettant d'arracher une certaine autonomie politique durant la période mamelouke, mais cela restait fragile. Or, au début du 20e siècle, se former en État-nation exigeait à la fois un certain degré de totalisation au sein d'un territoire donné, et les moyens de se défendre contre le colonialisme européen.

Au reste, ces politiques coloniales de fragmentation de la région ne se sont évidemment pas poursuivies sans heurts. Les populations ont résisté autant que faire se peut à cette dynamique. C'est d'ailleurs de ces résistances continues qu'ont émergé dans les années 1950 et 1960 les mouvements radicaux antiimpérialistes. De fait, la lutte anticoloniale a redynamisé le panarabisme sous différentes variantes (baathiste, nassérienne, marxisante…). En 1958, l'Égypte de Nasser et la Syrie baathiste décident de ne faire qu'un seul État – la République arabe unie. Une tentative qui n'a pas tenue pour un tas de raisons, mais qui reflétait la forte volonté populaire de s'unir dans un projet émancipateur. Or, l'impérialisme occidental n'a eu qu'un objectif : casser ce mouvement d'unité.

Une guerre redoutable a été menée contre le panarabisme par des agressions militaires directes d'une part, et par l'instrumentalisation des mouvances islamistes d'autre part. Des ressources financières immenses ont été déployées pour propager le wahhabisme saoudien afin de contrer le panarabisme socialisant, dans le contexte de la guerre froide. Et cette guerre se poursuit aujourd'hui encore. L'impérialisme occidental ne tolère pas la présence de grands États arabes qui ne lui soient pas assujettis sur les plans économique et politique ; la non-sujétion à l'impérialisme se traduisant par le refus de la normalisation avec Israël. L'invasion de l'Irak en 2003 et la guerre de Syrie quelques années après ont eu pour conséquence l'implosion de ces États, avec le développement des logiques tribales et régionales qui en découle. Que Daech ait pu se constituer et s'étendre ainsi est le produit d'une longue histoire d'instrumentalisation des mouvements islamistes par l'impérialisme occidental ; histoire dont est également issu Oussama Ben Laden.

Les révoltes arabes ont provoqué des reconfigurations politiques différentes d'un pays à l'autre. Les tyrans à la tête de l'Égypte et de la Tunisie ont pris leurs jambes à leur cou, quand dans d'autres pays des conflits armés extrêmement violents ont éclaté. Comment les soulèvements populaires de 2011 ont-ils agi sur les crises que traversaient les États arabes ? En quoi se sont-ils heurtés aux antagonismes géopolitiques structurels ?

En ce qui concerne la Syrie, j'aimerais rappeler la déclaration de l'ancien ministre des affaires étrangères françaises Laurent Fabius en 2012 : « Al Nosra fait du bon boulot en Syrie ». Pendant au moins deux ans, de 2011 à 2013, par un tour de passe-passe discursif et idéologique étonnant, les mouvements jihadistes terroristes étaient devenus des mouvements de libération de la Syrie dans les grands médias occidentaux.

Pour comprendre cela, sûrement est-il utile de rappeler le contexte d'alors. Au début des années 2000, une offensive impérialiste menée par le couple franco-étasunien fut lancée contre le régime syrien pour son soutien au Hezbollah et son alliance avec l'Iran. En octobre 2003, soit quelques mois après le déclenchement de la guerre d'Irak, Bush adopte le Syria Accountability and Lebanese Sovereignty Restoration Act (SALSRA) qui accuse le régime syrien de « soutenir le terrorisme international » et prévoit des sanctions si la Syrie poursuivait la politique dénoncée. Le mois suivant, Bush explique qu'il s'agit de créer un nouveau Moyen-Orient, avec des régimes arabes appelés à devenir « démocratiques » et à partager les « valeurs » de l'Occident, parmi lesquelles le souci de la sécurité d'Israël, ce qui implique la normalisation. En 2008, Sarkozy tente une autre approche : faire adhérer la Syrie à l'Union pour la Méditerranée, espérant par là que le régime changerait son positionnement géostratégique. Or, les résultats escomptés n'ont pas suivi.

Que le régime syrien porte une lourde responsabilité dans la façon dont les choses ont dégénéré et dans la propagation de pratiques particulièrement violentes, cela ne fait aucun doute. Par ailleurs, sur le plan économique, le gouvernement syrien avait commis une erreur considérable dans les années 2000 en engageant le pays vers des politiques néolibérales. Par la voix de son vice-premier ministre des affaires économiques, Al-Dardari, il avait diminué les subventions à l'agriculture, alors qu'elle était affectée par la sécheresse et qu'elle représentait un des secteurs économiques clé de la Syrie lui assurant – et ce n'est pas rien – son autosuffisance alimentaire. De plus, le gouvernement avait inconsidérément conclu un accord de libre-échange avec la Turquie dont l'économie était beaucoup plus avancée ; cela a permis par la suite à la Turquie de devenir un acteur majeur à l'intérieur de la Syrie. Cette orientation néolibérale du régime syrien, pensant ainsi se rapprocher des puissances occidentales, n'a évidemment pas permis de répondre à la très forte pression démographique et aux besoins des habitants, bien au contraire.

Lorsque les manifestations commencent en mars 2011, l'agitation occidentale en faveur d'un changement de régime en Syrie s'inscrivait dans le cadre de l'offensive impérialiste ; il n'était aucunement question de soutenir les Syriens dans leur quête de justice sociale et d'une vie politique démocratique. La multiplication des conférences internationales et les déclarations américaines et françaises ont confirmé l'instrumentalisation des manifestations populaires pour faire valoir des agendas géopolitiques qui n'ont rien à voir avec les revendications des Syriens.

En Libye, un tout autre scénario s'est joué. Le régime libyen était lui aussi autoritaire, voire dictatorial, d'où la colère populaire, mais la redistribution des revenus issus de l'exploitation du pétrole permettait un niveau de vie digne aux Libyens, ainsi qu'aux Égyptiens et aux Tunisiens qui travaillaient en Libye. Si Khadafi est tombé aussi vite, c'est tout simplement parce qu'il y a eu une campagne de bombardements massifs de l'OTAN dont l'objectif principal était d'éliminer Kadhafi. Rien ne peut résister à cela. Sarkozy souhaitait étouffer l'affaire du financement de sa campagne électorale, et au passage mettre la main sur les ressources du pays. Cela a justifié que sans scrupules un pays soit détruit, avec les conséquences terribles que l'on connait.

Enfin, pour ce qui est de la Tunisie et de l'Égypte, un facteur fondamental a précipité la chute de ces régimes : le positionnement de l'armée. Il faudrait sans doute procéder à une analyse plus approfondie des liens entre les régimes de ces États avec leurs armées. Grosso modo, dans les deux cas, la pression énorme des révoltes populaires a soit créé soit exacerbé la dissension entre les armées et les régimes de telle sorte que – à un moment donné – les armées ont lâché les régimes. Ce facteur est décisif.

Nombre d'intellectuels conviennent que le panarabisme socialisant est désormais révolu, en tant qu'époque et en tant qu'idée. Qu'on date sa disparition à 1967, 1970 ou 1982, une sorte de procès permanent en souligne les erreurs ; erreurs qui seraient inhérentes à l'idée elle-même. C'est un phénomène qui se rapproche sensiblement de la condamnation du communisme à partir des années 1980. Il n'est plus bon de s'en revendiquer : communisme ou panarabisme appartiendraient à des époques passées. Pourtant, les constats sociaux et politiques au principe du panarabisme restent relativement actuels… Quels seraient selon vous les contours d'un nouveau panarabisme ?

Je ne crois pas en la défaite ou en la résignation des peuples. L'idée panarabe contemporaine fait son chemin dans le monde arabe depuis la fin du 19e siècle, elle condense des aspirations populaires très vives et très anciennes de libération et d'unité. Lorsque Israël officialise en 1948 le rapt de la Palestine, les peuples du Maghreb et du Machrek se sont sentis directement concernés et ont participé comme ils pouvaient à une guerre qui était perdue d'avance. Lorsque Nasser redonne vie au panarabisme à partir de 1956, les peuples arabes sont spontanément avec lui. Libérer les territoires occupés, assurer l'indépendance politique et économique face à l'impérialisme occidental et édifier une économie socialisante à l'échelle régionale restaient les seuls recours possibles aux peuples arabes pour sortir du marasme.

Aujourd'hui, l'unité arabe doit être pensée sous la forme concrète de fédération, et non pas d'État-nation. Je pense que ce qui manque actuellement c'est un pays phare qui puisse être présent et actif sur la scène arabe, comme ont pu l'être par exemple l'Égypte, ou l'Algérie à sa suite puisque l'Égypte de Sadate fut expulsée de la Ligue arabe durant plusieurs années pour avoir signé la paix avec Israël par l'accord de Camp David.

Comprenez qu'il y a en tout cas un lien indestructible entre les Arabes : leur langue. Vous avez beau fragmenter, appuyer les clivages communautaires ou religieux, il reste qu'une langue rassemble ces peuples. La langue arabe est le réservoir de la culture collective ; il suffit de constater combien les chansons, poèmes et romans circulent d'un bout à l'autre des pays de la région. Les intellectuels arabes se connaissent tous, de l'Irak au Maroc en passant par le Liban ; ils se lisent et discutent leurs travaux. Nous avons également le Centre des études pour l'unité arabe et l'Institut d'études palestiniennes à Beyrouth qui sont deux lieux de la pensée nationale arabe. Ils font un travail formidable de publication : on parle de plusieurs centaines de revues, ouvrages, essais publiés, qui présentent des analyses sociales et politiques sur le monde arabe sous de multiples angles, et assurent une conservation de la mémoire. Ces institutions organisent de surcroît des conférences et des colloques académiques dans les capitales arabes permettant aux intellectuels de se rencontrer.

Enfin, et surtout, il y a la Palestine : elle fédère les sentiments panarabes. Et je ne crois pas qu'il soit possible d'étouffer la question palestinienne, quelques soient les moyens déployés, parmi eux la normalisation des relations entre Israël et les petites royautés bédouines de la Péninsule arabique. À cet égard, je trouve la résistance palestinienne réellement admirable. C'est en définitive à partir de la Palestine que se dessineront les contours d'un nouveau panarabisme.

Georges Corm
Aya Khalil

Les révoltes arabes de 2011 au fil de l'histoire. Entretien avec Georges Corm

Georges Corm — 2021-03-02T07:13:08Z

Parce que le temps social – toujours pluriel et souvent contradictoire – ne peut souffrir qu'on l'ampute du lent mouvement de la longue histoire, nous avons rencontré, à l'occasion des dix ans des révoltes arabes de 2011, l'historien et économiste Georges Corm. Figure intellectuelle et progressiste majeure, spécialiste du monde arabe, Georges Corm est l'auteur d'une oeuvre prolifique. Parmi ses ouvrages, l'incontournable Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) (Gallimard, 1983), Orient-Occident, la fracture imaginaire (La Découverte, 2002), Le Liban contemporain (La Découverte, 2003), ou encore La Nouvelle Question d'Orient (La Découverte, 2017).

Tiré du site de la revue Contretemps.

Si on remonte plus loin, au IXème siècle, on peut évoquer les Qarmates qui sont à l'origine d'un grand mouvement de protestation réunissant intellectuels, travailleurs des villes et paysans s'étendant jusqu'au Bahreïn, Oman et le Yemen.

Puis, bien sûr, il y a la longue séquence des luttes anticoloniales auxquelles ont massivement participé les peuples dès la fin du 19ème siècle et ce dans l'ensemble du monde arabe (à l'exception de la péninsule arabique, qui est un cas particulier). En Algérie contre l'invasion puis l'occupation française, en Égypte contre l'occupation britannique, puis entre 1920 et 1940 en Syrie et au Liban contre le colonialisme français et son projet de tronçonnage de la Syrie.

Qui connait votre œuvre sait l'importance que vous donnez à la dialectique de la fragmentation et de l'unité dans l'histoire de la région arabe depuis la chute de l'Empire ottoman. Que ce soit dans votre monumental Le Proche-Orient éclaté (1956-2012)[1], ou dans l'un de vos derniers ouvrages Pensée et politique dans le monde arabe[2], il s'agit à chaque fois d'examiner la façon dont cette dialectique structure la vie politique et intellectuelle de la région.

D'abord, la Turquie et l'Iran étaient des entités politiques massives et unies à la fin du 19ème siècle. Ensuite, Ataturk a réalisé une révolution modernisante, brutale certes, mais qui a chassé militairement les envahisseurs occidentaux du territoire turc. En comparaison, l'espace social arabe ne constituait plus une entité politique unie et cohérente depuis des siècles. L'Égypte avait maintenu une certaine cohésion sur les bases de l'État pharaonique lui permettant d'arracher une certaine autonomie politique durant la période mamelouke, mais cela restait fragile. Or, au début du 20ème siècle, se former en État-nation exigeait à la fois un certain degré de totalisation au sein d'un territoire donné, et les moyens de se défendre contre le colonialisme européen.

Je ne crois pas en la défaite ou en la résignation des peuples. L'idée panarabe contemporaine fait son chemin dans le monde arabe depuis la fin du 19ème siècle, elle condense des aspirations populaires très vives et très anciennes de libération et d'unité. Lorsque Israël officialise en 1948 le rapt de la Palestine, les peuples du Maghreb et du Machrek se sont sentis directement concernés et ont participé comme ils pouvaient à une guerre qui était perdue d'avance. Lorsque Nasser redonne vie au panarabisme à partir de 1956, les peuples arabes sont spontanément avec lui. Libérer les territoires occupés, assurer l'indépendance politique et économique face à l'impérialisme occidental et édifier une économie socialisante à l'échelle régionale restaient les seuls recours possibles aux peuples arabes pour sortir du marasme.

Illustration : Ayman Baalbaki, Untitled (Lost and Destruction), 2010.

Maghreb-Machrek : l'idée de révolution

Joseph Daher — 2021-02-16T06:58:13Z

L'éruption des soulèvements populaires dans la région du Moyen Orient et Afrique du Nord (MOAN) il y a maintenant 10 ans a lancé une décennie de résistances à travers le monde, défiant l'ordre capitaliste et autoritaire dans lequel nous vivons. L'étincelle du soulèvement populaire a commencé en Tunisie, puis s'est rapidement étendue à l'Égypte et au reste de la région du MOAN. Cela a conduit au départ de plusieurs dictateurs (Ben Ali, Moubarak, Khadafi et Ali Abdallah Saleh) qui gouvernaient depuis des décennies.

Tiré de Solidarité.

Sans aucun doute, la plus grande réussite des soulèvements populaires a été de ramener l'idée de révolutions dans l'horizon des possibles. Ces soulèvements ont rappelé que seules les masses développant leur propre potentiel de mobilisation pourront réaliser le changement à travers leur action collective. C'est l'ABC de la politique révolutionnaire, mais cette idée avait été largement discréditée au cours des dernières décennies dans de larges sections de la gauche.

Cette volonté de changement radical par en bas a dépassé la région du MOAN pour résonner dans diverses régions du monde, notamment l'État espagnol (Mouvement des Indignés) et les États-Unis (Occupy Wall Street), ainsi que d'autres États d'Afrique subsaharienne comme le Burkina Faso (contre la hausse des prix et la répression) et de nombreux autres pays.

Tout comme l'éclatement des processus révolutionnaires régionaux a eu des conséquences massives à l'échelle régionale et mondiale, les réactions brutales contre les aspirations des classes populaires de la région du MOAN sont venues des pouvoirs locaux, régionaux et des acteurs impérialistes. Ces acteurs, malgré leurs différences et rivalités, avaient néanmoins le même objectif : mettre fin à l'espoir de libération et d'émancipation suscité par les classes populaires de la région.

Les échecs d'un certain nombre de soulèvements à cause de la violence des contre-révolutions n'ont pas empêché, à la fin de 2018 et 2019, une « deuxième vague » des processus révolutionnaires au Soudan, en Algérie, au Liban et en Irak. Deux nouveaux dictateurs sont renversés après 30 ans de pouvoir, tandis que les classes dirigeantes néolibérales confessionnelles au Liban et en Irak ont été défiées.

Cette « deuxième vague » s'est produite au milieu d'une montée des mobilisations populaires massives à travers le monde. De nombreux mouvements de protestations contre l'autoritarisme se mettent en place à Hong Kong et en Catalogne, tandis que de l'Amérique du Sud au Moyen-Orient, des manifestations massives et des grèves ont éclaté après l'introduction de nouvelles mesures d'austérité et de nouvelles taxes, augmentant encore davantage le coût de la vie. Des grèves et des manifestations féministes massives ont été organisées pour lutter contre les offensives réactionnaires attaquant les droits des femmes des États-Unis à la Pologne.

En 2020, c'est le mouvement de Black Lives Matter qui a secoué l'ordre capitaliste et raciste étasunien, et les grèves climatiques massives qui continuent de s'organiser presque partout dans le monde.

Le déclenchement des processus révolutionnaires de la région du MOAN au cours de la dernière décennie fait partie des événements majeurs et révolutionnaires de l'histoire humaine. La première vague de révoltes en 2011 a marqué l'ouverture d'une époque inachevée de révolutions et de contre-révolutions au MOAN qui nous concernent toutes et tous.

Nos destins sont liés.

Joseph Daher

Soulèvements populaires en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, dix ans après Ce n'est que le début

Joseph Daher — 2021-02-02T07:14:21Z

Les processus révolutionnaires de la région du Moyen-Orient et Afrique du Nord (MOAN) sont le résultat de la confluence et du renforcement mutuel de différentes insatisfactions, luttes et mobilisations populaires. Ces batailles sont étroitement liées entre elles. Nous devons comprendre les soulèvements populaires régionaux comme un processus révolutionnaire prolongé ou à long terme, qui permet de combiner la nature révolutionnaire des situations actuelles et le chemin encore à parcourir pour réaliser leurs objectifs démocratiques et sociaux.

Solidarités Suisse
28 janvier 2021

Par Joseph Daher

« Les révolutions sont les locomotives de l'histoire » disait Karl Marx (La lutte des classes en France).

Les racines du processus révolutionnaire

Ces soulèvements sont enracinés d'un côté dans le despotisme et l'autoritarisme, et de l'autre dans le blocage du développement des forces productives en raison des rapports de production. Les causes profondes de la situation économique sont enracinées dans le mode de production capitaliste dominant dans la région du MOAN, un capitalisme aventureux, spéculatif et commercial caractérisé par une recherche de profits à court terme.

L'économie de la région est trop concentrée sur l'extraction de pétrole et de gaz naturel, le sous-développement des secteurs productifs, le surdéveloppement des secteurs de services et alimentant diverses formes d'investissements spéculatifs, en particulier dans l'immobilier.

Du fait de la nature patrimoniale de ces États, les centres de pouvoir (politique, militaire et économique) sont concentrés dans une famille et sa clique. Ainsi, se développe un capitalisme de copinage, dominé par une bourgeoisie d'État. Dans le cas de l'Égypte, de la Tunisie, de l'Algérie et du Soudan, les systèmes politiques étaient proches d'une forme de néopatrimonialisme : un système républicain institutionnalisé autoritaire avec une plus ou moins grande autonomie de l'État vis-à-vis des dirigeants, susceptibles d'être remplacés.

Chaque pays a ses spécificités, mais tous souffrent de symptômes similaires. Ces économies sont caractérisées par une polarisation dans des secteurs limités, des taux d'emploi très bas associés à des taux extrêmement élevés d'émigration de la main d'œuvre qualifiée. Dans le cas des monarchies du Golfe, la majorité de la population active est composée de travailleur·euse·s migrant·e·s temporaires, privé·e·s des droits politiques et civils.

Le manque de développement économique et l'appauvrissement de larges secteurs de la société ont provoqué une augmentation des protestations sociales et ouvrières au cours des années précédant le déclenchement des soulèvements populaires dans divers pays.

Diverses offensives contre-révolutionnaires

Comparable en cela à la Révolution russe de 1917, l'éruption des soulèvements populaires dans le MOAN a constitué une menace mondiale pour tous les acteurs locaux, régionaux et internationaux, notamment en raison de l'importance des ressources énergétiques telles que le pétrole et le gaz en leur sein.

Ainsi, après une brève période de confusion, les régimes dictatoriaux, les puissances régionales et impérialistes ont réagi à ces soulèvements soudains, rapides et de masse.

Les régimes autoritaires et despotiques de la région du MOAN ont généralement fait preuve d'une brutalité sévère dans la répression des mouvements de protestation, en tuant et en emprisonnant massivement des manifestant·e·s. Ils ont souvent été aidés par des acteur·ice·s régionaux·ales et impérialistes dans leurs actions, que ce soit de manière politique, économique et/ou militaire.

Dans le même temps, les mouvements fondamentalistes islamiques, soutenus par les puissances régionales ont tenté de détourner ou de réprimer les mouvements sociaux démocratiques.

L'affaiblissement relatif de la puissance et de l'influence étasunienne dans cette région avant 2011 en raison de l'échec de l'occupation de l'Irak et de la crise financière mondiale de 2008 a laissé plus d'espaces politiques non seulement aux autres forces internationales comme la Russie (la Chine à un moindre degré), mais surtout aux États régionaux. Ces derniers ont pu jouer un rôle croissant.

Dans ce contexte, différentes alliances d'États régionaux et internationaux se sont établies pour tenter de mettre fin aux soulèvements : l'Arabie Saoudite et les Émirats Arabes Unis sont intervenus militairement à Bahreïn avec le soutien des États-Unis et ont lancé une guerre contre le Yémen (tous deux avec le soutien initial du Qatar), tandis que l'Iran et la Russie sont intervenus en Syrie. Téhéran et ses forces politiques alliées en Irak et au Liban se sont également opposés aux mouvements de protestation dans ces pays et n'ont pas hésité à réprimer les manifestant·e·s. Outre ces deux axes, le rôle de la Turquie, politiquement soutenue par son allié le Qatar, a également été déterminant en soutenant le mouvement des Frères Musulmans et autres mouvements fondamentalistes islamiques, et en intervenant de plus en plus fréquemment en Syrie dans les régions dominées par le PYD, la branche syrienne du PKK, dans la poursuite de sa guerre contre l'autodétermination kurde.

Les relations d'interdépendance sont de plus très présentes. Le dernier exemple est le début de la réconciliation entre le Qatar d'un côté et l'Arabie Saoudite (et, dans une moindre mesure les Émirats Arabes Unis) de l'autre. Cela pourrait potentiellement ouvrir la voie à un rapprochement entre l'Arabie Saoudite et la Turquie dans un avenir proche.

L'intervention des puissances régionales et impérialistes reflète une volonté profonde d'écraser ces révolutions de masse et d'empêcher leur diffusion. Elles sont conscientes que leur succès sapera les fondements de leur hégémonie et/ou de leurs pouvoirs.

Cette offensive contre-révolutionnaire a également donné lieu à une intensification des attaques contre les Palestinien·ne·s. L'impérialisme étasunien, sous la présidence de Donald Trump, a fortement soutenu (bien plus que les administrations précédentes) l'apartheid et l'État colonial d'Israël. De plus, les processus de normalisation officielle entre Israël et ses alliés réactionnaires dans la région, en particulier les monarchies du Golfe, ont pour objectif d'isoler encore davantage la question palestinienne. Cela renforce également l'alliance régionale d'opposition à l'Iran soutenue par les États-Unis. Le gouvernement étasunien du nouveau président Biden continuera très probablement sur la même voie.

Les mouvements de protestation ont dû faire face à divers acteurs contre-révolutionnaires peu disposés à voir s'imposer des changements démocratiques et socio-économiques radicaux. Dans cette perspective, il est important de comprendre qu'une contre-révolution ne consiste pas à un simple retour à la situation initiale. Elle est pire à bien des égards, que ce soit en termes d'approfondissement de l'autoritarisme et des politiques répressives, mais aussi des politiques néolibérales.

Défi de la gauche : construire un instrument politique pour résister

Le soulèvement de masse a révélé l'extrême faiblesse de la gauche radicale et de la classe ouvrière organisée. Celle-ci a été incapable d'intervenir en tant que force politique centrale parmi les classes populaires et de participer à leur auto-organisation pour répondre à leurs revendications économiques et politiques.

Les seules exceptions à cette situation se situaient en Tunisie et au Soudan. Dans les deux pays, la présence d'organisations syndicales de masse telles que l'UGTT tunisien et les associations professionnelles soudanaises a été un élément clé. Elles ont réussi à rassembler les masses en lutte. De même, dans les deux pays, les organisations féministes de masse ont joué un rôle particulièrement important dans la promotion des droits des femmes et la lutte pour les droits démocratiques et socio-économiques, bien que ces derniers restent fragiles et pas complètement consolidés. Dans les deux cas, des limites existent néanmoins. L'une des principales est l'orientation politique de leurs dirigeant·e·s. Ces derniers·ères recherchent souvent une forme de collaboration et d'entente avec les élites dirigeantes.

Cependant, la majorité des autres pays de la région n'avaient pas en leur sein ce type de forces organisées en place ou le même niveau d'organisations de masse. La mise en place de ces outils sera pourtant essentielle pour les luttes futures. La gauche doit jouer un rôle central dans la construction et le développement de larges structures politiques alternatives.

Parallèlement à cette nécessité, la gauche doit également développer une stratégie politique qui ne cherche pas uniquement une révolution politique comme horizon, mais une révolution sociale dans laquelle les structures de la société et les modes de production soient radicalement modifiés

Dans cette perspective, il est important de développer un projet de classe indépendant promouvant et défendant les droits démocratiques et socio-économiques. Depuis 2011, de larges secteurs de la gauche ont malheureusement collaboré avec des acteurs contre-révolutionnaires, des régimes autoritaires et des acteurs fondamentalistes islamiques.

Au lieu de se tourner vers l'une ou l'autre de ces deux forces, la gauche doit se concentrer sur la construction d'un front indépendant, démocratique et progressiste qui tente d'aider à l'auto-organisation des travailleur·euse·s et des opprimé·e·s.

Le processus révolutionnaire du MOAN fait partie intégrante de la résistance populaire mondiale contre l'ordre néolibéral et autoritaire. Cependant, personne ne peut s'attendre à un chemin aisé dans un processus révolutionnaire ; historiquement, cela n'a jamais été le cas. Les processus révolutionnaires sont des événements à long terme, caractérisés par des moments de mobilisation importants et d'autres plus faibles selon le contexte.

Cela dit, le rôle de la gauche et des progressistes est parfaitement clair : construire une alternative sociale et démocratique inclusive et lutter contre tous les acteurs contre-révolutionnaires, qu'ils soient locaux, régionaux et internationaux

Nous ne sommes pas à la fin des soulèvements de la région du MOAN. Ce n'est que le début…

Joseph Daher

La première décennie du processus révolutionnaire arabe

Gilbert Achcar — 2021-02-02T07:13:44Z

Le 17 décembre 2010, un jeune vendeur de rue à Sidi Bouzid, dans le centre de la Tunisie, provoquait en s'immolant une tempête politique qui allait rapidement s'étendre au reste du pays, puis à l'ensemble de la région arabophone dans ce qu'il est convenu, depuis 2011, d'appeler « le printemps arabe ».

Quatrième Internationale
31 janvier 2021

Par Gilbert Achcar

Les premiers mois de ce « printemps » furent euphoriques : une immense vague de protestations massives déferlait sur la région, culminant dans six soulèvements majeurs – l'Égypte, le Yémen, le Bahreïn, la Libye et la Syrie, ayant suivi l'exemple de la Tunisie. Mais peu après cette première montée, la vague révolutionnaire refluait et était suivie d'une offensive contre-révolutionnaire. La révolution bahreïnienne fut assiégée et réprimée. Le régime syrien réussit à résister au soulèvement populaire, mué en guerre civile, jusqu'à ce que l'Iran vienne à sa rescousse en 2013. Peu après, un coup d'État militaire réactionnaire eut lieu en Égypte, suivi d'autres revers ainsi que du déclenchement de guerres civiles en Libye et au Yémen. Cette lourde défaite dissipa les dernières illusions ; l'euphorie céda la place au pessimisme, tandis que beaucoup annonçaient la fin des rêves du « printemps arabe ».

L'euphorie et l'abattement étaient tous deux cependant des réactions impressionnistes superficielles à la vague révolutionnaire et au reflux qui la suivit. Tous deux négligeaient deux caractéristiques fondamentales du big bang qui a secoué la région en 2011.

La première caractéristique est que l'explosion avait des causes profondes dans la crise structurelle insurmontable résultant de la transformation du système sociopolitique dominant en obstacle au développement, entraînant des taux de croissance économique très faibles et, par conséquent, des niveaux de chômage très élevés, chez les jeunes et les femmes en particulier. Le reflux de la vague révolutionnaire et l'assaut réactionnaire qui suivit n'ont résolu en rien cette crise structurelle fondamentale. Bien au contraire, elle n'a fait que s'aggraver dans les conditions d'instabilité politique qui prévalent au niveau régional depuis le début de la crise. Cela signifie que les événements de 2011 n'étaient que la phase initiale d'un processus révolutionnaire à long terme qui ne prendra fin que lorsque le changement radical indispensable du système sociopolitique dominant aura lieu. A défaut d'un tel changement, la région risque de s'enfoncer dans un déclin désastreux, annonçant une longue période historique de décadence.

La deuxième caractéristique négligée est le contrôle étroit exercé par le système politique et social dans la région arabe sur les principaux leviers du pouvoir d'État – en particulier les forces armées. L'espoir, très répandu dans les premiers mois du « printemps arabe », que la région connaîtrait une « transition démocratique » aussi aisée que celle qu'ont connue d'autres parties du monde, reposait sur une sous-estimation naïve de la solidité du corps principal de l'État et de sa colonne vertébrale répressive, ainsi que de la disposition des élites dirigeantes à détruire leur pays, massacrer leurs populations ou les refouler afin de préserver leur pouvoir et leurs privilèges – comme l'a fait le régime syrien. Cette illusion naïve a été renforcée lorsque ce qui se passa en Tunisie et en Égypte – où l'« État profond » sacrifia son sommet [Ben Ali, Moubarak] pour préserver ses fondations jusqu'à ce qu'un nouveau sommet apparaisse comme la partie émergée de l'iceberg – fut confondu avec le « renversement du régime » que le peuple voulait, selon le célèbre slogan.

Considérées ensemble, ces deux caractéristiques conduisent à la conclusion que le changement dont la région a besoin pour surmonter sa crise chronique nécessite des directions ou des organes dirigeants du mouvement populaire d'un haut niveau de détermination révolutionnaire et de fidélité à l'intérêt populaire. De telles directions sont indispensables pour gérer le processus révolutionnaire et surmonter les épreuves et les défis difficiles auxquels il faut inévitablement faire face afin de vaincre les régimes existants en gagnant leur base sociale, tant civile que militaire. Il faut des directions capables de se hisser au niveau requis pour assurer la transformation de l'État d'une machine d'extorsion sociale au profit d'une minorité à un outil au service de la société et de sa majorité laborieuse. Tant que de tels organes dirigeants n'auront pas émergé ou réussi à prendre le dessus, le processus révolutionnaire se poursuivra inexorablement à travers des phases de flux et de reflux, des avancées révolutionnaires et des régressions contre-révolutionnaires.

La première décennie du processus révolutionnaire arabe a confirmé qu'il s'agit bien d'un processus à long terme. L'échec du « printemps arabe » – avec des guerres civiles dans trois pays et le rétablissement dans d'autres de l'ancien régime avec une nouvelle figure de proue, plus laide encore dans le cas de l'Égypte – n'a nullement apporté de stabilité sociale à la région. Des éruptions sociales et des protestations politiques ont continué à se produire dans un pays après l'autre, et d'une région à l'autre au sein du même pays, comme cela a été le cas au Maroc, en Tunisie, en Égypte, au Soudan, en Jordanie, en Syrie, en Irak, et ailleurs.

Huit ans après la première vague révolutionnaire, la région a connu une seconde vague inaugurée par le soulèvement soudanais enclenché il y a deux ans, le 19 décembre 2018. Il a été suivi en 2019 par le Hirak algérien et les soulèvements en Irak et au Liban. Au total, dix États arabes ont ainsi connu des soulèvements au cours de la décennie qui s'achève. Autrement dit, près de la moitié des pays de la région et la grande majorité de sa population ont connu des explosions révolutionnaires massives. En outre, presque tous les autres pays arabes ont connu une augmentation notoire des protestations sociales et politiques au cours de la décennie. Et s'il est vrai que la pandémie de Covid-19 a entravé les luttes sociales en cours et inhibé l'émergence de nouvelles, cet impact ne durera pas, d'autant que l'exacerbation par la pandémie de la crise économique régionale ne peut qu'attiser davantage la colère populaire.

Le plus grand défi auquel est confrontée la génération actuelle de révolutionnaires, politisée au cours des soulèvements – et la condition fondamentale de sa capacité à passer du soulèvement à la révolution victorieuse – réside dans la question susmentionnée de la direction, dans ses deux dimensions organisationnelle et politique. Non seulement dans la région arabe, mais dans le monde entier, la nouvelle génération rebelle se méfie à juste titre des anciennes formations politiques et idéologiques, sachant qu'elles ont abouti à l'autoritarisme bureaucratique ou au leadership individuel, et qu'elles ont trahi les principes qu'elles prétendaient incarner afin de s'accommoder de divers types d'oppression sociale, politique et culturelle. La nouvelle génération rebelle tient à l'organisation horizontale à la base ; elle rejette le centralisme hiérarchique et opte pour une coordination en réseau, selon une manière qu'illustrent le mieux les « comités de résistance » au Soudan.

Politiquement, comme tous les processus révolutionnaires à long terme de l'histoire, le processus régional est cumulatif. Chaque génération tire les leçons de ses expériences et de ses échecs, leçons qui sont transmises d'une génération à l'autre, et d'un pays à l'autre, au sein d'un même long processus historique. Nous avons vu ainsi comment la deuxième vague révolutionnaire – ou ce que certains commentateurs ont appelé le « second printemps arabe » – a évité les illusions qui avaient affaibli la vague précédente. Il suffit de comparer les trois pays de la région qui ont en commun d'être gouvernés par leurs forces armées : l'Égypte, le Soudan et l'Algérie. Tandis qu'en 2011, puis en 2013, les illusions sur le rôle de « sauveur » des forces armées ont prévalu en Égypte, les mouvements populaires ultérieurs au Soudan et en Algérie ont évité cet écueil et ont réaffirmé leur exigence d'un gouvernement civil comme condition préalable à la démocratie. De même, les mouvements en Irak et au Liban ont tous deux réussi à éviter de tomber dans le piège des clivages confessionnels longtemps utilisés par les groupes au pouvoir afin de diviser le peuple et consolider leur hégémonie.

Il est certain qu'il y a encore beaucoup de chemin à parcourir entre l'état présent des mouvements populaires, en particulier les mouvements de jeunes, et la réalisation des aspirations progressistes révolutionnaires de la nouvelle génération. Pendant ce temps, l'ordre réactionnaire arabe continue de fourbir ses armes, tandis que ses dirigeants se coalisent dans l'opposition au processus révolutionnaire régional. Le chemin vers l'émancipation révolutionnaire souhaitée est long et ardu, mais la détermination à le prendre est renforcée par la conscience que la seule alternative est l'ignominie et la barbarie.

16 décembre 2020

(Traduit par À l´encontre de l'original arabe paru le 16 décembre 2010 dans le quotidien Al-Quds al-Arabi)

Du même auteur
La première décennie du processus révolutionnaire arabe
Engels : penseur de la guerre, penseur de la révolution
La religion peut-elle servir le progrès social ?

Le Printemps arabe, dix ans après. Entretien avec Gilbert Achcar

Gilbert Achcar — 2021-02-02T07:12:56Z

Les soulèvements qui se sont succédés au Moyen Orient en 2011 semblaient morts et enterrés jusqu'à la nouvelle vague de mobilisations qui a commencé en 2018. Gilbert Achcar fait partie des principaux analystes de ces mouvements. Ses livres sur le sujet – notamment Le Peuple veut et Symptômes morbides (tous deux publiés aux éditions Actes sud) – sont essentiels pour quiconque aspire à comprendre la trajectoire historique de la région lors de la dernière décennie. Nous publions ici un entretien réalisé récemment par Jeff Goodwin pour la revue Catalyst, dans lequel G. Achcar expose sa vision du processus révolutionnaire initié en 2011.

Tiré de Contretemps.

Jeff Goodwin : Commençons avec les évènements les plus récents dont tu aimerais discuter. J'imagine que c'est la seconde vague de soulèvements ou de contestations qui a commencé dans la région il y a deux ans.

Gilbert Achcar : Je commencerai avec un sujet encore plus immédiat : la pandémie en cours et ses conséquences sur ce que les médias ont appelé « second Printemps arabe » en référence à l'onde de choc de 2011. Prenons le cas algérien, le plus parlant : une manifestation gigantesque avait lieu toutes les semaines au point d'être devenue comme un rituel. Tous les vendredis (le jour de repos hebdomadaire localement), une grande vague populaire déferlait, dans les rues de la capitale, Alger, en particulier. Or, cela s'est arrêté brusquement avec la pandémie. Le gouvernement a trouvé un bon prétexte pour dire aux gens : « C'est terminé maintenant. Vous devez rester chez vous. » Au Soudan, le mouvement de masse a également été interrompu et paralysé pour un temps par la pandémie. Il s'en est allé de même en Irak et au Liban.

Néanmoins, il y a des moments où la colère est telle que les gens sont prêts à braver la pandémie pour manifester – vous en savez quelque chose aux États-Unis avec le mouvement Black Lives Matter ! Il arrive un moment où les gens n'en peuvent plus, comme ce fut le cas au Liban après l'explosion gigantesque au port de Beirut le 4 août 2020. Le Soudan et l'Irak, eux aussi, ont vu la reprise de mobilisations. Mais on ne peut nier l'impact de la Covid-19.

JG : Une fois la pandémie vaincue – espérons que ce sera bientôt – les mouvements reprendront-ils à partir de là où ils étaient arrivés, ou bien ont-ils été affaiblis substantiellement par la pause ?

GA : C'est une bonne question, qui renvoie à des différences importantes entre les cas. Là où existe un mouvement organisé, ce qui n'est effectivement le cas qu'au Soudan, le mouvement se poursuit, quoiqu'à plus basse intensité. Plus on se débarrassera de la pandémie et de la peur qu'elle engendre, plus le mouvement soudanais pourra reprendre de l'ampleur grâce à sa continuité organisée. Par contraste, alors que le mouvement soudanais est remarquablement structuré avec des niveaux différents d'organisation et de représentation, le mouvement populaire algérien de 2019 était inorganisé, dans le sens de l'absence de représentation légitime et de structures reconnues. Les mouvements au Liban et en Irak souffrent, eux aussi, d'un manque de direction et d'organisation. Dans le cas du Liban, cela reflète la composition sociale et politique très diverse du mouvement, auquel participe un large éventail de forces qui n'ont en commun que le désir de se débarrasser de l'élite du pouvoir existante.

Cela dit, les facteurs de base, qui ont mené à l'explosion sociale il y a dix ans, sont toujours présents, partout dans la région ; ils vont même de mal en pis d'année en année. La pandémie ne fait qu'aggraver les choses. Tandis qu'elle joue un rôle contre-révolutionnaire dans l'immédiat en entravant la mobilisation de masse, elle approfondit en même temps la crise qui a déclenché la révolte de masse initiale. À l'exception de petits États pétroliers très riches, habités en grande majorité par des migrants susceptibles d'être déportés à merci, la plupart des États de la région subiront une chute brutale de leurs revenus, y compris des remises migratoires, et une augmentation massive du chômage. Ils souffriront des conséquences de la baisse à long terme prévue pour les prix du pétrole, celui-ci étant une source majeure des flux monétaires dans la région.

JG : Tu as dit que les causes fondamentales des soulèvements sont toujours là, voire qu'ils empirent. Je suppose que cela veut dire que la seconde vague de contestation a été propulsée par les mêmes facteurs que la première vague.

GA : Je crois qu'il n'y a guère de doute à ce sujet. En Jordanie en 2018, le catalyseur de la contestation sociale était un décret gouvernemental augmentant les impôts. Au Soudan, c'étaient des mesures d'austérité supprimant des subventions de prix au détriment des plus pauvres. Au Liban, c'était une nouvelle taxe que le gouvernement tenta d'imposer sur la communication téléphonique par Internet (VoIP). En Irak, la contestation sociale s'était nettement amplifiée au cours des dernières années. Et si l'affaire qui a déclenché le mouvement en Algérie était directement politique – la tentative de renouveler le mandat du président pour un cinquième quinquennat – cela ne veut pas dire qu'elle n'était pas liée à de graves problèmes socioéconomiques chroniques. On pourrait dire la même chose d'autres pays de la première vague, où le soulèvement a été enclenché sur des questions politiques, alors qu'il était très clair que des problèmes sociaux et économiques profondément enracinés sous-tendaient la colère politique.

Dans mon livre de 2013, Le Peuple veut. Une exploration radicale du soulèvement arabe, j'ai identifié les racines profondes de l'explosion dans le développement entravé de cette partie du monde, qui a connu des taux de croissance (notamment par habitant) plus faibles que d'autres régions d'Asie et d'Afrique pendant les décennies précédentes. La conséquence la plus frappante en a été un chômage massif des jeunes, pour lequel la région détient depuis longtemps le record mondial. C'est un indice crucial pour comprendre le soulèvement de 2011 qui, comme tous les soulèvements, a été principalement impulsé par des jeunes, qui se voyaient sans avenir. Un sondage réalisé en 2010 a montré qu'une proportion très élevée des jeunes de la région souhaitaient émigrer sans retour ; le pourcentage le plus élevé s'est trouvé en Tunisie, où près de 45 % disaient vouloir quitter le pays de façon permanente. Il est certain que le chômage des jeunes, comme le chômage en général, ont empiré depuis 2010, et plus que jamais maintenant avec la pandémie.

JG : Dirais-tu que les jeunes ont été aux premiers rangs des soulèvements partout dans la région, ou bien y a-t-il eu des différences dans la composition de classe des mouvements ? En d'autres termes, quand tu parles de la présence des jeunes aux premiers rangs, parles-tu de jeunes de la classe moyenne, ou d'étudiant.e.s d'origine ouvrière ?

GA : Comme tout mouvement populaire de grande envergure, ces mouvements traversent couches et classes sociales, mais c'est là où l'âge compte le plus. Si l'on y cherche des membres de la classe moyenne, on trouvera surtout des jeunes, et beaucoup moins de personnes plus âgées. Cependant, la grande majorité des gens dans les rues appartenait aux classes plus pauvres : classe ouvrière, classe moyenne inférieure, chômeurs et chômeuses, dont un grand nombre de diplômé.e.s de milieux modestes dans une région où le taux d'inscription dans l'enseignement supérieur est plus élevé que dans d'autres parties du Sud mondial.

Cela est le produit de la phase nationaliste, développementaliste qui a culminé dans les années 1960, et dont l'un des acquis, l'éducation gratuite, a engendré un taux d'inscription élevé dans l'enseignement supérieur. En conséquence, les diplômé.e.s constituent une proportion élevée des personnes au chômage. La participation massive d'étudiant.e.s et de diplômé.e.s au mouvement explique aussi le rôle clé qu'ils et elles ont pu jouer grâce à leur maîtrise des nouvelles technologies de communication et des réseaux sociaux. Il fut un temps en 2011 où les médias ont même décrit le Printemps arabe comme une révolution Facebook. C'était une exagération, certes, mais ce n'était pas entièrement faux.

Bien entendu, la capacité à s'organiser varie d'un pays à l'autre ; elle dépend des niveaux de répression préexistants, du type de classe ouvrière, de son degré de concentration, etc. Si l'on considère le pays où tout a commencé, c'est-à-dire la Tunisie – le premier pays où le mouvement de masse, surgi en décembre 2010, est parvenu à se débarrasser du président en janvier 2011 – ce n'est pas une coïncidence que tout y ait commencé. La Tunisie est, en effet, le seul pays de la région doté d'un mouvement ouvrier autonome organisé et puissant. Le mouvement ouvrier tunisien a joué un rôle crucial en transformant une éruption de colère spontanée en un mouvement de masse qui s'est élargi à tout le pays. Le syndicat des enseignants, en particulier, a joué un rôle clé dans la radicalisation du mouvement et la pression sur la direction syndicale centrale. Le jour où Ben Ali a fui le pays était celui de la grève générale dans la capitale.

Si on se tourne ensuite vers le deuxième pays qui a rejoint le mouvement, l'Égypte, on constate qu'il a connu la vague de grèves ouvrières la plus importante de son histoire dans les années précédant 2011. Il y avait quelques syndicats indépendants embryonnaires, mais les syndicats officiels étaient inféodés au gouvernement, de sorte que le mouvement ouvrier organisé n'était pas en mesure de diriger le soulèvement. Le renversement de Hosni Moubarak par les militaires en février 2011 fut toutefois précipité par la vague massive de grèves déclenchée dans les jours précédant sa démission forcée, mobilisant des centaines de milliers de travailleurs et travailleuses.

Bahreïn est un autre des six pays entrés en soulèvement en 2011. Bien que cela soit peu connu, il s'y trouvait un mouvement ouvrier important –- qui a joué un rôle clé dans la première phase du soulèvement, avant d'être durement réprimé par la monarchie. Voilà donc des pays où le rôle de la classe ouvrière a été crucial dans le soulèvement, et de façon très consciente. Par ailleurs, dans les rues de tous les pays qui ont connu une forte poussée de la contestation sociale et politique en 2011, il est évident que les classes populaires ont été les plus impliquées ; il suffit de regarder les images des manifestations pour s'en convaincre.

Les institutions financières internationales ont essayé de représenter le Printemps arabe comme une révolte de la classe moyenne, conformément à leur cadrage néolibéral qui a voulu y voir l'expression d'une aspiration populaire à davantage de libéralisation économique. Elles ont reconnu qu'il y avait des causes économiques au bouleversement régional, mais les ont attribuées non à la mise en œuvre de leurs recettes néolibérales, mais au manque de vigueur dans cette mise en œuvre. C'est n'importe quoi, bien sûr ; seuls des néolibéraux ultra-dogmatiques peuvent nier que le tournant néolibéral a considérablement aggravé les conditions socioéconomiques de la région préalablement aux soulèvements. J'ai expliqué comment cela est arrivé dans Le Peuple veut.

JG : On dit souvent que la Tunisie fait exception dans la région. Selon cette perspective, les soulèvements ont échoué partout ailleurs. Certains ont expliqué cela par l'organisation exceptionnelle du mouvement ouvrier en Tunisie. Est-ce convaincant comme analyse ?

GA : La réponse n'est pas un simple oui ou non. Il faut d'abord se demander si le soulèvement en Tunisie a vraiment été le succès que l'on dit. La réponse est oui, si l'on parle de démocratisation. Dans ce sens spécifique, la Tunisie est devenue ce que l'on pourrait appeler une démocratie électorale depuis 2011. De ce point de vue, le soulèvement a réussi.

Mais a-t-il réussi à résoudre les problèmes sociaux et économiques que nous avons évoqués ? Pas du tout, malheureusement. Rien n'a changé en matière d'économie politique. Sous la pression du FMI et de la Banque mondiale, les choses ont même empiré. La Tunisie a connu des explosions sociales intermittentes dans diverses parties du pays depuis 2011, provoquées par les mêmes questions qui ont conduit au soulèvement d'il y a dix ans ; une révolte majeure a eu lieu encore récemment. Croire que la Tunisie a réussi et qu'elle est sortie de l'auberge serait se tromper lourdement.

Cela dit, les deux questions que tu as mentionnées – la réussite et le rôle du mouvement ouvrier – sont rarement liées dans le discours dominant. Ceux et celles qui décrivent la Tunisie comme ayant réussi ne soulignent pas, en général, l'importance du mouvement ouvrier comme clé de ce succès. Ils ou elles recourent habituellement à quelque explication culturaliste, de type orientaliste. Le mouvement ouvrier est à peine mentionné, même si le rôle de celui-ci dans le maintien de la paix sociale a été récompensé par un Prix Nobel de la paix, partagé avec trois autres acteurs sociaux.

Or, ce rôle pose un gros problème, car plutôt que de lutter avec force pour les revendications sociales de la population, la direction syndicale a passé son temps à conclure des accords avec l'organisation patronale afin de garantir une alternance en douceur des gouvernements bourgeois. De ce fait, la Tunisie est la preuve tangible que le problème n'est pas la « gouvernance » : il ne s'agit pas seulement de démocratisation. Il s'agit fondamentalement de problèmes sociaux et économiques profonds qui se traduisent inéluctablement en mécontentement politique. Il n'y aura pas de sortie de la crise sans changement socioéconomique radical, mais on en est encore loin dans la Tunisie d'aujourd'hui.

JG : Si en dépit de la transition démocratique en Tunisie, les mêmes politiques économiques restent fondamentalement en place, dirais-tu que le gouvernement devrait s'attaquer aux problèmes économiques profonds que tu as évoqués ? Ou bien s'agit-il de problèmes si profondément enracinés qu'ils ne relèvent pas de politiques gouvernementales en quelque sorte – ce type de capitalisme est stagnant et ne saurait être réformé ; il doit être démantelé ?

GA : Comme tu sais, la vision néolibérale du monde repose sur le dogme selon lequel le secteur privé doit constituer la locomotive. Mettez le secteur privé aux commandes et tout sera résolu, c'est le remède miracle que prônent les néolibéraux. Le FMI préconise exactement la même recette à tous les pays du monde. Cela n'a aucun sens, même d'un point de vue capitaliste pragmatique, car il faut tenir compte du fait que les divers pays ont des conditions différentes. Dans la région du monde dont nous parlons, à cause de la nature du système étatique, les conditions de base permettant un développement impulsé par le capitalisme privé sont tout simplement inexistantes.

Certains États, comme la Turquie ou l'Inde, sont régulièrement cités en exemples de pays où le capitalisme privé, dans des conditions néolibérales, a réalisé des taux de développement assez rapides pendant un certain temps, fût-ce à un coût social élevé – cette histoire est d'ailleurs terminée à présent. Au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, cependant, cela ne pouvait pas avoir lieu, car l'argent privé a besoin d'un environnement sûr et prévisible afin de s'engager dans les investissements lourds à long terme que requiert le développement. Ce qui prévaut dans la région, c'est un pouvoir d'État despotique combiné avec des niveaux élevés de népotisme et de compérage. Il faudrait renverser radicalement tout cela. Il n'y a pas d'issue au blocage du développement sans rôle central du secteur public, contrairement à la perspective néolibérale. La région a besoin d'un nouveau type de développementalisme qui soit démocratique, et non pas mené par des régimes autoritaires et bureaucratiques.

Quant aux sources du financement public, il est bien connu que les riches ne paient pas d'impôts dans cette partie du monde. Les seules personnes qui paient des impôts sont les salarié.e.s du secteur formel, une minorité de la force de travail. La région est connue pour ses fuites massives de capitaux et ses détournements de fonds. Les ressources sont pompées par les groupes sociaux parasitaires qui contrôlent l'État. Ainsi, il n'y a pas d'issue à tout cela sans renverser la structure sociopolitique dans son ensemble. Se débarrasser d'un président revient à ne couper que la partie visible de l'iceberg si la structure dirigeante est préservée comme cela a été le cas dans tous les pays de la région dont les présidents ont été forcés de partir. C'est particulièrement évident lorsqu'ils y ont été contraints par l'ossature militaire du régime, comme cela s'est passé en Égypte, en Algérie et au Soudan, trois pays qui ont en commun le rôle dominant des forces armées dans le régime politique.

JG : Nous n'avons pas parlé jusqu'ici des puissances externes comme les États-Unis, la Russie, etc., ce qui en soi pourrait indiquer qu'elles n'ont pas joué un rôle aussi important que ce que pensent certains. Quel rôle les grandes puissances ont-elles joué pendant la dernière décennie ?

GA : Quand on parle du néolibéralisme, des institutions financières internationales qui imposent leurs recettes, on parle bien sûr d'un système dominé par les pays impérialistes occidentaux, les États-Unis au premier chef. Et pourtant, lorsque les soulèvements eurent lieu en 2011, l'hégémonie états-unienne dans la région était très affaiblie, par suite de la lourde défaite des desseins de Washington en Irak. L'année 2011 était celle du retrait des troupes américaines de ce pays. Cet échec a porté un coup très dur au projet impérial des États-Unis, et pas seulement au Moyen-Orient.

Dans la comparaison entre Barack Obama et Donald Trump, on pense à C. Wright Mills et à son analyse de la centralisation du pouvoir dans le système présidentiel états-unien, surtout en ce qui concerne la politique étrangère et la projection de puissance. Les intérêts de classe fondamentaux sous-tendant le gouvernement états-unien peuvent bien rester les mêmes, mais les politiques concrètes dépendent beaucoup de qui occupe la Maison-Blanche. Lors du soulèvement en Égypte en 2011, Obama tenait à ne pas donner l'impression que les États-Unis soutenaient la dictature, en contradiction flagrante avec son propre discours sur la démocratie. En 2009, en effet, Obama avait prononcé l'une de ses premières grandes allocutions au Caire, prêchant les libertés démocratiques pour la région. Il aurait été, en outre, fort imprudent pour les États-Unis de s'opposer à ce qui ressemblait à l'époque à un tsunami démocratique.

Obama fit donc pression sur Moubarak pour des réformes. Lorsque ce dernier s'avéra peu apte ou enclin à le faire, Washington donna son feu vert à l'armée égyptienne pour se débarrasser du président. Fondamentalement, Obama avait le choix entre deux options. L'une était de soutenir les régimes en place contre les mouvements de contestation, option prônée par les Saoudiens et d'autres monarchies du Golfe. Obama était réticent à emprunter cette voie pour la raison que je viens d'expliquer. Si Trump avait été président à l'époque, il est probable qu'il l'aurait empruntée sans trop hésiter. L'autre option qui s'offrait à Obama était celle offerte par le Qatar, devenu sponsor des Frères musulmans depuis les années 1990. Ce statut avait pourvu l'émirat d'une influence sur un interlocuteur majeur au sein des forces d'opposition au niveau régional, permettant ainsi à Washington d'essayer d'aiguiller le mouvement dans un sens qui ne serait pas nuisible aux intérêts américains.

C'est ce qu'Obama choisit de faire, sauf à Bahreïn, où il ferma les yeux devant l'intervention contre-révolutionnaire menée par le royaume saoudien. Il facilita l'élection à la présidence égyptienne de Mohamed Morsi, le candidat des Frères musulmans, en empêchant l'armée de supprimer sa victoire électorale. Durant son unique année de présidence, Morsi a largement respecté les règles du jeu édictées par Washington pour la région, même en ce qui concerne Israël. C'est pourquoi l'administration Obama fut mécontente du coup d'État qui le renversa en 2013, même si elle finit par accepter de mauvaise grâce le fait accompli. Cela aussi montre les limites du pouvoir états-unien.

Entre-temps, il y eut l'expérience libyenne. Obama fut entraîné dans ce conflit à contre-cœur ; l'expression devenue célèbre pour décrire sa ligne de conduite était « diriger de l'arrière ». Le mouvement en Libye ne voulait pas de bottes étrangères sur son territoire, et Obama non plus ne voulait pas y engager de troupes. En conséquence, une campagne de bombardement fut menée en soutien à un soulèvement armé contre une dictature brutale, dans l'espoir que Washington et ses alliés parviendraient à l'aiguiller vers la meilleure issue possible pour les États-Unis : un compromis entre le régime et l'opposition qui aurait laissé en place les appareils étatiques. C'est ce qui s'est passé au Yémen en 2011, devenu le modèle préféré d'Obama qu'il prôna pour la Syrie en 2012. Mais il échoua complètement dans cette voie en Libye, notamment à cause de l'intransigeance de Kadhafi. La structure entière de l'État finit par s'effondrer lorsque le soulèvement eut lieu dans la capitale.

Hormis l'échec libyen, l'autre intervention majeure directe des Etats-Unis fut celle menée contre « l'État islamique » (EI). Ce groupe ultra-terroriste émergea en Syrie sur les marges du soulèvement régional, constituant une menace directe pour les intérêts états-uniens, en particulier lorsqu'il franchit la frontière vers l'Irak en 2014, se déployant ainsi dans un pays riche en pétrole. Washington mena alors une nouvelle campagne de bombardement et chercha des alliés sur le terrain. Pour le gouvernement Obama et le Pentagone, la collaboration tant avec les forces de gauche kurdes en Syrie qu'avec les milices pro-iraniennes en Irak dans le combat contre l'EI ne parut pas poser de problème. Cette intervention militaire ne visait cependant qu'à contrer l'EI, et non à contribuer au reversement du gouvernement que ce soit en Irak ou en Syrie.

L'hégémonie des États-Unis dans la région avait atteint son apogée dans les années 1990 après la première guerre contre l'Irak, pour ensuite retomber à un bas niveau durant le Printemps arabe. L'impérialisme russe, rival de l'impérialisme américain, exploita ces faiblesses de la manière opportuniste qui caractérise Poutine. Lorsqu'il vit que Washington était en désaccord avec les Saoudiens à la suite du coup d'État en Égypte, il s'empressa de leur montrer son soutien ainsi qu'au dictateur égyptien. Lorsqu'il vit que la tension montait entre le président turc Recep Tayyip Erdogan et Washington à cause de l'alliance de l'administration Obama avec les Kurdes, il fit des avances au dirigeant turc.

La Syrie avait été sous l'influence de Moscou depuis des décennies et l'armée russe y disposait d'installations militaires. L'Iran commença à intervenir en soutien au régime syrien en 2013, puis, constatant que même cette intervention iranienne en défense d'Assad n'avait pas incité Washington à apporter une aide décisive à l'opposition syrienne, Poutine intervint à son tour en 2015, préservant le régime d'un effondrement imminent. Au vu de la faiblesse générale manifestée par les États-Unis dans la région, Moscou a ensuite étendu son activité militaire à la Libye, où elle soutient un camp, aux côtés de l'Égypte, des Émirats Arabes Unis et de la France, contre l'autre, soutenu par la Turquie et le Qatar. Les Saoudiens ne sont pas engagés en Libye, pas plus qu'en 2011. Ils sont embourbés dans leur guerre qu'ils mènent contre l'Iran par procuration au Yémen aux dépens de la population de ce pauvre pays.

JG : Est-il juste de dire que la position américaine dans la région est en recul depuis le début des soulèvements, tandis que celles de la Russie et de l'Iran se sont renforcées dans une certaine mesure ?

GA : Tout à fait. Bien que le gouvernement Trump ait changé de cap sur certaines questions pour complaire à ses acolytes saoudiens, ni Trump ni personne n'est disposé à déployer massivement des troupes américaines dans la région, à moins d'une grave menace pour les intérêts états-uniens. Ils savent que pousser trop loin la confrontation avec l'Iran pourrait entraîner d'énormes conséquences économiques en affectant le marché du pétrole et par là même, l'économie mondiale. Les Iraniens le savent eux aussi, et c'est pourquoi l'Iran semble bien peu dissuadé et continue à se comporter en conséquence. L'impérialisme américain eût-il disposé de la toute-puissance que certains lui prêtent, l'Iran n'aurait pas alors été le principal bénéficiaire de l'invasion états-unienne de l'Irak, au point que le gouvernement de ce pays est devenu son vassal.

C'est, en fait, la raison pour laquelle le soulèvement récent en Irak est fortement hostile à l'Iran – pas au peuple iranien, bien sûr, mais au régime iranien qui s'ingère dans les affaires de leur pays et empiète sur leur souveraineté. Celles et ceux qui sont descendus dans les rues en Irak sont majoritairement des chiites, qui n'en sont pas moins clairement hostiles à l'influence iranienne et rejettent toute domination étrangère, qu'elle émane de Washington ou de Téhéran. Au Liban aussi, on a vu une participation importante de chiites au soulèvement de 2019, qui dépassa remarquablement les divisions confessionnelles en s'opposant également aux amis de Téhéran et de Washington réunis dans la coalition gouvernementale.

JG : Si je comprends bien ce que tu disais précédemment, le capitalisme n'a pas vraiment d'avenir dans la région. Il n'a pas de solution à l'heure actuelle. Seule une sorte de socialisme démocratique pourrait offrir une issue, avec un mode de développement entièrement nouveau.

GA : Je dirais que le socialisme démocratique est certainement l'option la plus souhaitable. Mais en théorie, on pourrait aussi imaginer une issue sur la base d'un régime développementaliste autoritaire du genre de ceux qui ont présidé à la transformation de certains pays d'Asie orientale. Cependant, une telle éventualité ne se profile nulle part à l'horizon. La question cruciale est que le secteur public doit jouer un rôle central pour sortir de la crise dans le cadre d'un développementalisme de type nouveau, dont il est bien plus probable qu'il soit socialiste que capitaliste. Nous vivons en outre à une époque où les gens sont beaucoup moins disposés à tolérer les dictatures du genre commun dans les années 1960. L'aspiration à la démocratie est très largement partagée. Dans les pays du Moyen Orient et d'Afrique du Nord, les gens ont retenu de leur expérience qu'ils peuvent renverser des gouvernements par des mobilisations de rue, et c'est une leçon très importante, en effet.

JG : Malgré le lien que tu fais entre les soulèvements et la forme stagnante de capitalisme dans la région, nombre d'observateur.rice.s restent frappé.e.s par la faiblesse des voix ouvertement anticapitalistes. Les revendications de démocratie et de liberté ont été mises au premier plan dans ces mouvements populaires, mais les forces explicitement socialistes paraissent à peine audibles. Est-ce correct ? Et si oui, comment faut-il comprendre la faiblesse de l'idéologie socialiste et anticapitaliste dans la région ?

GA : Si l'on parle de forces anticapitalistes dotées d'un programme socialiste, il est incontestable qu'elles sont très faibles dans la région. Bien que de petits groupes, marginaux, aient pu parfois jouer un rôle disproportionné, comme ce fut le cas en Égypte en 2011, cela ne change rien au fait que ces groupes sont très faibles et minoritaires. Mais c'est une chose que de s'opposer au capitalisme en théorie, et c'en est une autre que de s'opposer au capitalisme réellement existant. Dans ce dernier sens, il y a énormément de gens qui ne supportent plus le capitalisme corrompu et le néolibéralisme. Ces gens veulent se débarrasser du système socioéconomique dans lequel ils vivent. Cela ne veut pas dire que la plupart sont consciemment socialistes, mais ils partagent une aspiration profonde à la justice sociale entendue dans un sens plus vague, et c'est là le point de départ qui compte. Le Printemps Arabe avait fait de la justice sociale l'un de ses principaux slogans.

L'histoire n'a jamais connu de révolutions – pas même la Russie de 1917 – dans lesquelles la plupart des gens étaient des socialistes déterminés à abolir le capitalisme. Les choses ne se passent pas comme cela. Dans les pays du Moyen Orient et d'Afrique du Nord, une grande partie, voire, une bonne majorité de la jeune génération défend des valeurs progressistes allant de la démocratie à la justice sociale. Un slogan clé du soulèvement en 2011 était « Pain, liberté et justice sociale ». C'est une bonne définition de l'aspiration dominante, à laquelle on peut ajouter la « dignité nationale », autrement dit, l'anti-impérialisme, ainsi que l'antisionisme là où Israël est impliqué.

Comment mesurer tout cela ? Aucun institut de sondage n'a posé ce genre de question ; le plus souvent, ils posent des questions ineptes. Toutefois, une bonne indication a été donnée lors du premier tour de l'élection présidentielle en Égypte en 2012, la plus libre dans l'histoire du pays. Les deux principaux concurrents étaient le candidat de l'ancien régime et celui du mouvement intégriste des Frères musulmans. Des versions édulcorées des deux candidats étaient également en lice : un candidat du régime et un candidat islamique tous deux « modérés ».

Le cinquième candidat dans cette course, bien qu'ayant le moins de moyens financiers et organisationnels, arriva en troisième position, talonnant les deux favoris. Ce candidat était un nassérien (en référence à Gamal Abdel-Nasser, qui dirigea l'Égypte dans sa période « socialiste » dans les années 1960) au discours ouvertement socialiste. Mais c'est un nassérien nouvelle manière, qui se réfère aux réformes sociales et aux nationalisations extensives des années Nasser, tout en reconnaissant que la dictature est une partie de l'héritage nassérien dont il faut se débarrasser au profit de valeurs démocratiques.

On pourrait donc le considérer comme un représentant du socialisme démocratique au sens où la plupart des gens entendent cela. Et pourtant, il obtint la pluralité des voix dans les principaux centres urbains de l'Égypte, dont Le Caire et Alexandrie. Voilà un excellent témoignage du fait qu'il existe une aspiration diffuse à quelque chose de radicalement différent, même si cette aspiration n'est pas portée par une organisation. Et c'est ce qui est le plus important.

JG : Si je te comprends bien, il existe dans la région une base potentielle pour un mouvement de masse socialiste démocratique. Le problème est que les organisations socialistes sont faibles. Elles ont été détruites par les dictateurs, affaiblies par les pouvoirs autoritaires. Personne n'a été en mesure de mobiliser ces attentes sociales démocratiques ou de justice sociale qui semblent très répandues dans la région.

GA : Je ne dirais pas « sociales démocratiques » parce que ce terme peut, bien sûr, renvoyer à une expérience avant tout européenne qui a produit un certain type d'organisation avec les résultats que nous savons. Quant au terme « socialiste », il n'est pas l'apanage des marxistes, bien entendu. Si l'on prend les révolutions russes comme exemple, il existait un courant de masse, les socialistes révolutionnaires, qu'il serait difficile de décrire comme marxiste. Dans le cas de la Commune de Paris, la plupart des protagonistes ne se référaient même pas au « socialisme ». L'élément déterminant ici tient à l'aspiration à l'égalité sociale, à un autre type de société, et en même temps, à une démocratie radicale.

Alors oui, le problème majeur n'est pas l'absence d'un milieu favorable à un changement radical tel que celui dont nous discutons ; ce milieu existe, mais il manque d'organisation et reste donc faible. Il y a là une observation que l'on peut faire au sujet des mouvements sociaux en général. Lorsqu'un mouvement de masse prend principalement la forme d'occupations de places publiques, on peut y voir une démonstration de puissance numérique, mais c'est en même temps un signe de faiblesse qualitative. Pourquoi ? Parce que si le mouvement était vraiment fort et bien organisé, il passerait d'une « guerre de position » à une « guerre de mouvement » en visant la prise du pouvoir. Mais s'il ne fait que rester sur les places publiques, c'est en vérité parce qu'il sait qu'il ne peut pas, à lui seul, renverser le régime, et encore moins prendre le pouvoir. Aussi s'attend-il à ce qu'une autre force renverse le gouvernement de l'intérieur du pouvoir.

En Égypte, le mouvement populaire comptait sur l'armée pour le faire, et en effet, l'armée déposa le président. Il en fut de même en Algérie et au Soudan, même si le mouvement de masse ne se fit pas d'illusions au sujet des militaires dans ces deux derniers pays, contrairement à ce qui arriva en Égypte. Un mouvement de masse ne peut s'emparer des centres du pouvoir que s'il est organisé – c'est ce que traduit la célèbre métaphore de la vapeur et du piston. Et c'est exactement ce qui fait cruellement défaut dans la région. Le mouvement le plus avancé à cet égard est celui du Soudan qui a développé des structures de direction de façon remarquable – non pas le genre de direction centralisée auquel pourraient penser ceux pour qui l'expérience russe reste le modèle à suivre, mais des structures de direction beaucoup plus horizontales : une organisation en réseau d'une envergure impressionnante. Le mouvement a élaboré un programme de revendications claires qui correspondent bien à ce que j'ai décrit comme étant des aspirations semi-conscientes à un socialisme démocratique, au sens large.

Le Soudan est exceptionnel à cet égard, et cela en partie parce qu'il s'agit d'un pays où a existé une forte tradition communiste. Nombreux sont celles et ceux qui sont passés par le Parti communiste soudanais. La plupart ont fini par le quitter, surtout parce qu'il conserve des traits staliniens, comme dans d'autres partis de la même famille. À plus d'un titre, c'est un « dinosaure », mais en même temps, il regroupe un grand nombre de jeunes dans ses rangs, et des tensions existent entre la direction centrale et les membres jeunes et femmes. Il n'en demeure pas moins que le parti a joué un rôle incontestable dans le développement d'une culture de gauche, ou progressiste, qui est répandue dans le pays.

Cela dit, je ne voudrais pas donner l'impression que le Soudan est en passe de mener à bien le processus révolutionnaire. Il y a eu les effets de la pandémie, que nous avons évoqués. Et, surtout, il y a toutes sortes d'ingérences internationales, dont celle d'une administration Trump surtout intéressée à pousser le Soudan à établir des relations avec Israël. Ils ont exercé un véritable chantage sur ce pays très pauvre, en refusant de le retirer de la liste des États terroristes établie par Washington à moins qu'il n'accepte de reconnaître Israël.

La dictature égyptienne et les monarchies du Golfe sont les principaux soutiens de l'armée soudanaise. Le pays est dans une période de transition, avec une sorte de dualité de pouvoirs entre l'ancien régime, c'est-à-dire les militaires, et le mouvement populaire. C'est une situation très difficile, de toute évidence. Le processus révolutionnaire y est plus avancé que dans tout autre pays de la région, mais il a encore un long chemin à parcourir, et les militaires peuvent encore s'avérer très méchants.

JG : Tu as insisté sur l'importance d'une organisation forte. Quand les soulèvements ont commencé en 2011, il y avait un certain optimisme, un sentiment que la région pouvait être à la veille d'une transition vraiment importante. Et cependant, cette transition n'a pas eu lieu. Il y eut beaucoup d'espoirs déçus et de déceptions, et pire encore. Dirais-tu que cette absence d'organisation populaire forte fut le talon d'Achille des soulèvements ?

GA : Oui, certainement. La faiblesse organisationnelle est cruciale. C'est le facteur qui manque pour que le processus révolutionnaire puisse mûrir. Et il n'est pas écrit dans le ciel que cela va se faire. C'est un processus ouvert : dans la meilleure des hypothèses, les conditions finiront par être réunies et un changement radical pourra s'opérer ; la pire hypothèse est un blocage historique débouchant sur de nouvelles tragédies, à l'instar de celle dont la Syrie fournit un terrible exemple.

La faiblesse de la gauche traditionnelle est en partie le fait de ses propres lacunes. Dans la région, cette gauche traditionnelle a une double origine. L'une est le nationalisme, le nationalisme petit-bourgeois, avec tous ses problèmes et son absence de clairvoyance politique et sociale. L'autre est le stalinisme. L'un et l'autre ont été durement atteints par la chute des régimes dont ils dépendaient. Les années 1970 ont vu la décadence et le déclin du nationalisme arabe, tandis que la chute de l'Union soviétique fit des années 1990 une période de crise profonde pour l'ensemble du mouvement communiste dans la région. On trouve ici et là des résidus plus ou moins importants de cette gauche du vingtième siècle, mais elle est en crise terminale dans l'ensemble, et je ne prévois pas qu'elle puisse ressurgir dans ses formes traditionnelles.

Ce qu'il faudrait, c'est un nouveau mouvement progressiste à même de se constituer en expression de la nouvelle radicalisation. Si l'on prend l'exemple du Soudan, la force la plus prometteuse y est constituée par ce qui est connu sous le nom de « comités de résistance ». Ce sont des comités de quartiers impliquant des dizaines de milliers de personnes, des jeunes pour la plupart, organisés à la base. Ils se méfient de toute tentative de détournement de leur mouvement et sont allergiques au centralisme et très attachés à la préservation de l'autonomie de chaque comité. Il y a là une différence majeure avec l'ancienne gauche. Ils utilisent les médias sociaux et s'organisent de façon horizontale.

Il faut aussi tenir compte du rôle des femmes dans ces mouvements. Au cours de la première vague de 2011, leur participation était déjà remarquable. Des femmes organisées ont joué un rôle important en Tunisie. Le développement le plus surprenant fut celui de la participation notoire des femmes au Yémen, pays où leur statut est terriblement oppressif. Mais la seconde vague de 2019 vit ce rôle des femmes atteindre un niveau supérieur. Au Soudan, les femmes ont constitué la majorité du mouvement de masse. En Algérie, elles ont constitué une partie importante de la mobilisation. Au Liban, les femmes ont été au premier plan, ce qui a influencé l'Irak où elles étaient peu visibles au départ. Il y a une interaction manifeste entre ces mouvements en émulation, apprenant les uns des autres. Le rôle de premier plan des femmes contraste aussi avec la gauche traditionnelle, très machiste quand bien même elle prétendrait le contraire.

JG : Tu sembles rester optimiste quant à l'apparition d'une gauche d'un genre nouveau dans la région. Mais cela a l'air d'un processus qui prendra des décennies avant d'arriver à maturité. Quelle est la prochaine étape selon toi dans la région ? Quelles échelles de temps envisages-tu pour ce processus révolutionnaire ?

GA : C'est un processus de longue durée, bien sûr. Quand tu penses à toutes les grandes révolutions, elles se sont étendues sur de bien longues périodes. La révolution française commença en 1789. Mais quand prit-elle fin ? La question est en débat chez les historien.ne.s : jusqu'à un siècle plus tard pour certains, et pas moins de dix ans pour tou.te.s. Dans le cas de la révolution chinoise, le premier épisode majeur au vingtième siècle eut lieu en 1911 et le bouleversement se poursuivit jusqu'en 1949, et bien au-delà en fait.

En même temps, l'apparition d'une nouvelle force progressiste ne prend pas nécessairement des décennies. Ce dont nous avons parlé à propos du Soudan n'est pas l'aboutissement de plusieurs décennies de préparatifs clandestins. Ces comités de résistance se sont constitués en 2019 avec la révolution. Même là où il y eu des reculs et des défaites du mouvement, les militant.e.s réfléchissent sur leur expérience et en tirent des enseignements. Partout des initiatives ont été prises afin de s'organiser. Bien entendu, cela peut devenir très difficile en cas de répression massive comme en Égypte. Mais tôt ou tard, la situation explosera à nouveau et il faut espérer que celles et ceux qui ont fait les expériences précédentes en auront retenu les leçons et essayeront d'agir différemment.

J'ai été accusé de pessimisme en 2011, lorsque j'avertissais que les choses ne seraient pas faciles et nécessiteraient beaucoup de patience et une perspective de long terme. J'expliquais que ce qui s'était passé en Tunisie et en Égypte, avec le renversement des deux présidents, ne pouvait avoir lieu en Libye et en Syrie sans bain de sang. J'avertissais également que le fait de se débarrasser de Ben Ali en Tunisie ou de Moubarak en Égypte ne signifiait pas que le peuple avait réussi à renverser le régime, comme le proclamait le célèbre slogan : « le peuple veut le renversement du régime ». Atteindre cet objectif prendra beaucoup de temps et nécessitera que beaucoup de conditions soient réunies.

On m'a alors qualifié de pessimiste. Quelques années plus tard, beaucoup des mêmes personnes qui avaient d'abord été prises d'euphorie se mirent à jouer les Cassandre, en expliquant que le processus était mort et enterré. Mais ce n'était qu'une autre illusion impressionniste. Les préjugés orientalistes sur l'incompatibilité culturelle de la région avec la démocratie laïque resurgirent de plus belle. Et cette fois, lorsque j'insistais sur le fait que ce retour de bâton n'était qu'une seconde phase dans un processus historique de longue durée, je me voyais accusé d'optimisme naïf.

En fait, je ne pense pas en termes d'optimisme et de pessimisme, même au sens de la célèbre formule alliant le « pessimisme de la raison » à « l'optimisme de la volonté ». En réalité, l'optimisme de la volonté dépend de l'existence d'un espoir : aussi pessimiste que puisse être la raison, elle doit laisser une place à l'espérance sans laquelle il ne saurait y avoir d'optimisme de la volonté, excepté pour une toute petite minorité. Ce qui est déterminant est de reconnaître qu'un potentiel existe.

Par ailleurs, affirmer que la région connaîtra d'autres soulèvements ne relève pas en soi de « l'optimisme ». Les soulèvements peuvent, hélas, finir en bains de sang et l'éventualité d'un sort tel que celui qu'a connu la Syrie ne saurait assurément relever de « l'optimisme ». Le pays a été entièrement dévasté, les morts se comptent par centaines de milliers, sans parler des personnes handicapées pour le restant de leurs jours et des personnes déplacées en dehors de leurs lieux d'habitation ou contraintes à quitter le pays. C'est la pire tragédie de notre époque jusqu'à présent, et pourtant, même en Syrie, et même dans des zones sous contrôle du régime, d'importantes protestations sociales ont encore eu lieu récemment. On pourrait penser qu'après tout ce qui s'est passé, les gens seraient terrorisés au point de devenir passifs, mais ça n'a pas été le cas. Compte tenu de l'horreur de l'expérience syrienne, c'est la meilleure preuve, que le potentiel révolutionnaire est toujours présent. La seule prédiction que l'on puisse faire à propos des pays du Moyen Orient et d'Afrique du Nord sans risque de se tromper est que la tourmente régionale ne va pas se calmer dans un avenir prévisible : la région restera en ébullition jusqu'à ce que les conditions permettent un changement radical. L'autre voie, sinon, est celle de la barbarie, mais tant que le potentiel révolutionnaire restera vivant, il y aura un espoir raisonné, rendant l'action pour la réalisation des conditions d'un changement radical manifestement cruciale et urgente.

Traduction de David Buxton et Thierry Labica

Il y a 10 ans, les soulèvements arabes

Julien Salingue — 2020-12-15T07:10:57Z

Le 17 décembre 2010, le jeune Mohamed Bouazizi, vendeur ambulant à Sidi Bouzid, ville du centre de la Tunisie, s'immolait par le feu après la confiscation, par les forces de sécurité du régime de Ben Ali, de son outil de travail (une charrette et une balance). Ce geste tragique fut le déclencheur d'un soulèvement populaire régional qui, 10 ans plus tard, n'a pas fini de bouleverser la région Moyen-Orient Afrique du Nord ni d'inspirer les peuples du monde entier

Revue L'Anticapitaliste n°121 (décembre 2020)

Par Julien Salingue

Crédit Photo
Place Tahrir au Caire, 18 février 2011. DR

Si l'immolation de Mohamed Bouazizi a suscité un sentiment d'identification collective, bien au-delà des frontières de la Tunisie, c'est qu'elle a incarné, de manière dramatique, la situation misérable d'une jeunesse précaire, sans avenir, sujette à la répression et à l'arbitraire de policiers reproduisant les pratiques clientélistes des clans au pouvoir, en exigeant des bakchichs pour « fermer les yeux » sur des pratiques illégales aux yeux de la bureaucratie administrative.

Violence de la contre-révolution

Extrême pauvreté, inégalités, chômage de masse chez les jeunes, mainmise des dirigeants et de leurs proches sur les richesses nationales, poids du clientélisme et persistance de l'autoritarisme : c'est la conjonction – et la persistance – de ces facteurs qui ont été les causes expliquant le soulèvement régional, et pas uniquement l'absence de démocratie politique. Si des revendications démocratiques ont bien été mises en avant, les analyses réduisant les aspirations populaires à la demande d'élections libres et de pluralisme politique se sont avérées erronées.

À défaut d'alternative progressiste crédible et malgré la puissance et la massivité des soulèvements, on a progressivement assisté, à l'échelle régionale, y compris dans les pays où des élections ont été organisées, à une polarisation réactionnaire entre, d'une part, anciens régimes et, d'autre part, intégrisme islamique dominé par les Frères musulmans, ce qui a posé une chape de plomb sur les aspirations populaires de 2010-2011, les politiques des puissances régionales et internationales contribuant à alimenter cette polarisation.

Les revendications des peuples insurgés n'ont pas été satisfaites et, bien au contraire, la région a connu une véritable descente aux enfers : alliance des forces contre-révolutionnaires en Tunisie, restauration autoritaire en Égypte, désintégration de la Libye, conflits sanglants au Yémen et en Syrie… Les rivalités entre les pôles contre-révolutionnaires n'ont pas mécaniquement ouvert d'espace pour les forces progressistes, et ces dernières sont aujourd'hui davantage dans une stratégie de survie que de développement.

Les 10 années qui se sont écoulées depuis l'onde de choc de 2010-2011 ont également été l'occasion, pour les puissances impérialistes, de faire la démonstration de leur hypocrisie criminelle et de leur cynisme morbide, préoccupées avant tout par la « stabilisation » économique et la redistribution des zones d'influence et aucunement par l'amélioration des conditions de vie des peuples de la région. Malgré des discours de façade sur la nécessaire « démocratisation », le soutien politique et militaire apporté à la réaction régionale s'est ainsi renforcé, en dépit de la répression tous azimuts, des centaines de milliers de morts et des millions de réfugiéEs et déplacéEs. Le tapis rouge récemment déroulé au dictateur Sissi par l'autocrate Macron en est l'une des illustrations les plus récentes… et les plus répugnantes.

Une source d'inspiration mondiale

Mais les raisons de la colère sont toujours bien là, et ceux qui faisaient le pari d'une stabilisation régionale par la contre-révolution en sont pour leurs frais. Du Liban à l'Algérie, de l'Irak au Maroc, des soulèvements de plus ou moins grande ampleur se sont succédé au cours des dernières années, montrant que la contre-offensive réactionnaire, incapable d'éteindre l'incendie régional, n'a pas été capable de stabiliser la situation et de produire un « nouvel ordre » consolidé et un tant soit peu légitime. Qui plus est, la grande révolte de 2010-2011 fut un précurseur d'autres soulèvements à l'échelle internationale, ouvrant une vague de contestation mondiale du capitalisme néo-libéral autoritaire, du Chili à Hong Kong en passant par Porto Rico, autant de pays où l'héritage des soulèvements arabes a été explicitement revendiqué.

10 ans après, nous ne devons pas l'oublier : les soulèvements de l'hiver 2010-2011 furent, malgré la violence de la contre-révolution, l'expression de la possibilité, et même de la nécessité, de se révolter contre un ordre injuste, et une source d'inspiration et de fierté pour les oppriméEs et les exploitéEs du monde entier. À l'occasion du dixième anniversaire de ces soulèvements, le meilleur hommage que l'on puisse rendre aux insurgéEs martyrs et à toutes celles et tous ceux qui continuent de se battre dans l'adversité, est de demeurer intransigeants quant à notre anti-impérialisme, notre internationalisme et notre solidarité avec les peuples en lutte, mais aussi et surtout d'amplifier notre combat, ici et maintenant, pour un monde meilleur.

« Revolution without Revolutionaries » d'Asef Bayat : Comprendre les printemps arabes

Alain Gresh — 2018-05-29T07:41:18Z

Que s'est-il vraiment passé ? Comment en est-on arrivé là ? Sept ans après leur déclenchement, que reste-t-il des révolutions arabes ? Autant de questions que pose le sociologue Asef Bayat et auxquelles il apporte des réponses originales dans un ouvrage parfois décousu, mais assurément l'un des plus stimulants qui aient été écrits sur le sujet. Chercheur reconnu, l'auteur a vécu deux moments révolutionnaires dans la région, à Téhéran avec la chute du chah en 1978-1979 et au Caire en 2011-2012, ce qui fait de lui un témoin privilégié, qualifié pour dresser un tableau comparatif de ces deux expériences.

Tiré de Orient XXI.

En 1979, en Iran, l'idée de « révolution » disposait d'un fort écho dans de larges segments de la population, modernes ou traditionalistes. Elle était implantée aussi bien chez les marxistes que dans l'islam politique, portée par la figure emblématique d'Ali Shariati, un penseur islamo-marxiste. La chute du chah a coïncidé avec l'effondrement de l'appareil étatique et le développement d'un mouvement social fait d'occupations de terres, de logements, d'usines. Les idéaux républicains, mélange d'affirmation de la souveraineté populaire et d'aspiration à la justice sociale embrasaient les esprits.

Le monde vivait alors le temps des révolutions, notamment dans ce qu'on appelait alors le tiers-monde, du Yémen à la Palestine, de l'Amérique latine aux colonies portugaises. Une époque marquée par la victoire du peuple vietnamien sur les États-Unis et par l'effondrement des derniers débris des empires coloniaux. Toutes ces luttes nourrissaient l'imaginaire intellectuel des révolutionnaires iraniens, qu'ils soient marxistes ou religieux. L'hostilité aux puissances occidentales, en premier lieu les États-Unis, était générale et l'hégémonie des idées socialistes s'affirmait dans de nombreux domaines. Même des mouvements comme les Frères musulmans, bien moins radicaux que leurs homologues iraniens, prônaient « le socialisme islamique ». Transformations politiques et transformations économiques et sociales étaient profondément liées.

Une époque post-idéologique

Trente ans plus tard, le monde a changé de base, l'horizon révolutionnaire s'est dissipé dans les brumes, nous vivons une époque post-idéologique. « Les voix actuelles, remarque Bayat, qu'elles soient séculières ou islamistes, acceptent l'économie de marché, les relations de propriété et la rationalité néolibérale. » Ce tournant a dépolitisé les oppositions à travers le monde. Elles se sont concentrées sur la défense des droits humains, des droits individuels, ceux des femmes et des minorités, sans toujours comprendre que la conquête de ces droits était profondément liée aux questions sociales et de classe. Et, si les révolutions arabes se sont diffusées à une vitesse stupéfiante, du Maroc à la Syrie, mettant à bas quatre dictateurs en six mois, elles n'ont jamais marqué, ni même revendiqué, une rupture radicale avec l'ordre économique et social ancien. Faut-il attribuer les échecs qui se sont multipliés depuis lors à la « contre-révolution » ? Explication bien courte, constate l'auteur, car les mouvements révolutionnaires engendrent, toujours et partout, la contre-révolution. « La question posée, remarque-t-il justement, est plutôt de savoir si les révolutions ont été suffisamment révolutionnaires pour contre-balancer les périls de la restauration ». Dans le cas du monde arabe, la réponse est non.

Mais alors, peut-on parler de révolutions, alors que les principaux acteurs des changements ne disposaient ni d'un projet ni d'une idéologie révolutionnaire ? Oui, et c'est ce qui explique le titre du livre, « Révolution sans révolutionnaires », car le processus a échappé en partie à ses promoteurs, avec l'irruption de « ceux d'en bas » qui depuis des dizaines d'années ont mis en place des stratégies de résistance et de lutte. Ici Bayat poursuit sa réflexion, entamée dans Life as Politics1, sur les villes à l'heure du néolibéralisme. L'urbanisation massive et les transformations provoquées par l'érosion du rôle de l'État, les licenciements dans le secteur public, ont stimulé le travail occasionnel et informel et abouti à une situation dans laquelle « une partie significative de la population urbaine, les subalternes, est contrainte d'agir, de subsister, ou simplement de vivre dans l'espace public, dans la rue, dans une ‟économie de plein air”. » Cet espace du dehors, la rue en d'autres termes, devient alors « un atout indispensable pour la subsistance économique et la vie sociale et culturelle d'une grande partie de la population urbaine », y compris pour les jeunes étudiants et diplômés. Il devient un lieu permanent d'affrontements plus ou moins feutrés, plus ou moins violents.

D'autant que les villes ont créé de nouveaux besoins que l'État est de moins en moins capable de satisfaire, et ont fait naître de nouvelles revendications (notamment pour les services). L'État est perçu comme l'instance qui doit fournir ces services (à la campagne peu de gens comptent vraiment sur lui), dont on a besoin, mais qui ne remplit plus ce rôle et se borne à « surveiller et punir ». Dans un sondage réalisé à la veille de la révolution de 2011, l'eau potable ou les égouts sont plus souvent revendiqués par les Égyptiens que l'accès à l'emploi.

Les « non-mouvements sociaux »

C'est dans la rue aussi que se forme une conscience collective des jeunes. Ils sont contraints de défier l'ordre existant, incarné par la police, que ce soit les vendeurs de rue, les jeunes non conformistes ou les supporteurs des clubs de football, les ultras. Et, loin d'être impuissants, les pauvres se mobilisent, dans une « politique de la rue » (street politics) à travers ce que l'auteur appelle les « non-mouvements sociaux ». En quoi sont-ils différents des mouvements sociaux ? Ils sont d'abord orientés vers l'action plutôt que mus par une idéologie ; ils mettent directement en œuvre leurs revendications ; leur action n'est pas séparée de la vie quotidienne ; ils ne sont pas le fait de petits groupes, mais, comme Bayat l'écrivait dans Life as Politics, « ils sont une pratique courante de la vie quotidienne menée par des millions de personnes. (…) Quel est l'effet “grand nombre” ? Tout d'abord, un grand nombre de personnes agissant en commun a pour effet de normaliser et de légitimer les actes qui sont autrement jugés illégitimes. L'action du grand nombre est susceptible de prendre et de s'approprier des espaces de pouvoir dans la société au sein desquels les subalternes peuvent cultiver, consolider et reproduire leur contre-pouvoir. (....) Ils peuvent s'associer, générant une dynamique plus puissante que leur somme individuelle2. »

Cette résistance se manifeste dans la vie quotidienne. Elle s'exprime sur le terrain, par la conquête des trottoirs par les marchands ambulants, les occupations de terrain, les constructions illégales, les jeunes qui affirment leur droit au divertissement, comme par les femmes musulmanes qui affirment leur autonomie dans l'espace public. Ces non-mouvements font partie de la vie quotidienne et ce sont eux qui ont donné aux « printemps arabes », leur caractère révolutionnaire. Ils ont permis de déborder le cadre trop étroit de la pensée « raisonnable », mais n'ont pas pu être relayés, car la classe politique était imprégnée par l'indépassable idéologie néolibérale. Comme le remarque Bayat, « alors que les révolutions arabes ont incarné dans la pratique des poussées et des initiatives radicales de la part des subalternes, aucune articulation intellectuelle sérieuse, aucun cadre idéologique ou mouvement social ne les a ancrés ». Au contraire, « le bon sens néolibéral des élites, aussi bien libérales qu'islamistes » a dénigré ces initiatives. Et c'est évidemment ce qui différencie cette situation de celle des années 1970. Le fait qu'aucun théoricien de l'ampleur d'Ali Shariati ne se soit imposé confirme un vide idéologique, perceptible ailleurs dans le monde avec l'effondrement de la perspective tiers-mondiste et socialiste.

Une dangereuse absence d'horizon

Cette absence d'horizon a souligné les limites de la « politique de la rue ». « Les manifestations sur la place Tahrir, écrit l'auteur, comme celle de Puerta del Sol à Madrid ou de Liberty Square à New York ont été sûrement, dans la période récente, l'expression la plus forte de cette “politique de la rue”. Mais elles étaient aussi en cela, “extra-ordinaires”, ce qui, en temps ordinaire, révèle leurs limites ; elles ne peuvent être maintenues pour une longue période de temps. (....) Parce qu'elles sont par définition séparées de la vie quotidienne. » Et c'était évidemment encore plus vrai dans le monde arabe qu'en Occident, car les mobilisations de longue durée se sont traduites concrètement, pour les plus pauvres, par une détérioration du niveau de vie due à « l'instabilité », à la chute du tourisme, à la baisse des investissements, à l'incapacité d'états déjà pauvres et affaiblis par des dizaines d'années de corruption et de politiques néolibérales.

Un des acquis les plus significatifs de ces révolutions arabes, et aussi le plus durable, note Bayat, est « le changement dans la conscience des gens » dont le signe fut le surgissement brutal des idées conservatrices et libérales sur la scène politique, des débats passionnés et inédits. L'opinion occidentale, alarmée par les gros titres de la presse sur « l'automne islamiste » n'en a perçu qu'un des volets : le développement du salafisme et des idées conservatrices — avec l'apparition d'hommes barbus, de femmes en burqa ou de brigades de mœurs3 —, sous-estimant la mobilisation pourtant forte autour des idées de pluralisme, d'État civil, de droits des femmes, l'apparition d'un athéisme public. Malgré le retour de bâton, malgré les guerres, il est peu probable que ce dynamisme vienne à s'éteindre, il prend simplement des formes nouvelles, parfois culturelles, parfois souterraines, mais toujours vives.

À l'issue de ce long périple, on ne peut manquer de s'interroger : « le cas arabe » est-il si « exceptionnel » que cela, malgré ses spécificités — notamment l'affaiblissement de l'État-nation sous les coups de boutoir de l'incompétence de ses dirigeants et des organisations transnationales type Al-Qaida ou État islamique ? Partout un carcan idéologique s'est imposé au fil des années, résumé par la phrase de Margaret Thatcher : « Il n'y a pas d'alternative. » Il faudrait renoncer à toute idée de changement profond ; la seule voie vers des lendemains qui chantent passe par les réformes du marché du travail ou l'ouverture des marchés. Au risque de désespérer ceux qui vivent concrètement l'effet de ces politiques, et de voir se répandre la fascination pour les utopies millénaristes et sanglantes.

Alain Gresh

Notes

1- Life as politics. How ordinary people change the Middle East, Stanford University Press, 2010.

2- Ibid., p. 20.

3- L'auteur consacre un chapitre passionnant et riche à la question de l'islamisme et du parallèle avec la théologie de la libération chrétienne. Il explique pourquoi ce parallèle n'est pas pertinent et les limites fondamentales des mouvements islamistes. Nous reviendrons sur ces questions dans un autre article.

La révolution du Jerrican – Les luttes populaires à caractère environnemental dans la région arabe

Luiza Toscane — 2018-04-24T08:13:03Z

Ces trois dernières années ont vu les populations et groupes opprimés de la région arabe mener des luttes environnementales au quotidien [1]. De 2015 à 2017, ces luttes se sont généralisées, intensifiées et radicalisées, débouchant sur de rares victoires et s'affrontant à la surdité ou la répression des pouvoirs. Il n'en reste pas moins qu'elles constituent une expérience inédite dans la région et pourraient bien être un moteur du processus révolutionnaire en cours.

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

L'article qui suit ne traite que des mobilisations à l'initiative des populations et n'aborde pas les activités importantes d'associations d'autant plus si ces dernières sont antérieures au processus révolutionnaire dans la région (Green Peace, Égyptiens Anti Charbon, etc). En revanche il ne néglige pas les tentatives de structuration mises en place dans la foulée des mobilisations [2].

Les militants

Ces luttes sont le fait des populations elles-mêmes, généralement issues des régions marginalisées, de lieux-dits, hameaux et autres villages éloignés des villes. Ayant à affronter des problèmes quotidiens et locaux, les manifestations se déroulent généralement sur les lieux d'habitation ou devant les locaux polluants en projet ou en activité (fontaine asséchée, station de dessalement, dépotoir, fleuve, égout), devant le siège de l'entité locale considérée comme responsable (les offices d'assainissement, les compagnies des eaux, les carrières ou usines, mairie) et plus rarement devant le siège des responsables à un plus haut niveau comme le gouvernorat (c'est le cas en Egypte : Zagazig, Daqehliya, Al Buhaïra) et très exceptionnellement devant l'Assemblée nationale, ou dans la capitale.

Ce sont donc massivement des femmes et des enfants qui manifestent, car souvent en première ligne pour ces tâches (transport de l'eau) dans un contexte marqué par une division des tâches que n'a pas hésité à traduire avec tact un habitant de Toghzaz (Tunisie) : « Quand on a un âne, tant mieux, sinon c'est les femmes qui transportent l'eau » [3].

Les luttes sont menées par les travailleurs (les travailleurs de Sanmar TCI, en lutte pour leur survie après des décès et des blessures dus à des explosions ou des produits toxiques, à Port Saïd, Égypte), les élèves (à Gargour en Tunisie), grèves des collégiens pour l'eau (à Chabiba, Tunisie), luttes menées par les lycéens pour l'eau (à Igherm au Maroc), et leurs parents (Tunisie, Égypte), par les enseignants, les éboueurs (Algérie), les plongeurs professionnels, les médecins du public et du privé (en Tunisie, contre les coupures d'eau) et le personnel médical (à Bouzeguene en Algérie pour l'eau), les paysans (Égypte), les pêcheurs (Nil, Égypte, Saint-Simon, Ouzaï et Borj Hammoud au Liban, mer Rouge, Soudan), les travailleurs des sociétés d'eau potable : les travailleurs d'El Salam (Égypte) font un sit-in et menacent de grève, car ils ne peuvent faire leur travail au service de la population, par manque d'eau), les étudiants.

Ainsi, diverses couches sociales rentrent en lutte avec des intérêts potentiellement divergents à long terme ; la revendication de l'eau d'irrigation portée par des agriculteurs pratiquant la culture de plantes (pastèques, tomate industrielle (Guelma, Algérie), petits pois ou riz) dans cette région peut être antagonique avec celles des populations privées d'eau potable. C'est le cas à Zagora (Maroc) où la culture de la pastèque destinée à l'exportation pompe la nappe phréatique. Des commerçants (abattoirs) réclament de l'eau pour leur activité (à Suez en Égypte). Des citoyens de Kom Hamada se plaignent du fait que les agriculteurs brûlent le bois et le riz et polluent l'air. Des industriels du tourisme de masse ou de luxe se joignent parfois aux manifestants, car les odeurs pestilentielles des fleuves, des égouts et des ordures peuvent porter préjudice à leur activité, mais ils ne remettent pas en cause leur activité elle-même, souvent polluante elle aussi (cars, quads, navires de croisière, etc.) ou qui fait main basse sur l'eau (piscines, golfs). Ces pratiques sont partie prenante de la politique de prédation et de restructuration néolibérale, qui, si elles ne sont pas le sujet de l'article, expliquent en partie le stress hydrique à longueur d'année, et partant les luttes incessantes pour l'eau. En revanche, les revendications des pêcheurs rejoignent généralement celles des populations (à Teboulba, Ksibet El Mediouni en Tunisie, Borj Hammoud au Liban).

Méthodes de lutte

Les manifestations contre la pollution de l'air voient des cortèges masqués avec présence d'enfants (à Safi au Maroc contre l'importation d'ordures, à Bagdad en Irak, à Qalaa Sghira en Tunisie contre une briqueterie), ou le port de combinaisons de protection contre la pollution de l'eau, des visages grimés ou peints à la couleur de la pollution (Liban, les visages des enfants des pêcheurs sont recouverts à la peinture rouge, la couleur de l'eau de mer). Au Khouzestan, certains manifestants peuvent revêtir la tenue arabe.

Les manifestants pour l'eau arborent des jerricans vides, des bouteilles pleines d'eau du robinet, sale ou saumâtre, des bougies pour les manifestations nocturnes (à Tanger au Maroc). Les manifestants viennent parfois avec leurs troupeaux assoiffés (à Oued Beja, Mahdia en Tunisie).

Les manifestants arborent banderoles, pancartes, avec des revendications en arabe, tifinagh, persan ou hébreu, rarement en anglais, des communiqués en arabe, tifinagh, français et plus rarement en anglais et allemand (à Al Qusair en Égypte, suite à l'épidémie de Dengue), des portraits du roi au Maroc, des drapeaux nationaux (Maroc) ou des drapeaux amazigh (Maroc). Ils reprennent parfois l'hymne national ou celui de la Tunisie (à Safi au Maroc, pour l'eau et l'électricité). Le slogan « Le peuple veut » est décliné en fonction des revendications.

Les luttes sont menées de façon graduelle ou conjointement par divers moyens : pétitions, selfie (devant les immondices en Mauritanie), presse (Égypte, notamment via Sahafat Al Muwaten, soit « La page du citoyen » de Al yom Al Sabaa), réseaux sociaux, mais le moyen le plus répandu est la manifestation de rue, parfois pendant plusieurs jours d'affilée (manifestations nocturnes à Ouargla pour l'eau en Algérie). Certains débouchent sur des sit-in, rarement pérennes (Kafr Ed Dawar en Égypte, pour l'eau). Dans le cas de sit-in illimités, des tentes sont montées (barrages Tamtatouche et Toudgha au Maroc, centrale électrique de Jiyeh et à Karaoun, contre la pollution du canal d'irrigation, ou à Hana, Hermel, pour l'eau au Liban, à In Salah en Algérie). Dans un seul cas, qui dure depuis 7 ans, il s'agit de logements en dur dans une zone occupée à Imider au Maroc contre la pollution due aux mines d'argent et pour l'emploi. L'« occupation » est un mode d'action qui semble avoir décru depuis 2011. En revanche, la structuration des mouvements s'est renforcée avec des initiatives parallèles ; art, chant, festival (de l'ordure en Tunisie).

Des manifestants qui voient leurs manifestations ignorées s'en remettent à la fermeture de mairies parfois pour plusieurs jours d'affilée (Chaber El Ameur, Tifaou en Algérie), de daïra (Tala Amara, Mchadallah ou Bouzeguene en Algérie), de délégation (Mdhilla en Tunisie), de l'Algérienne Des Eaux (à Djebla ou Mchadallah), d'usines d'or (Soudan), de stations de pompages (à Lota Ouadouz, Arzew, et Lanser Azezga en Algérie, à Deraw en Égypte), au brûlage des ordures (à Akbou en Algérie), à leur déversement devant la municipalité (à Tobruk en Libye), au blocage des rails du train amenant le phosphate du bassin minier à Gabès ou des camions de phosphate à Sbih en Tunisie, à l'incendie d'entreprises aurifères (à Batana ou Kalogi et la demeure du commissaire de Kalogi au Sud Kordofan au Soudan) dans le cadre du combat contre les entreprises aurifères utilisant du cyanure.

Des grèves ont lieu : des lycéens (à Bezaia, près de Naplouse,) des élèves à l'initiative des parents (à Bir Ali Ben Khelifa en Tunisie, à Wadi Nakra, dans le gouvernorat d' Assouan en Egypte), des grèves générales de villes (commerçants d'Azzefoun en Algérie, populations de Jerada, Laouinat Touissit, Guefait, Oued El Himer, Sidi Boubker et Guenfouda au Maroc, après le décès de deux mineurs, Bouchemma en Tunisie), des grèves à l'initiative des travailleurs (la clinique de Bouzeguène en Algérie), des éboueurs (Khemis Miliana, Algérie).

La grève de la faim (à Beyrouth, au Liban, lors de la crise des ordures, dans les villages de Fakous, en Égypte, pour l'eau) et la chaîne humaine (Ahwaz, contre le détournement du fleuve Karoun) restent des moyens exceptionnels.

Les rassemblements au centre des villages n'ayant pour seul spectateur ou interlocuteur que les acteurs eux-mêmes, les manifestants vont se déplacer progressivement, vers les routes régionales, puis nationales, pour les couper (Yémen, Tunisie, Maroc, Algérie) et rendre publique (et parfois « impopulaire ») leur colère. Ce peut être aussi le cas du blocage de voies ferrées (Mit Yazid, Al Gharbiyya en Égypte). Les blocages de route sont réalisés à l'aide de pierres, de branches, de pneus en feu, de barricades, de camions, de bateaux (au Liban à l'initiative de pêcheurs ne pouvant travailler à cause des déchets déversés dans la mer) ou de construction de murs de briques (Annaba, en Algérie, pour l'eau). Au Maroc, les mobilisations pour l'eau donnent lieu à des marches sur des dizaines de kilomètres, à pied (Tazourt/Fes, Tazouta/Sefrou, Zmar/Chichawa, Zaoui El Fath/Tazaou, Aït Sebaa Al Jarouf/Souab, Kandar Raouda/Sefrou, Zaouiat Cheikh/Beni Melal, Marbouh/Marrakech, Al Bayada/Marrakech) ou de manifestations à dos d'âne (à Rouajee, Aïn Blal ou Qaria Ba Mohammed). Ces manifestations rendent ces populations visibles et audibles et reproduisent les longs trajets que femmes et enfants font quotidiennement pour se ravitailler en eau. Les caravanes de voitures sont rares. Au Yémen, une marche de l'eau est organisée d'Ibb à Taez pour ravitailler en eau la population assiégée par les Houthis.

Les revendications

Au premier rang des revendications et en termes de nombre de manifestations dans tous les pays arrive la question de l'eau, qu'elle soit absente, polluée ou salée. Les questions de la sécheresse ou du changement climatique n'expliquent pas à elles seules ce phénomène puisque les manifestations pour l'eau ont lieu toute l'année, hiver comme été. On distingue la revendication pour l'eau potable et celle de l'eau d'irrigation, polluée et/ou absente également, mais qui n'est pas toujours portée par les mêmes catégories de population. La lutte pour l'eau potable est souvent conjuguée à une lutte pour la baisse des tarifs de l'eau puisque les populations payent souvent l'eau une fois (celle du robinet), une seconde fois (celle des jerricans) et une troisième (le transport des jerricans). Et dans les métropoles, les populations luttent contre la facturation de l'eau, après la privatisation des services (Maroc). Elles luttent contre le détournement de fleuves (petit Zab au Kurdistan d'Irak, Karoun au Khouzestan, dans les deux cas par le pouvoir iranien), pour l'autorisation de forage de puits artésien (Timedkit en Algérie), contre la fermeture de puits (Jrabta au Liban), contre la pollution de fleuves (Estwan, Litani, Rachine et Aïn Al Qamar au Liban, Sbiba et Tassa en Tunisie), contre les forages anarchiques de puits (Akachich et Menata au Maroc).

La question de la pollution de l'air renvoie aux questions des poussières industrielles, de l'absence d'égouts ou à celle des ordures déversées n'importe où par les pouvoirs publics ou les entreprises (Sharonim à Taïbe, Cisjordanie), la lutte contre les déchets s'est enrichie d'une lutte contre leur importation (Maroc) ou leur exportation (Liban).

Les populations rentrent en lutte contre des entreprises polluantes :

– mines d'argent (Imider au Maroc),

– mines d'or utilisant le cyanure : (des dizaines au Soudan [4], Tiouite au Maroc, Taziast en Mauritanie)

– carrières de pierres (Tulkarem en Cisjordanie)

– carrières de tuf (à Bouaita en Algérie)

– de concassage (à Isly au Maroc)

– d'agrégats (à Fraksa en Algérie),

– de sable (à Jbeil au Liban)

– centrale électrique (à Jiyeh au Liban)

– centrale thermique (à Mohammedia au Maroc)

– raffineries de pétrole (à Mustorad en Égypte),

– cimenteries (Al Tahama en Arabie Saaoudite, Helwan Cement Italcementi Groups à Minieh, Wadi Al Qamar et Sanmar Trust Chemical Industries (TCI), Port Saïd, en Égypte, Al Hallabat en Jordanie, Aïn Dara au Liban, SANAD à Wadi Chaïr en Cisjordanie).

– gaz de schiste (In Salah, Aïn Fares en Algérie),

– briqueteries (à Qalaa Sghira en Tunisie),

– plâtreries (Oued Ghar en Tunisie),

– teintureries (à Kfour Er Ramel en Égypte, et SEFITA à Meknès au Maroc),

– entreprises de potasse (à Mazar Janoubi en Jordanie)

– tailles de pierre (à Tkout en Algérie, Douar Lashab et Ouled Salah au Maroc).

– huilerie (Sidi Madhkour en Tunisie)

– aluminium (Bouficha en Tunisie)

– farine et huile de poisson (à Nouadhibou en Mauritanie)

– Élevage de poulets (à Al Hadida au Soudan)

– Abattage industriel de poulets (à Anfeh au Liban)

– Extraction de l'huile à l'hexane (à Bziza au Liban)

– fermes d'aquaculture intensive (à Bejaïa en Algérie),

– dépôts de bouteilles de gaz jouxtant des dépôts d'essence et des habitations (à Maan en Jordanie)

– implantation de déchetterie (à Kitta en Jordanie).

Les entreprises polluent généralement l'air et la nappe phréatique qu'elles ont souvent contribué à assécher au préalable (usines de phosphate, Tunisie). Les populations s'opposent aussi à des projets (centrale alimentée au charbon à Qatraneh, Jordanie,) autant dire que la pollution industrielle va entraîner à son tour des luttes pour l'eau.

Au niveau des transports, les populations luttent contre le passage de camions de gros tonnage laissant dans leur sillages produits polluants et pollution sonore (à El Moghoun en Algérie, chargés de phosphorite par Jordan India Fertiliser Company (JIFCO) à Maan en Jordanie, à Deel Al Abdusalam, dans le Sultanat d'Oman, à Fadasi au Soudan).

Elles luttent contre des projets :

– touristique (Aokas en Algérie),

– urbain (le projet de Lafarge de construction d'un hub urbain à Fuheis, Jordanie),

– industriel (cimenterie turque à Beith Kahel en Cisjordanie)

– barrages (Kajbar, Dal et Shirek au Soudan, Souk N'tlata en Algérie, Bisri au Liban, Tamalout et Tamtatouche au Maroc, Legreynatt en Mauritanie),

– contre une autoroute (Maamar en Algérie) ou pour une bretelle de cette même autoroute (Ighil Azi, Aït Rzine) afin d'éviter la marginalisation.

En effet, d'autres luttes ont pour objectif la lutte contre les effets de la pollution, les populations luttent pour l'ouverture d'hôpitaux à Tkout (Batna, Algérie) où la silicose a fait 138 décès chez les tailleurs de pierres, à Gabès (Tunisie) où l'activité du Groupe Chimique Tunisien (GCT) est létale.
Les déplacés d'anciens projets (barrages) continuent de lutter pour leur retour sur leurs terres en Egypte.

Les entreprises polluantes sont nationales ou étrangères (Lafarge, Total, Amendis-Véolia, Sanmar TCI, Inde, JIFCO, jordano-indienne, Kinross, Agrium Qalloubia, Canada, TAHE International Metal Mining.Inc, Turquie) ou financées par des fonds étrangers : Jordanie, Gesellschatf Für Internationale Zusammenarbeit, Ambassade du Canada, Agence japonaise de Coopération internationale, UNDP /ONU impliqués dans un projet de déchetterie à Kitta, Jordanie, Tunisie)...

Il y a des luttes pour la préservation d'espaces verts (parc Jamal Abdelnasser à Koweït, parc du Belvédère à Tunis et colline de Sidi Bou Saïd en Tunisie, Parc Hosh à Beyrouth au Liban, Lac Mezaya, bande boisée d'Aokas, Bois des Oliviers ou gorges de Kherrata en Algérie, jardin du quartier Al Hasni à Casablanca au Maroc, zone protégée de Wadi Al Kaf et Hassaka, au nord-ouest d'Hébron), pour la réouverture du parc d'Aïn Sara, Karak, en Jordanie, pour les pins d'Akkar au Liban, ou encore pour l'autorisation de forage de puits artésiens (Algérie), la préservation des oryx (Oman), des flamants roses (à Maysan en Irak), pour sauver les mouettes à Costa Brava (Liban). Et enfin il y a la mise en valeur de nouveaux modes de déplacement (bicyclette, Tunisie).

La convergence des revendications

Une revendication vient rarement seule, mais assortie de celles de constructions d'équipements (électricité, gaz, écoles, routes, espaces verts) et dans certains cas, il y a des cahiers de revendications (à Rajish en Tunisie, les revendications vont de la lutte contre la pollution à l'emploi ou l'élection d'un conseil municipal indépendant et la restitution de terres accaparées par des entrepreneurs). Dans le cas d'Imider, ce ne sont plus seulement des revendications,mais des propositions concernant aussi la scolarisation, les écoles, qui ont été élaborées.

L'interpellation des pouvoirs

Ces luttes se déroulent à l'échelon local et les populations interpellent le responsable le plus proche, pour l'inviter à agir, ou pour exiger sa démission ou son éviction. Les populations qui interpellent le pouvoir central sont égyptiennes (slogans qui s'adressent à Sissi), marocaines (photos du roi et slogans, ayant conscience que tout est décidé au Palais), mauritaniennes, ces dernières manifestant parfois devant le Palais présidentiel, et libanaises (lors de la crise des déchets). L'international est rarement sollicité, à l'exception des slogans des Arabes du Khouzestan qui en appellent ouvertement à l'ONU.

La prise en charge des populations par elles-mêmes

L'« autogestion » est rare, la majorité des populations s'adressant aux pouvoirs pour exiger des droits ; cependant se développent dans certaines régions des initiatives qui partent du principe que les pouvoirs sont carents ou incapables : recours aux sourciers et puisatiers (à Maatkas en Algérie), réhabilitation de fontaines publiques (Tizi N'tetla en Algérie) (nettoyages des villages, des rues, des plages (les plages de 14 wilayas en Algérie, nettoyage de l'eau de mer de huit plages par des plongeurs volontaires à Tabarja au Liban, mises en place de tri sélectif, mise en place d'un village « modèle » à Kafr Wahb en Égypte), plantation de chênes (à Kitta en Jordanie). Ces initiatives peuvent être perçues comme accompagnant le désengagement de l'État et elles ne débouchent pas forcément sur des dynamiques d'autogestion plus étendues. Et encore, cet article ne traite pas des milliers de projets financés par des ONG, locales ou internationales.

Lorsque ces populations sont des groupes opprimés, elles ont déjà tendance à mettre en place une structuration autonome : (Iguersafene et Taourirt en Kabylie, éco projets en Cisjordanie et à Gaza). En revanche, l'autogestion est de mise dans les zones libérées en Syrie. La guerre a fait disparaître toute velléité de s'adresser à un quelconque pouvoir (remise en état de puits à Al Houla (Homs) ou campagnes de solidarité dans les camps de réfugiés en Syrie, ou encore à Mossoul où la population creuse des puits après le départ de Daech, Irak). Rien n'indique non plus que ces initiatives relevant de la survie élémentaire déboucheront sur une autogestion à long terme.

Ce sont des luttes sur le long terme menées par des populations locales qui ont eu recours à l'occupation ponctuelle, car victorieuse dans le cas d'In Salah en Algérie et illimitée dans le cas d'Imider, cette dernière lutte avec occupation ayant débouché sur la mise en place d'un autre projet de société pour la région.

La jonction avec les luttes des groupes opprimés

Les luttes pour l'environnement sont largement liées aux questions des groupes nationaux ou culturels opprimés.

D'une part, on a vu que c'est dans ces régions que se développe le plus l'autogestion en matière environnementale, d'autre part se diffuse l'idée que ces régions sont négligées, parce qu'habitées par des non-Arabes (Rif, Zagora, Jerrada, au Maroc, Kabylie en Algérie, Nubiens expulsés de leurs terres en Egypte et au Soudan). Dans certains cas, l'arme écologique est utilisée à dessein contre ces minorités : Territoires occupés, Gaza, Nubiens du Soudan, Arabes d'Iran). En réponse, les luttes n'en sont que plus mêlées et plus fortes (Amazighs, Palestiniens, Sahraouis d'Assa au Maroc).

Certaines ont parfois des soutiens internationaux (Amazighs dans la diaspora, Palestiniens) que ce soit au plan politique ou matériel. La question d'Imider est relayée d'abord comme une lutte amazighe par les Amazighs. Les Kabyles sont aidés dans les projets d'autogestion par leur diaspora, et les Palestiniens comptent sur le mouvement anti sioniste. Ces luttes sont perçues comme des luttes de minorités, car soutenues en tant que telles, et non des luttes environnementales.

La question environnement/Emploi

Question écologique et question sociale sont étroitement liées, car les populations qui luttent pour l'eau et contre les déchets sont en général les mêmes qui sont affectées et/ou luttent contre le chômage. Du côté des travailleurs, la question se décline de diverses manières : les travailleurs eux-mêmes luttent pour leur survie (150 travailleurs de la carrière de la zone du Piton à Akbou, en Algérie, au chômage depuis la fermeture imposée par la mobilisation des populations, exigent de reprendre le travail). Les éboueurs de Khemis Miliana en Algérie font grève pour être protégés. Les travailleurs s'opposent aux revendications des populations (briqueterie de Qalaa Sghira en Tunisie). Les travailleurs sont intéressés aux revendications des populations parce qu'il s'agit d'eux-mêmes : portée par des populations affectées qui sont aussi celles qui travaillent dans les entreprises, la revendication sera « des explosifs de moindre intensité » dans une carrière d'agrégats (Ath Mansour, Bouira, en Algérie).. Des travailleurs du Groupe Chimique Tunisien se joignent au sit-in des populations contre le déversement du phosphogypse dans la mer à Gabès où 200 000 personnes vivent de l'industrie du phosphate. Du côté des populations, la question du chômage et de l'environnement est étroitement liée. Il y a ambivalence, les locaux réclamant leur emploi prioritairement dans des entreprises polluantes (en Irak dans les sociétés pétrolières qui ont asséché les Marais de Bahla, jeunes de Tunisie qui réclament de l'emploi dans les mines de phosphate ou de gaz (Redeyef, Bouchemma, Gargour) dont ils dénoncent par ailleurs les effets sur la nappe phréatique, jeunes de Boujniba et de Khouribka au Maroc qui exigent du travail à l'Office Chérifien des Phosphates (Office Chérifien des Phosphates) dont ils dénoncent la pollution) ou dans la compagnie des eaux, travailleurs de Jerrada (Maroc) qui continuent de descendre dans des mines fermées depuis presque vingt ans au péril de leur vie tout en accusant les barons du charbon, soutenus par des élus locaux de les y contraindre. Dans un cas unique, une population a préféré vivre sainement plutôt que travailler pour mourir, en refusant l'implantation de la SIAPE (dérivés du phosphate) à Mdhilla (Tunisie).

Cela pose la question des syndicats, largement absents de ces combats précités ; où sont les syndicats de Lafarge, de Kinross ? La Tunisie fait un peu exception, même si l'Union Générale Tunisienne du Travail (UGTT) paraît plus à l'aise dans les luttes contre les effets de la pollution (défense des élèves, des professeurs victimes de l'eau contaminée, revendication de la construction d'hôpitaux) et moins à l'aise dans la dénonciation des activités polluantes. Elle a exprimé sa satisfaction dès l'annonce de l'arrêt du déversement du phosphogypse dans la mer d'ici huit ans (ça va dans le bon sens) ..., annulé la grève générale décidée par l'Union Régionale de UGTT et l'Union locale de l'Union Tunisienne de l'Industrie du Commerce et de l'Artisanat (UTICA) à Redeyef pour l'eau potable suite à des « promesses » de la Compagnie des Phosphates de Gafsa (CPG) ; en revanche, l'UGTT s'associe plus volontiers aux luttes d'après-coup : décès d'un travailleur et mobilisation, décès d'une élève et grève générale dans l'éducation et la santé à Bir Ali Ben Khelifa, etc.

La réaction des pouvoirs en place

Quelques victoires

Les pouvoirs ignorent les revendications ou parent au plus pressé. On envoie un camion-citerne à une population assoiffée (à Nafra en Égypte), ou à un établissement médical sans eau (clinique de Bouzeguene en Algérie). On promet et parfois l'eau est rétablie pour une courte période puis coupée à nouveau. Il y a eu des combats remportés (annulation de projet de cimenterie, Batna en Algérie), mise en cause du projet de fermes d'aquaculture au lac Mezaya (à Bejaia en Algérie), fermeture de l'usine d'extraction de l'huile à l'hexane (à Bziza au Liban), annulation du projet de route traversant le parc du Belvédère à Tunis, arrêt du projet de construction à Sidi Bou Saïd, Tunisie), abandon du projet de plage privée à Ramlet El Beida au Liban).

Les pouvoirs semblent reculer ponctuellement puis laissent le temps passer. Ainsi l'exploitation du gaz de schiste est à nouveau envisagée après un coup d'arrêt de deux ans dans le sud algérien. L'usine d'engrais de MOPCO, fermée suite à des mobilisations a repris son activité en 2016 (Égypte). Lafarge a dû fermer sa cimenterie à Fuheis (Jordanie) suite aux mobilisations des habitants, mais ces derniers luttent maintenant contre le projet de hub urbain de l'entreprise. Les habitants sont partagés sur les engagements pris par les pouvoirs (calendrier sur huit ans de l'arrêt du déversement du phosphogypse dans la mer à Gabès, Tunisie), ou sur l'annulation de la grève générale à Redeyef (Tunisie) suite aux engagements des responsables sur l'eau.

Des demi-réponses

Les réponses paraissent inadaptées : majoritairement c'est le déni qui fait loi : « Non l L'eau n'est pas polluée ». Il peut y avoir reconnaissance implicite, avec la distribution d'une machine de respiration artificielle aux tailleurs de pierre à Tkout (Batna) en Algérie, ou réponse locale ou partielle : le gouverneur du Caire (Égypte) décide d'acheter les ordures, mais pas les déchets alimentaires. La compagnie des eaux de Galilée annonce une baisse rétroactive des factures d'eau en compensation des préjudices dus à l'eau polluée.

Des sanctions sont prises pour l'exemple (Égypte, Tunisie) contre des responsables de la société d'eau, ou annoncées contre des entreprises (au Liban, 283 entreprises sur le fleuve Litani doivent « régulariser » leur situation, et 23 sont fermées « provisoirement » en Égypte), quelquefois avec l'arrière-pensée de protéger davantage l'industrie touristique que les habitants.

Il y a parfois des reconnaissances du problème : en Arabie Saoudite, les autorités reconnaissent que les 150 étudiantes de Qunfundha ont été intoxiquées à cause de la pollution de l'eau. Suite à l'épidémie de dengue à Al Qusair en Égypte, le ministère de la Santé reconnaît que la larve s'est développée à cause de l'érosion du fer blanc qui recouvre les couvercles des réservoirs, mais reste à savoir quels seront les moyens mis en place par la suite. En Jordanie, le ministère de l'Environnement reconnaît que des boues émettant des gaz toxiques ont été déversées à Wadi Al Ghadir Al Abyad par un entrepreneur local et promet qu'elles seront enlevées, mais ne parle pas de sanctions à l'encontre du contrevenant. Le maire de Saham (Sultanat d'Oman) reconnaît les problèmes liés au passage de camions, mais recourt à d'autres camions, citernes cette fois-ci pour déverser de l'eau sur la route et diminuer le niveau de poussière !

Quand il y a des « solutions », il s'agit de délocaliser :

– les ordures au Liban, de la terre à la mer !

– le phosphogypse en Tunisie, de Gabès à Oudhref,

– la SIAPE, de Sfax à Mdhilla, en Tunisie,

– des entreprises aurifères d'une ville à l'autre, au Soudan.

On délocalise aussi des villes : Sohar dans une ville nouvelle à Liwa (Oman), et des projets sont en cours : une nouvelle capitale en Égypte, à l'est du Caire, par une joint venture entre l'armée et des sociétés privées, et des financements chinois, une « éco cité » à Zenata (Maroc), une ville « 100 % écolo » à Néom, en Arabie Saoudite, pour la bagatelle de 500 milliards de dollars.

Des mesures gadget sont prises en haut, ainsi la création d'une police environnementale (Maroc, Tunisie) qui ne figurait pas évidemment parmi les revendications des populations. Certaines mesures de « protection de l'environnement » ont parfois un effet inattendu qui peut se retourner contre le pouvoir : l'interdiction de l'abattage d'arbres au Soudan entraîne une pénurie de bois de chauffage, et partant, la fermeture des boulangeries, car le gaz est trop cher, avec dans la foulée une émeute estudiantine pour le pain. Mohsene Fikri, marocain, qui vendait un poisson interdit de pêche, est broyé dans une benne à ordure et son assassinat déclenche un mouvement social sans précédent et de longue durée au Maroc. La police environnementale en Tunisie (une police de plus) s'attaque aux vendeurs ambulants... d'eau qui vont manifester à leur tour pour leur droit au travail !

Généralement on répond qu'on n'a pas le budget, ou pas de solution, ce qui a l'avantage de la franchise et de renvoyer à la nature du problème, les populations à leur solitude, mais aussi à leur imagination pour créer des solutions alternatives.

La répression

La répression de l'information : Le pouvoir coupe Internet (Khouzestan), empêche des journalistes étrangers de couvrir les manifestations (Khouzestan). La répression empêche la tenue de réunions (Soudan). Elle frappe d'abord les manifestant.e.s :

La répression des militants écologistes : arrestations au Khuzestan (dont un mineur, Ali Kab-Aomair), à Oman, et par dizaines en Égypte, poursuites en Tunisie, Égypte ou Maroc, condamnations à de lourdes peines (Maroc, Tunisie, Oman), licenciements de travailleurs ( Égypte).

Des manifestants sont blessés au Maroc ou en Irak, voire tués (à Najaf pour l'eau et l'électricité en Irak, au Soudan dans les manifestations contre les entreprises aurifères).

L'État d'urgence est décrété dans l'Etat du Sud Kordofan au Soudan afin que les entreprises aurifères utilisant le cyanure puissent travailler sans entraves.

Enfin les poursuites concernent aussi les journalistes qui couvrent les problèmes environnementaux ou les mobilisations (Hiba Abdelazim au Soudan, Hassan Bouras en Algérie), les artistes (le caricaturiste Tahar Djehiche, à propos du gaz de schiste, Algérie, la chanteuse Sherine Abdelwahab, à propos de la qualité de l'eau du Nil, Égypte)

Les soutiens

Quand les revendications s'entrecroisent, il n'y a pas « soutien » aux luttes, mais jonction des luttes ainsi la lutte anti cyanure et la lutte anti barrage au Soudan sont menées par les populations nubiennes, qui se voient déplacées et promues à la mort lente. Au Maroc, les revendications sociales et écologiques sont tellement mêlées qu'elles se sont confondues, à Imider, dans le Rif, à Zagora, à Jerrada, dévoilant la nature exacte de ce combat, un combat essentiellement politique, mettant en cause le pouvoir central que révèle un des slogans : « Ni parlement, ni gouvernement. Insoumission » à Khouribka en 2017. Les luttes environnementales ont gagné le soutien d'associations luttant pour les droits de l'homme (sections de l'Association marocaine des Droits de l'Homme (AMDH) ou d'ATTAC au Maroc, de la Ligue Tunisienne pour la défense des Droits de l'Homme (LTDH) ou de UGTT, Tunisie). Elles ont entraîné dans leur sillage la création d'innombrables collectifs ad hoc (Collectif pour la défense de la bande boisée d'Aokas, Algérie) ou probablement pérennes : Comités pour l'environnement au Soudan, Observatoire de l'Eau en Tunisie, « Vous puez » au Liban…)

Les questions environnementales sont parfois reprises par des édiles (pour leur réélection ?) (à Bziza au Liban, Mustapha Achelwaw sur la question de l'eau à Alnif au Maroc, qui démissionne), même quand la formation politique à laquelle ils appartiennent n'a strictement aucune préoccupation écologique (le député du Parti de la Justice et du Développement (PJD) concernant la mine d'or de Tiouit, Maroc) ou par des députés représentant des minorités opprimées (15 députés du Khouzestan arborant des masques noirs au Parlement iranien, la députée égyptienne Hala Abou Saad s'adresse au ministre des Ressources hydrauliques au sujet de la pollution à l'aluminium dans le gouvernorat de Kafr Al Cheikh). Des députés koweïtiens participent à la manifestation pour le parc Jamal Abdelnasser à Koweït. Des députés soudanais attribuent l'insuffisance rénale et les cancers à la pollution de l'eau. La justice est rarement sollicitée et répond quelquefois favorablement.

La question environnementale au Khouzestan est reprise par les Moujahidin du peuple, qui s'étaient avérés moins loquaces lors de l'utilisation de gaz chimiques contre les Kurdes à Halabja par le pouvoir irakien de Saddam Hussein auquel ils étaient alors alliés. Les partis politiques reprennent rarement ces revendications, sinon en Kabylie (Front des Forces socialistes, Rassemblement pour la Culture et la Démocratie, Parti socialiste des Travailleurs). En revanche, là où les questions environnementales remettent en cause les sommets de l'État, tous les partis prennent position, pas forcément sur des bases principielles (crise des ordures, cimenterie d'Aïn Dara, divergences des partis sur la question de la station d'épuration à Al Ayoun, fleuve Assi au Liban).

On le voit, la gauche n'est pas bavarde et encore moins active, même si la solidarité internationale des militants écologistes s'est traduite lors de la COP 22 à Marrakech avec Imider (Maroc), du Forum Social Mondial en 2015 à Tunis avec la lutte internationale contre le phosphogypse en Tunisie. Des soutiens internationaux se sont exprimés à la population d'In Salah contre le gaz de schiste (Algérie). On déjà vu, les groupes opprimés (Khouzestan, Palestine, Amazigh, Nubiens) ont recours à leur propre diaspora ou a des réseaux de solidarité internationale (Territoires occupés, Gaza, collecte internationale pour financer un château d'eau à Khuz'a), mais sont rarement soutenus par les militants écologistes. La lutte pour la colline de Sidi Bou Saïd (village touristique de Tunisie qui voit se déverser chaque année des centaines de milliers de visiteurs) a vu une pétition sur Change.org.

Ecologie et processus révolutionnaire

Les combats écologistes sont fragmentés, locaux, et pourtant ils partent des mêmes causes. Aucune force ne s'est donné pour objectif de les faire converger ni d'opérer une jonction entre ces luttes et d'autres mouvements sociaux. Cet article n'a fait que démontrer des jonctions et des convergences de fait, sur fond de mouvement révolutionnaire inégal dans la région. En Iran, les luttes des populations arabes pour l'écologie sont décalées, mais se mènent en parallèle des luttes des populations iraniennes pour la justice sociale et la démocratie. Gageons qu'à court terme, elles s'y mêleront.

Des luttes environnementales ont défié les pouvoirs en place dans trois pays, le Soudan, où les luttes environnementales ont accompagné le mouvement révolutionnaire ascendant ces derniers mois, le Liban, où la question des déchets partie de Beyrouth, est devenue une question nationale du fait de la politique consistant à délocaliser les ordures un peu partout, et surtout parce qu'elle a mis à nu la corruption et le fonctionnement du système politique, et enfin au Maroc, où la question environnementale a été en creux un des points de départ du mouvement du Rif et l'un des moteurs des soulèvements de Zagora et Jerada. La force de ce mouvement réside dans sa capacité à s'être transformé d'emblée en un mouvement social mobilisant des régions entières, élaborant des cahiers de revendications pouvant être repris par l'ensemble des populations marocaines, soit une dimension sociale et politique assumée. Il est le strict pendant de l'incapacité officielle à offrir une quelconque solution comme l'a formulé le Président de la société d'eau potable de Gizeh (Égypte) : « Je n'ai pas de solution ». L'incurie officielle et les capacités des populations à offrir des solutions alternatives sont porteuses d'espoir pour un mouvement révolutionnaire arabe largement mis à l'épreuve dans une série d'autres pays.

Puissent ces quelques lignes avoir contribué à rendre visibles ces luttes locales et à faire émerger une solidarité large.

Luiza Toscane

Cet article a bénéficié de la relecture et des remarques de Lotfi Chawqui. Qu'il en soit ici vivement remercié.

Notes

[1] Cet article se veut un complément et une suite à un précédent article, ESSF (article 44145) Les révolutions arabes et les luttes environnementales : « Le peuple veut l'eau au robinet » :
44145
On pourra aussi se reporter à : https://blogs.mediapart.fr/edition/revolutions-dans-le-monde-arabe/article/230416/le-processus-revolutionnaire-arabe-et-les-luttes-ecologistes

[2] Pour connaître les luttes au jour le jour entre 2015 et 2017, se reporter à : ESSF (article 43991), Vivre au compte goutte, Non ! – Relevé non exhaustif de luttes pour l'environnement dans la région arabe (2015-2017) :
https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article43991

[3] https://nawaat.org/portail/2015/12/09/crise-eau-tunisie-soif-nord/

[4] Se reporter pour plus de détails à : ESSF (article 41992), Soudan, ruée contre l'or ! Mobilisations populaires contre les usines utilisant le mercure ou le cyanure :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article41992