Presse-toi à gauche !

Les soulèvements arabes de l'hiver 2010-2011 : une source d'inspiration mondiale

Julien Salingue — 2021-03-29T20:20:21Z

La grande révolte de 2010-2011 fut un précurseur d'autres soulèvements à l'échelle internationale, ouvrant une vague de contestation mondiale du capitalisme néolibéral autoritaire.

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

L'année 2011 s'était ouverte avec les soulèvements tunisien et égyptien, qui inspirèrent rapidement d'autres populations de la région. Mais au-delà de la zone Moyen-Orient-Afrique du Nord, d'autres s'emparèrent des « printemps arabes », d'abord pour exprimer leur solidarité avec les peuples en lutte, mais aussi pour se mobiliser à leur tour, en écho aux premiers soulèvements de l'hiver.

Des IndignéEs à Occupy Wall Street

On pense ici entre autres au mouvement des places, ou des IndignéEs, en Europe, avec notamment la spectaculaire mobilisation du 15 mai 2011 à Madrid. En octobre 2011, l'universitaire Bertrand Badie expliquait ainsi (lemonde.fr, 26 octobre 2011) : « La correspondance est forte. Dans le temps d'abord. Le « printemps arabe » s'amorce en décembre 2010, et les premiers frémissements d'un mouvement des « indignés » s'observent au Portugal et en Grèce dès mars 2011 pour gagner toute leur visibilité à partir du 15 mai en Espagne. Dans les formes, ensuite. On retrouve dans les deux cas le même rejet explicite de toute organisation partisane des mobilisations, la même méfiance à l'égard des professionnels de la politique quels qu'ils soient, le même scepticisme à l'égard des idéologies… »

Et l'on pense également au mouvement Occupy, avec notamment sa principale déclinaison à Wall Street, lancé en septembre 2011, qui affirmait alors sur son site : « Nous sommes les 99 % de la population qui ne tolérons plus la rapacité et la corruption des 1 % restants. Nous nous servons des tactiques révolutionnaires du Printemps arabe pour arriver à nos fins et nous encourageons l'usage de la non-violence. »

Un mouvement mondial « synchronisé mais non coordonné »

Même si les mobilisations ont pris des formes diverses et ont connu des trajectoires très différentes, entre autres en raison des contextes socio-politiques nationaux, les phénomènes d'identification se sont reproduits et amplifiés au cours des années qui ont suivi, avec le développement d'un mouvement mondial « synchronisé mais non coordonné », selon la foule de notre camarade Dan La Botz, remettant en cause le capitalisme néolibéral-autoritaire : « Quand les Catalans sont allés bloquer l'aéroport de Barcelone le 14 octobre [2019], ils ont affirmé s'inspirer des méthodes de Hong Kong. Qui en retour a vu s'afficher, par solidarité, le 24 octobre [2019], en plein centre-ville, des centaines de drapeaux catalans brandis par des manifestants pour dénoncer « le même destin tragique » » [1]. Gilets jaunes au Liban ou en Irak, parapluies à Paris, masques de Guy Fawkes, de Dali ou du Joker un peu partout, techniques de résistance à la répression qui voyagent de l'Égypte aux États-Unis, de Hong Kong au Chili : des révoltes interconnectées, qui se regardent, se nourrissent et se soutiennent symboliquement, face à des gouvernements adeptes des mêmes politiques austéritaires et répressives.

Dix ans après, nous ne devons pas l'oublier : les soulèvements arabes de l'hiver 2010-2011 furent, alors que les effets désastreux de la crise de 2008-2009 se faisaient de plus en plus sentir, l'expression de la possibilité, et même de la nécessité, de se révolter contre un ordre injuste, et une source d'inspiration et de fierté pour les oppriméEs et les exploitéEs du monde entier. À l'occasion du dixième anniversaire de ces soulèvements, le meilleur hommage que l'on puisse rendre aux insurgéEs martyrs et à toutes celles et tous ceux qui continuent de se battre dans l'adversité, est de demeurer intransigeants quant à notre anti-impérialisme, notre internationalisme et notre solidarité avec les peuples en lutte, mais aussi et surtout d'amplifier notre combat, ici et maintenant, pour un monde meilleur.

Julien Salingue

Note

1- Nicolas Bourcier, « Algérie, Liban, Irak, Chili, Hongkong... La contestation est mondiale », lemonde.fr, 8 novembre 2019.

Les révoltes arabes de 2011 au fil de l'histoire

Aya Khalil, Georges Corm — 2021-03-23T07:17:55Z

Parce que le temps social – toujours pluriel et souvent contradictoire – ne peut souffrir qu'on l'ampute du lent mouvement de la longue histoire, nous avons rencontré, à l'occasion des dix ans des révoltes arabes de 2011, l'historien et économiste Georges Corm. Figure intellectuelle et progressiste majeure, spécialiste du monde arabe, Georges Corm est l'auteur d'une œuvre prolifique. Parmi ses ouvrages, l'incontournable Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) (Gallimard, 1983), Orient-Occident, la fracture imaginaire (La Découverte, 2002), Le Liban contemporain (La Découverte, 2003), ou encore La Nouvelle Question d'Orient (La Découverte, 2017).

Tiré de Europe solidaire sans frontière.

En référence au printemps des peuples européens de 1848, les révoltes de 2011 seront vite désignées par le terme de « Printemps arabe », autant par les commentateurs occidentaux que ceux du monde arabe. Si l'analogie avec 1848 a pour mérite d'inscrire la séquence révolutionnaire arabe dans le temps long de l'histoire, elle rend moins évidente sa généalogie avec les mouvements d'indépendance et de libération nationale des années 1950 et 1960. Comment peut-on penser les soulèvements arabes de 2011 au fil de l'histoire des révoltes populaires arabes ? Quelles sont les continuités et les ruptures ?

Personnellement, je n'aime pas l'expression de « Printemps arabe ». C'est une expression importée d'une histoire différente du continent européen, et qui empêche d'envisager l'historicité plus immédiate de ces révoltes. Je préfère donc parler des « révoltes arabes de 2011 », qui ont ouvert une nouvelle période de l'histoire arabe. Par ailleurs, je suis étonné de constater l'omission récurrente dans les productions académiques occidentales de l'influence de ces révoltes sur les soulèvements qui les ont suivis de l'autre côté de la Méditerranée. Les Indignés en Espagne, en Grèce, jusqu'aux États-Unis avec Occupy Wall Street… Ce type d'omission est révélateur de la permanence en Occident d'une vision essentialisante du monde arabe, et ce malgré l'existence de courants universitaires postcoloniaux ou postmodernes.

En ce qui concerne donc la généalogie historique de ces révoltes, on peut dans un premier temps faire le lien avec les grands mouvements populaires de l'époque nassérienne. Gamal Abdel Nasser dont on a fêté il y a trois mois le cinquantième anniversaire de son décès a été une figure majeure de l'histoire contemporaine arabe et mondiale. Il a incarné la lutte anticoloniale et tiersmondiste avec une force d'autant plus grande qu'elle puisait sa source dans la volonté populaire. Les rassemblements gigantesques qui ont marqué l'épopée nassérienne n'étaient pas de nature contestataire, mais ils sont intéressants à évoquer puisqu'ils montraient des peuples arabes en mouvement qui appelaient à la lutte et à la résistance, dans une relation d'osmose avec Nasser.

Si on remonte plus loin, au IXe siècle, on peut évoquer les Qarmates qui sont à l'origine d'un grand mouvement de protestation réunissant intellectuels, travailleurs des villes et paysans s'étendant jusqu'au Bahreïn, Oman et le Yemen.

Puis, bien sûr, il y a la longue séquence des luttes anticoloniales auxquelles ont massivement participé les peuples dès la fin du 19e siècle et ce dans l'ensemble du monde arabe (à l'exception de la péninsule arabique, qui est un cas particulier). En Algérie contre l'invasion puis l'occupation française, en Égypte contre l'occupation britannique, puis entre 1920 et 1940 en Syrie et au Liban contre le colonialisme français et son projet de tronçonnage de la Syrie.

Je reviens rapidement sur cet épisode tant il a déterminé les conflits futurs de la région. La France avait détaché le Liban de la Syrie et, suite à cela, elle comptait créer de toute pièce un État alaouite, un État druze, un État d'Alep, etc, à l'encontre de la volonté des peuples de la Syrie géographique qui souhaitaient leur indépendance dans un État syrien uni comprenant la Syrie actuelle, le Liban et la Palestine. En 1925, une insurrection populaire se déclenche contre le mandat français et pour l'indépendance d'une Syrie arabe unie. La France la réprima de manière extrêmement brutale, par des bombardements féroces sur Damas et le Jabal druze. Puis, pourtant censée être fille aînée de l'Église, elle céda à la Turquie en 1939 la région syrienne d'Antioche, berceau historique des Églises naissantes. Je pense qu'il reste des traces très fortes de cette période du mandat dans l'actuelle politique de la France à l'égard de la Syrie. D'une certaine façon, la France ne pardonne pas à la Syrie de lui avoir tant tenu tête.

Les révoltes de 2011 ne sont pas directement anticoloniales ou antiimpérialistes. Cependant, la « liberté » et la « dignité » qui revenaient souvent dans les slogans des manifestants doivent s'entendre dans la continuité des luttes anticoloniales, comme des revendications de libération collective.

Qui connait votre œuvre sait l'importance que vous donnez à la dialectique de la fragmentation et de l'unité dans l'histoire de la région arabe depuis la chute de l'Empire ottoman. Que ce soit dans votre monumental Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) [1], ou dans l'un de vos derniers ouvrages Pensée et politique dans le monde arabe [2], il s'agit à chaque fois d'examiner la façon dont cette dialectique structure la vie politique et intellectuelle de la région.

En 1983, vous parliez de « balkanisation » du Proche-Orient, entendu comme le travail des impérialismes européens puis étasunien(-israélien) visant à dépecer la région sur des critères ethniques et religieux selon la célèbre devise : diviser pour mieux régner. Alors que cette vague de protestations semblait rassembler les sociétés arabes dans une unité de destin, comment la dynamique de la fragmentation a-t-elle (une fois encore) pris le dessus ?

La dynamique de la fragmentation fait partie de tout groupement humain, mais en tant que thématique elle est particulièrement présente dans la culture arabe, avec le terme de « fitna » qui se traduit en français par désordre et antagonisme à la fois. L'histoire des Arabes est rythmée par cette dialectique constante entre l'appel à l'unité et l'appel à la dissidence ; dialectique qui a commencé très tôt ainsi que le montre Hichem Djaït dans son livre La grande discorde [3].

Néanmoins, la fragmentation (ou la balkanisation) du Proche-Orient, qui a longtemps fait l'objet de mes travaux, relève de dynamiques exogènes. Elle trouve ses racines dans les découpages coloniaux de la fin de la Première guerre mondiale. Lorsque l'Empire ottoman s'effondre, le mouvement d'unité arabe était alors puissant. Il a été brisé par la présence militaire des colonialismes européens et leur dépeçage de la région en entités politiques plus ou moins viables, sur des bases ethniques et confessionnelles, et aux dimensions territoriales et démographiques variées. Le nom de la Syrie en arabe c'est Bilad As-Sham, Pays de Damas (au pluriel) – appellation magnifique qui illustre à elle seule la conception plurielle et inclusive du sentiment d'appartenance des peuples de la région.

Je le rappelle souvent : dès 1840, avant même la naissance du mouvement sioniste, les Britanniques préconisaient de convaincre les citoyens anglais de confession juive de s'installer en Palestine pour contrebalancer l'influence française en Méditerranée de l'Est, une des régions les plus stratégiques du monde car elle est la route vers les Indes. La Déclaration Balfour ensuite en 1917, et le soutien européen et étasunien vibrant au sionisme plus généralement, s'inscrit dans le cadre du contrôle colonial du monde arabe. Du point de vue de la fragmentation, la seule création d'Israël a coupé géographiquement le Maghreb arabe du Machrek arabe, et l'Égypte de la Syrie.

Mais pourquoi les colonialismes européens auraient admis à la fin de la Première guerre mondiale les formations d'un grand État turc et d'un grand État iranien, et pas celle d'un grand État arabe ? C'est une opposition que vous notez dans votre livre Pensée et politique dans le monde arabe, je vous cite : « Cette fragmentation contraste comme on l'a vu avec la reconstitution d'un État turc moderne dès le début des années 1920, arc-bouté sur le vaste territoire anatolien et ses façades maritimes en Méditerranée et en mer Noire. Elle contraste aussi avec la continuité de l'État iranien » (p.133)

D'abord, la Turquie et l'Iran étaient des entités politiques massives et unies à la fin du 19e siècle. Ensuite, Ataturk a réalisé une révolution modernisante, brutale certes, mais qui a chassé militairement les envahisseurs occidentaux du territoire turc. En comparaison, l'espace social arabe ne constituait plus une entité politique unie et cohérente depuis des siècles. L'Égypte avait maintenu une certaine cohésion sur les bases de l'État pharaonique lui permettant d'arracher une certaine autonomie politique durant la période mamelouke, mais cela restait fragile. Or, au début du 20e siècle, se former en État-nation exigeait à la fois un certain degré de totalisation au sein d'un territoire donné, et les moyens de se défendre contre le colonialisme européen.

Au reste, ces politiques coloniales de fragmentation de la région ne se sont évidemment pas poursuivies sans heurts. Les populations ont résisté autant que faire se peut à cette dynamique. C'est d'ailleurs de ces résistances continues qu'ont émergé dans les années 1950 et 1960 les mouvements radicaux antiimpérialistes. De fait, la lutte anticoloniale a redynamisé le panarabisme sous différentes variantes (baathiste, nassérienne, marxisante…). En 1958, l'Égypte de Nasser et la Syrie baathiste décident de ne faire qu'un seul État – la République arabe unie. Une tentative qui n'a pas tenue pour un tas de raisons, mais qui reflétait la forte volonté populaire de s'unir dans un projet émancipateur. Or, l'impérialisme occidental n'a eu qu'un objectif : casser ce mouvement d'unité.

Une guerre redoutable a été menée contre le panarabisme par des agressions militaires directes d'une part, et par l'instrumentalisation des mouvances islamistes d'autre part. Des ressources financières immenses ont été déployées pour propager le wahhabisme saoudien afin de contrer le panarabisme socialisant, dans le contexte de la guerre froide. Et cette guerre se poursuit aujourd'hui encore. L'impérialisme occidental ne tolère pas la présence de grands États arabes qui ne lui soient pas assujettis sur les plans économique et politique ; la non-sujétion à l'impérialisme se traduisant par le refus de la normalisation avec Israël. L'invasion de l'Irak en 2003 et la guerre de Syrie quelques années après ont eu pour conséquence l'implosion de ces États, avec le développement des logiques tribales et régionales qui en découle. Que Daech ait pu se constituer et s'étendre ainsi est le produit d'une longue histoire d'instrumentalisation des mouvements islamistes par l'impérialisme occidental ; histoire dont est également issu Oussama Ben Laden.

Les révoltes arabes ont provoqué des reconfigurations politiques différentes d'un pays à l'autre. Les tyrans à la tête de l'Égypte et de la Tunisie ont pris leurs jambes à leur cou, quand dans d'autres pays des conflits armés extrêmement violents ont éclaté. Comment les soulèvements populaires de 2011 ont-ils agi sur les crises que traversaient les États arabes ? En quoi se sont-ils heurtés aux antagonismes géopolitiques structurels ?

En ce qui concerne la Syrie, j'aimerais rappeler la déclaration de l'ancien ministre des affaires étrangères françaises Laurent Fabius en 2012 : « Al Nosra fait du bon boulot en Syrie ». Pendant au moins deux ans, de 2011 à 2013, par un tour de passe-passe discursif et idéologique étonnant, les mouvements jihadistes terroristes étaient devenus des mouvements de libération de la Syrie dans les grands médias occidentaux.

Pour comprendre cela, sûrement est-il utile de rappeler le contexte d'alors. Au début des années 2000, une offensive impérialiste menée par le couple franco-étasunien fut lancée contre le régime syrien pour son soutien au Hezbollah et son alliance avec l'Iran. En octobre 2003, soit quelques mois après le déclenchement de la guerre d'Irak, Bush adopte le Syria Accountability and Lebanese Sovereignty Restoration Act (SALSRA) qui accuse le régime syrien de « soutenir le terrorisme international » et prévoit des sanctions si la Syrie poursuivait la politique dénoncée. Le mois suivant, Bush explique qu'il s'agit de créer un nouveau Moyen-Orient, avec des régimes arabes appelés à devenir « démocratiques » et à partager les « valeurs » de l'Occident, parmi lesquelles le souci de la sécurité d'Israël, ce qui implique la normalisation. En 2008, Sarkozy tente une autre approche : faire adhérer la Syrie à l'Union pour la Méditerranée, espérant par là que le régime changerait son positionnement géostratégique. Or, les résultats escomptés n'ont pas suivi.

Que le régime syrien porte une lourde responsabilité dans la façon dont les choses ont dégénéré et dans la propagation de pratiques particulièrement violentes, cela ne fait aucun doute. Par ailleurs, sur le plan économique, le gouvernement syrien avait commis une erreur considérable dans les années 2000 en engageant le pays vers des politiques néolibérales. Par la voix de son vice-premier ministre des affaires économiques, Al-Dardari, il avait diminué les subventions à l'agriculture, alors qu'elle était affectée par la sécheresse et qu'elle représentait un des secteurs économiques clé de la Syrie lui assurant – et ce n'est pas rien – son autosuffisance alimentaire. De plus, le gouvernement avait inconsidérément conclu un accord de libre-échange avec la Turquie dont l'économie était beaucoup plus avancée ; cela a permis par la suite à la Turquie de devenir un acteur majeur à l'intérieur de la Syrie. Cette orientation néolibérale du régime syrien, pensant ainsi se rapprocher des puissances occidentales, n'a évidemment pas permis de répondre à la très forte pression démographique et aux besoins des habitants, bien au contraire.

Lorsque les manifestations commencent en mars 2011, l'agitation occidentale en faveur d'un changement de régime en Syrie s'inscrivait dans le cadre de l'offensive impérialiste ; il n'était aucunement question de soutenir les Syriens dans leur quête de justice sociale et d'une vie politique démocratique. La multiplication des conférences internationales et les déclarations américaines et françaises ont confirmé l'instrumentalisation des manifestations populaires pour faire valoir des agendas géopolitiques qui n'ont rien à voir avec les revendications des Syriens.

En Libye, un tout autre scénario s'est joué. Le régime libyen était lui aussi autoritaire, voire dictatorial, d'où la colère populaire, mais la redistribution des revenus issus de l'exploitation du pétrole permettait un niveau de vie digne aux Libyens, ainsi qu'aux Égyptiens et aux Tunisiens qui travaillaient en Libye. Si Khadafi est tombé aussi vite, c'est tout simplement parce qu'il y a eu une campagne de bombardements massifs de l'OTAN dont l'objectif principal était d'éliminer Kadhafi. Rien ne peut résister à cela. Sarkozy souhaitait étouffer l'affaire du financement de sa campagne électorale, et au passage mettre la main sur les ressources du pays. Cela a justifié que sans scrupules un pays soit détruit, avec les conséquences terribles que l'on connait.

Enfin, pour ce qui est de la Tunisie et de l'Égypte, un facteur fondamental a précipité la chute de ces régimes : le positionnement de l'armée. Il faudrait sans doute procéder à une analyse plus approfondie des liens entre les régimes de ces États avec leurs armées. Grosso modo, dans les deux cas, la pression énorme des révoltes populaires a soit créé soit exacerbé la dissension entre les armées et les régimes de telle sorte que – à un moment donné – les armées ont lâché les régimes. Ce facteur est décisif.

Nombre d'intellectuels conviennent que le panarabisme socialisant est désormais révolu, en tant qu'époque et en tant qu'idée. Qu'on date sa disparition à 1967, 1970 ou 1982, une sorte de procès permanent en souligne les erreurs ; erreurs qui seraient inhérentes à l'idée elle-même. C'est un phénomène qui se rapproche sensiblement de la condamnation du communisme à partir des années 1980. Il n'est plus bon de s'en revendiquer : communisme ou panarabisme appartiendraient à des époques passées. Pourtant, les constats sociaux et politiques au principe du panarabisme restent relativement actuels… Quels seraient selon vous les contours d'un nouveau panarabisme ?

Je ne crois pas en la défaite ou en la résignation des peuples. L'idée panarabe contemporaine fait son chemin dans le monde arabe depuis la fin du 19e siècle, elle condense des aspirations populaires très vives et très anciennes de libération et d'unité. Lorsque Israël officialise en 1948 le rapt de la Palestine, les peuples du Maghreb et du Machrek se sont sentis directement concernés et ont participé comme ils pouvaient à une guerre qui était perdue d'avance. Lorsque Nasser redonne vie au panarabisme à partir de 1956, les peuples arabes sont spontanément avec lui. Libérer les territoires occupés, assurer l'indépendance politique et économique face à l'impérialisme occidental et édifier une économie socialisante à l'échelle régionale restaient les seuls recours possibles aux peuples arabes pour sortir du marasme.

Aujourd'hui, l'unité arabe doit être pensée sous la forme concrète de fédération, et non pas d'État-nation. Je pense que ce qui manque actuellement c'est un pays phare qui puisse être présent et actif sur la scène arabe, comme ont pu l'être par exemple l'Égypte, ou l'Algérie à sa suite puisque l'Égypte de Sadate fut expulsée de la Ligue arabe durant plusieurs années pour avoir signé la paix avec Israël par l'accord de Camp David.

Comprenez qu'il y a en tout cas un lien indestructible entre les Arabes : leur langue. Vous avez beau fragmenter, appuyer les clivages communautaires ou religieux, il reste qu'une langue rassemble ces peuples. La langue arabe est le réservoir de la culture collective ; il suffit de constater combien les chansons, poèmes et romans circulent d'un bout à l'autre des pays de la région. Les intellectuels arabes se connaissent tous, de l'Irak au Maroc en passant par le Liban ; ils se lisent et discutent leurs travaux. Nous avons également le Centre des études pour l'unité arabe et l'Institut d'études palestiniennes à Beyrouth qui sont deux lieux de la pensée nationale arabe. Ils font un travail formidable de publication : on parle de plusieurs centaines de revues, ouvrages, essais publiés, qui présentent des analyses sociales et politiques sur le monde arabe sous de multiples angles, et assurent une conservation de la mémoire. Ces institutions organisent de surcroît des conférences et des colloques académiques dans les capitales arabes permettant aux intellectuels de se rencontrer.

Enfin, et surtout, il y a la Palestine : elle fédère les sentiments panarabes. Et je ne crois pas qu'il soit possible d'étouffer la question palestinienne, quelques soient les moyens déployés, parmi eux la normalisation des relations entre Israël et les petites royautés bédouines de la Péninsule arabique. À cet égard, je trouve la résistance palestinienne réellement admirable. C'est en définitive à partir de la Palestine que se dessineront les contours d'un nouveau panarabisme.

Georges Corm
Aya Khalil

Monde arabe : dix ans après le début des soulèvements populaires, ce n'est qu'un début…

Joseph Daher — 2021-03-16T07:08:13Z

Les révolutions ont été la forme la plus importante de conflit politique au XXe siècle, peut-être dans l'histoire de l'humanité, à l'exception peut-être des guerres mondiales. Le déclenchement des processus révolutionnaires de la région du Moyen Orient et de l'Afrique du Nord (MOAN) au cours de la décennie précédente fait partie de ces événements majeurs et révolutionnaires. Il ne fait aucun doute que la première vague de révoltes en 2011 a marqué l'ouverture d'une époque inachevée de révolution et de contre-révolution au MOAN.

Tiré du site de la revue Contretemps.

Un processus révolutionnaire à long terme

Une révolution est généralement comprise comme un large mouvement populaire réalisant un changement politique radical ou qui le vise mais n'y parvient pas. Dans le cas des soulèvements populaires de la région du MOAN, les changements résultants des événements qui ont débuté à la fin de l'année 2010 et début 2011 n'ont pas provoqué des changements radicaux dans les conditions matérielles des structures politiques et économiques de la région, à l'exception du renversement de la domination économique et politique de cliques familiales au pouvoir, en Tunisie, Égypte, Libye, au Yémen, en Algérie et au Soudan, etc.

En d'autres termes, nous avons assisté à des formes de révolution politique limitée, mais sans aucun changement dans les structures économiques et sociales de la société, alors qu'une révolution sociale implique ces changements plus fondamentaux qui remettent en cause le régime d'accumulation existant (néolibéralisme) au sein du capitalisme ou le mode de production lui-même. Il s'agit d'une distinction importante, car les problèmes de la région du MOAN ne sont pas seulement politiques, mais aussi le produit de sa forme particulière de capitalisme (voir ci-dessous).

Cependant, nous avons assisté à la mobilisation de larges secteurs des classes populaires exigeant le renversement de régimes dictatoriaux. C'est l'un des principaux aspects d'une révolution. Le révolutionnaire russe Léon Trotsky a notamment écrit :

« Le trait le plus incontestable de la Révolution, c'est l'intervention directe des masses dans les événements historiques. D'ordinaire, l'État, monarchique ou démocratique, domine la nation ; l'histoire est faite par des spécialistes du métier : monarques, ministres, bureaucrates, parlementaires, journalistes. Mais, aux tournants décisifs, quand un vieux régime devient intolérable pour les masses, celles-ci brisent les palissades qui les séparent de l'arène politique, renversent leurs représentants traditionnels, et, en intervenant ainsi, créent une position de départ pour un nouveau régime… L'histoire de la révolution est pour nous, avant tout, le récit d'une irruption violente des masses dans le domaine où se règlent leurs propres destinées ».

Un autre aspect est que dans certains des soulèvements populaires, une situation proche du double pouvoir contestant le régime a pu exister à certaines périodes, comme en Syrie au début du mouvement de protestation. Ce dernier ne représentait néanmoins pas une forme d'alternative sociale révolutionnaire aux structures politiques et économiques existantes du capitalisme syrien, tout en ayant quelques limites en termes de système alternatif d'autonomie démocratique. Ce système n'a jamais été pleinement développé et il y a eu des problèmes, en particulier la sous-représentation des femmes ainsi que des minorités ethniques et religieuses. Néanmoins, les comités et les conseils ont réussi à former une alternative politique qui attirait de larges segments de la population.

Nous devons comprendre les soulèvements populaires régionaux comme un processus révolutionnaire prolongé ou à long terme, qui permet de combiner la nature révolutionnaire des situations actuelles et le chemin encore à parcourir pour réaliser leurs objectifs démocratiques et sociaux.

Les racines du processus révolutionnaire

Les processus révolutionnaires de la région du MOAN sont le résultat de la confluence et du renforcement mutuel de différents sources d'insatisfaction, de lutte et de mobilisation populaire. Ces batailles sont étroitement liées et ont permis à différents secteurs de ces sociétés d'unir leurs forces pour se rebeller contre des régimes autoritaires et corrompus, jugés responsables de l'aggravation continue de la crise sociale et économique.

Ces soulèvements sont enracinés dans le despotisme et l'autoritarisme d'un côté et de l'autre le blocage du développement des forces productives en raison des rapports de production. Dans cette perspective, les soulèvements au MOAN ne sont cependant pas seulement un avatar de la crise économique mondiale de 2008. La grande crise n'a fait que renforcer les facteurs structurels spécifiques de l'explosion régionale.

Les causes profondes du blocus économique à long terme sont enracinées dans les modalités spécifiques du mode de production capitaliste dominant dans la région du MOAN, qui est un capitalisme aventureux, spéculatif et commercial caractérisé par une recherche de profit à court terme. L'économie de la région se caractérise par la centralité de l'extraction de pétrole et de gaz naturel, le sous-développement des secteurs productifs, le surdéveloppement des secteurs de services et alimentant diverses formes d'investissements spéculatifs, en particulier dans l'immobilier.

Au sein de ce mode de production particulier, la nature patrimoniale de ces États, dans lesquels les centres de pouvoir (politique, militaire et économique) sont concentrés au sein d'une famille et de sa clique, se développe un type de capitalisme de copinage (crony-capitalism dit-on en anglais), dominé par une bourgeoisie d'État. En d'autres termes, les membres et les proches des familles dirigeantes exploitent souvent leur position dominante garantie par le pouvoir politique pour accumuler des fortunes considérables. Dans le cas de l'Égypte, de la Tunisie, de l'Algérie et du Soudan, les systèmes politiques étaient plus proches d'une forme de néopatrimonialisme : un système républicain autoritaire avec une plus ou moins grande autonomie de l'État vis-à-vis des dirigeants, susceptibles d'être remplacés. Le népotisme était également présent dans ces systèmes.

Les politiques néolibérales et les mesures d'austérité ont servi au démantèlement et à l'affaiblissement croissant des services publics dans ces pays, à la suppression de subventions, notamment pour des biens de première nécessité, tout en accélérant les processus de privatisation, très souvent au profit des classes dirigeantes et bourgeoises liées au pouvoir politique.

Les réformes néolibérales des régimes arabes ont encouragé une politique basée sur l'accueil des investissements directs étrangers, le développement des exportations et du secteur des services, en particulier du tourisme. Dans cette optique, les gouvernants ont assuré aux compagnies l'absence d'imposition ou de faibles taux, tout en garantissant à ces dernières une main-d'œuvre très bon marché. L'appareil répressif de ces pays a servi « d'agent de sécurité » pour ces compagnies, les prémunissant de tous troubles ou revendications sociales. Ces États ont joué le rôle d'entremetteurs pour les capitaux étrangers et les grandes multinationales, tout en garantissant l'enrichissement d'une classe bourgeoise liée au régime.

Chaque pays a ses propres spécificités, mais tous souffrent de symptômes similaires. Ces économies sont caractérisées par une polarisation dans des secteurs limités, des taux d'emploi très bas associés à des taux extrêmement élevés de migration qualifiée, une gestion rentière des ressources (y compris les ressources non naturelles) et une corruption organisée par une oligarchie clanique, souvent comprenant le haut commandement militaire.

Dans le cas des monarchies du Golfe, la majorité de la population active est composée de travailleurs/euses migrant·es temporaires qui sont privé·es des droits politiques et civils accordés à la population citoyenne. Pour le Koweït, le Qatar, les Émirats arabes unis et Oman, les travailleurs/euses migrant·es représentent plus de 80% de la population active.

La faiblesse du développement économique et l'appauvrissement de larges secteurs de la société ont provoqué de plus en plus de protestations sociales et ouvrières au cours des années précédant le déclenchement des soulèvements populaires dans divers pays. Et contrairement à un discours soutenu par les institutions financières internationales et certains États occidentaux, en particulier les gouvernements états-uniens qui combinaient l'expansion des politiques néolibérales avec des programmes de promotion de la « démocratie » dans le Sud, ces politiques néolibérales n'ont pas du tout conduit à un processus de renforcement d'une « classe moyenne indépendante ou capitaliste » censée défier les dictatures et conduire à la démocratie. Au contraire, ces processus ont conduit à des formes plus approfondies encore d'autoritarisme.

Cela ne veut pas dire que nous devrions adopter une perspective économiciste, qui ramène tous les éléments à la sphère économique. Il importe d'analyser la situation socio-économique, l'augmentation des inégalités dans le pays et l'impossibilité générale pour les classes populaires d'exprimer leurs griefs à travers des processus institutionnels (même si la conflictualité continue de s'exprimer par le biais de grèves et d'autres actions populaires). Ces facteurs socio-économiques et politiques ont créé les conditions matérielles du soulèvement.

Comme l'a fait valoir là encore Trotsky, les soulèvements prennent un tour révolutionnaire lors les classes populaires développent un espoir tangible de transformer radicalement leur société :

« En réalité, la simple existence de privations ne suffit pas pour provoquer une insurrection, si c'était le cas, les masses seraient toujours en révolte. Il faut que la banqueroute du régime social, révélée de manière concluante, rende ces privations intolérables, et que de nouvelles conditions et de nouvelles idées ouvrent la perspective d'une issue révolutionnaire ».

L'émergence de nouveaux éléments, idées et conditions incarnés par les images de centaines de milliers et millions de personnes dans les rues en Tunisie, en Égypte et dans d'autres pays de la région, exigeant le renversement de leurs dictateurs dans les semaines et les mois précédents ont eu un rôle considérable dans cette perspective.

En Tunisie, l'Union Générale des Travailleurs Tunisiens (UGTT) a souvent joué un rôle moteur d'opposition aux régimes autoritaires, malgré le fait que la centrale syndicale ait été gravement affaiblie par une combinaison de répression, de privatisation des emplois publics et parfois même de compromission de la direction syndicale avec le régime. En 2008, ce sont en effet des membres de l'UGTT qui sont à la base des soulèvements des ouvriers des mines dans la région de Gafsa. Ils ont soutenu le mouvement pendant plus d'un an.

En Égypte, le pays a connu le plus grand mouvement social depuis la Seconde Guerre mondiale, avec des grèves et des occupations de différents secteurs de la société. Les grèves dans les usines de Mahala el Kubra, en 2008, témoignent aussi de la vigueur du mouvement ouvrier malgré la répression des forces de sécurité. Ces luttes ont progressivement ouvert la voie à la création de syndicats indépendants des travailleurs, qui ont joué un rôle décisif dans le renversement de Moubarak (bien que non officiellement reconnu) et les premières années du soulèvement.

Ceci a créé, dans l'esprit d'une grande partie de la population de la région, un tournant où la possibilité de renverser les chefs d'État à travers des mobilisations de masse pouvait apparaître une solution.

Soulèvement populaire dans la région du MOAN, le début d'une résistance globale

Alors que la décennie des années 2000 a été marquée par la prétendue « guerre contre le terrorisme » et la crise financière de 2008, l'irruption des soulèvements populaires dans la région du MOAN a lancé une décennie de résistance à travers le monde défiant l'ordre capitaliste et autoritaire dans lequel nous vivons. L'étincelle du soulèvement populaire a commencé en Tunisie, puis s'est rapidement étendue à l'Égypte et au reste de la région du MOAN. Cela a conduit au départ de dictateurs (Ben Ali, Moubarak, Khadafi et Ali Abdallah Saleh) qui gouvernaient certains pays depuis des décennies.

Sans aucun doute, la plus grande réussite des soulèvements populaires a été très probablement de remettre au premier la plan l'idée même de révolution comme une possibilité concrète, une situation dans laquelle seules les masses développant leur propre potentiel de mobilisation peuvent réaliser le changement à travers leur action collective. C'est l'abc de la politique révolutionnaire, mais cette idée avait été largement discrédité au cours des dernières décennies parmi de larges sections de la gauche.

De plus, le début des processus révolutionnaires au MOAN s'est étendu à diverses régions du monde, notamment l'État espagnol (Mouvement des Indignés) et les États-Unis (Occupy Wall Street), ainsi que d'autres États d'Afrique subsaharienne comme le Burkina Faso (contre la hausse des prix et la répression des mobilisations) et de nombreux autres pays. En outre, à la fin de 2018 et 2019, une « deuxième vague » des processus révolutionnaires de la région du MOAN a éclaté au Soudan, en Algérie, au Liban et en Irak. Deux nouveaux dictateurs ont été renversés après 30 ans au pouvoir, tandis que les classes dirigeantes néolibérales confessionnelles au Liban et en Irak ont été défiées.

Cette « deuxième vague » s'est produite dans le cadre d'une vague de mobilisations populaires massives à travers le monde avec de nombreux mouvements de protestations contre l'autoritarisme comme à Hong Kong et en Catalogne, où le droit des peuples à l'autodétermination continue d'être réprimé et écrasé par les autorités, tandis que de l'Amérique latine au Moyen-Orient, des manifestations massives et des grèves ont éclaté après l'introduction de nouvelles mesures d'austérité et de nouvelles taxes, augmentant encore davantage le coût de la vie. Des grèves et des manifestations féministes massives ont également été organisées pour lutter contre les offensives réactionnaires attaquant les droits des femmes des États-Unis à la Pologne. À l'été 2020, c'est le mouvement Black Lives Matter qui a secoué l'ordre capitaliste et raciste américain, et les grèves climatiques massives qui s'organisent presque partout dans le monde.

Les mobilisations populaires internationales s'inscrivent dans une atmosphère de radicalisation des mouvements de contestation populaire, notamment écologistes et féministes, contre un système capitaliste qui exploite et opprime l'humanité et détruit l'environnement au nom du profit. L'éruption de la pandémie Covid-19 dans ce cadre a également été un indicateur puissant de ces inégalités sous toutes leurs formes.

Diverses offensives contre-révolutionnaires

Tout comme l'éclatement des processus révolutionnaires régionaux a eu des conséquences importantes à l'échelle régionale et mondiale, les réactions brutales contre les aspirations des classes populaires de la région du MOAN sont venues des pouvoirs locaux, régionaux et des acteurs impérialistes. Semblable à la révolution d'Octobre 17 en Russie, les soulèvements populaires au niveau régional ont été perçus comme une menace par les puissances impérialistes, notamment en raison de l'importance des ressources énergétiques telles que le pétrole et le gaz[1]. Comme l'a soutenu le géographe marxiste David Harvey en 2003, et cela demeure pertinent :

« Celui qui contrôle le Moyen-Orient contrôle le robinet de pétrole mondial et celui qui contrôle le robinet de pétrole mondial peut contrôler l'économie mondiale, au moins pour un avenir proche ».

En effet, après une brève période de confusion, les régimes dictatoriaux, les puissances régionales et impérialistes ont réagi à ces soulèvements soudain et rapide de masse. Les régimes autoritaires et despotiques de la région du MOAN ont généralement fait preuve d'une extrême brutalité dans la répression des mouvements de protestation, en tuant et en emprisonnant massivement des manifestant.es. Ils ont généralement été aidés en cela par des acteurs régionaux et impérialistes dans leurs actions, que ce soit de manière politique, économique et/ou militaire. Le soulèvement syrien a ainsi vu la mort de centaines de milliers de personnes, dans leur grande majorité, à la suite de la répression assurée par l'appareil militaire du régime de Damas et de ses alliés, alors que ces mêmes acteurs ont également détruit une grande partie du pays.

Dans le même temps, les mouvements fondamentalistes islamiques, soutenus par les puissances régionales, ont tenté de détourner ou de réprimer les mouvements sociaux démocratiques.

Les puissances impérialistes et régionales menacées par la propagation de ces révoltes sont intervenues de multiples et diverses manières pour y mettre un terme. L'affaiblissement relatif de la puissance et de l'influence états-unienne dans cette région avant 2011 en raison de l'échec de l'occupation de l'Irak et de la crise financière mondiale de 2008 a non seulement laissé plus d'espace politiques à d'autres forces internationales comme la Russie, ou la Chine à un moindre degré, mais surtout aux États régionaux pour jouer un rôle croissant dans la région et dans le cadre des processus révolutionnaires.

Outre ces deux axes, le rôle de la Turquie, politiquement soutenue par son allié le Qatar, a également été déterminant en appuyant le mouvement des Frères Musulmans et d'autres mouvements fondamentalistes islamiques, et surtout en intervenant de plus en plus en Syrie dans les régions dominées par le PYD, la branche syrienne du PKK, dans la poursuite de sa guerre contre l'autodétermination kurde.

Il ne faut cependant pas croire que les rivalités impérialistes et régionales sont impossibles à surmonter lorsque les intérêts de ces acteurs sont en jeu et que les relations d'interdépendance sont en fait très présentes. Les États capitalistes sont en concurrence continuelle entre eux afin d'accumuler du capital et faire des profits, tout en partageant des intérêts de classe commun pouvant conduire à des accords et à l'unité contre les menaces d'en bas telles que les soulèvements populaires.

Tous ces régimes sont des ennemis du processus révolutionnaire régional. Ils sont uniquement intéressés par un environnement politique stable leur permettant de construire et de développer leur capital politique et économique au mépris des classes populaires. Le dernier exemple est le début de la réconciliation entre le Qatar d'un côté et l'Arabie Saoudite et dans une moindre mesure les Émirats Arabes Unis de l'autre. Cela pourrait potentiellement ouvrir la voie à un rapprochement entre l'Arabie Saoudite et la Turquie dans un avenir proche.

L'intervention des puissances régionales et impérialistes reflète une volonté profonde d'écraser ces révolutions de masse et d'empêcher leurs diffusions. Ils sont conscients que son succès sapera les fondements de leur hégémonie et/ou de leurs pouvoirs.

Cette offensive contre-révolutionnaire a également inclus l'intensification des attaques contre les Palestinien.nes. L'impérialisme états-unien, avec la présidence de Donald Trump, a fortement soutenu, et même plus que les administrations précédentes, l'apartheid et l'État colonial d'Israël. En plus de cela, les processus de normalisation officielle entre Israël et ses alliés réactionnaires dans la région, en particulier les monarchies du Golfe, avec lesquelles le pays avait des relations de longues dates, ont pour objectif d'isoler encore davantage la question palestinienne, tout en renforçant une alliance régionale soutenant les États-Unis, opposée à l'Iran et garantissant la stabilité autoritaire néolibérale de la région. L'administration états-unienne du nouveau président Biden continuera très probablement sur la même voie.

Dans le même temps, l'annonce de la normalisation entre le Soudan et Israël sert à renforcer le camp militaire réactionnaire contre les secteurs de l'opposition représentant le mouvement de contestation dans le gouvernement de transition. Alors que le Soudan signait un accord de normalisation avec Israël, le régime soudanais a simultanément obtenu une aide financière de plus d'un milliard de dollars des États-Unis, notamment pour l'aider à rembourser sa dette envers la Banque mondiale (BM) qui dépasse 60 milliards de dollars. Cela s'est produit quelques semaines après le retrait de Khartoum de la liste états-unienne des États accusés de financement du terrorisme. Dans le cas du Maroc, les États-Unis ont reconnu la souveraineté de la monarchie marocaine sur le Sahara Occidental occupé pour obtenir la normalisation entre Tel Aviv et Rabat.

Les mouvements de protestation ont dû faire face à divers acteurs contre-révolutionnaires peu disposés à assister sans réaction à des changements démocratiques et socio-économiques radicaux dans la région. Dans cette perspective, il est important de voir qu'une contre-révolution ne revient pas simplement à revenir à la situation initiale, mais qu'elle peut avoir des effets plus graves encore, que ce soit en termes d'approfondissement de l'autoritarisme et des politiques répressives, mais aussi dans les politiques néolibérales.

Approfondissement du néolibéralisme

Les États de la région ont saisi les différents types de crise provoqués par les soulèvements populaires, les guerres, la baisse des prix du pétrole et plus récemment la pandémie Covid-19 et la récession mondiale associée, comme des opportunités pour restructurer et promouvoir des changements qui auraient été auparavant impensables, tel l'extension de l'économie de marché à divers secteurs économiques jusqu'ici dominés par les secteurs étatiques.

Dans le même temps, les régimes autoritaires et despotiques ont souvent profité de la pandémie pour renforcer la répression contre les mouvements de protestation. La pandémie a permis aux États de la région d'imposer des mesures de confinement, non pour des raisons sanitaires ou par volonté de protéger la santé des classes populaires, mais pour mettre fin aux mouvements de contestation. Les pouvoirs autoritaires ont d'ailleurs ciblé des médias et arrêté des activistes qui mettaient en doute les bilans officiels de contaminations du Covid-19, tout en brandissant la menace de lourdes amendes et peines de prison pour celles et ceux qui contreviennent aux mesures de confinement.

Plusieurs pays du Moyen-Orient ont adopté et/ou promu une législation sur les partenariats public-privé (PPP) afin d'accélérer la privatisation des services publics et des infrastructures publiques Les PPP sont par exemple un élément fondamental dans la stratégie économique et politique de Vision 2030 promue par le prince Mohammad Ben Salmane en Arabie saoudite. Le Programme de transformation nationale 2020, qui a été présenté après la Vision 2030, détaille les politiques économiques de la nouvelle équipe dirigeante saoudienne et place le capital privé au centre de l'économie saoudienne.

Le gouvernement saoudien a annoncé son intention d'organiser des PPP pour de nombreux services gouvernementaux, y compris des secteurs tels que l'éducation, le logement et la santé. Ce plan a été décrit par le Financial Times comme s'apparentant à un “thatchérisme saoudien”. En même temps, Riyad a saisi l'opportunité de la pandémie pour imposer des mesures d'austérité en réduisant les subventions, en éliminant l'allocation pour le coût de la vie et en imposant une forte augmentation de la TVA (de 5 à 15 %). Au même moment, cela n'a pas empêché le fonds souverain du royaume saoudien d'investir plus de huit milliards de dollars depuis le début de la crise de la Covid-19 dans des mastodontes de l'économie mondiale, de Boeing à Facebook.

De manière similaire, le régime syrien a accéléré ses politiques néolibérales après le soulèvement de 2011 et la militarisation croissante du conflit à partir de 2012. Il a adopté une loi PPP en janvier 2016, six ans après sa première rédaction. Cette dernière autorise le secteur privé à gérer et développer les biens de l'État dans tous les secteurs de l'économie, à l'exception du pétrole. La « nouvelle stratégie économique » connue sous le nom de Partenariat national, lancée un mois plus tard en février 2016, citait la loi PPP comme un point de référence.

Cet approfondissement autoritaire des politiques néolibérales n'a fait que renforcer les inégalités sociales et la colère face au manque et/ou à l'absence de démocratie au cours de la dernière décennie. La région du MOAN connaît l'un des niveaux d'inégalité les plus importants au monde, les 1% et les 10% les plus riches de la population détenant respectivement 30% et 64% des revenus, tandis que les 50% les plus pauvres de la population possèdent seulement 9,4%. En outre, entre 2010 et 2019, le nombre d'individus à fort revenu net avec des actifs de 5 millions de dollars ou plus en Égypte, en Jordanie, au Liban et au Maroc a augmenté de 24%, et leur richesse combinée a augmenté de 13,27%, passant de 195,5 milliards de dollars à 221,5 milliards de dollars.

La pandémie a en outre intensifié les disparités entre les élites économiques dirigeantes et les classes populaires. Les 10% les plus riches de la population contrôlent désormais 76% de tous les revenus, et 37 milliardaires possèdent autant de richesse que la moitié la plus pauvre de l'ensemble de la population adulte. Dans un rapport publié en août 2020 par Oxfam, il a été estimé que les contractions économiques causées par les mesures mises en œuvre pour empêcher la propagation du virus par les États pousseraient 45 millions de personnes supplémentaires dans la pauvreté dans toute la région. La situation s'est également aggravée pour les réfugié.es et les travailleurs/euses migrant.es, déjà très difficile, qui s'accompagnaient très souvent de discours et de pratiques racistes à leur encontre.

Ces dynamiques régionales se sont développées en temps de crise économique, de guerre et de pandémie. Ce ne sont pas des mesures pragmatiques ou « technocratiques », comme l'ont souvent prétendu les régimes qui les adoptent, mais bien un moyen de transformer les conditions générales d'accumulation de capital et de renforcer les réseaux économiques liés à ces régimes, tout en appliquant des mesures d'austérité.

De même, la question de la dette a pris une importance particulière. Dans ces pays, la dette a servi et continue de servir d'outil de soumission politique et de mécanisme de transfert des revenus du travail vers le capital local et, surtout, mondial. Les puissances impérialistes ont intensifié cette dynamique en exigeant le paiement des dettes via les institutions financières internationales. Les cas de l'Égypte, du Soudan, de la Tunisie, mais aussi du Liban et de la Jordanie, où des dettes astronomiques se sont accumulées, sont révélateurs. Le refus ou non de payer la dette devient l'un des principaux points de division entre ceux et celles qui prônent un changement radical et ceux et celles qui s'y opposent.

L'exemple de la Tunisie est éloquent car le gouvernement est de plus en plus endetté envers les créanciers étrangers. La dette extérieure représentait environ les deux tiers de la dette publique en 2020, ce qui a soulevé de nombreuses questions sur le service de la dette, sa soutenabilité et les ressources publiques qui seront réorientées vers cela plutôt que vers des objectifs plus productifs ou vers le système de protection sociale.

Si la démocratisation du pays a considérablement progressé depuis 2011, malgré la persistance de certains obstacles importants et des formes continues de répressions, les conditions socio-économiques des classes populaires se sont détériorées à bien des égards. Les fonds octroyés par le FMI (3 milliards d'euros) à la Tunisie ont été accordés en contrepartie de l'imposition de plusieurs mesures d'austérité avec la collaboration des élites dirigeantes locales, tandis que la dépréciation du dinar tunisien en 2017 et le pic d'inflation qui en a résulté ont appauvri encore plus les classes populaires.

Les niveaux de chômage ont également augmenté et les départs vers l'Europe ont atteint des records depuis 2011. Les Tunisiens qui migrent sont cinq fois plus nombreux en 2020 que l'année précédente, et constituent la principale nationalité arrivant sur les côtes italiennes, alors qu'au cours des 10 premiers mois de l'année précédente, plus de 6 500 manifestations ont été enregistrées, principalement contre les politiques économiques et sociales.

Un défi pour la gauche : construire un instrument politique pour résister

Le soulèvement de masse a révélé l'extrême faiblesse de la gauche radicale et de la classe ouvrière organisée, qui ont été incapables d'intervenir en tant que force politique centrale parmi les classes populaires et de participer à leur auto-organisation pour répondre aux revendications économiques et politiques.

Le développement d'organisation de classe de masse et d'organisations politiques progressistes a été largement absent. En Égypte, il y avait initialement de grandes luttes économiques et des syndicats indépendants croissants, mais aucun véhicule politique d'une taille suffisante n'existait pour articuler les revendications de classe et s'organiser à un niveau de masse.

La seule exception à cette situation était en Tunisie et au Soudan. Dans les deux pays, la présence d'organisations syndicales de masse telles que l'UGTT tunisien et les associations professionnelles soudanaises a constitué un élément clé de luttes de masse victorieuses. De même, dans les deux pays, les organisations féministes de masse ont joué un rôle particulièrement important dans la promotion des droits des femmes et la lutte pour les droits démocratiques et socio-économiques, bien qu'elles restent fragiles et pas complètement consolidées. Tunis et Khartoum sont en effet la cible de divers acteurs contre-révolutionnaires locaux et internationaux pour préserver la domination des classes dirigeantes et limiter tout changement radical.

Bien entendu, l'UGTT et les associations professionnelles soudanaises ont des limites, notamment l'orientation politique de leurs dirigeants cherchant souvent une forme de collaboration et entente avec les élites dirigeantes. Cependant, les reculs très importants imposés au processus révolutionnaire dans la majorité des autres pays de la région a montré l'importance pour les classes populaires de disposer de forces organisées de masse. Ces outils seront essentiels pour les luttes futures. La gauche doit jouer un rôle central dans la construction et le développement de larges structures politiques alternatives.

Parallèlement à cette nécessité, la gauche doit également développer une stratégie politique qui n'a pas pour seul objectif une révolution politique, mais une révolution sociale dans laquelle les structures de la société et le mode de production seraient radicalement modifiés. De plus, le seul moyen de garantir une révolution politique sur le long terme est de réaliser une révolution sociale.

De même, il importe de se défaire d'une conception « étapiste » et mécaniste des révolutions, qui séparerait une première phase de révolution politique – avec une large coalition de toutes les classes – et ensuite une phase de révolution sociale qui impliquerait centralement le prolétariat. Comme le soutenait le marxiste français Daniel Bensaid : « Entre lutte sociale et lutte politique, il n'y a ni muraille de Chine ni cloison étanche. La politique surgit et s'invente dans le social, dans l'énoncé de droits nouveaux qui transforment les victimes en sujets actifs. ».

Le déclenchement des dernières manifestations en Tunisie à l'occasion du dixième anniversaire du renversement du dictateur Ben Ali dans tout le pays a démontré la colère de larges secteurs des classes populaires contre les maux économiques, les inégalités sociales, le chômage, la corruption politique et d'autres problèmes, mais plus généralement des attentes insatisfaites de la révolution sociale. Dans le même temps, la répression a été violente et vaste, la police et les forces de sécurité arrêtant plus de 1 000 personnes, dont des mineurs. Certaines personnes ont été incarcérées sans avoir pris part aux manifestations, à la suite d'arrestations à leur domicile, parce qu'elles avaient écrit des messages Facebook soutenant le mouvement de protestation.

Dans cette perspective, il est important de développer un projet de classe indépendant promouvant et défendant les droits démocratiques et socio-économiques. Depuis 2011, de larges secteurs de la gauche ont malheureusement collaboré avec des acteurs contre-révolutionnaires, des régimes autoritaires et des acteurs fondamentalistes islamiques. La collaboration avec les États autoritaires a conduit (et ne manquera pas de conduire à l'avenir) à des résultats catastrophiques, réduisant considérablement l'espace démocratique des travailleurs/euses et des opprimé·es pour permettre de s'organiser pour leur libération.

Les anciens régimes restent le premier ennemi des forces révolutionnaires de la région. En même temps, les mouvements fondamentalistes islamiques n'offrent aucune alternative. Au pouvoir ou non, les mouvements fondamentalistes islamiques ciblent également les travailleurs, leurs syndicats et les organisations démocratiques, tout en favorisant l'économie néolibérale et les politiques sociales réactionnaires. Ils font également partie de la contre-révolution.

Au lieu de se tourner vers l'une ou l'autre de ces deux forces, la gauche doit se concentrer sur la construction d'un front indépendant, démocratique et progressiste qui tente d'aider à l'auto-organisation des travailleurs-euses et des opprimé-e-s. Dans ce cadre, les luttes des salarié.e.s à elles seules ne suffiront pas pour unir les classes des salarié.e.s. Les acteurs dans ces luttes doivent également défendre la libération de tous les opprimé·es. Cela exige de brandir haut et fort les revendications pour les droits des femmes, des minorités religieuses, des communautés LGBT et des groupes raciaux et ethniques opprimés. Tout compromis sur l'engagement explicite envers de telles demandes empêchera la gauche d'unir la classe des salarié·es pour la transformation radicale de la société.

Un dernier élément à prendre en considération est le manque de vision régionale et internationaliste de la gauche dans la région, mais aussi plus globalement. Il est nécessaire de promouvoir des réseaux de collaboration dans toute la région pour aider à construire une alternative progressiste et contrer les différentes offensives des différents acteurs contre-révolutionnaires (locaux, régionaux et internationaux). Une défaite dans un pays est une défaite pour tous, et la victoire dans un pays est une victoire pour d'autres dans toute la région.

Les régimes despotiques le savent très bien, tout comme la gauche devrait le savoir. Les classes dirigeantes régionales partagent leurs expériences et leurs leçons entre elles pour défendre leur ordre autoritaire et néolibéral. Des collaborations doivent être développées entre les forces progressistes de la région et au niveau international. Aucune solution socialiste ne peut être trouvée dans un pays ou dans une région, comme le MOAN, qui a été un champ de bataille pour les puissances régionales et impérialistes.

De nouvelles explosions de colère populaire sont à prévoir car les causes profondes des soulèvements sont encore bien présentes. Elles se sont d'ailleurs approfondies. Cependant, ces conditions ne se traduisent pas nécessairement directement par des opportunités politiques, en particulier pour les pays qui ont subi des guerres et/ou une crise économique profonde. La gauche a besoin de construire et/ou de participer à la construction d'organisations et de fronts unis capables de combiner les luttes contre l'autocratie, l'exploitation et l'oppression, tout en étant en mesure de fournir une véritable alternative politique inclusive aux classes populaires. Ce sont des défis bien sûr non limités à la région du MOAN, mais qui sont présents à travers le monde.

Conclusion

Le processus révolutionnaire du MOAN fait partie intégrante de la résistance populaire mondiale contre l'ordre néolibéral et autoritaire. Il n'y a pas d'exceptionnalisme arabe et/ou islamique qui empêche les classes populaires régionales de lutter pour les mêmes revendications pour lesquelles les classes populaires du monde entier se mobilisent, y compris pour la démocratie, la justice sociale, l'égalité, la laïcité, etc. Cependant, personne ne peut s'attendre à un chemin paisible dans un processus révolutionnaire, et cela n'a jamais été le cas historiquement. Lénine n'écrivait pas autre chose :

« Croire que la révolution sociale soit concevable sans insurrections des petites nations dans les colonies et en Europe, sans explosions révolutionnaires d'une partie de la petite bourgeoisie avec tous ses préjugés, sans mouvement des masses prolétariennes et semi-prolétariennes politiquement inconscientes contre le joug seigneurial, clérical, monarchique, national, etc., c'est répudier la révolution sociale. C'est s'imaginer qu'une armée prendra position en un lieu donné et dira « Nous sommes pour le socialisme », et qu'une autre, en un autre lieu, dira « Nous sommes pour l'impérialisme », et que ce sera alors la révolution sociale ! C'est seulement en procédant de ce point de vue pédantesque et ridicule qu'on pouvait qualifier injurieusement de « putsch » l'insurrection irlandaise.

Quiconque attend une révolution sociale « pure » ne vivra jamais assez longtemps pour la voir. Il n'est qu'un révolutionnaire en paroles qui ne comprend rien à ce qu'est une véritable révolution. »

Un processus révolutionnaire n'est pas d'une seule couleur homogène et ne le sera jamais. Cela dit, le rôle de la gauche et des progressistes est parfaitement clair : construire une alternative sociale et démocratique inclusive et lutter contre tous les acteurs contre-révolutionnaires, qu'ils soient locaux, régionaux et internationaux. Les processus révolutionnaires sont des événements de longue durée, caractérisés par des moments de mobilisations importantes et d'autres de reflux, qui peuvent même se marquer par des périodes prolongées de défaites et de reculs. Pour autant, on ne saurait décréter la fin des soulèvements de la région du MOAN. Comme on le disait en 68, ce n'est qu'un début, continuons le combat.

Illustration : Photo : EPA/MOHAMED MESSARA.

Note

[1] Les monarchies du Golfe détiennent environ 40-45% de l'ensemble des réserves authentifiées de pétrole et 20% du gaz mondial. Elles fournissent près de 20% de toute la production de pétrole du monde.

Les révoltes arabes de 2011 au fil de l'histoire. Entretien avec Georges Corm

Georges Corm — 2021-03-02T07:13:08Z

Parce que le temps social – toujours pluriel et souvent contradictoire – ne peut souffrir qu'on l'ampute du lent mouvement de la longue histoire, nous avons rencontré, à l'occasion des dix ans des révoltes arabes de 2011, l'historien et économiste Georges Corm. Figure intellectuelle et progressiste majeure, spécialiste du monde arabe, Georges Corm est l'auteur d'une oeuvre prolifique. Parmi ses ouvrages, l'incontournable Le Proche-Orient éclaté (1956-2012) (Gallimard, 1983), Orient-Occident, la fracture imaginaire (La Découverte, 2002), Le Liban contemporain (La Découverte, 2003), ou encore La Nouvelle Question d'Orient (La Découverte, 2017).

Tiré du site de la revue Contretemps.

Si on remonte plus loin, au IXème siècle, on peut évoquer les Qarmates qui sont à l'origine d'un grand mouvement de protestation réunissant intellectuels, travailleurs des villes et paysans s'étendant jusqu'au Bahreïn, Oman et le Yemen.

Puis, bien sûr, il y a la longue séquence des luttes anticoloniales auxquelles ont massivement participé les peuples dès la fin du 19ème siècle et ce dans l'ensemble du monde arabe (à l'exception de la péninsule arabique, qui est un cas particulier). En Algérie contre l'invasion puis l'occupation française, en Égypte contre l'occupation britannique, puis entre 1920 et 1940 en Syrie et au Liban contre le colonialisme français et son projet de tronçonnage de la Syrie.

Qui connait votre œuvre sait l'importance que vous donnez à la dialectique de la fragmentation et de l'unité dans l'histoire de la région arabe depuis la chute de l'Empire ottoman. Que ce soit dans votre monumental Le Proche-Orient éclaté (1956-2012)[1], ou dans l'un de vos derniers ouvrages Pensée et politique dans le monde arabe[2], il s'agit à chaque fois d'examiner la façon dont cette dialectique structure la vie politique et intellectuelle de la région.

D'abord, la Turquie et l'Iran étaient des entités politiques massives et unies à la fin du 19ème siècle. Ensuite, Ataturk a réalisé une révolution modernisante, brutale certes, mais qui a chassé militairement les envahisseurs occidentaux du territoire turc. En comparaison, l'espace social arabe ne constituait plus une entité politique unie et cohérente depuis des siècles. L'Égypte avait maintenu une certaine cohésion sur les bases de l'État pharaonique lui permettant d'arracher une certaine autonomie politique durant la période mamelouke, mais cela restait fragile. Or, au début du 20ème siècle, se former en État-nation exigeait à la fois un certain degré de totalisation au sein d'un territoire donné, et les moyens de se défendre contre le colonialisme européen.

Je ne crois pas en la défaite ou en la résignation des peuples. L'idée panarabe contemporaine fait son chemin dans le monde arabe depuis la fin du 19ème siècle, elle condense des aspirations populaires très vives et très anciennes de libération et d'unité. Lorsque Israël officialise en 1948 le rapt de la Palestine, les peuples du Maghreb et du Machrek se sont sentis directement concernés et ont participé comme ils pouvaient à une guerre qui était perdue d'avance. Lorsque Nasser redonne vie au panarabisme à partir de 1956, les peuples arabes sont spontanément avec lui. Libérer les territoires occupés, assurer l'indépendance politique et économique face à l'impérialisme occidental et édifier une économie socialisante à l'échelle régionale restaient les seuls recours possibles aux peuples arabes pour sortir du marasme.

Illustration : Ayman Baalbaki, Untitled (Lost and Destruction), 2010.

Soulèvements populaires en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, dix ans après Ce n'est que le début

Joseph Daher — 2021-02-02T07:14:21Z

Les processus révolutionnaires de la région du Moyen-Orient et Afrique du Nord (MOAN) sont le résultat de la confluence et du renforcement mutuel de différentes insatisfactions, luttes et mobilisations populaires. Ces batailles sont étroitement liées entre elles. Nous devons comprendre les soulèvements populaires régionaux comme un processus révolutionnaire prolongé ou à long terme, qui permet de combiner la nature révolutionnaire des situations actuelles et le chemin encore à parcourir pour réaliser leurs objectifs démocratiques et sociaux.

Solidarités Suisse
28 janvier 2021

Par Joseph Daher

« Les révolutions sont les locomotives de l'histoire » disait Karl Marx (La lutte des classes en France).

Les racines du processus révolutionnaire

Ces soulèvements sont enracinés d'un côté dans le despotisme et l'autoritarisme, et de l'autre dans le blocage du développement des forces productives en raison des rapports de production. Les causes profondes de la situation économique sont enracinées dans le mode de production capitaliste dominant dans la région du MOAN, un capitalisme aventureux, spéculatif et commercial caractérisé par une recherche de profits à court terme.

L'économie de la région est trop concentrée sur l'extraction de pétrole et de gaz naturel, le sous-développement des secteurs productifs, le surdéveloppement des secteurs de services et alimentant diverses formes d'investissements spéculatifs, en particulier dans l'immobilier.

Du fait de la nature patrimoniale de ces États, les centres de pouvoir (politique, militaire et économique) sont concentrés dans une famille et sa clique. Ainsi, se développe un capitalisme de copinage, dominé par une bourgeoisie d'État. Dans le cas de l'Égypte, de la Tunisie, de l'Algérie et du Soudan, les systèmes politiques étaient proches d'une forme de néopatrimonialisme : un système républicain institutionnalisé autoritaire avec une plus ou moins grande autonomie de l'État vis-à-vis des dirigeants, susceptibles d'être remplacés.

Chaque pays a ses spécificités, mais tous souffrent de symptômes similaires. Ces économies sont caractérisées par une polarisation dans des secteurs limités, des taux d'emploi très bas associés à des taux extrêmement élevés d'émigration de la main d'œuvre qualifiée. Dans le cas des monarchies du Golfe, la majorité de la population active est composée de travailleur·euse·s migrant·e·s temporaires, privé·e·s des droits politiques et civils.

Le manque de développement économique et l'appauvrissement de larges secteurs de la société ont provoqué une augmentation des protestations sociales et ouvrières au cours des années précédant le déclenchement des soulèvements populaires dans divers pays.

Diverses offensives contre-révolutionnaires

Comparable en cela à la Révolution russe de 1917, l'éruption des soulèvements populaires dans le MOAN a constitué une menace mondiale pour tous les acteurs locaux, régionaux et internationaux, notamment en raison de l'importance des ressources énergétiques telles que le pétrole et le gaz en leur sein.

Ainsi, après une brève période de confusion, les régimes dictatoriaux, les puissances régionales et impérialistes ont réagi à ces soulèvements soudains, rapides et de masse.

Les régimes autoritaires et despotiques de la région du MOAN ont généralement fait preuve d'une brutalité sévère dans la répression des mouvements de protestation, en tuant et en emprisonnant massivement des manifestant·e·s. Ils ont souvent été aidés par des acteur·ice·s régionaux·ales et impérialistes dans leurs actions, que ce soit de manière politique, économique et/ou militaire.

Dans le même temps, les mouvements fondamentalistes islamiques, soutenus par les puissances régionales ont tenté de détourner ou de réprimer les mouvements sociaux démocratiques.

L'affaiblissement relatif de la puissance et de l'influence étasunienne dans cette région avant 2011 en raison de l'échec de l'occupation de l'Irak et de la crise financière mondiale de 2008 a laissé plus d'espaces politiques non seulement aux autres forces internationales comme la Russie (la Chine à un moindre degré), mais surtout aux États régionaux. Ces derniers ont pu jouer un rôle croissant.

Dans ce contexte, différentes alliances d'États régionaux et internationaux se sont établies pour tenter de mettre fin aux soulèvements : l'Arabie Saoudite et les Émirats Arabes Unis sont intervenus militairement à Bahreïn avec le soutien des États-Unis et ont lancé une guerre contre le Yémen (tous deux avec le soutien initial du Qatar), tandis que l'Iran et la Russie sont intervenus en Syrie. Téhéran et ses forces politiques alliées en Irak et au Liban se sont également opposés aux mouvements de protestation dans ces pays et n'ont pas hésité à réprimer les manifestant·e·s. Outre ces deux axes, le rôle de la Turquie, politiquement soutenue par son allié le Qatar, a également été déterminant en soutenant le mouvement des Frères Musulmans et autres mouvements fondamentalistes islamiques, et en intervenant de plus en plus fréquemment en Syrie dans les régions dominées par le PYD, la branche syrienne du PKK, dans la poursuite de sa guerre contre l'autodétermination kurde.

Les relations d'interdépendance sont de plus très présentes. Le dernier exemple est le début de la réconciliation entre le Qatar d'un côté et l'Arabie Saoudite (et, dans une moindre mesure les Émirats Arabes Unis) de l'autre. Cela pourrait potentiellement ouvrir la voie à un rapprochement entre l'Arabie Saoudite et la Turquie dans un avenir proche.

L'intervention des puissances régionales et impérialistes reflète une volonté profonde d'écraser ces révolutions de masse et d'empêcher leur diffusion. Elles sont conscientes que leur succès sapera les fondements de leur hégémonie et/ou de leurs pouvoirs.

Cette offensive contre-révolutionnaire a également donné lieu à une intensification des attaques contre les Palestinien·ne·s. L'impérialisme étasunien, sous la présidence de Donald Trump, a fortement soutenu (bien plus que les administrations précédentes) l'apartheid et l'État colonial d'Israël. De plus, les processus de normalisation officielle entre Israël et ses alliés réactionnaires dans la région, en particulier les monarchies du Golfe, ont pour objectif d'isoler encore davantage la question palestinienne. Cela renforce également l'alliance régionale d'opposition à l'Iran soutenue par les États-Unis. Le gouvernement étasunien du nouveau président Biden continuera très probablement sur la même voie.

Les mouvements de protestation ont dû faire face à divers acteurs contre-révolutionnaires peu disposés à voir s'imposer des changements démocratiques et socio-économiques radicaux. Dans cette perspective, il est important de comprendre qu'une contre-révolution ne consiste pas à un simple retour à la situation initiale. Elle est pire à bien des égards, que ce soit en termes d'approfondissement de l'autoritarisme et des politiques répressives, mais aussi des politiques néolibérales.

Défi de la gauche : construire un instrument politique pour résister

Le soulèvement de masse a révélé l'extrême faiblesse de la gauche radicale et de la classe ouvrière organisée. Celle-ci a été incapable d'intervenir en tant que force politique centrale parmi les classes populaires et de participer à leur auto-organisation pour répondre à leurs revendications économiques et politiques.

Les seules exceptions à cette situation se situaient en Tunisie et au Soudan. Dans les deux pays, la présence d'organisations syndicales de masse telles que l'UGTT tunisien et les associations professionnelles soudanaises a été un élément clé. Elles ont réussi à rassembler les masses en lutte. De même, dans les deux pays, les organisations féministes de masse ont joué un rôle particulièrement important dans la promotion des droits des femmes et la lutte pour les droits démocratiques et socio-économiques, bien que ces derniers restent fragiles et pas complètement consolidés. Dans les deux cas, des limites existent néanmoins. L'une des principales est l'orientation politique de leurs dirigeant·e·s. Ces derniers·ères recherchent souvent une forme de collaboration et d'entente avec les élites dirigeantes.

Cependant, la majorité des autres pays de la région n'avaient pas en leur sein ce type de forces organisées en place ou le même niveau d'organisations de masse. La mise en place de ces outils sera pourtant essentielle pour les luttes futures. La gauche doit jouer un rôle central dans la construction et le développement de larges structures politiques alternatives.

Parallèlement à cette nécessité, la gauche doit également développer une stratégie politique qui ne cherche pas uniquement une révolution politique comme horizon, mais une révolution sociale dans laquelle les structures de la société et les modes de production soient radicalement modifiés

Le processus révolutionnaire du MOAN fait partie intégrante de la résistance populaire mondiale contre l'ordre néolibéral et autoritaire. Cependant, personne ne peut s'attendre à un chemin aisé dans un processus révolutionnaire ; historiquement, cela n'a jamais été le cas. Les processus révolutionnaires sont des événements à long terme, caractérisés par des moments de mobilisation importants et d'autres plus faibles selon le contexte.

Cela dit, le rôle de la gauche et des progressistes est parfaitement clair : construire une alternative sociale et démocratique inclusive et lutter contre tous les acteurs contre-révolutionnaires, qu'ils soient locaux, régionaux et internationaux

Nous ne sommes pas à la fin des soulèvements de la région du MOAN. Ce n'est que le début…

Joseph Daher

La première décennie du processus révolutionnaire arabe

Gilbert Achcar — 2021-02-02T07:13:44Z

Le 17 décembre 2010, un jeune vendeur de rue à Sidi Bouzid, dans le centre de la Tunisie, provoquait en s'immolant une tempête politique qui allait rapidement s'étendre au reste du pays, puis à l'ensemble de la région arabophone dans ce qu'il est convenu, depuis 2011, d'appeler « le printemps arabe ».

Quatrième Internationale
31 janvier 2021

Par Gilbert Achcar

Les premiers mois de ce « printemps » furent euphoriques : une immense vague de protestations massives déferlait sur la région, culminant dans six soulèvements majeurs – l'Égypte, le Yémen, le Bahreïn, la Libye et la Syrie, ayant suivi l'exemple de la Tunisie. Mais peu après cette première montée, la vague révolutionnaire refluait et était suivie d'une offensive contre-révolutionnaire. La révolution bahreïnienne fut assiégée et réprimée. Le régime syrien réussit à résister au soulèvement populaire, mué en guerre civile, jusqu'à ce que l'Iran vienne à sa rescousse en 2013. Peu après, un coup d'État militaire réactionnaire eut lieu en Égypte, suivi d'autres revers ainsi que du déclenchement de guerres civiles en Libye et au Yémen. Cette lourde défaite dissipa les dernières illusions ; l'euphorie céda la place au pessimisme, tandis que beaucoup annonçaient la fin des rêves du « printemps arabe ».

L'euphorie et l'abattement étaient tous deux cependant des réactions impressionnistes superficielles à la vague révolutionnaire et au reflux qui la suivit. Tous deux négligeaient deux caractéristiques fondamentales du big bang qui a secoué la région en 2011.

La première caractéristique est que l'explosion avait des causes profondes dans la crise structurelle insurmontable résultant de la transformation du système sociopolitique dominant en obstacle au développement, entraînant des taux de croissance économique très faibles et, par conséquent, des niveaux de chômage très élevés, chez les jeunes et les femmes en particulier. Le reflux de la vague révolutionnaire et l'assaut réactionnaire qui suivit n'ont résolu en rien cette crise structurelle fondamentale. Bien au contraire, elle n'a fait que s'aggraver dans les conditions d'instabilité politique qui prévalent au niveau régional depuis le début de la crise. Cela signifie que les événements de 2011 n'étaient que la phase initiale d'un processus révolutionnaire à long terme qui ne prendra fin que lorsque le changement radical indispensable du système sociopolitique dominant aura lieu. A défaut d'un tel changement, la région risque de s'enfoncer dans un déclin désastreux, annonçant une longue période historique de décadence.

La deuxième caractéristique négligée est le contrôle étroit exercé par le système politique et social dans la région arabe sur les principaux leviers du pouvoir d'État – en particulier les forces armées. L'espoir, très répandu dans les premiers mois du « printemps arabe », que la région connaîtrait une « transition démocratique » aussi aisée que celle qu'ont connue d'autres parties du monde, reposait sur une sous-estimation naïve de la solidité du corps principal de l'État et de sa colonne vertébrale répressive, ainsi que de la disposition des élites dirigeantes à détruire leur pays, massacrer leurs populations ou les refouler afin de préserver leur pouvoir et leurs privilèges – comme l'a fait le régime syrien. Cette illusion naïve a été renforcée lorsque ce qui se passa en Tunisie et en Égypte – où l'« État profond » sacrifia son sommet [Ben Ali, Moubarak] pour préserver ses fondations jusqu'à ce qu'un nouveau sommet apparaisse comme la partie émergée de l'iceberg – fut confondu avec le « renversement du régime » que le peuple voulait, selon le célèbre slogan.

Considérées ensemble, ces deux caractéristiques conduisent à la conclusion que le changement dont la région a besoin pour surmonter sa crise chronique nécessite des directions ou des organes dirigeants du mouvement populaire d'un haut niveau de détermination révolutionnaire et de fidélité à l'intérêt populaire. De telles directions sont indispensables pour gérer le processus révolutionnaire et surmonter les épreuves et les défis difficiles auxquels il faut inévitablement faire face afin de vaincre les régimes existants en gagnant leur base sociale, tant civile que militaire. Il faut des directions capables de se hisser au niveau requis pour assurer la transformation de l'État d'une machine d'extorsion sociale au profit d'une minorité à un outil au service de la société et de sa majorité laborieuse. Tant que de tels organes dirigeants n'auront pas émergé ou réussi à prendre le dessus, le processus révolutionnaire se poursuivra inexorablement à travers des phases de flux et de reflux, des avancées révolutionnaires et des régressions contre-révolutionnaires.

La première décennie du processus révolutionnaire arabe a confirmé qu'il s'agit bien d'un processus à long terme. L'échec du « printemps arabe » – avec des guerres civiles dans trois pays et le rétablissement dans d'autres de l'ancien régime avec une nouvelle figure de proue, plus laide encore dans le cas de l'Égypte – n'a nullement apporté de stabilité sociale à la région. Des éruptions sociales et des protestations politiques ont continué à se produire dans un pays après l'autre, et d'une région à l'autre au sein du même pays, comme cela a été le cas au Maroc, en Tunisie, en Égypte, au Soudan, en Jordanie, en Syrie, en Irak, et ailleurs.

Huit ans après la première vague révolutionnaire, la région a connu une seconde vague inaugurée par le soulèvement soudanais enclenché il y a deux ans, le 19 décembre 2018. Il a été suivi en 2019 par le Hirak algérien et les soulèvements en Irak et au Liban. Au total, dix États arabes ont ainsi connu des soulèvements au cours de la décennie qui s'achève. Autrement dit, près de la moitié des pays de la région et la grande majorité de sa population ont connu des explosions révolutionnaires massives. En outre, presque tous les autres pays arabes ont connu une augmentation notoire des protestations sociales et politiques au cours de la décennie. Et s'il est vrai que la pandémie de Covid-19 a entravé les luttes sociales en cours et inhibé l'émergence de nouvelles, cet impact ne durera pas, d'autant que l'exacerbation par la pandémie de la crise économique régionale ne peut qu'attiser davantage la colère populaire.

Le plus grand défi auquel est confrontée la génération actuelle de révolutionnaires, politisée au cours des soulèvements – et la condition fondamentale de sa capacité à passer du soulèvement à la révolution victorieuse – réside dans la question susmentionnée de la direction, dans ses deux dimensions organisationnelle et politique. Non seulement dans la région arabe, mais dans le monde entier, la nouvelle génération rebelle se méfie à juste titre des anciennes formations politiques et idéologiques, sachant qu'elles ont abouti à l'autoritarisme bureaucratique ou au leadership individuel, et qu'elles ont trahi les principes qu'elles prétendaient incarner afin de s'accommoder de divers types d'oppression sociale, politique et culturelle. La nouvelle génération rebelle tient à l'organisation horizontale à la base ; elle rejette le centralisme hiérarchique et opte pour une coordination en réseau, selon une manière qu'illustrent le mieux les « comités de résistance » au Soudan.

Politiquement, comme tous les processus révolutionnaires à long terme de l'histoire, le processus régional est cumulatif. Chaque génération tire les leçons de ses expériences et de ses échecs, leçons qui sont transmises d'une génération à l'autre, et d'un pays à l'autre, au sein d'un même long processus historique. Nous avons vu ainsi comment la deuxième vague révolutionnaire – ou ce que certains commentateurs ont appelé le « second printemps arabe » – a évité les illusions qui avaient affaibli la vague précédente. Il suffit de comparer les trois pays de la région qui ont en commun d'être gouvernés par leurs forces armées : l'Égypte, le Soudan et l'Algérie. Tandis qu'en 2011, puis en 2013, les illusions sur le rôle de « sauveur » des forces armées ont prévalu en Égypte, les mouvements populaires ultérieurs au Soudan et en Algérie ont évité cet écueil et ont réaffirmé leur exigence d'un gouvernement civil comme condition préalable à la démocratie. De même, les mouvements en Irak et au Liban ont tous deux réussi à éviter de tomber dans le piège des clivages confessionnels longtemps utilisés par les groupes au pouvoir afin de diviser le peuple et consolider leur hégémonie.

Il est certain qu'il y a encore beaucoup de chemin à parcourir entre l'état présent des mouvements populaires, en particulier les mouvements de jeunes, et la réalisation des aspirations progressistes révolutionnaires de la nouvelle génération. Pendant ce temps, l'ordre réactionnaire arabe continue de fourbir ses armes, tandis que ses dirigeants se coalisent dans l'opposition au processus révolutionnaire régional. Le chemin vers l'émancipation révolutionnaire souhaitée est long et ardu, mais la détermination à le prendre est renforcée par la conscience que la seule alternative est l'ignominie et la barbarie.

16 décembre 2020

(Traduit par À l´encontre de l'original arabe paru le 16 décembre 2010 dans le quotidien Al-Quds al-Arabi)

Du même auteur
La première décennie du processus révolutionnaire arabe
Engels : penseur de la guerre, penseur de la révolution
La religion peut-elle servir le progrès social ?

Le Printemps arabe, dix ans après. Entretien avec Gilbert Achcar

Gilbert Achcar — 2021-02-02T07:12:56Z

Les soulèvements qui se sont succédés au Moyen Orient en 2011 semblaient morts et enterrés jusqu'à la nouvelle vague de mobilisations qui a commencé en 2018. Gilbert Achcar fait partie des principaux analystes de ces mouvements. Ses livres sur le sujet – notamment Le Peuple veut et Symptômes morbides (tous deux publiés aux éditions Actes sud) – sont essentiels pour quiconque aspire à comprendre la trajectoire historique de la région lors de la dernière décennie. Nous publions ici un entretien réalisé récemment par Jeff Goodwin pour la revue Catalyst, dans lequel G. Achcar expose sa vision du processus révolutionnaire initié en 2011.

Tiré de Contretemps.

Jeff Goodwin : Commençons avec les évènements les plus récents dont tu aimerais discuter. J'imagine que c'est la seconde vague de soulèvements ou de contestations qui a commencé dans la région il y a deux ans.

Gilbert Achcar : Je commencerai avec un sujet encore plus immédiat : la pandémie en cours et ses conséquences sur ce que les médias ont appelé « second Printemps arabe » en référence à l'onde de choc de 2011. Prenons le cas algérien, le plus parlant : une manifestation gigantesque avait lieu toutes les semaines au point d'être devenue comme un rituel. Tous les vendredis (le jour de repos hebdomadaire localement), une grande vague populaire déferlait, dans les rues de la capitale, Alger, en particulier. Or, cela s'est arrêté brusquement avec la pandémie. Le gouvernement a trouvé un bon prétexte pour dire aux gens : « C'est terminé maintenant. Vous devez rester chez vous. » Au Soudan, le mouvement de masse a également été interrompu et paralysé pour un temps par la pandémie. Il s'en est allé de même en Irak et au Liban.

Néanmoins, il y a des moments où la colère est telle que les gens sont prêts à braver la pandémie pour manifester – vous en savez quelque chose aux États-Unis avec le mouvement Black Lives Matter ! Il arrive un moment où les gens n'en peuvent plus, comme ce fut le cas au Liban après l'explosion gigantesque au port de Beirut le 4 août 2020. Le Soudan et l'Irak, eux aussi, ont vu la reprise de mobilisations. Mais on ne peut nier l'impact de la Covid-19.

JG : Une fois la pandémie vaincue – espérons que ce sera bientôt – les mouvements reprendront-ils à partir de là où ils étaient arrivés, ou bien ont-ils été affaiblis substantiellement par la pause ?

GA : C'est une bonne question, qui renvoie à des différences importantes entre les cas. Là où existe un mouvement organisé, ce qui n'est effectivement le cas qu'au Soudan, le mouvement se poursuit, quoiqu'à plus basse intensité. Plus on se débarrassera de la pandémie et de la peur qu'elle engendre, plus le mouvement soudanais pourra reprendre de l'ampleur grâce à sa continuité organisée. Par contraste, alors que le mouvement soudanais est remarquablement structuré avec des niveaux différents d'organisation et de représentation, le mouvement populaire algérien de 2019 était inorganisé, dans le sens de l'absence de représentation légitime et de structures reconnues. Les mouvements au Liban et en Irak souffrent, eux aussi, d'un manque de direction et d'organisation. Dans le cas du Liban, cela reflète la composition sociale et politique très diverse du mouvement, auquel participe un large éventail de forces qui n'ont en commun que le désir de se débarrasser de l'élite du pouvoir existante.

Cela dit, les facteurs de base, qui ont mené à l'explosion sociale il y a dix ans, sont toujours présents, partout dans la région ; ils vont même de mal en pis d'année en année. La pandémie ne fait qu'aggraver les choses. Tandis qu'elle joue un rôle contre-révolutionnaire dans l'immédiat en entravant la mobilisation de masse, elle approfondit en même temps la crise qui a déclenché la révolte de masse initiale. À l'exception de petits États pétroliers très riches, habités en grande majorité par des migrants susceptibles d'être déportés à merci, la plupart des États de la région subiront une chute brutale de leurs revenus, y compris des remises migratoires, et une augmentation massive du chômage. Ils souffriront des conséquences de la baisse à long terme prévue pour les prix du pétrole, celui-ci étant une source majeure des flux monétaires dans la région.

JG : Tu as dit que les causes fondamentales des soulèvements sont toujours là, voire qu'ils empirent. Je suppose que cela veut dire que la seconde vague de contestation a été propulsée par les mêmes facteurs que la première vague.

GA : Je crois qu'il n'y a guère de doute à ce sujet. En Jordanie en 2018, le catalyseur de la contestation sociale était un décret gouvernemental augmentant les impôts. Au Soudan, c'étaient des mesures d'austérité supprimant des subventions de prix au détriment des plus pauvres. Au Liban, c'était une nouvelle taxe que le gouvernement tenta d'imposer sur la communication téléphonique par Internet (VoIP). En Irak, la contestation sociale s'était nettement amplifiée au cours des dernières années. Et si l'affaire qui a déclenché le mouvement en Algérie était directement politique – la tentative de renouveler le mandat du président pour un cinquième quinquennat – cela ne veut pas dire qu'elle n'était pas liée à de graves problèmes socioéconomiques chroniques. On pourrait dire la même chose d'autres pays de la première vague, où le soulèvement a été enclenché sur des questions politiques, alors qu'il était très clair que des problèmes sociaux et économiques profondément enracinés sous-tendaient la colère politique.

Dans mon livre de 2013, Le Peuple veut. Une exploration radicale du soulèvement arabe, j'ai identifié les racines profondes de l'explosion dans le développement entravé de cette partie du monde, qui a connu des taux de croissance (notamment par habitant) plus faibles que d'autres régions d'Asie et d'Afrique pendant les décennies précédentes. La conséquence la plus frappante en a été un chômage massif des jeunes, pour lequel la région détient depuis longtemps le record mondial. C'est un indice crucial pour comprendre le soulèvement de 2011 qui, comme tous les soulèvements, a été principalement impulsé par des jeunes, qui se voyaient sans avenir. Un sondage réalisé en 2010 a montré qu'une proportion très élevée des jeunes de la région souhaitaient émigrer sans retour ; le pourcentage le plus élevé s'est trouvé en Tunisie, où près de 45 % disaient vouloir quitter le pays de façon permanente. Il est certain que le chômage des jeunes, comme le chômage en général, ont empiré depuis 2010, et plus que jamais maintenant avec la pandémie.

JG : Dirais-tu que les jeunes ont été aux premiers rangs des soulèvements partout dans la région, ou bien y a-t-il eu des différences dans la composition de classe des mouvements ? En d'autres termes, quand tu parles de la présence des jeunes aux premiers rangs, parles-tu de jeunes de la classe moyenne, ou d'étudiant.e.s d'origine ouvrière ?

GA : Comme tout mouvement populaire de grande envergure, ces mouvements traversent couches et classes sociales, mais c'est là où l'âge compte le plus. Si l'on y cherche des membres de la classe moyenne, on trouvera surtout des jeunes, et beaucoup moins de personnes plus âgées. Cependant, la grande majorité des gens dans les rues appartenait aux classes plus pauvres : classe ouvrière, classe moyenne inférieure, chômeurs et chômeuses, dont un grand nombre de diplômé.e.s de milieux modestes dans une région où le taux d'inscription dans l'enseignement supérieur est plus élevé que dans d'autres parties du Sud mondial.

Cela est le produit de la phase nationaliste, développementaliste qui a culminé dans les années 1960, et dont l'un des acquis, l'éducation gratuite, a engendré un taux d'inscription élevé dans l'enseignement supérieur. En conséquence, les diplômé.e.s constituent une proportion élevée des personnes au chômage. La participation massive d'étudiant.e.s et de diplômé.e.s au mouvement explique aussi le rôle clé qu'ils et elles ont pu jouer grâce à leur maîtrise des nouvelles technologies de communication et des réseaux sociaux. Il fut un temps en 2011 où les médias ont même décrit le Printemps arabe comme une révolution Facebook. C'était une exagération, certes, mais ce n'était pas entièrement faux.

Bien entendu, la capacité à s'organiser varie d'un pays à l'autre ; elle dépend des niveaux de répression préexistants, du type de classe ouvrière, de son degré de concentration, etc. Si l'on considère le pays où tout a commencé, c'est-à-dire la Tunisie – le premier pays où le mouvement de masse, surgi en décembre 2010, est parvenu à se débarrasser du président en janvier 2011 – ce n'est pas une coïncidence que tout y ait commencé. La Tunisie est, en effet, le seul pays de la région doté d'un mouvement ouvrier autonome organisé et puissant. Le mouvement ouvrier tunisien a joué un rôle crucial en transformant une éruption de colère spontanée en un mouvement de masse qui s'est élargi à tout le pays. Le syndicat des enseignants, en particulier, a joué un rôle clé dans la radicalisation du mouvement et la pression sur la direction syndicale centrale. Le jour où Ben Ali a fui le pays était celui de la grève générale dans la capitale.

Si on se tourne ensuite vers le deuxième pays qui a rejoint le mouvement, l'Égypte, on constate qu'il a connu la vague de grèves ouvrières la plus importante de son histoire dans les années précédant 2011. Il y avait quelques syndicats indépendants embryonnaires, mais les syndicats officiels étaient inféodés au gouvernement, de sorte que le mouvement ouvrier organisé n'était pas en mesure de diriger le soulèvement. Le renversement de Hosni Moubarak par les militaires en février 2011 fut toutefois précipité par la vague massive de grèves déclenchée dans les jours précédant sa démission forcée, mobilisant des centaines de milliers de travailleurs et travailleuses.

Bahreïn est un autre des six pays entrés en soulèvement en 2011. Bien que cela soit peu connu, il s'y trouvait un mouvement ouvrier important –- qui a joué un rôle clé dans la première phase du soulèvement, avant d'être durement réprimé par la monarchie. Voilà donc des pays où le rôle de la classe ouvrière a été crucial dans le soulèvement, et de façon très consciente. Par ailleurs, dans les rues de tous les pays qui ont connu une forte poussée de la contestation sociale et politique en 2011, il est évident que les classes populaires ont été les plus impliquées ; il suffit de regarder les images des manifestations pour s'en convaincre.

Les institutions financières internationales ont essayé de représenter le Printemps arabe comme une révolte de la classe moyenne, conformément à leur cadrage néolibéral qui a voulu y voir l'expression d'une aspiration populaire à davantage de libéralisation économique. Elles ont reconnu qu'il y avait des causes économiques au bouleversement régional, mais les ont attribuées non à la mise en œuvre de leurs recettes néolibérales, mais au manque de vigueur dans cette mise en œuvre. C'est n'importe quoi, bien sûr ; seuls des néolibéraux ultra-dogmatiques peuvent nier que le tournant néolibéral a considérablement aggravé les conditions socioéconomiques de la région préalablement aux soulèvements. J'ai expliqué comment cela est arrivé dans Le Peuple veut.

JG : On dit souvent que la Tunisie fait exception dans la région. Selon cette perspective, les soulèvements ont échoué partout ailleurs. Certains ont expliqué cela par l'organisation exceptionnelle du mouvement ouvrier en Tunisie. Est-ce convaincant comme analyse ?

GA : La réponse n'est pas un simple oui ou non. Il faut d'abord se demander si le soulèvement en Tunisie a vraiment été le succès que l'on dit. La réponse est oui, si l'on parle de démocratisation. Dans ce sens spécifique, la Tunisie est devenue ce que l'on pourrait appeler une démocratie électorale depuis 2011. De ce point de vue, le soulèvement a réussi.

Mais a-t-il réussi à résoudre les problèmes sociaux et économiques que nous avons évoqués ? Pas du tout, malheureusement. Rien n'a changé en matière d'économie politique. Sous la pression du FMI et de la Banque mondiale, les choses ont même empiré. La Tunisie a connu des explosions sociales intermittentes dans diverses parties du pays depuis 2011, provoquées par les mêmes questions qui ont conduit au soulèvement d'il y a dix ans ; une révolte majeure a eu lieu encore récemment. Croire que la Tunisie a réussi et qu'elle est sortie de l'auberge serait se tromper lourdement.

Cela dit, les deux questions que tu as mentionnées – la réussite et le rôle du mouvement ouvrier – sont rarement liées dans le discours dominant. Ceux et celles qui décrivent la Tunisie comme ayant réussi ne soulignent pas, en général, l'importance du mouvement ouvrier comme clé de ce succès. Ils ou elles recourent habituellement à quelque explication culturaliste, de type orientaliste. Le mouvement ouvrier est à peine mentionné, même si le rôle de celui-ci dans le maintien de la paix sociale a été récompensé par un Prix Nobel de la paix, partagé avec trois autres acteurs sociaux.

Or, ce rôle pose un gros problème, car plutôt que de lutter avec force pour les revendications sociales de la population, la direction syndicale a passé son temps à conclure des accords avec l'organisation patronale afin de garantir une alternance en douceur des gouvernements bourgeois. De ce fait, la Tunisie est la preuve tangible que le problème n'est pas la « gouvernance » : il ne s'agit pas seulement de démocratisation. Il s'agit fondamentalement de problèmes sociaux et économiques profonds qui se traduisent inéluctablement en mécontentement politique. Il n'y aura pas de sortie de la crise sans changement socioéconomique radical, mais on en est encore loin dans la Tunisie d'aujourd'hui.

JG : Si en dépit de la transition démocratique en Tunisie, les mêmes politiques économiques restent fondamentalement en place, dirais-tu que le gouvernement devrait s'attaquer aux problèmes économiques profonds que tu as évoqués ? Ou bien s'agit-il de problèmes si profondément enracinés qu'ils ne relèvent pas de politiques gouvernementales en quelque sorte – ce type de capitalisme est stagnant et ne saurait être réformé ; il doit être démantelé ?

GA : Comme tu sais, la vision néolibérale du monde repose sur le dogme selon lequel le secteur privé doit constituer la locomotive. Mettez le secteur privé aux commandes et tout sera résolu, c'est le remède miracle que prônent les néolibéraux. Le FMI préconise exactement la même recette à tous les pays du monde. Cela n'a aucun sens, même d'un point de vue capitaliste pragmatique, car il faut tenir compte du fait que les divers pays ont des conditions différentes. Dans la région du monde dont nous parlons, à cause de la nature du système étatique, les conditions de base permettant un développement impulsé par le capitalisme privé sont tout simplement inexistantes.

Certains États, comme la Turquie ou l'Inde, sont régulièrement cités en exemples de pays où le capitalisme privé, dans des conditions néolibérales, a réalisé des taux de développement assez rapides pendant un certain temps, fût-ce à un coût social élevé – cette histoire est d'ailleurs terminée à présent. Au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, cependant, cela ne pouvait pas avoir lieu, car l'argent privé a besoin d'un environnement sûr et prévisible afin de s'engager dans les investissements lourds à long terme que requiert le développement. Ce qui prévaut dans la région, c'est un pouvoir d'État despotique combiné avec des niveaux élevés de népotisme et de compérage. Il faudrait renverser radicalement tout cela. Il n'y a pas d'issue au blocage du développement sans rôle central du secteur public, contrairement à la perspective néolibérale. La région a besoin d'un nouveau type de développementalisme qui soit démocratique, et non pas mené par des régimes autoritaires et bureaucratiques.

Quant aux sources du financement public, il est bien connu que les riches ne paient pas d'impôts dans cette partie du monde. Les seules personnes qui paient des impôts sont les salarié.e.s du secteur formel, une minorité de la force de travail. La région est connue pour ses fuites massives de capitaux et ses détournements de fonds. Les ressources sont pompées par les groupes sociaux parasitaires qui contrôlent l'État. Ainsi, il n'y a pas d'issue à tout cela sans renverser la structure sociopolitique dans son ensemble. Se débarrasser d'un président revient à ne couper que la partie visible de l'iceberg si la structure dirigeante est préservée comme cela a été le cas dans tous les pays de la région dont les présidents ont été forcés de partir. C'est particulièrement évident lorsqu'ils y ont été contraints par l'ossature militaire du régime, comme cela s'est passé en Égypte, en Algérie et au Soudan, trois pays qui ont en commun le rôle dominant des forces armées dans le régime politique.

JG : Nous n'avons pas parlé jusqu'ici des puissances externes comme les États-Unis, la Russie, etc., ce qui en soi pourrait indiquer qu'elles n'ont pas joué un rôle aussi important que ce que pensent certains. Quel rôle les grandes puissances ont-elles joué pendant la dernière décennie ?

GA : Quand on parle du néolibéralisme, des institutions financières internationales qui imposent leurs recettes, on parle bien sûr d'un système dominé par les pays impérialistes occidentaux, les États-Unis au premier chef. Et pourtant, lorsque les soulèvements eurent lieu en 2011, l'hégémonie états-unienne dans la région était très affaiblie, par suite de la lourde défaite des desseins de Washington en Irak. L'année 2011 était celle du retrait des troupes américaines de ce pays. Cet échec a porté un coup très dur au projet impérial des États-Unis, et pas seulement au Moyen-Orient.

Dans la comparaison entre Barack Obama et Donald Trump, on pense à C. Wright Mills et à son analyse de la centralisation du pouvoir dans le système présidentiel états-unien, surtout en ce qui concerne la politique étrangère et la projection de puissance. Les intérêts de classe fondamentaux sous-tendant le gouvernement états-unien peuvent bien rester les mêmes, mais les politiques concrètes dépendent beaucoup de qui occupe la Maison-Blanche. Lors du soulèvement en Égypte en 2011, Obama tenait à ne pas donner l'impression que les États-Unis soutenaient la dictature, en contradiction flagrante avec son propre discours sur la démocratie. En 2009, en effet, Obama avait prononcé l'une de ses premières grandes allocutions au Caire, prêchant les libertés démocratiques pour la région. Il aurait été, en outre, fort imprudent pour les États-Unis de s'opposer à ce qui ressemblait à l'époque à un tsunami démocratique.

Obama fit donc pression sur Moubarak pour des réformes. Lorsque ce dernier s'avéra peu apte ou enclin à le faire, Washington donna son feu vert à l'armée égyptienne pour se débarrasser du président. Fondamentalement, Obama avait le choix entre deux options. L'une était de soutenir les régimes en place contre les mouvements de contestation, option prônée par les Saoudiens et d'autres monarchies du Golfe. Obama était réticent à emprunter cette voie pour la raison que je viens d'expliquer. Si Trump avait été président à l'époque, il est probable qu'il l'aurait empruntée sans trop hésiter. L'autre option qui s'offrait à Obama était celle offerte par le Qatar, devenu sponsor des Frères musulmans depuis les années 1990. Ce statut avait pourvu l'émirat d'une influence sur un interlocuteur majeur au sein des forces d'opposition au niveau régional, permettant ainsi à Washington d'essayer d'aiguiller le mouvement dans un sens qui ne serait pas nuisible aux intérêts américains.

C'est ce qu'Obama choisit de faire, sauf à Bahreïn, où il ferma les yeux devant l'intervention contre-révolutionnaire menée par le royaume saoudien. Il facilita l'élection à la présidence égyptienne de Mohamed Morsi, le candidat des Frères musulmans, en empêchant l'armée de supprimer sa victoire électorale. Durant son unique année de présidence, Morsi a largement respecté les règles du jeu édictées par Washington pour la région, même en ce qui concerne Israël. C'est pourquoi l'administration Obama fut mécontente du coup d'État qui le renversa en 2013, même si elle finit par accepter de mauvaise grâce le fait accompli. Cela aussi montre les limites du pouvoir états-unien.

Entre-temps, il y eut l'expérience libyenne. Obama fut entraîné dans ce conflit à contre-cœur ; l'expression devenue célèbre pour décrire sa ligne de conduite était « diriger de l'arrière ». Le mouvement en Libye ne voulait pas de bottes étrangères sur son territoire, et Obama non plus ne voulait pas y engager de troupes. En conséquence, une campagne de bombardement fut menée en soutien à un soulèvement armé contre une dictature brutale, dans l'espoir que Washington et ses alliés parviendraient à l'aiguiller vers la meilleure issue possible pour les États-Unis : un compromis entre le régime et l'opposition qui aurait laissé en place les appareils étatiques. C'est ce qui s'est passé au Yémen en 2011, devenu le modèle préféré d'Obama qu'il prôna pour la Syrie en 2012. Mais il échoua complètement dans cette voie en Libye, notamment à cause de l'intransigeance de Kadhafi. La structure entière de l'État finit par s'effondrer lorsque le soulèvement eut lieu dans la capitale.

Hormis l'échec libyen, l'autre intervention majeure directe des Etats-Unis fut celle menée contre « l'État islamique » (EI). Ce groupe ultra-terroriste émergea en Syrie sur les marges du soulèvement régional, constituant une menace directe pour les intérêts états-uniens, en particulier lorsqu'il franchit la frontière vers l'Irak en 2014, se déployant ainsi dans un pays riche en pétrole. Washington mena alors une nouvelle campagne de bombardement et chercha des alliés sur le terrain. Pour le gouvernement Obama et le Pentagone, la collaboration tant avec les forces de gauche kurdes en Syrie qu'avec les milices pro-iraniennes en Irak dans le combat contre l'EI ne parut pas poser de problème. Cette intervention militaire ne visait cependant qu'à contrer l'EI, et non à contribuer au reversement du gouvernement que ce soit en Irak ou en Syrie.

L'hégémonie des États-Unis dans la région avait atteint son apogée dans les années 1990 après la première guerre contre l'Irak, pour ensuite retomber à un bas niveau durant le Printemps arabe. L'impérialisme russe, rival de l'impérialisme américain, exploita ces faiblesses de la manière opportuniste qui caractérise Poutine. Lorsqu'il vit que Washington était en désaccord avec les Saoudiens à la suite du coup d'État en Égypte, il s'empressa de leur montrer son soutien ainsi qu'au dictateur égyptien. Lorsqu'il vit que la tension montait entre le président turc Recep Tayyip Erdogan et Washington à cause de l'alliance de l'administration Obama avec les Kurdes, il fit des avances au dirigeant turc.

La Syrie avait été sous l'influence de Moscou depuis des décennies et l'armée russe y disposait d'installations militaires. L'Iran commença à intervenir en soutien au régime syrien en 2013, puis, constatant que même cette intervention iranienne en défense d'Assad n'avait pas incité Washington à apporter une aide décisive à l'opposition syrienne, Poutine intervint à son tour en 2015, préservant le régime d'un effondrement imminent. Au vu de la faiblesse générale manifestée par les États-Unis dans la région, Moscou a ensuite étendu son activité militaire à la Libye, où elle soutient un camp, aux côtés de l'Égypte, des Émirats Arabes Unis et de la France, contre l'autre, soutenu par la Turquie et le Qatar. Les Saoudiens ne sont pas engagés en Libye, pas plus qu'en 2011. Ils sont embourbés dans leur guerre qu'ils mènent contre l'Iran par procuration au Yémen aux dépens de la population de ce pauvre pays.

JG : Est-il juste de dire que la position américaine dans la région est en recul depuis le début des soulèvements, tandis que celles de la Russie et de l'Iran se sont renforcées dans une certaine mesure ?

GA : Tout à fait. Bien que le gouvernement Trump ait changé de cap sur certaines questions pour complaire à ses acolytes saoudiens, ni Trump ni personne n'est disposé à déployer massivement des troupes américaines dans la région, à moins d'une grave menace pour les intérêts états-uniens. Ils savent que pousser trop loin la confrontation avec l'Iran pourrait entraîner d'énormes conséquences économiques en affectant le marché du pétrole et par là même, l'économie mondiale. Les Iraniens le savent eux aussi, et c'est pourquoi l'Iran semble bien peu dissuadé et continue à se comporter en conséquence. L'impérialisme américain eût-il disposé de la toute-puissance que certains lui prêtent, l'Iran n'aurait pas alors été le principal bénéficiaire de l'invasion états-unienne de l'Irak, au point que le gouvernement de ce pays est devenu son vassal.

C'est, en fait, la raison pour laquelle le soulèvement récent en Irak est fortement hostile à l'Iran – pas au peuple iranien, bien sûr, mais au régime iranien qui s'ingère dans les affaires de leur pays et empiète sur leur souveraineté. Celles et ceux qui sont descendus dans les rues en Irak sont majoritairement des chiites, qui n'en sont pas moins clairement hostiles à l'influence iranienne et rejettent toute domination étrangère, qu'elle émane de Washington ou de Téhéran. Au Liban aussi, on a vu une participation importante de chiites au soulèvement de 2019, qui dépassa remarquablement les divisions confessionnelles en s'opposant également aux amis de Téhéran et de Washington réunis dans la coalition gouvernementale.

JG : Si je comprends bien ce que tu disais précédemment, le capitalisme n'a pas vraiment d'avenir dans la région. Il n'a pas de solution à l'heure actuelle. Seule une sorte de socialisme démocratique pourrait offrir une issue, avec un mode de développement entièrement nouveau.

GA : Je dirais que le socialisme démocratique est certainement l'option la plus souhaitable. Mais en théorie, on pourrait aussi imaginer une issue sur la base d'un régime développementaliste autoritaire du genre de ceux qui ont présidé à la transformation de certains pays d'Asie orientale. Cependant, une telle éventualité ne se profile nulle part à l'horizon. La question cruciale est que le secteur public doit jouer un rôle central pour sortir de la crise dans le cadre d'un développementalisme de type nouveau, dont il est bien plus probable qu'il soit socialiste que capitaliste. Nous vivons en outre à une époque où les gens sont beaucoup moins disposés à tolérer les dictatures du genre commun dans les années 1960. L'aspiration à la démocratie est très largement partagée. Dans les pays du Moyen Orient et d'Afrique du Nord, les gens ont retenu de leur expérience qu'ils peuvent renverser des gouvernements par des mobilisations de rue, et c'est une leçon très importante, en effet.

JG : Malgré le lien que tu fais entre les soulèvements et la forme stagnante de capitalisme dans la région, nombre d'observateur.rice.s restent frappé.e.s par la faiblesse des voix ouvertement anticapitalistes. Les revendications de démocratie et de liberté ont été mises au premier plan dans ces mouvements populaires, mais les forces explicitement socialistes paraissent à peine audibles. Est-ce correct ? Et si oui, comment faut-il comprendre la faiblesse de l'idéologie socialiste et anticapitaliste dans la région ?

GA : Si l'on parle de forces anticapitalistes dotées d'un programme socialiste, il est incontestable qu'elles sont très faibles dans la région. Bien que de petits groupes, marginaux, aient pu parfois jouer un rôle disproportionné, comme ce fut le cas en Égypte en 2011, cela ne change rien au fait que ces groupes sont très faibles et minoritaires. Mais c'est une chose que de s'opposer au capitalisme en théorie, et c'en est une autre que de s'opposer au capitalisme réellement existant. Dans ce dernier sens, il y a énormément de gens qui ne supportent plus le capitalisme corrompu et le néolibéralisme. Ces gens veulent se débarrasser du système socioéconomique dans lequel ils vivent. Cela ne veut pas dire que la plupart sont consciemment socialistes, mais ils partagent une aspiration profonde à la justice sociale entendue dans un sens plus vague, et c'est là le point de départ qui compte. Le Printemps Arabe avait fait de la justice sociale l'un de ses principaux slogans.

L'histoire n'a jamais connu de révolutions – pas même la Russie de 1917 – dans lesquelles la plupart des gens étaient des socialistes déterminés à abolir le capitalisme. Les choses ne se passent pas comme cela. Dans les pays du Moyen Orient et d'Afrique du Nord, une grande partie, voire, une bonne majorité de la jeune génération défend des valeurs progressistes allant de la démocratie à la justice sociale. Un slogan clé du soulèvement en 2011 était « Pain, liberté et justice sociale ». C'est une bonne définition de l'aspiration dominante, à laquelle on peut ajouter la « dignité nationale », autrement dit, l'anti-impérialisme, ainsi que l'antisionisme là où Israël est impliqué.

Comment mesurer tout cela ? Aucun institut de sondage n'a posé ce genre de question ; le plus souvent, ils posent des questions ineptes. Toutefois, une bonne indication a été donnée lors du premier tour de l'élection présidentielle en Égypte en 2012, la plus libre dans l'histoire du pays. Les deux principaux concurrents étaient le candidat de l'ancien régime et celui du mouvement intégriste des Frères musulmans. Des versions édulcorées des deux candidats étaient également en lice : un candidat du régime et un candidat islamique tous deux « modérés ».

Le cinquième candidat dans cette course, bien qu'ayant le moins de moyens financiers et organisationnels, arriva en troisième position, talonnant les deux favoris. Ce candidat était un nassérien (en référence à Gamal Abdel-Nasser, qui dirigea l'Égypte dans sa période « socialiste » dans les années 1960) au discours ouvertement socialiste. Mais c'est un nassérien nouvelle manière, qui se réfère aux réformes sociales et aux nationalisations extensives des années Nasser, tout en reconnaissant que la dictature est une partie de l'héritage nassérien dont il faut se débarrasser au profit de valeurs démocratiques.

On pourrait donc le considérer comme un représentant du socialisme démocratique au sens où la plupart des gens entendent cela. Et pourtant, il obtint la pluralité des voix dans les principaux centres urbains de l'Égypte, dont Le Caire et Alexandrie. Voilà un excellent témoignage du fait qu'il existe une aspiration diffuse à quelque chose de radicalement différent, même si cette aspiration n'est pas portée par une organisation. Et c'est ce qui est le plus important.

JG : Si je te comprends bien, il existe dans la région une base potentielle pour un mouvement de masse socialiste démocratique. Le problème est que les organisations socialistes sont faibles. Elles ont été détruites par les dictateurs, affaiblies par les pouvoirs autoritaires. Personne n'a été en mesure de mobiliser ces attentes sociales démocratiques ou de justice sociale qui semblent très répandues dans la région.

GA : Je ne dirais pas « sociales démocratiques » parce que ce terme peut, bien sûr, renvoyer à une expérience avant tout européenne qui a produit un certain type d'organisation avec les résultats que nous savons. Quant au terme « socialiste », il n'est pas l'apanage des marxistes, bien entendu. Si l'on prend les révolutions russes comme exemple, il existait un courant de masse, les socialistes révolutionnaires, qu'il serait difficile de décrire comme marxiste. Dans le cas de la Commune de Paris, la plupart des protagonistes ne se référaient même pas au « socialisme ». L'élément déterminant ici tient à l'aspiration à l'égalité sociale, à un autre type de société, et en même temps, à une démocratie radicale.

Alors oui, le problème majeur n'est pas l'absence d'un milieu favorable à un changement radical tel que celui dont nous discutons ; ce milieu existe, mais il manque d'organisation et reste donc faible. Il y a là une observation que l'on peut faire au sujet des mouvements sociaux en général. Lorsqu'un mouvement de masse prend principalement la forme d'occupations de places publiques, on peut y voir une démonstration de puissance numérique, mais c'est en même temps un signe de faiblesse qualitative. Pourquoi ? Parce que si le mouvement était vraiment fort et bien organisé, il passerait d'une « guerre de position » à une « guerre de mouvement » en visant la prise du pouvoir. Mais s'il ne fait que rester sur les places publiques, c'est en vérité parce qu'il sait qu'il ne peut pas, à lui seul, renverser le régime, et encore moins prendre le pouvoir. Aussi s'attend-il à ce qu'une autre force renverse le gouvernement de l'intérieur du pouvoir.

En Égypte, le mouvement populaire comptait sur l'armée pour le faire, et en effet, l'armée déposa le président. Il en fut de même en Algérie et au Soudan, même si le mouvement de masse ne se fit pas d'illusions au sujet des militaires dans ces deux derniers pays, contrairement à ce qui arriva en Égypte. Un mouvement de masse ne peut s'emparer des centres du pouvoir que s'il est organisé – c'est ce que traduit la célèbre métaphore de la vapeur et du piston. Et c'est exactement ce qui fait cruellement défaut dans la région. Le mouvement le plus avancé à cet égard est celui du Soudan qui a développé des structures de direction de façon remarquable – non pas le genre de direction centralisée auquel pourraient penser ceux pour qui l'expérience russe reste le modèle à suivre, mais des structures de direction beaucoup plus horizontales : une organisation en réseau d'une envergure impressionnante. Le mouvement a élaboré un programme de revendications claires qui correspondent bien à ce que j'ai décrit comme étant des aspirations semi-conscientes à un socialisme démocratique, au sens large.

Le Soudan est exceptionnel à cet égard, et cela en partie parce qu'il s'agit d'un pays où a existé une forte tradition communiste. Nombreux sont celles et ceux qui sont passés par le Parti communiste soudanais. La plupart ont fini par le quitter, surtout parce qu'il conserve des traits staliniens, comme dans d'autres partis de la même famille. À plus d'un titre, c'est un « dinosaure », mais en même temps, il regroupe un grand nombre de jeunes dans ses rangs, et des tensions existent entre la direction centrale et les membres jeunes et femmes. Il n'en demeure pas moins que le parti a joué un rôle incontestable dans le développement d'une culture de gauche, ou progressiste, qui est répandue dans le pays.

Cela dit, je ne voudrais pas donner l'impression que le Soudan est en passe de mener à bien le processus révolutionnaire. Il y a eu les effets de la pandémie, que nous avons évoqués. Et, surtout, il y a toutes sortes d'ingérences internationales, dont celle d'une administration Trump surtout intéressée à pousser le Soudan à établir des relations avec Israël. Ils ont exercé un véritable chantage sur ce pays très pauvre, en refusant de le retirer de la liste des États terroristes établie par Washington à moins qu'il n'accepte de reconnaître Israël.

La dictature égyptienne et les monarchies du Golfe sont les principaux soutiens de l'armée soudanaise. Le pays est dans une période de transition, avec une sorte de dualité de pouvoirs entre l'ancien régime, c'est-à-dire les militaires, et le mouvement populaire. C'est une situation très difficile, de toute évidence. Le processus révolutionnaire y est plus avancé que dans tout autre pays de la région, mais il a encore un long chemin à parcourir, et les militaires peuvent encore s'avérer très méchants.

JG : Tu as insisté sur l'importance d'une organisation forte. Quand les soulèvements ont commencé en 2011, il y avait un certain optimisme, un sentiment que la région pouvait être à la veille d'une transition vraiment importante. Et cependant, cette transition n'a pas eu lieu. Il y eut beaucoup d'espoirs déçus et de déceptions, et pire encore. Dirais-tu que cette absence d'organisation populaire forte fut le talon d'Achille des soulèvements ?

GA : Oui, certainement. La faiblesse organisationnelle est cruciale. C'est le facteur qui manque pour que le processus révolutionnaire puisse mûrir. Et il n'est pas écrit dans le ciel que cela va se faire. C'est un processus ouvert : dans la meilleure des hypothèses, les conditions finiront par être réunies et un changement radical pourra s'opérer ; la pire hypothèse est un blocage historique débouchant sur de nouvelles tragédies, à l'instar de celle dont la Syrie fournit un terrible exemple.

La faiblesse de la gauche traditionnelle est en partie le fait de ses propres lacunes. Dans la région, cette gauche traditionnelle a une double origine. L'une est le nationalisme, le nationalisme petit-bourgeois, avec tous ses problèmes et son absence de clairvoyance politique et sociale. L'autre est le stalinisme. L'un et l'autre ont été durement atteints par la chute des régimes dont ils dépendaient. Les années 1970 ont vu la décadence et le déclin du nationalisme arabe, tandis que la chute de l'Union soviétique fit des années 1990 une période de crise profonde pour l'ensemble du mouvement communiste dans la région. On trouve ici et là des résidus plus ou moins importants de cette gauche du vingtième siècle, mais elle est en crise terminale dans l'ensemble, et je ne prévois pas qu'elle puisse ressurgir dans ses formes traditionnelles.

Ce qu'il faudrait, c'est un nouveau mouvement progressiste à même de se constituer en expression de la nouvelle radicalisation. Si l'on prend l'exemple du Soudan, la force la plus prometteuse y est constituée par ce qui est connu sous le nom de « comités de résistance ». Ce sont des comités de quartiers impliquant des dizaines de milliers de personnes, des jeunes pour la plupart, organisés à la base. Ils se méfient de toute tentative de détournement de leur mouvement et sont allergiques au centralisme et très attachés à la préservation de l'autonomie de chaque comité. Il y a là une différence majeure avec l'ancienne gauche. Ils utilisent les médias sociaux et s'organisent de façon horizontale.

Il faut aussi tenir compte du rôle des femmes dans ces mouvements. Au cours de la première vague de 2011, leur participation était déjà remarquable. Des femmes organisées ont joué un rôle important en Tunisie. Le développement le plus surprenant fut celui de la participation notoire des femmes au Yémen, pays où leur statut est terriblement oppressif. Mais la seconde vague de 2019 vit ce rôle des femmes atteindre un niveau supérieur. Au Soudan, les femmes ont constitué la majorité du mouvement de masse. En Algérie, elles ont constitué une partie importante de la mobilisation. Au Liban, les femmes ont été au premier plan, ce qui a influencé l'Irak où elles étaient peu visibles au départ. Il y a une interaction manifeste entre ces mouvements en émulation, apprenant les uns des autres. Le rôle de premier plan des femmes contraste aussi avec la gauche traditionnelle, très machiste quand bien même elle prétendrait le contraire.

JG : Tu sembles rester optimiste quant à l'apparition d'une gauche d'un genre nouveau dans la région. Mais cela a l'air d'un processus qui prendra des décennies avant d'arriver à maturité. Quelle est la prochaine étape selon toi dans la région ? Quelles échelles de temps envisages-tu pour ce processus révolutionnaire ?

GA : C'est un processus de longue durée, bien sûr. Quand tu penses à toutes les grandes révolutions, elles se sont étendues sur de bien longues périodes. La révolution française commença en 1789. Mais quand prit-elle fin ? La question est en débat chez les historien.ne.s : jusqu'à un siècle plus tard pour certains, et pas moins de dix ans pour tou.te.s. Dans le cas de la révolution chinoise, le premier épisode majeur au vingtième siècle eut lieu en 1911 et le bouleversement se poursuivit jusqu'en 1949, et bien au-delà en fait.

En même temps, l'apparition d'une nouvelle force progressiste ne prend pas nécessairement des décennies. Ce dont nous avons parlé à propos du Soudan n'est pas l'aboutissement de plusieurs décennies de préparatifs clandestins. Ces comités de résistance se sont constitués en 2019 avec la révolution. Même là où il y eu des reculs et des défaites du mouvement, les militant.e.s réfléchissent sur leur expérience et en tirent des enseignements. Partout des initiatives ont été prises afin de s'organiser. Bien entendu, cela peut devenir très difficile en cas de répression massive comme en Égypte. Mais tôt ou tard, la situation explosera à nouveau et il faut espérer que celles et ceux qui ont fait les expériences précédentes en auront retenu les leçons et essayeront d'agir différemment.

J'ai été accusé de pessimisme en 2011, lorsque j'avertissais que les choses ne seraient pas faciles et nécessiteraient beaucoup de patience et une perspective de long terme. J'expliquais que ce qui s'était passé en Tunisie et en Égypte, avec le renversement des deux présidents, ne pouvait avoir lieu en Libye et en Syrie sans bain de sang. J'avertissais également que le fait de se débarrasser de Ben Ali en Tunisie ou de Moubarak en Égypte ne signifiait pas que le peuple avait réussi à renverser le régime, comme le proclamait le célèbre slogan : « le peuple veut le renversement du régime ». Atteindre cet objectif prendra beaucoup de temps et nécessitera que beaucoup de conditions soient réunies.

On m'a alors qualifié de pessimiste. Quelques années plus tard, beaucoup des mêmes personnes qui avaient d'abord été prises d'euphorie se mirent à jouer les Cassandre, en expliquant que le processus était mort et enterré. Mais ce n'était qu'une autre illusion impressionniste. Les préjugés orientalistes sur l'incompatibilité culturelle de la région avec la démocratie laïque resurgirent de plus belle. Et cette fois, lorsque j'insistais sur le fait que ce retour de bâton n'était qu'une seconde phase dans un processus historique de longue durée, je me voyais accusé d'optimisme naïf.

En fait, je ne pense pas en termes d'optimisme et de pessimisme, même au sens de la célèbre formule alliant le « pessimisme de la raison » à « l'optimisme de la volonté ». En réalité, l'optimisme de la volonté dépend de l'existence d'un espoir : aussi pessimiste que puisse être la raison, elle doit laisser une place à l'espérance sans laquelle il ne saurait y avoir d'optimisme de la volonté, excepté pour une toute petite minorité. Ce qui est déterminant est de reconnaître qu'un potentiel existe.

Par ailleurs, affirmer que la région connaîtra d'autres soulèvements ne relève pas en soi de « l'optimisme ». Les soulèvements peuvent, hélas, finir en bains de sang et l'éventualité d'un sort tel que celui qu'a connu la Syrie ne saurait assurément relever de « l'optimisme ». Le pays a été entièrement dévasté, les morts se comptent par centaines de milliers, sans parler des personnes handicapées pour le restant de leurs jours et des personnes déplacées en dehors de leurs lieux d'habitation ou contraintes à quitter le pays. C'est la pire tragédie de notre époque jusqu'à présent, et pourtant, même en Syrie, et même dans des zones sous contrôle du régime, d'importantes protestations sociales ont encore eu lieu récemment. On pourrait penser qu'après tout ce qui s'est passé, les gens seraient terrorisés au point de devenir passifs, mais ça n'a pas été le cas. Compte tenu de l'horreur de l'expérience syrienne, c'est la meilleure preuve, que le potentiel révolutionnaire est toujours présent. La seule prédiction que l'on puisse faire à propos des pays du Moyen Orient et d'Afrique du Nord sans risque de se tromper est que la tourmente régionale ne va pas se calmer dans un avenir prévisible : la région restera en ébullition jusqu'à ce que les conditions permettent un changement radical. L'autre voie, sinon, est celle de la barbarie, mais tant que le potentiel révolutionnaire restera vivant, il y aura un espoir raisonné, rendant l'action pour la réalisation des conditions d'un changement radical manifestement cruciale et urgente.

Traduction de David Buxton et Thierry Labica

10 ans après la révolution, la dette étrangle toujours le peuple tunisien. Pour un tournant radical de la Tunisie !

CADTM — 2021-01-26T07:21:45Z

Il y a dix ans, les Tunisiens descendaient dans les rues pour faire la révolution. La plupart des éléments à l'origine de ces soulèvements sont toujours d'actualité.Dix ans après la Révolution, la dette étrangle toujours le peuple tunisien.

Article tiré de : CADTM infolettre , le 2021-01-19

Carte blanche publiée dans le journal Le Soir du 14 janvier 2021

14 janvier par CADTM , Raid Attac/Cadtm Tunisie , FTDES , Avocats Sans Frontières (ASF) , ADTB , Entraide et Fraternité
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Le 14 janvier 2011, il y a tout juste dix ans, l'ancien président de la République de Tunisie, Zine el-Abidine Ben Ali, prenait la fuite vers l'Arabie saoudite, après 4 semaines de protestations massives enclenchées par l'immolation à Sidi Bouzid le 17 décembre 2010 de Mohamed Bouazizi. Cela provoqua un soulèvement populaire dans l'ensemble du pays. La Tunisie ouvrit alors la danse et inspira plusieurs mouvements révolutionnaires dans la région arabophone et au-delà.

Aujourd'hui, les Tunisiens continuent de descendre dans les rues, dans un prolongement logique de la Révolution de 2011 et de ses idéaux, car la plupart des éléments à l'origine des soulèvements de 2010-2011 sont toujours d'actualité. Il s'agit de l'application de mesures imposées par le FMI sur la réduction des dépenses publiques, la suppression des subventions sur les produits de base, un taux de chômage massif et structurel (le taux de chômage chez les jeunes de 15-24 ans s'élève à 35,7 %) et une classe politique qui a failli ces dix dernières années à traduire les aspirations du peuple tunisien en réformes profondes ou à rompre définitivement avec les vestiges de l'ancien régime.

Ce sont les symptômes évidents d'un profond malaise, qui s'aggrave sans cesse au regard de la crise actuelle de pandémie du Covid-19. A l'échelle planétaire, plus d'un demi-milliard de personnes pourraient basculer dans la pauvreté des suites de la crise du Coronavirus. Les Institutions financières internationales prévoient alors un appui budgétaire pour « atténuer l'impact de la pandémie », relançant de plus belle la spirale de l'endettement.

Une dette ancienne et illégitime

Cette situation insoutenable est incompatible avec le paiement de la dette. En Tunisie, la dette extérieure s'élève à 75 % du produit intérieur brut et pourrait passer à 90 % en 2021, tandis que la part du budget alloué en 2021 au remboursement de la dette atteindra 30 %. Selon l'Instance Vérité & Dignité, entre 2011 et 2016, plus de 80 % des prêts contractés par la Tunisie ont servi à rembourser la dette odieuse et illégitime contractée par l'ancien régime.

Il est certain que la situation actuelle ne connaîtra un réel renouveau qu'avec l'adoption de politiques socio-économiques radicalement différentes. Il faut reconnaître que le processus enclenché en Tunisie est un processus révolutionnaire de longue durée qui doit faire face à de nouveaux soubresauts mondiaux qui mettent les solidarités à l'épreuve.

C'est pourquoi, nous plaidons en faveur de l'annulation des dettes de la Tunisie sans conditionner cette annulation à la mise en œuvre de politiques d'austérité, de privatisations, de libéralisation des échanges ou encore de contrôle des migrations. Vu l'urgence de la situation, il faut que les pays créanciers de la Tunisie (dont la Belgique, mais aussi la France, le Japon, l'Algérie, l'Arabie saoudite, l'Allemagne, l'Espagne, etc.) renoncent au remboursement de leurs créances prévu en 2020-2021 et s'engagent à annuler toutes les créances illégitimes. Il faut finalement soutenir la mise en place en Tunisie en 2021 d'un audit transparent de ses dettes, en associant la société civile, afin de faire la lumière sur l'origine de ces dettes et d'annuler la part illégale et illégitime.

Plusieurs mesures nécessaires

Pour sortir de la spirale infernale de la dette, il faut suspendre le paiement de la dette, il faut également prendre d'autres mesures : établir un impôt de crise sur les grosses fortunes et les très hauts revenus, prélever des amendes sur les entreprises responsables de la grande fraude fiscale, geler les dépenses de l'appareil sécuritaire…

Il est légitime d'affirmer un droit à la suspension du paiement de la dette pour répondre aux besoins des populations

Il y a de solides arguments juridiques qui peuvent appuyer une décision unilatérale de suspension de paiement. En voici deux.

1. L'état de nécessité. Un État peut renoncer à poursuivre le remboursement de la dette parce que la situation objective menace gravement la population et que la poursuite du paiement de la dette l'empêche de répondre aux besoins les plus urgents de la population. C'est exactement le cas de figure auxquels un grand nombre d'États de la planète est confronté maintenant : la vie des habitants de leur pays est directement menacée s'ils n'arrivent pas à financer toute une série de dépenses urgentes pour sauver un maximum de vies humaines.

2. Le changement fondamental de circonstances. L'exécution d'un contrat de dette peut être suspendue si les circonstances changent fondamentalement indépendamment de la volonté du débiteur. La jurisprudence en la matière reconnaît qu'un changement fondamental de circonstances peut empêcher l'exécution d'un contrat international. Quand un État invoque l'état de nécessité ou le changement fondamental de circonstances, le caractère légitime ou non de cette dette n'a aucune importance. Quand bien même la dette réclamée au pays serait légitime, cela n'empêche en rien ce pays d'en suspendre le paiement.

Source : Le Soir
Auteur.e
CADTM

Révolte en Tunisie. 10 ans après la révolution, la jeunesse brave le couvre-feu et la répression

Mateo Falcone — 2021-01-26T07:09:39Z

Depuis 5 jours, de nombreuses manifestations nocturnes se sont déroulées dans le pays. Des milliers de jeunes sont sortis dans la rue malgré le couvre-feu avancé à 16 h, affrontant parfois les forces de police, pour protester contre les conséquences de la crise économique, politique et sanitaire qui traverse le pays.

Tiré du site Révolution Permanente
20 janvier 2021

Par Mateo Falcone

Nuit d'émeute dans le quartier du 18 janvier dans le quartier populaire de Hay Ettadhamen à Tunis. Crédit photo : Fethi Belaid, AFP

« Ce qui nous fait sortir dans la rue c'est qu'il n'y a pas d'avenir. Il n'y a pas d'avenir dans ce pays ! », nous raconte Tayeb, habitant du quartier populaire de Beb Jdid dans le centre-ville de Tunis. La nuit dernière il a participé aux émeutes, dans le quartier d'Ettadhamen en périphérie de la ville. « Nous on sait qu'on ne va pas trouver de travail, il vaut mieux partir d'ici, d'ailleurs tous le quartier veut partir », c'est ce sentiment de désespoir qui anime une grande partie de la jeunesse tunisienne aujourd'hui, face à la crise sociale, économique, politique et sanitaire inédite qui traverse le pays.

Depuis plusieurs mois, dans de nombreuses régions de la Tunisie, les denrées de première nécessité ont vu leur prix augmenter : semoule, farine, huile, légume et fruits ont parfois doublé, voire triplé de prix. Cette augmentation s'explique en partie par l'augmentation des tarifs d'importation pour les produits nécessaires à l'agriculture (comme les pesticides ou les sels minéraux), et par une spéculation organisée par les grands commerces qui tentent de profiter des différentes vagues de pénurie. Cette augmentation du coût de la vie qui s'est accéléré depuis le début de la crise sanitaire, combinée avec plusieurs vagues de licenciements dans les secteurs industriels a plongé les classes populaires tunisiennes dans une précarité extrême.

À cela s'ajoute une gestion de la crise sanitaire de la pandémie Covid-19 dramatique, dans un pays où les infrastructures de santé sont vulnérables : manque d'investissements, de cadres médicaux, de médicaments, et un système de corruption au sein des hôpitaux. Le 8 décembre le personnel médical tunisien, appuyé par les étudiants de la santé, avaient manifesté leur colère, suite au décès d'un jeune interne après une chute d'ascenseur défectueux dans un hôpital. Ils avaient exprimé leur volonté de sauver l'hôpital public condamné au « naufrage » par les politiques néo-libérales des gouvernement successifs. Le déficit du système de santé inquiète aujourd'hui grandement, face à une accentuation de la pandémie Covid-19, avec plus de 50 morts par jour. Au 18 janvier, la Tunisie dénombrait 180.090 cas, et 5 692 décès. Une situation dramatique de recrudescence de l'épidémie face à laquelle les soignants alertent quant au manque de lits disponibles.

Le personnel médical manifestant à Tunis, le 4 décembre 2020, pour revendiquer des moyens pour l'hôpital public. Credit photo : Fethi Belaid, AFP

Le gouvernement tunisien, dirigé par le Premier ministre Hichem Mechichi, a de son côté décidé de mettre en place un confinement national à partir du 14 janvier pour une durée de quatre jours, avec un couvre-feu commençant à 16h, afin de contrer le rebond épidémique tout en restant sourd aux revendications des soignants. Une gestion répressive de la crise sanitaire qui a par ailleurs servi au gouvernement pour empêcher les différentes organisations politiques et syndicale de manifester le jour de l'anniversaire des 10 ans de la révolution. En effet, c'est le 14 janvier 2011 que le dictateur Zine El-Abidine Ben Ali avait fui le pays suite à la révolte massive déclenché par l'immolation de Mohammed Bouazizi, un jeune vendeur de fruit et légume harcelé par la police à Sidi Bouzid. Un geste qui avait provoqué l'émotion parmi la jeunesse et les classes populaires tunisiennes, confrontées à la précarité et à l'arbitraire policier du régime de Ben Ali, forçant la direction de la principale et puissante centrale syndicale tunisienne, l'UGTT, à appeler à la grève générale sur tout le territoire le 12 janvier 2011.

Malgré le départ du clan au pouvoir et l'embrasement des pays voisins de l'Egypte à la Syrie, plus connu sous le nom des Printemps Arabes, les travailleurs, la jeunesse et les couches populaires tunisiennes ne sont pas parvenues à imposer leur alternative politique au-delà de conquêtes démocratiques partielles. Depuis, l'instabilité politique du régime qui a vu se succéder neuf gouvernements différents, combiné avec la domination des bailleurs de fonds internationaux notamment européens qui exigent toujours plus de réformes d'austérité en échange de prêts dont dépend le gouvernement tunisien, a entraîné une précarisation accrue de la société, ainsi que l'accroissement du chômage, de la misère et des inégalités. D'autre part, force est de constater que la répression des mouvements sociaux ainsi que le harcèlement policier quotidien dans les quartiers populaires n'a pas cessé. Récemment encore les réseaux sociaux s'étaient indignés d'une arrestation d'un jeune de 16 ans, qui avait tenté de défendre son père harcelé par la police.

Dans ce contexte la lutte dans la rue a repris du galon ces derniers mois notamment avec d'importantes grèves dans le Sud du pays, dans les industries de pétrole et de phosphate. Mais aussi avec de nombreuses manifestations étudiantes et jeunes chômeurs dans un pays où plus 35% des jeunes entre 16 et 24 ans sont au chômage, et qui comptait déjà au moins 262.700 jeunes diplômés au chômage au 3ème trimestre 2019 selon l'Institut National de la Statistique. Une situation qui s'est aggarvé avec la crise économique mondiale, et le chute de 9% du PIB tunisien. De nombreux étudiants très qualifiés se retrouvent dans l'incapacité de trouver du travail face à des entreprises étrangères qui maintiennent les moyens de production dans un état de sous-développement.

Les quatre derniers jours ont ainsi été marqués par des coups de colère d'une partie de la jeunesse de ces quartiers populaires. Face à une situation de détresse alimentaire plusieurs pillages de grandes surfaces ont eu lieu. Afin de disperser les émeutiers, la police a eu recours à un usage massif de gaz lacrymogène, et a procédé à des arrestations massives. Dimanche soir, plus de 600 arrestations avaient eu lieu, souvent brutales comme en témoignent plusieurs vidéos sur les réseaux sociaux. « La police, tous les jours elle est dans nos quartiers pour nous maltraiter, leurs pratiques elles n'ont pas changé depuis Ben Ali, si on est arrêté on se fera tabassé. Mais on n'en peut plus, ce système nous pousse à bout », nous confie Tayeb.

Pour Hatem, militant à la Ligue Gauche Ouvrière, « la situation est critique dans le pays, la faiblesse de l'État, et les conditions d'existence pousse à bout les masses de jeunes qui ne voient aucun avenir. Il nous faut nous organiser commencer à sortir des revendications, mobiliser dans nos quartiers, dans nos lieux d'études, sur nos lieux de travail ». Ce lundi a eu lieu une manifestation organisée par les jeunes diplômés chômeurs pour exiger la libération de leurs camarades interpellés. Cette manifestation qui s'est déroulé sur l'avenue Bourguiba a été violemment dispersée par la police et plusieurs interpellations ont eu lieu.

Face à un gouvernement à la solde des bailleurs de fonds internationaux, une situation de crise sociale et économique qui plonge les masses populaires dans la précarité extrême, et la répression policière au service d'un système à bout de souffle, seule la lutte et la solidarité des exploités et des opprimés paie.

En Égypte, origines et impasses d'une révolution avortée. Entretien avec Alain Gresh

Alain Gresh, Aya Khalil — 2021-01-26T07:08:28Z

S'il fallait associer une image au Printemps arabe, celle de la place Tahrir s'impose sans nul doute. Dix-huit jours durant, du 25 janvier au 11 février 2011, le monde exaltait au rythme bouillonnant de cette place du centre-ville du Caire. Ben Ali avait rendu les clés aux Tunisiens quelques jours auparavant – cela (cette sorte de miraculeuse délivrance) était donc possible ! – et l'on voyait le clan Moubarak s'écrouler comme un château de cartes.

Tiré du site de la revue Contretemps.

C'est sous le signe de l'événement que des pages de couvertures médiatiques (et académiques) ont abordé les révoltes arabes, et Tahrir en particulier. Qu'il y ait un caractère événementiel à la chose, c'est-à-dire un effet de rupture, cela peut difficilement être nié. Mais cela ne doit pas pour autant occulter le long processus jalonné de luttes qui a rendu possible l'événement. Dans cet entretien avec Alain Gresh, directeur de la revue Orient XXI, journaliste spécialiste du Proche-Orient et auteur de nombreux ouvrages, nous revenons sur les conditions sociales, économiques et politiques qui ont préparé l'insurrection de 2011, avant de nous intéresser à la séquence contre-révolutionnaire ouverte par le coup d'État de juillet 2013.

S'il est bien aisé de convenir après-coup que cette révolution était condamnée dès le départ – trop inorganisée, sans direction politique, brouillonne, comment se serait-elle mesurée à l'armée ? -, des mois d'incertitude pourtant se sont écoulés entre 2011 et 2013 alternant vide de pouvoir, élections et mobilisations sociales. Cet intervalle de tous les possibles constitue en soi l'avancée révolutionnaire la plus aboutie depuis l'arrivée de Sadate au pouvoir en 1970. Elle a été accomplie par des milliers d'égyptiennes et égyptiens, héros anonymes à qui Contretemps rend ici hommage, tout comme nous rappelons notre soutien aux campagnes de libération des prisonniers politiques, parmi eux Alaa AbdelFatah et Ramy Shaath.

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AK : Au milieu des années 1970, rompant avec l'orientation socialisante de Nasser, Sadate impulse la politique de l'Infitah, ouverture aux investissements étrangers et à l'« aide » étatsunienne, et aussi introduction des méthodes propres au capitalisme néolibéral. Comment ce revirement de la politique économique s'est-il concrètement matérialisé ? Comment a-t-il affaibli le secteur public (santé, éducation, agriculture…) bâti en grande partie sous Nasser ?

AG : Ce qu'il est important d'expliquer c'est que ce changement a été très progressif, c'est-à-dire que le passage à une économie de plus en plus néolibérale ne s'est pas fait en un jour, ni même en quelques années, c'est allé bien au-delà de la période de Sadate (1970-1981). La deuxième chose c'est que ce changement n'est pas survenu comme un coup de tonnerre dans un ciel bleu : des conditions à la fois internes et externes l'ont permis et facilité.

Sur le plan interne, la défaite cataclysmique face à Israël de 1967 a mis en lumière certaines limites du modèle nassérien. Elle a en effet favorisé un débat au sein de la société égyptienne, et surtout dans la gauche, sur ce qu'on a appelé la « nouvelle classe », c'est-à-dire la nouvelle bourgeoisie d'État. Pour comprendre son apparition, il faut revenir rapidement sur la Révolution de 1952. Un groupe d'officiers dissidents menés par Nasser orchestrent un coup d'État pacifique renversant le roi Farouk et mettant fin en pratique à la domination britannique. Nationalisations, réforme agraire, industrialisations et réformes sociales vont être les grandes lignes de l'économie nassérienne, et elles vont permettre d'importants progrès pour les couches populaires. Cependant, elles vont également favoriser l'émergence d'une nouvelle classe, celle-là même qui sera porteuse des changements libéraux dans les années qui suivent la disparition de Nasser.

Sur le plan externe, l'échec de 1967 a une dimension régionale : Israël occupe le Sinaï égyptien, le Golan syrien et ce qui reste de la Palestine. Il porte un coup au prestige de l'Égypte qui était le fer de lance du mouvement nationaliste arabe, des non-alignés, de la lutte anticoloniale… Nul ne s'attendait à une telle faillite de l'armée égyptienne. Et donc, tandis que se tient un débat vif sur cette nouvelle classe liée à l'appareil d'État, la priorité de Nasser est de récupérer les territoires occupés. Pour cela, entre 1967 et 1970, il mène une politique d'ouverture internationale sur le plan diplomatique, et une guerre d'usure contre l'occupation israélienne. Les questions économiques étant secondaires pour lui à ce moment-là, il ne s'attaque pas à cette nouvelle classe et refuse une radicalisation réclamée notamment par des grandes manifestations étudiantes.

Et puis, toujours du point de vue des conditions externes, il y a les réticences de l'Union soviétique. L'industrie lourde et le haut barrage en Égypte se sont construits avec une aide importante de l'Union soviétique dans les années 1950 et 1960. Or, les années 1970 sont à la fois une ère de stagnation en Égypte, et aussi un moment où la direction du PC soviétique – notamment après l'élimination de Khrouchtchev – pense que le Tiers-Monde coûte beaucoup d'argent et qu'on ne peut plus investir autant. L'ensemble de ces éléments vont créer un climat favorable à ce que Sadate appelle l'Infitah (Ouverture).

Au départ, si tu veux, le changement économique s'est traduit avant tout par le sous-financement du secteur social et des industries d'État, et la levée des séquestres sur certains biens confisqués. Ça n'était pas d'emblée des privatisations massives des grandes entreprises nationales, mais plutôt une politique d'asphyxie progressive. Les secteurs de l'éducation et de la santé vont être parmi les premiers à pâtir de cette politique. Le discours en vogue d'alors était « l'État ne peut plus jouer le rôle qu'il a joué sous Nasser ». Et puis, face à cela, la gauche était désarmée. Car tout en oeuvrant à la construction d'une industrie indépendante et à l'adoption de réformes agraire et sociales, Nasser avait mis au pas la gauche, les syndicats et tous les mouvements autonomes qui s'étaient développés depuis les années 1930. Il tenait à les garder sous contrôle, même lorsqu'il faisait les réformes qui allaient dans le sens de leurs revendications. Or, ces mouvements syndicaux et politiques se trouveront désarmés et incapables de réagir efficacement à la volte-face opérée par Sadate en politique internationale et en politique intérieure.

AK : Moubarak s'inscrit dans la droite lignée de Sadate. En 2004, on assiste à une accélération des politiques néolibérales concomitantes à la nomination de Nazif, un puissant homme d'affaires, à la tête du gouvernement. Pour la seule année 2005, pas moins de 59 compagnies nationales sont privatisées, tandis que l'économie informelle prend une place croissante dans le pays. D'abord, comment expliquer ce tournant de l'appareil d'État en faveur d'un capitalisme déréglementé ? Quels étaient les rapports des principaux capitalistes égyptiens avec le clan Moubarak ? Comment ces privatisations s'articulent avec le capitalisme globalisé ?

AG : Au début des années 2000, nous avons changé d'époque. Le capitalisme a en quelque sorte triomphé. Il y a eu l'arrivée de Margaret Tchatcher et de Ronald Reagan, l'effondrement de l'Union soviétique et de ce qu'on appelait le camp socialiste… S'ensuivit une absorption générale dans l'économie capitaliste libérale. Et, en ce qui concerne l'Égypte, de plus en plus de compagnies nationales vont en effet être privatisées. Il faut souligner la spécificité du capitalisme égyptien qui n'est pas un secteur privé indépendant de l'État, ou relativement autonome comme ce peut être le cas en Europe. C'est un capitalisme imbriqué à l'appareil d'État et à l'armée, constitué de cette nouvelle classe que j'évoquais tantôt et qui s'est souvent alliée (matrimonialement notamment) aux restes des vieilles classes dirigeantes. Il y a entre le capitalisme égyptien, l'État et l'armée un rapport de fusion. Ceci étant dit, il peut exister certains secteurs économiques relativement autonomes mais cela reste marginal.

Ainsi, à partir du moment où l'Égypte s'insère dans le système économique international, c'est la nature de son économie qui va être modifiée ; il ne s'agira plus d'un capitalisme d'État dont l'objectif principal est de bâtir une économie nationale. À titre indicatif, l'agriculture se tournera davantage vers l'exportation, la spéculation immobilière va s'accroître, les compagnies étrangères augmenteront leurs investissements et le tourisme deviendra un secteur primordial. Dès lors, l'économie dépendra de plus en plus du capitalisme globalisé ainsi que des transferts de fonds des travailleurs à l'étranger. Ce dernier point est important : dans les années 1960 et 1970 il n'y avait pas réellement de diaspora égyptienne. L'émigration a commencé après la crise du pétrole en 1973, puis elle est devenue massive à mesure que le pays s'appauvrissait.

AK : Malgré sa dépendance économique structurelle que tu décris, l'Égypte est-elle à même d'assurer son auto-suffisance alimentaire ? Quel est l'état de son agriculture et de son industrie ?

AG : L'Égypte a un vrai problème démographique : elle a atteint 100 millions d'habitants aujourd'hui, et n'importe quelle réflexion sur l'avenir économique de l'Égypte doit intégrer cette donnée. Malgré tout, c'est un pays qui a de riches étendues de terres agricoles. Cependant, les ressources en eau sont limitées par le type de consommation imposée par l'agriculture d'exportation, et puis ces terres agricoles sont soit grignotées par l'urbanisation grandissante (favorisée par la poussée démographique), soit exploitées pour l'exportation et non pour nourrir la population. Ce qui fait de l'Égypte le premier importateur de blé au monde ! Je pense que c'est un pays qui est en mesure d'assurer l'auto-suffisance alimentaire, à condition de réorganiser son agriculture. Par ailleurs, l'industrie moyenne est ancienne et relativement performante, mais elle a été fragilisée par la politique de l'Infitah et par la concentration des investissements sur des activités plus rentables (immobilier, import-export, etc.)

AK : En même temps que la privatisation des compagnies nationales, la contestation s'organise et prend de l'ampleur dans les années 2000, que ce soit dans les usines, les universités, les secteurs de la justice ou de la santé, milieux ruraux et urbains confondus. Des grèves importantes ont rythmé cette décennie, à Mahalla, Port Saïd, Suez, Alexandrie et Le Caire. Quelle était la place des syndicats dans ces mouvements de grève ?

AG : Il faut d'abord rappeler qu'en Égypte il y a un syndicat unique caporalisé, la Fédération générale des syndicats des travailleurs d'Égypte (FGSTE). Il y a également les « syndicats professionnels », qui encadrent les professions « moyennes » (avocats, journalistes, ingénieurs, médecins, etc.) tous dépendants des ministères. Mais, sur le terrain, il existe une certaine autonomie des groupes syndicaux comme des syndicats professionnels par rapport aux directions syndicales. Autrement dit, le contrôle du syndicat sur sa représentation locale n'est pas total : les ouvriers peuvent se servir du comité syndical local comme d'un instrument de lutte[1].

À la fin des années 1990, avec la dégradation des conditions de travail (et de vie), on assiste à une multiplication des mouvements de grève dans les usines, et parfois également dans les administrations. Ces mouvements sont souvent simultanément relayés par les comités syndicaux locaux et dénoncés par le syndicat officiel. Au début des années 2000, avec l'accélération des politiques néolibérales, ces grèves prennent une plus grande ampleur. La plus importante, et qui agira en catalyseur sur les autres mobilisations, sera celle de Mahalla Al-Koubra. Mahalla Al-Koubra dans la vallée du Nil est une ville industrielle essentiellement de textile, et où il reste une des dernières entreprises nationales, Misr Spinning and Weaving Company. C'est une filature industrielle nationalisée par Nasser, et qui joue un rôle moteur dans les mobilisations ouvrières. Elle compte environ 25 000 travailleurs qui disposent d'un certain nombre de droits que n'ont pas les travailleurs des petites entreprises présentes dans la ville. Il y a une tradition ouvrière de gauche assez forte à Mahalla. Le 6 avril 2008, une grève importante sera suivie par plusieurs milliers d'ouvriers. Ils entraîneront toute la ville dans des manifestations, cela va avoir un fort retentissement dans le pays. D'ailleurs, le Mouvement étudiant du 6 Avril, parmi les initiateurs de l'insurrection de 2011, choisira son nom en référence à cette grève de Mahalla.

Plus largement, il y a une vraie tradition ouvrière en Égypte, comme en Tunisie d'ailleurs, mais sous des formes différentes. Il y a dans les syndicats des militants de gauche, des communistes souvent ; cette histoire militante remonte aux années 1940 et ne s'est jamais perdue malgré la répression. Comme je l'ai dit, Nasser avait un rapport ambivalent avec les forces de gauche : il a mis en prison les militants communistes (et des autres courants de la gauche), mais à certains moments leur a aussi donné des postes au sein de l'appareil d'État (notamment après l'auto-dissolution du Parti communiste égyptien en 1965). Il y a toujours eu un discours subversif de gauche, localement, dans la presse, et parfois même dans le parti unique.

Pour ce qui est de la décennie qui précède Tahrir, les multiples vagues de grèves, occupations et manifestations ouvrières participeront à créer un climat de contestation centré sur la lutte des classes, et qui s'articulera avec le mouvement anti-Moubarak. Évidemment, la répression sera rude, mais les travailleurs obtiendront gain de cause sur certaines de leurs revendications, comme des augmentations significatives de salaires. En février 2011, les grèves générales et illimitées des ouvriers dans tout le pays – notamment à Mahalla et à Port-Saïd lié au canal de Suez – en soutien aux manifestants de la capitale, joueront, je pense, un rôle-clé dans la chute du président Moubarak. Hélas, les médias en ont peu parlé puisqu'ils ont focalisé l'attention sur les étudiants, les intellectuels et sur Tahrir au détriment de ce qui se passait dans les autres villes…

AK : Dans les années 2000, quel était l'état des partis de gauche nassériens et marxistes tels que le Parti communiste égyptien, les Socialistes révolutionnaires, Al Karama ? Tu as évoqué le fait qu'ils participaient aux mobilisations ouvrières. Que représentaient-ils en termes de base sociale ? Étaient-ils en mesure d'organiser la contestation ?

AG : Une des caractéristiques de la gauche égyptienne depuis les années 1940 c'est sa division. La vie du mouvement communiste égyptien est jalonnée de scissions. Il faut rappeler aussi que sous Nasser le champ d'action était très limité. Le Parti communiste égyptien s'est reconstitué après la disparition de Nasser mais dans la clandestinité (jusqu'en 2011) et dans l'exil. Après son auto-dissolution en 1965, la plupart des cadres communistes s'étaient intégrés dans les instances de l'Union socialiste arabe, le parti unique. Puis, en 1973, Sadate ouvre le système politique et crée trois plateformes : une avec le parti officiel, une de droite et une de gauche.

La gauche, Tagammou' (Rassemblement), va regrouper assez largement la gauche nassérienne et marxiste qui, dans les années 1970 et 1980, aura une vraie influence dans certaines catégories ouvrières et paysannes. L'implantation paysanne du Tagammou' se développera par exemple dans la lutte contre les attaques de la réforme agraire par le régime Moubarak. Cependant, cette influence va progressivement s'étioler lorsque le Tagammou' opère un rapprochement avec le régime dans les années 1980 au nom de la lutte contre l'islamisme politique. Il finira par complètement se discréditer lorsqu'il refusera d'appeler aux manifestations du 25 Janvier [2011], sous prétexte que cette date est celle de la journée de la police ! Dans les années 2000, Tagammou' était un parti dépassé, sujet à de nombreuses scissions, et dont les seuls élus parlementaires étaient nommés par Moubarak (car le président a le droit de nommer un certain nombre de députés). Il y a bien sûr d'autres forces de gauche mais elles restent marginales en tant qu'organisations ; c'est davantage à titre individuel que leurs militants vont avoir un impact au sein de collectifs plus larges. Ils vont cofonder des coalitions, s'investir dans les différents centres de défense des droits humains, etc.

Cela m'amène à préciser un point. En Égypte, comme dans d'autres pays arabes, la « gestion » des forces politiques est dans les mains des moukhabarat (services de renseignement). Leur fonction ne se réduit pas à la répression, ils s'immiscent dans les affaires intérieures des partis qui se forment pour y susciter des scissions. Ils sont de ce fait en partie responsable de la difficulté à voir émerger un parti représentatif. Les partis négocient d'ailleurs directement avec les moukhabarat sur des questions relatives à leurs activités politiques.

AK : Est-ce que les intellectuels de gauche parviennent s'exprimer, à faire circuler leurs idées, dans la période de Moubarak, dans la presse par exemple ?

AG : Oui, la presse égyptienne était relativement libre surtout dans les années 2000 contrairement à ce que l'on pourrait penser. Il y avait certes des lignes rouges à ne pas dépasser, mais les intellectuels de la gauche égyptienne intervenaient régulièrement dans la presse, même dans Al Ahram qui est l'un des plus vieux journaux arabes et qui était sous le contrôle du ministère de l'information. Pour les écrivains contestataires, il y avait une ambiguïté cependant puisqu'ils étaient payés par l'État, ce qui faisait d'eux des fonctionnaires d'État d'un certain point de vue. La question est épineuse, comment être complètement libre de ses propos lorsque l'on dépend matériellement de l'État ? Ce n'est pas évident, et c'est une des raisons qui conduisent des intellectuels arabes à s'exiler. Aussi, les années 2000 voient l'émergence de médias indépendants comme Al Masry Al Youm en 2004 et Shorouq en 2009 qui favoriseront la circulation d'analyses critiques du régime.

AK : À partir de la fin des années 1990, se développent en Égypte des coalitions, des collectifs et des ONGs qui initient de nouvelles pratiques d'action collective. On peut citer le Groupe du 09 Mars pour les libertés académiques, le Centre Hicham Moubarak pour le droit, le Centre égyptien pour les droits sociaux et économiques (ECESR), le Mouvement du 6 avril et Kefaya (Assez). Ces espaces réunissent des militants de tous bords : libéraux, nassériens, communistes et islamistes. Qui sont les acteurs de cette galaxie militante ? Quelles sont leurs relations avec les partis traditionnels de la gauche nassérienne et marxiste (ou marxisante) ? Quels types de mobilisation ont-ils organisé dans les années 2000 ? Quels liens entretiennent-ils avec les classes ouvrières et rurales ?

AG : Je pense que ce qui a été important dans tous ces mouvements qui se sont développés c'est d'avoir regroupé des militants d'horizons divers et, qui plus est, une nouvelle génération de militants. À titre d'exemple, le Centre Hicham Moubarak, tenu par de vieux militants marxistes, était un lieu formidable situé au centre-ville du Caire qui permettait à beaucoup de gens de se rencontrer et de travailler ensemble. En 2004, la campagne Kefaya (Assez) contre le projet de Moubarak de mettre son fils à la succession, ouvre un espace militant bouillonnant qui réunit des centaines d'intellectuels et d'activistes. Partant du refus du pouvoir héréditaire rejeté par la société égyptienne, Kefaya a permis de cristalliser tous les mécontentements. C'est la première fois qu'on a eu une contestation qui dépassait le stade des revendications sociales et qui remettait en cause la légitimité du chef d'État. Et puis, dans Kefaya, les jeunes Frères musulmans ont rencontré pour la première fois des marxistes, des nassériens… Cette décennie militante va créer le ciment de la Révolution de 2011.

Du reste, ces militants se liaient aux luttes des ouvriers : piquets de grève, occupations d'usines à Mahalla, manifestations, etc. Ce qui n'est d'ailleurs pas étonnant : ce type de jonction militante remonte aux années 1940, avec la constitution du Comité national des ouvriers et des étudiants en 1946. En toute logique, on verra les militants des centres des droits humains et sociaux défendre sans frais les ouvriers dans les tribunaux, couvrir leurs luttes dans la presse, etc.

Aussi, il faut faire remarquer combien ces années 2000 étaient une période bénie quand on la compare au contexte actuel. On n'imagine pas tous ces groupes que tu cites fonctionner aujourd'hui… C'est terrible à dire. Deux facteurs l'expliquent. D'une part, les pressions étasuniennes : nous étions au lendemain de la guerre d'Irak justifiée par l'impératif de « démocratiser » les États arabes dans le cadre du « nouveau Moyen-Orient » que souhaitait façonner l'administration Bush. Il fallait donc que cela paraisse crédible, c'est pourquoi les États-Unis ont poussé à un moment donné en faveur d'un minimum de liberté politique en Égypte. D'autre part, il existait très certainement des dissensions au sein de l'appareil d'État égyptien ; ne voyant pas d'un bon oeil la succession de Moubarak, il est probable que l'armée ait laissé se développer la contestation.

AK : En 2010, l'affaire Khaled Said brise le silence sur un phénomène endémique, celui de la terreur policière. Terreur qui ne se limite plus à la répression des travailleurs mobilisés ou aux militants : elle s'installe dans le quotidien de tout un chacun. La mort de Khaled Said, jeune homme de la classe moyenne éduquée, étranger à toute activité politique, et dont l'image du corps mutilé fut postée sur les réseaux sociaux par sa famille, a fortement retenti dans le pays. Le collectif « Kolena Khaled Said » (Nous sommes tous Khaled Said) se forme. Il fera partie des initiateurs de la manifestation du 25 Janvier ; date symbolique puisqu'elle correspondait à la journée de la police. Peut-on revenir un peu sur ce régime de la terreur ?

AG : Tu te souviens du mot d'ordre en 2011 « ‘Aysh, Horia, ‘Adala eigtema'iya » (Pain, Liberté, Justice sociale), et bien Horia ce n'est pas la démocratie, c'est la liberté ; l'aspiration à la liberté dans un environnement où le pouvoir policier fait régner la terreur. En Tunisie, Mohammad Bouazizi n'était pas un opposant politique… Ce qu'il y a de commun dans la plupart des sociétés arabes, c'est ce caractère oppressif de la police, vis-à-vis de tout le monde, mais en premier lieu la jeunesse populaire, et qui se manifeste de façon totalement arbitraire. Les jeunes sont sans arrêt contrôlés, harcelés, tabassés. À ce propos, il y a ce dicton en Égypte qui dit « Lorsque les policiers t'amènent au commissariat, d'abord ils te battent, ensuite ils t'interrogent », alors bon ça dépend de la couche sociale à laquelle tu appartiens, mais tout de même, on est dans un pays très jeune. D'où l'ampleur qu'a pris l'affaire Khaled Said, il est le symbole du sort qui guette tout jeune égyptien. Je pense que ce rejet de l'arbitraire de la police – ou plutôt de l'arbitraire de l'État – a été un des éléments déterminants de cette révolte. L'arbitraire de l'État c'est pour le citoyen de ne disposer d'aucun droit, sauf si tu es pistonné, c'est-à-dire si tu fais partie des couches possédantes, que tu as des réseaux. Il y a des similitudes avec l'Ancien régime en France : on pense que les pauvres n'ont pas de droits, voire même qu'ils ne sont pas humains. Il y avait eu une vice-présidente au Conseil d'État qui avait affirmé qu'on ne pouvait pas donner le droit de vote à tout le monde parce que les gens sont bêtes, analphabètes, pauvres… Il y a un profond mépris qui évoque vraiment l'Ancien régime. Les dirigeants pensent n'avoir aucun compte à rendre. Car, en définitive, la police n'est pas une institution séparée du pouvoir ou du système politique, elle est son instrument armé, elle défend un système dans lequel les citoyens doivent obéir et se taire.

Cela m'amène à évoquer le phénomène des Ultras, les supporters de football des différents clubs locaux, notamment les deux clubs du Caire Al Ahly et Zamalek, et qui vont jouer un rôle important en 2011. Ces supporters sont en général des jeunes hommes issus des classes populaires et moyennes, qui ont eu régulièrement à s'affronter à la police après les matchs de foot. C'est ce qui va les rendre particulièrement efficaces en 2011 face à la Baltaguia (milice du régime) envoyées pour mater les manifestants de Tahrir. Avec les Frères musulmans, ils sont les seuls à avoir une expérience collective de la violence policière.

AK : Les chercheuses Maha AbdelRahman[2] et Reem Abou-El-Fadl[3] démontrent que le processus contestataire qui a abouti au 25 Janvier s'enracine dans les manifestations en soutien à la seconde intifada palestinienne et contre l'invasion étasunienne de l'Irak. Or, les révoltes de 2011 sont souvent lues comme étant des contestations sociales et démocratiques. Peux-tu nous dire quelle place tenaient la question nationale arabe et la Palestine dans l'insurrection de 2011 ? Et quel rapport ont-elles avec la « dignité » qui faisait partie des mots d'ordre des manifestants ?

AG : D'abord, il faut rappeler que l'Égypte a signé un traité de paix avec Israël il y a plus de quarante ans, et que pour autant il n'y a pas de normalisation au sens réel du terme. Les Égyptiens ne se rendent pas en Israël, et les Israéliens qui viennent sont en nombre très limité. Les intellectuels et les artistes égyptiens boycottent Israël. Cette question reste importante. Elle relève en effet de quelque chose qui est de l'ordre de la dignité des Égyptiens, de la dignité arabe.

Il ne fait pas de doute que le rejet de la normalisation avec Israël faisait partie du mouvement anti-Moubarak. Nombre de militants de Kefaya viennent des réseaux constitués durant les mobilisations en soutien à la seconde intifada et contre la guerre en Irak. Il faut ajouter à cela la guerre de Gaza de 2008, au cours de laquelle il y avait eu des connexions entre les militants de gauche et les Frères pour venir en aide aux Palestiniens de Gaza. Moubarak avait fermé le passage de Rafah au moment de la première attaque israélienne, et la mobilisation l'avait contraint à le réouvrir.

Dans les manifestations à Tahrir, on a entendu ce slogan très parlant « Ya Moubarak ya gaban ya ‘ameel al amerikan » (Moubarak le trouillard, collabo des Américains). Les nombreux portraits de Nasser brandis à Tahrir ont aussi un rapport avec cette question, ils exprimaient les aspirations aux réformes sociales et la fidélité à la cause arabe. Aussi, le 13 mai 2011, pour commémorer la Nakba, un gigantesque rassemblement aux couleurs du drapeau palestinien s'est tenu à Tahrir, il réunissait des centaines de milliers de manifestants. Puis, au mois d'août 2011, l'ambassade d'Israël est attaquée. Une foule immense a saccagé les locaux, jeté et détruit les documents qui s'y trouvaient. Cela a contraint la représentation diplomatique israélienne à se déplacer dans un lieu désormais tenu secret. Dans mes discussions de l'époque avec les jeunes diplomates, qui en général étaient descendus à Tahrir, j'ai été frappé de constater que parmi les éléments qui causaient la haine de Moubarak, il y avait justement cet alignement sur les États-Unis, l'absence de souveraineté nationale et l'abandon du rôle régional de l'Égypte au profit de l'Arabie saoudite.

AK : La chute de Moubarak est rapidement suivie d'un processus électoral. Le champ politique ayant horreur du vide, deux forces organisées, centralisées et ancrées dans la société se sont imposées : l'armée et les Frères musulmans. Face à elles, les collectifs de gauche qui ont montré une réelle efficacité à mobiliser n'ont pas été en mesure de se constituer en troisième force politique. Le nassérien Hamdin Sabahi et l'islamiste indépendant Abdel Moneim Aboul Foutouh, proches des coalitions initiatrices de Tahrir, sont arrivés troisième et quatrième au scrutin présidentiel. Pourquoi Sabahi et Aboul Foutouh n'ont-ils pas envisagé une alliance en amont ?

Je voudrais d'abord faire une remarque sur les partis politiques de gauche, et qui ne concerne pas seulement l'Égypte. Globalement dans les années 1960 et 1970, dans le monde arabe, il y avait des forces organisées, les nationalistes arabes (baathistes ou nassériens), les communistes, et ils avaient un corpus idéologique et programmatique très clair. Ce qui va apparaître à partir de 2011, et on y reviendra, c'est une confusion sur ce qu'on veut faire, sinon ce rêve de revenir au nassérisme mais qui n'a pas de sens parce que le monde a changé. Ce qui faisait la force de 2011 – les coalitions très larges sur les plans idéologique et organisationnel, au fonctionnement horizontal, difficile à réprimer, etc – constituait également la faiblesse du mouvement. Ils n'ont pas eu le temps de former des partis influents (on ne peut les créer du jour au lendemain). C'est ce qui va peser en 2011, ce sera un rude handicap. Ainsi, les Frères musulmans seront la seule force organisée, centralisée, désireuse de prendre le pouvoir. Et tandis que les coalitions que nous avons évoquées, et auxquelles participaient également les jeunes Frères, étaient à Tahrir, la direction des Frères, elle, négociait déjà l'après avec les moukhabarat et l'armée.

Au sujet de Sabahi et Aboul Foutouh, l'impossible alliance trouve, il me semble, son explication première dans la volonté pour chacun d'être le leader unique de la Révolution. Ensuite, il faut tenir compte de la grande méfiance de la gauche égyptienne vis-à-vis des islamistes. Bien que Aboul Foutouh venait de la branche réformatrice et libérale des Frères – celle-là même qui avait noué des liens avec les militants de gauche – mon sentiment est que la gauche le considérait comme un sous-marin des Frères musulmans. Sabahi et Aboul Foutouh, considérés comme étant les candidats de la Révolution, ont cumulé à eux deux environ 38% des votes au scrutin des élections de 2012, soit bien devant Mohammad Morsi, le candidat des Frères et Ahmad Shafik, le candidat de l'appareil d'État, chacun ayant recueilli un peu moins de 25% des votes. Ainsi, bien que les Frères étaient la principale force politique du pays, ils étaient loin de représenter la majorité, surtout dans le contexte de 2011.

Si on compare ce qui s'est passé dans le monde arabe aux grandes révolutions qu'a connues le XXe siècle, il faut remarquer qu'il n'existait (et qu'il n'existe toujours pas) dans le monde arabe ni parti politique, ni idéologie capable de mobiliser les masses (comme en Russie en 1917 ou en Iran en 1978-1979) pour briser l'ancien appareil d'État et en édifier un nouveau, autrement dit pour faire du passé table rase. C'est un constat. Certains le regretteront, d'autres s'en réjouiront, mais c'est une réalité qui ne changera pas dans les années qui viennent.

La victoire représentée par le départ du président Moubarak ne marquait pas la disparition de l'État ancien. La réforme en profondeur de celui-ci, notamment du ministère de l'intérieur, et la réponse aux aspirations de justice sociale de la population nécessitaient une stratégie à court et moyen terme. Or, non seulement les forces d'opposition ont été incapables de formuler un programme réaliste – au-delà de l'invocation incantatoire du modèle nassérien – mais elles n'ont pas su définir une stratégie de transformation progressive de l'appareil étatique qui aurait permis d'épurer les principaux responsables de l'ancien régime tout en « amnistiant » les autres. Je le répète, l'absence de programme défini était à la fois une des forces et des faiblesses du mouvement de janvier-février 2011.

AK : Groupe politique fondé en 1928, sans doute le plus organisé d'Égypte et avec une solide base populaire, les Frères musulmans ont accédé au pouvoir en 2012, pendant un an et demi. Quel bilan peut-on faire de leur mandat ? Quelles ont été leurs principales erreurs ? Quelles étaient leurs relations avec l'armée ? Et avec les collectifs de la gauche égyptienne ?

AG : Ce qu'il ressort du mandat des Frères musulmans c'est leur grande naïveté politique. Nous avons vu comme les Frères, surtout les jeunes parmi eux, ont participé à organiser la contestation anti-Moubarak tout au long des années 2000, main dans la main avec les militants nassériens, communistes et libéraux, dans le cadre de Kefaya, de la Conférence contre l'impérialisme et le sionisme, etc. Lorsqu'ils gagnent les élections en 2012, leur direction considère qu'ils ont le pouvoir et qu'ils n'ont plus besoin des composantes éparpillées de la Révolution, alors même que Morsi n'a obtenu qu'un quart des suffrages. C'est une erreur majeure. Face à leur isolement grandissant, ils vont tenter dans les dernières semaines du règne de Morsi un rapprochement avec certains salafistes, mais la majorité de ce courant soutenue par les Saoudiens se prononcent contre eux. Or, s'ils avaient travaillé à poursuivre ce qui avait porté ses fruits, à savoir approfondir l'articulation avec les coalitions initiatrices de Tahrir, peut-être que l'issue aurait été différente.

Une remarque s'impose ici. Les Frères sont incontestablement une force réactionnaire, libérale sur le plan économique, avec des tendances autoritaires. Le problème posé aux forces de gauche est qu'il n'existe pas de démocratie sans leur inclusion dans le jeu politique, à condition que cette inclusion n'aboutisse pas à leur hégémonie. Le chemin pris par la Tunisie montre qu'il y a une manière de se sortir de ce dilemme.

Il faut aussi revenir sur les relations des Frères et de l'armée. Les Frères ont une longue expérience de la négociation avec les autorités, il apparaît pourtant qu'ils n'ont pas tellement étudié les leçons du passé… En tout état de cause, ils ont été trompés par le Conseil suprême des forces armées (CSFA), et par Sissi en particulier. Mais la politique consiste justement à savoir identifier la nature des relations avec les autres forces, militaires et politiques. Les Frères étaient convaincus qu'ils avaient une caution étasunienne parce qu'ils avaient développé des relations amicales avec les États-Unis – notamment du fait qu'ils n'avaient pas remis en cause la paix signée avec Israël – et qu'ils avaient d'excellents rapports avec l'ambassadrice. Néanmoins, leur vision des relations entre l'armée et les États-Unis étaient très primaire. Ils étaient convaincus que les États-Unis ne permettraient pas le coup d'État, sans se rendre compte qu'il y a différents centres de pouvoir aux États-Unis… Je pense que les militaires étasuniens ne leur étaient pas favorables.

Jusqu'au bout les Frères n'ont pas cru en la possibilité d'un coup d'État militaire. À quelques jours près, juste après la manifestation du 30 juin 2013, ils auraient pu essayer de faire marche arrière, de négocier… Rached Ghannouchi, l'actuel président du Parlement tunisien et chef historique de Ennahda, m'avait confié au début de l'année 2013, avant le coup d'État en Égypte, que même avec 50% des voix (ce que n'avaient pas les Frères), lorsque l'on a contre soi l'armée, les milieux des affaires, les intellectuels et les partenaires internationaux, on ne peut imposer sa volonté. Il faut toutefois rappeler que sous Morsi, la presse était libre, les partis pouvaient manifester, les organisations internationales (Amnesty, Human Rights Watch, etc) avaient des bureaux ouverts au Caire. Les Frères musulmans ont crié victoire trop tôt, estimant que l'affaire était jouée avec le vote démocratique… La suite tragique nous la connaissons.

AK : En juillet 2013, l'armée opère un coup d'État contre Morsi abrégeant le mandat des Frères musulmans. Ce coup d'État avait été précédé de ce qui est considéré comme étant la plus grande manifestation jamais vue en Égypte. Dans quelle mesure l'armée a-t-elle favorisé l'organisation de cette manifestation ? Pourquoi des segments significatifs de la gauche et de la société égyptienne ont accueilli positivement l'intervention de l'armée ?

AG : La campagne Tamarod (Rébellion) qui a organisé la manifestation du 30 juin 2013 et recueilli soi-disant des millions de signatures appelant à la destitution de Morsi est directement soutenue par l'armée et la police. Il y avait bien sûr un puissant mouvement populaire contre les Frères musulmans, mais il a été manipulé par les moukhabarat et l'armée dont l'objectif était de s'emparer du pouvoir et d'en finir avec la Révolution. Les composantes initiatrices de Tahrir étaient très mobilisées dans le mouvement anti-Morsi. À l'époque, on pouvait palper le fort sentiment de rejet à l'égard des Frères dans la société… C'était quelque chose de prégnant. Dans les discours, nombre de personnes affirmaient que les Frères voulaient transformer l'identité de l'Égypte ; on opposait l'islamisme des Frères au nationalisme égyptien. Par ailleurs, le rejet de Morsi allait grandissant parce que les gens en avaient assez du désordre continu. En 2013, cela faisait deux ans que l'Égypte était traversée de vagues de soulèvements, rassemblements, grèves, c'est-à-dire d'une énergie extraordinaire, très créative. Mais l'instabilité peut également devenir ingérable dans le quotidien. Les Égyptiens sont majoritairement pauvres, ils ont besoin de travailler, de survivre, ils ont besoin du tourisme. Nombreux souhaitaient le retour à la stabilité. Au passage, le sentiment de chaos sous le mandat des Frères musulmans a très probablement été alimenté par l'armée et la police qui étaient dans une logique de sabotage.

Lorsque l'armée opère le coup d'État le 3 juillet 2013, elle n'instaure pas directement une dictature militaire. En cela ce n'est pas un coup d'État au sens chilien. Les militaires laissent d'abord se constituer un nouveau cabinet qui prend le relais des Frères ; Mohammad El-Baradei, prix nobel de la paix, est nommé vice-président. La comédie ne durera pas longtemps puisque, le mois suivant, El-Baradei présentera sa démission à la suite du massacre de Rabaa par les militaires, le plus grand massacre urbain depuis Tien'anmen. Il faudra environ deux ans pour que l'armée révèle sans artifice ce qu'elle a mis en place : une dictature militaire pure et simple. Dans ce laps de temps, il y avait encore des manifestations, une presse relativement libre, et c'est progressivement que Sissi musellera toute expression politique alternative, qu'elle soit islamiste ou de gauche.

AK : Abordons pour terminer la dictature militaire en place depuis 2013. Deux traits la caractérisent : d'une part, une répression qui n'a pas de précédent dans l'histoire du pays, d'autre part une multiplicité de projets économiques qui contraste avec l'inaction de Moubarak. Cette équation entre terreur sociale et chantiers pharahoniques peut-elle encore longtemps assurer la stabilité du régime de AbdelFatah Al Sissi ?

AG : Ce qui est frappant dans cette séquence ouverte en 2013, c'est la place grandissante de l'armée dans la structure du capitalisme égyptien. Nous avons discuté en début d'entretien de la spécificité du capitalisme égyptien où État, armée et secteur privé sont profondément imbriqués depuis les années 1950. Cette configuration est toujours vraie à ceci près qu'à présent l'économie militaire s'est étendue de façon inédite. Et les grands projets sont justement ce qui facilite cette expansion : le second Canal de Suez (dont on peut douter de l'utilité) et la construction de la nouvelle capitale en particulier ont des retombées économiques considérables. Elles font travailler des centaines de milliers d'ouvriers. Et puis, à mon avis, ces projets permettent également de renforcer le contrôle sur les officiers, puisque tirant de plus en plus de bénéfices de cette économie, ils deviennent moins enclins à la sédition. L'armée a de fait toujours été un élément de promotion sociale, mais maintenant elle est un moyen d'enrichissement pour nombre d'officiers. Ces considérations matérielles sont essentielles pour comprendre le consentement autour de Sissi dans l'appareil d'État.

D'un autre côté, la popularité réelle de Sissi lorsqu'il prend le pouvoir se dégrade rapidement. Ce qui l'ébranle en premier c'est la décision de Sissi de céder à l'Arabie saoudite les îles stratégiques de Tiran et Sanafir situées dans la mer Rouge. Cette décision lui vaut de fortes critiques dans l'opinion publique qui considère qu'il y a là une atteinte à la souveraineté de l'Égypte, et une opposition du Conseil d'État et du Tribunal administratif égyptien. Malgré le mécontentement, il cédera les îles en 2017. Par ailleurs, le niveau de vie a considérablement chuté ces dernières années, puisque Sissi parvient à faire aboutir les réformes néolibérales que Moubarak n'a jamais menées : laisser flotter la livre égyptienne, diminuer les aides aux produits subventionnés, etc. Aussi, en septembre 2019, un homme d'affaire égyptien exilé en Espagne défraie la chronique via des vidéos où il dénonce, preuves à l'appui, la corruption au sein de l'armée. Cela suffira à agiter le pays d'un souffle de révoltes comme il n'y en avait plus eu depuis 2011. Quelques milliers d'Égyptiens défieront courageusement l'interdiction de manifester, mais la répression sera des plus brutales. On parle de disparitions, tortures et emprisonnements dans des conditions qui conduisent à la mort…

Aujourd'hui, le pouvoir de Sissi ne tient quasiment que par la répression, on compte plus de 60 000 prisonniers politiques. Et c'est une répression folle, féroce, sans limite, qui ne correspond même plus au besoin de stabilité du régime. Elle traduit d'une certaine façon la crainte du régime, sa faiblesse. J'aimerais croire qu'il y a des segments au sein de l'armée qui se rendent compte de l'inutilité d'une telle brutalité, et même de sa dimension contre-productive. En étant un tant soit peu pragmatique, ils devraient savoir qu'ils peuvent assurer une continuité de leur pouvoir sans cette répression.

Propos recueillis par Aya Khalil.

Photo credit : Chris Hondros, 10 février 2011.

Notes

[1] Cf. LONGUENESSE Elisabeth, MONCIAUD Didier, « Syndicalismes égyptiens. Luttes nationales, corporatismes et contestation », in BATTESTI Vincent, IRETON François ss dir., L'Egypte au présent. Inventaire d'une société avant révolution, Actes Sud, Sindbad, 2011, pp.367-384,

[2] ABDELRAHMAN Maha, Egypt's Long Revolution, Routledge, 2014

[3] ABOU EL-FADL Reem ss dir., Revolutionary Egypt : Connecting Domestic and International Struggles, Routlegde, 2015