Presse-toi à gauche !

Les rebonds de l'histoire

Jean-François Delisle — 2024-05-21T11:28:31Z

Karl Marx disait que l'après révèle souvent les tendances lourdes de l'avant, il en constitue le révélateur autant que l'aboutissement ; ou quelque chose d'approchant, en tout cas.
Cette affirmation se vérifie pleinement dans la façon dont les classes politiques occidentales et une bonne partie de leurs opinions publiques ont longtemps considéré la civilisation arabe. Par contraste, Israël a toujours été présenté comme une société supérieure à celles qui l'entouraient.

En effet, les populations arabes ont toujours fait l'objet d'un mépris larvé de la part de beaucoup d'Occidentaux, comme si ça allait de soi. Dans la bande dessinée ("Le crabe aux pinces d'or" d'Hergé), dans certains romans, au cinéma et même dans la chanson on note un dénigrement des Arabes. On peut mentionner la célèbre chanson du chanteur de charme Adamo, "Inch'Allah" sortie en 1967, l'année de la guerre des six jours (du 5 au 10 juin) entre Israël et certains pays arabes (Égypte, Jordanie et Syrie), une chanson à la gloire d'Israël. Inutile de revenir sur le cinéma hollywoodien, notoirement pro-israélien et anti-palestinien.

De plus, les pays arabes producteurs de pétrole réunis au Koweït ont décidé à la suite de la guerre du Yom Kippour ( 6 au 24 octobre 1973) d'augmenter unilatéralement de 70% le prix du baril de brut et de réduire mensuellement de 5% la production pétrolière jusqu'à l'évacuation complète des territoires occupés par Israël et la reconnaissances des droits des Palestiniens. Cette offensive commerciale a contribué à provoquer une sérieuse crise économique en Occident.

C'est à partir de cette époque que le dénigrement des Arabes est devenu ouvert, virulent, et même haineux, surtout du côté américain, en dépit du pacifisme relatif du président Jim Carter.

Mais c'est aussi à partir de cette période que la question palestinienne est devenue plus connue en Occident et qu'un mouvement favorable à leur cause a pris son envol. On peut mentionner certains films et romans européens ; aussi, il faut le souligner, le film québécois d'Anaïs Barbeau-Lavalette "Inch'Allah" sorti en 2012.

Avec l'actuel conflit Gaza-Israël, la sympathie à l'endroit de la cause palestinienne s'affirme chaque jour davantage, même aux États-Unis du moins au niveau de l'opinion publique, encore que la partie est encore loin d'y être gagnée pour les Palestiniens.

Que peut-on augurer pour l'avenir ? Difficile de le savoir, mais le présent conflit marque sans doute un point tournant dans l'antagonisme israélo-palestinien. Un retour en arrière paraît impossible. Les contours des futures relations entre Israël et la Palestine demeurent flous, mais ce qui semble se dessiner ressemble à une rupture avec un passé particulièrement pénible pour les deux peuples, surtout les Palestiniens. Peut-on rêver d'un apaisement durable ?

Jean-François Delisle

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L'épouvantail de l'islamophobie

Jean-François Delisle — 2023-02-06T23:04:52Z

C'est reparti. Justin Trudeau vient de nommer une responsable à la lutte contre l'islamophobie, Amira Elghawabi. Il s'agit d'une décision qui réjouit le coeur des multiculturalistes, tant anglophones que francophones, car elle vise en fait le nationalisme québécois, et ce dans la plus stricte ligne trudeauiste, de celle de Pierre-Elliott le père à celle de son fiston Justin. Ceci peu importe que la responsable en question ait tenu dans le passé des propos qui frôlent le racisme envers les Québécois et Québécoises. Le nationalisme québécois, voilà l'ennemi à abattre, même pour certains fédéralistes francophones !

On parle beaucoup d'islamophobie, mais on n'a jamais donné une définition claire. On l'assimile implicitement à une forme de xénophobie qui viserait la culture religieuse d'un groupe ethnique en particulier, c'est-à-dire les Arabes. On confond ainsi critique légitime ou distance intellectuelle à l'endroit d'une religion et hostilité présumée envers un groupe ethnique. Il importe de séparer ces deux concepts.

Tout d'abord, il faut admettre que l'Islam est une religion, un système de pensée, une mystique, une philosophie et non une ethnie. Bien entendu, il existe des nations à majorité islamique (et d'autres à majorité chrétienne) comme dans la plupart des États arabes ou en Turquie, mais la religion mahométane compte aussi de nombreux adeptes en Afrique subsaharienne et en Asie centrale. Elle représente une réalité culturelle et non ethnique.

Comme toutes les religions, l'Islam forme un tout, il se présente comme l'expression de la vérité suprême, mais il compte différents courants de pensée. Les discussions théologiques n'y manquent pas entre les tenants de l'un ou l'autre de ces courants d'idée ; tout dépend de l'interprétation que différents groupes font de leur foi. C'est pareil dans le christianisme et le judaïsme. On peut critiquer l'Islam (ou n'importe quelle autre religion) à bon droit. L'attitude de la population de chez nous à l'endroit des religions est diverse : plusieurs personnes sont agnostiques, d'autres athées, certaines adhèrent à des religions autres, sans oublier l'indifférentisme à l'endroit du phénomène religieux comme tel. On a beaucoup critiqué, et souvent avec virulence, le catholicisme au Québec dans foulée de la Révolution tranquille ; on lui a fait une multitude de procès, parfois injustes ou inexacts sur le plan historique. Pourrait-on donc accuser bien des Québécois et Québécoises de "catholicophobie" ?

Rien ne prouve une hostilité particulière de l'ensemble de la population québécoise vis-à-vis de l'Islam. L'appui à la loi 21 n'en constitue aucunement une preuve.

Le problème ne provient pas de l'Islam comme religion, mais du courant l'intégriste, auquel s'opposent d'ailleurs plusieurs musulmans modérés. Doit-on donc traiter ceux-ci d'islamophobes ? L'intégrisme ne fait pas consensus au sein des communautés musulmanes. C'est la même chose pour l'intégrisme judaïque, le sionisme dont est issu l'État hébreu qui bénéficie cependant du soutien sans failles de la plupart des classes politiques occidentales.
Le danger survient lorsque certains adeptes d'une religion veulent la transposer dans le secteur politique, comme c'est le cas pour plusieurs intégristes musulmans qui s'opposent à la loi 21 et cherchent à infiltrer l'État en exigeant le droit de porter leurs signes religieux sur leurs heures de travail dans les postes d'autorité de la fonction publique. La séparation de l'État et des religions est pourtant un des acquis majeurs de la démocratie : la liberté de pensée et d'expression garantie par l'absence de religion d'État.

Le gouvernement Trudeau s'aveugle volontairement sur ses propres contradictions. Fervent partisan d'Israël, il ferme les yeux sur l'oppression que le gouvernement israélien fait subir au peuple palestinien, pourtant d'origine arabe et musulman dans sa grande majorité. Mais le cabinet libéral prétend par ailleurs vouloir lutter contre l'islamophobie qui sévirait au Québec.
Il se présente bien un problème de racisme en Occident (dont au Canada) mais il ne loge pas où on le croirait : c'est celui de "l'arabophobie", surtout du côté des classes politiques sionistes auxquelles appartiennent les libéraux fédéraux. Les médias ont longtemps présenté les Arabes comme un bloc formé de fanatiques religieux et infecté par le "terrorisme", surtout les Palestiniens et Palestiniennes.

Cependant, ce racisme larvé n'était jamais présenté pour ce qu'il était : du mépris haineux à l'endroit de tout un peuple qui luttait (et lutte encore) pour sa libération. Le cabinet Trudeau continue à soutenir Israël et indirectement, qu'il le veuille ou non, le racisme très réel d'une bonne partie de l'opinion israélienne à l'endroit de ses voisins palestiniens. Cherchez l'erreur...
Il faudrait donc ajouter "l'arabophobie" à la liste des racismes déjà officiellement répertoriés par les organismes internationaux et acceptés par les gouvernements.

Pour finir, certains partis politiques fédéraux et toute une partie de l'opinion publique canadienne-anglaise seraient bien inspirés de procéder à un examen de conscience au sujet de leur propre hostilité inavouée envers les Québécois et Québécoises... Madame Amira Elghawabi devrait donner le bon exemple en premier.

Jean-François Delisle

L'échafaudage du racisme

Alexandra Henriques — 2020-09-22T12:04:40Z

Il y a encore tant à dire, mais on termine avec les pensées de James Baldwin, d'après qui les blancs, privilégiés par une histoire écrite par et pour eux, sont dangereux parce qu'incapables de remettre en question cette histoire qui les a mis dans une position avantageuse, ou de regarder en face ce que leur renvoie l'Autre dominé, le Noir.

caricature Sacha

- Introduction

Le racisme, quoi dire encore quand on a déjà tout dit ? Mais personne n'écoute. Alors on recommence. Tout d'abord - il n'y a pas de races. Tous les humains appartiennent à une seule espèce, c'est de la biologie de base. Les différences en peau sont aussi superficielles que la couleur des yeux ou des cheveux.

Pourtant, depuis des centaines d'années que le racisme - une distinction, exclusion, restriction, ou préférence fondée sur la race, la couleur, l'héritage, ou l'origine ethnique - est une plaie ouverte sur les sociétés. Le racisme a énormément facilité l'impérialisme et le colonialisme à partir du 15e siècle. Ou est-ce que c'est l'impérialisme et le colonialisme qui ont engendré le racisme ? Il ne faut jamais sous-estimer la puissance du gain et du pouvoir.

On trouve beaucoup de racisme chez les bénéficiaires des processus de colonisation, que ce soit sur leurs propres terres, ou sur les terres qu'on a colonisé et qu'on occupe encore, comme l'a noté la cinéaste maori Merata Mita, sa caméra témoin des luttes antiracisme en Nouvelle-Zélande. Il n'a pas suffit de voler les ressources, de voler les indigènes, de voler les terres, on va créer des barrières à leur intégration chez nous en éducation, en emploi - le racisme systémique. Un participant à l'indignation étudiante face au racisme chez l'université Sir George Williams à Montréal en 1968 dit que les suppositions de l'esclavage sont devenus institutionnalisés, en tant qu'être humain on est si dévalorisé qu'on n'a pas l'opportunité de les corriger (Voir Ninth Floor de Mina Shum).

Il suffit de comparer Incident à Restigouche (Alanis Obomsawin) avec Bastion Point (Merata Mita). Il suffit de comparer la situation des peuples autochtones du Groenland au Québec à l'Australie. Où seraient cette soi-disante “civilisation” et les élites de la classe dirigeante blanche de l'Europe et des Amériques sans les gains de la colonisation, la main d'oeuvre gratuite de l'esclavage, et cet immobilier qu'on vend avec bénéfice ??

Au Canada, depuis toujours que les autochtones et les noirs sont les deux groupes avec le revenu le plus bas dans tout le pays - 28% de moins à présent. La population est complice de tout ceci parce qu'on est encore bénéficiaires de la colonisation. Apparement, ça prend trop d'effort de tout débrouiller, tout comprendre, et de faire un effort de séparer sa vie au moins un peu des gains de la souffrance d'autrui. Tout le Canada est encore, comme on dit en anglais, living off the avails of colonisation, et pas le moins les entreprises minières, pétrolières, et forestières. Mais si ces peuples sont à dédaigner, pourquoi la ruée vers l'art africaine et autochtone, jusqu'à que les musées refusent encore souvent de retourner les articles volés ?

Il devrait juste suffire de lire La loi sur les Indiens de 1876 pour nous réveiller. A commencer par le mot Indiens ! C'est incroyable de lire que c'est un peuple étranger qui a le pouvoir de dire qui est Indien et qui ne l'est pas, qui a le pouvoir de dire au XXIe siècle que si une femme autochtone épouse un homme qui n'est pas autochtone, elle n'a plus de droits autochtones ! Elle est où votre indignation ?

Le Mythe de la supériorité blanche (2e de 5 parties)

Revenons au début : c'est incontestable que le christianisme a été la main droite du colonialisme, mais revenant au tout début, c'est la mentalité du christianisme qui a préparé le terrain pour la dévastation commencée il y a 600 ans.

…Dieu leur dit…remplissez la terre, et l'assujettissez ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre. Genèse 1:28

Sans même parler des difficultés et des manipulations des traductions du grecque ou de l'hébreu, des tomes exclues, des faits historiques trafiqués, ceci le rend trop facile de désigner des animaux ceux sans le même niveau technologique - et de ensuite les traiter comme tels. Parce que ceci nous dit que nous dominons la terre et tous les animaux. Ceci nous amène directement à aujourd'hui et à la catastrophe environnementale où on se trouve, sans parler de la maltraitance aux animaux, aux enfants, et aux femmes.

50 million d'êtres humains manquent des Amériques, des millions et des millions manquent de l'Afrique - à peu près 10 million juste du Congo. Pourquoi ? On les a désignés “inférieurs”. On ne peut pas être supérieur sans qu'il y ait des inférieurs, à quoi bon ça servirait d'être supérieur ? Il faut qu'il y ait un Autre. Et encore aujourd'hui on juge toujours l'autre en comparaison avec notre “supériorité”. Jamais on n'a vu la complexité des relations sociales, la communauté et la nature entrelacées, la spiritualité.

Quant à cette présumée supériorité, un exemple : au moment des explorations et des “découvertes”, en Europe les villes n'avaient pas d'égouts, de collecte des ordures, d'assainissement, d'installations sanitaires, ni de distribution d'eau. À Paris, à Londres, le matin on jetait les matières fécales de la nuit par la fenêtre, oui, sur le trottoir et sur les piétons. On n'avait même pas appris de Rome ancienne. Par contre ce n'était pas le cas par exemple au Moyen Orient, ou au Japon, des sociétés où la propreté régnait. En fait, au Moyen Orient la fascination qu'avait les européens pour certains très élégants contenants intriguait tous, mais c'était la cupidité pour le métal. Seulement beaucoup plus tard, comprennent les européens que les lota portaient l'eau pour se laver après avoir déféqué. L'hygiène n'était pas au rendez-vous en Europe, partout où ils passaient, les peuples commentaient leur puanteur.

Aussi, Genèse 2:20 : …Dieu… fit venir vers l'homme [tous les animaux, et tous les oiseaux] …afin que tout être vivant portât le nom que lui donnerait l'homme.

Et jusqu'à aujourd'hui des peuples autour du monde vivent avec un nom qui n'est pas le leur, souvent une insulte, dans une langue qui n'est pas la leur : Esquimau, Montagnais… Tout dans leurs mondes a été renommé d'accord avec les moeurs du conquérant : les fleuves, les montagnes, les plantes. Toutefois, ces noms d'origine sont bons pour la chosification : les équipes sportives (Braves, Blackhawks, Indians, Eskimos, Chiefs, Redskins), ou les modèles d'auto (Pontiac, Cadillac, Apache, Dakota, Cherokee, Thunderbird, Cheyenne, Comanche). Je me souviens, du Grand dérangement à Speak White, elle est où, votre empathie ?

L'Ego blanc (3e de 5 parties)

D'après Wikipedia, l'ego désigne la représentation et la conscience que l'on a de soi-même. Très pertinent dans un contexte de racisme, c'est de considérer le narcissisme et la projection. Le narcissisme est associé avec l'agression, et surtout dans le cas d'une menace à l'ego, quand on nous critique on va se battre, on n'accepte pas la responsabilité. C'est du déjà vu à répétition : on viens de voir au Parlement fédéral : un homme de couleur qui a été expulsé parce qu'il avait accusé un homme blanc de racisme et il refuse de s'excuser. Dans l'univers blanc, c'est une très grande insulte, ça les aveugle à tel point qu'il n'y a pas d'objectivité, ni d'investigation, juste déni.

On voit ce scénario ad infinitum dans le monde blanc, encore, et encore. Le mythe que les non-blancs mentent, exagèrent, se plaignent, ne savent pas, sont incompétents, sont malhonnêtes, sont privilégiés, etc. etc. est si fort depuis des centaines d'années, que tout le monde le croit. Diviser pour conquérir fonctionne très bien. La psychologie est la même que ce soit un individu, une famille ou une nation. La projection est un mécanisme de défense où l'ego nie l'existence en soi de quelque chose en l'attribuant à d'autres, dont blâmer l'autre, ou refiler la honte à l'autre.

A présent en Amérique du nord on réclame la réforme des services de police municipales, provinciales, et nationales. C'est bonne idée parce qu'ils fonctionnent tous encore d'accord avec les principes développées au 19e siècle au Royaume Uni, pas très connu pour son égalitarisme. Dans l'Europe des dernières centaines d'années, la police avait comme fonction de protéger les riches et la croissante classe moyenne - et leur propriété - et plus tard au nouveau monde protéger les usines et les scabs des méchants piqueteurs - on se souviens ou quoi ? Les misérables, blancs et noirs, servaient et servent encore à main d'oeuvre bon marché et chair à canon.

Le précurseur de la GRC, la Police à cheval du Nord-Ouest, a joué le rôle principal dans la colonisation de l'ouest canadien, et la “pacification” des autochtones. C'est l'héritage. De nos jours on voit ces services de police, la protection civile, de plus en plus se militariser, dans les équipements, et dans la mentalité, et avoir moins et moins de surveillance et de contrôle par les citoyens. Le monde blanc se sent en danger, assiégé par les invasions barbares, d'où les appels à réduire l'immigration. Mais, qui va livrer le journal si tous les camelots africains ne sont plus là ? Qui va cueillir dans les fermes si les mexicains ne peuvent plus venir ? Ce monde parfait blanc, qui s'appelle le capitalisme, ne fonctionne guère sans misérables.

Une autre entrave au progrès de l'anti-racisme au Canada, est ce mythe du Canada “bon” qui a accueilli tout le monde pour bâtir ce pays. Un mythe est une construction imaginaire, ou comme l'a dit Samuel Beckett, un mythe est une mensonge qui a fonctionné. Ce mythe est cher au canadiens blancs, et un attaque au mythe est un attaque à l'ego. Il suffit de consulter l'histoire, l'histoire de tous, pas juste celle des conquérants, pour en voir la réalité. Bâtir ce pays a été une affaire de business pour les pères de la confédération comme on les appelle, business et rien d'autre pour les rois d'Angleterre et de France, ce n'était pas des charités, des OBNL, on voulait des colons pour en soustraire les richesses et les ressources, aussi bien que les terres aux autochtones. La comparaison du Canada “bon” avec les Etats Unis “méchant” fait partie de ce mythe. On parle seulement de Underground Railroad, jamais d'Africville, des promesses brisés aux colons ex-esclaves américains, des quartiers chinois, noirs, juifs etc. menacés de destruction, et détruits, à travers le pays. On parle seulement de ce que renforce l'ego. Elle est où, votre solidarité ?

Du Gain & Du Pouvoir (4e de 5 parties)

Il est indéniable que la possibilité de réaliser des gains matériels ou de pouvoir a été un moteur de l'histoire de l'humanité depuis toujours. Une grande majorité des hommes semble ne pas pouvoir vivre sans l'appât du gain, et l'avidité du pouvoir. Ceci a été la grande raison derrière la colonisation et l'esclavage. Une apologie de ces temps voudrait que c'était normal à cette époque, donc on ne peut pas le condamner des siècles plus tard. C'est sûr que les coutumes et les moeurs changent avec le temps ou la culture - mais la boussole de la conscience humaine demeure la même. Il y avait des gens qui dénonçaient l'esclavage et le colonialisme à l'époque, dégoutés par le barbarisme et la cruauté. Mais on n'a pas écouté, comme on n'écoute pas de nos jours. Un exemple serait Cabeza de Vaca au 16e siècle. Son expédition au sud de l'Amérique du nord tournant mal, les quelques derniers survivants ont vécu avec plusieurs peuples, vivant comme eux, mangeant comme eux. Lui, il observait la vie autour de lui, a appris de ces autochtones, et est même devenu leur guérisseur. Il a eu beaucoup de succès à laisser la paix partout où il passait, même entre peuples en guerre. Revenu en Espagne, il a écrit le récit des 8 ans de ce parcours. Des expéditions suivantes n'ont trouvé aucun trace de ces gens, déjà exterminés.

L'appât du gain et l'avidité du pouvoir jumelés à la carte blanche de Dieu lui-même (voir la 2e partie) sont des forces imbattables, et on arrive au monde de nos jours. Bien sûr que si on veut les terres d'autrui ça aide beaucoup si on peut se débarrasser des propriétaires. Sitôt dit, sitôt fait, et voilà que l'Acadie se nomme Nova Scotia. Et il en va de même pour le reste du pays, ces autochtones réclament le droit de pêcher et de chasser sur leurs terres, réclament le droit de vivre leur culture, d'être nomades, de parler leurs langues, mieux vaut les envoyer tout petits à des pensionnats ou tout le monde apprendra à penser, à parler, et à agir blanc. Cela éviterait beaucoup de problèmes, car si tout le monde pensait, parlait, et agissait blanc, il y aurait beaucoup moins de problèmes au monde.

En Amérique du nord, la prison constitue un important outil de contrôle social et politique, la continuation des pensionnats, et des plantations. Au Canada, comment expliquer que les autochtones représentent 5% de la population, mais 30% de la population en prison ?? Aux Etats-Unis, il en va de même pour la population noire, accablée par la guerre à la drogue, stratégie concoctée par leur gouvernement pour dévaster les quartiers noirs. Il faut aussi dire qu'aux Etats-Unis, il y a des prisons privées, la misère des autres c'est un business, on ne souhaite pas que le nombre de prisonniers diminue !

On vit en ce moment une crise de santé publique, mais il y a une autre très grande crise de santé publique qui dure depuis des siècles - le racisme menace notre santé mentale. Les préjugés, la discrimination, l'injustice, le racisme sont des attentats très graves à la santé mentale, tant pour la victime que pour l'agresseur, pourtant on ne voit nulle part ceci pris au sérieux. Être considéré inférieur est un des pires stress pour un être humain. Est-ce qu'on a appris du passé ? On reste enfermé dans un passé rurale, victimisé, strictement doctrinal qui en fait dément le Québec moderne du présent. En partie, cela serait due à l'amnésie qui règne - l'occupation, le colonialisme, l'église. Combien de temps ça dure, une nation bâtie sur des terres volées ?

Mensonges de l'Histoire (5e de 5 parties)

On le sait déjà bien, c'est le conquérant qui écrit les livres d'histoire. Il faut s'intéresser, avoir de la curiosité, et pas avoir peur de la vérité pour vraiment comprendre la réalité. A l'époque de Wikipédia il n'y a vraiment pas d'excuse de vivre dans l'ignorance. Voici des mensonges qui ont fonctionné.

Mensonges à l'échelle mondiale :
La carte du monde - l'ancien type de carte du monde qu'on a presque tous vu à l'école, le Mercator, date des centaines d'années, et montrait l'Europe au centre et beaucoup plus grande en relation à l'Afrique par exemple. Très réconfortant psychologiquement à l'ère colonial ! Ce type de carte déforme le monde et on ignore son penchant eurocentriste. Par contre la projection Peters montre une taille plus précise des continents - une Afrique énorme qui éclipse l'Europe.

Scalper - on sait tous que c'est les méchants Indiens qui scalpait les pauvres colons qui voulait juste s'établir sur leur territoire. Mais scalper était pratiqué en Europe depuis des siècles, noté en Angleterre, par exemple, au 11e siècle. En Nouvelle-Écosse, la loi de la récompense pour chaque scalpe micmac rapporté est encore en vigueur de nos jours.

Héros :
Muammar al-Gaddafi - révolutionnaire, politicien, théoricien politique, son plus grand crime a été d'unir l'Afrique. Ah oui, il a aussi transformé la Libye en état socialiste. Assez dit ?

Samuel de Champlain - tout d'abord, on éclipse le leadership et la présence même de Pierre Dugua, ensuite notre héros national a épousé une française de 12 ans, et on peut trouvé suspect qu'il ait adopté trois jeunes filles Innus, apparement après le retour de son épouse en France.

Oublis de chez nous :
Modeler l'apartheid - à mi-siècle, les autorités sud-africaines ont visité le Canada afin d'apprendre comment les réserves autochtones étaient gérées, on a ensuite perfectionné le système des passes dans les townships et les homelands, ce qui a mené au massacre de Sharpeville. Félicitations, des exportations canadiennes !

Haiti - le rôle du Canada en Haiti nécessite une compréhension de la politique impérialiste de laquelle il s'agit, et du rôle de Affaires mondiales Canada, autrefois CIDA en anglais. Excellent exemple de comment l'occident, par sa politique, crée de la misère, et des réfugiés.

Effacer l'histoire - il est où, le quartier juif de Québec ? Il est où, le quartier chinois de Québec ? Il est où, le cimetière juif de Trois-Rivières ? Qui connait les Chemises bleues à croix gammé d'Adrien Arcand, le fondateur du Parti national social chrétien, québécois fasciste antisémite ?

Toi, t'es capable ?

* paraphrasé de Mélikah Abdelmoumen, Douze ans en France, 2018, p. 197

Angela Davis et Assa Traoré : regards croisés

Angela Davis, Assa Traoré, Revue Ballast — 2020-06-16T11:30:50Z

Nous avions organisé cette rencontre à l'occasion de notre septième numéro papier, paru début 2019. Hier, mardi 26 mai 2020, un homme répondant au nom de George Floyd, Afro-Américain de 46 ans, a été tué, étouffé, par un policier dans les rues de Minneapolis — sous le regard complice de son collègue et les protestations des passants. En mémoire de la victime, et tandis que la question des violences policières occupe actuellement le débat public français, nous publions ici la version écrite de l'échange entre les deux femmes : Angela Davis, âgée de 76 ans, est l'une des voix étasuniennes de l'antiracisme, du féminisme et de l'anticapitalisme ; Assa Traoré, 35 ans, milite collectivement pour que justice soit faite depuis la mort de son frère, Adama, tué par des gendarmes en 2016.

Tiré de Ballast.

Angela, durant la Marche des femmes, organisée en janvier 2017 en réaction à l'investiture de Trump, vous avez appelé à « la résistance ». Assa en appelle, quant à elle, à « une révolution ». Vous avez connu l'espoir révolutionnaire des années 1970 : que serait une révolution du XXIe siècle ?

Angela Davis : Je ferais une distinction entre la définition que nous avions de la « révolution » dans les années 1960 et celle à laquelle nous sommes parvenus au XXIe siècle. Lorsque j'étais une jeune activiste, nous étions littéralement entourés de moments révolutionnaires : il y avait la révolution cubaine et tous les mouvements de libération africains. Nous pensions vraiment que nous prenions part à une révolution antiraciste qui allait renverser le capitalisme. À ce stade, nous n'avions pas encore bien saisi le facteur « genre ». Cette révolution n'a pas eu lieu, mais notre activisme a débouché sur de nombreuses évolutions. Aujourd'hui, je parlerais du besoin de révolutions au pluriel, en reconnaissant qu'une révolution n'est pas à circonscrire dans un moment unique. Il ne s'agit pas simplement de renverser l'État ni d'en finir avec le capitalisme — bien que je souhaite que nous parvenions à faire les deux ! Nous avons compris qu'il était aussi question de renverser un capitalisme qui est un capitalisme racial, et qu'il ne peut y avoir de révolution tant que nous ne réglerons pas la question du fantôme de l'esclavage et du colonialisme. Le genre est également apparu comme un élément central dans le cadre d'un changement social radical. Il n'y aura aucun changement tant que nous ne reconnaîtrons pas que la violence la plus répandue dans le monde est la violence genrée. Je pense que les objectifs d'une révolution sont beaucoup plus complexes qu'ils ne l'étaient dans nos conceptions d'alors. Cela inclut évidemment l'appareil répressif d'État — et je suis honorée de participer à cet échange aux côtés d'Assa Traoré. La lutte dans laquelle elle est engagée dénonce de façon claire la violence policière et le racisme structurel comme éléments à part entière de la société française, comme la violence policière et sa généalogie avec l'esclavagisme aux États-Unis d'Amérique.

Assa Traoré : Quand nous parlons de « révolution » dans le combat pour mon frère, nous faisons toujours référence à l'esclavagisme et au colonialisme. C'est important aujourd'hui que les gens prennent conscience que la France, ainsi que d'autres pays, ont tué tout un peuple : ce qu'on nous fait subir actuellement, on peut le comprendre en référence à ça. On parle de mai 1967, dont la France ne parle pas : en Guadeloupe, la population noire a été massacré (1). C'est une continuité. Des personnes se sont battues avant nous, sont mortes avant nous, sont parties en prison avant nous ; on ne peut laisser ce combat vain. Ce qu'on a aujourd'hui, on ne l'a pas eu gratuitement — on doit être dans cette continuité. La révolution, ça signifie renverser le système. Quand on a tué mon frère le 19 juillet 2016 à Beaumont-sur-Oise, ils n'ont pas eu une liste de noms dans leur gendarmerie disant « On va aller tuer Adama Traoré », « Demain, on va aller violer Théo (2) », « On va aller tuer Gaye Camara (3) d'une balle dans la tête ». C'est le système. Toute la violence que ces gendarmes et ces policiers exercent dans nos quartiers, c'est sous couvert de ce système répressif, violent et raciste envers nos jeunes frères. On les déshumanise, on leur crache dessus, on les tutoie, on les tue. Mes grands-pères se sont battus pour cette France, ils ont fait la guerre de 1939–1945 pour qu'elle récupère sa liberté : la République a enlevé un de leurs petits-fils. Nous, on se lève pour dire qu'on ne veut plus de ça. Une jeunesse arrive derrière, des enfants vont grandir. La France va très mal ; nous sommes tous face à ce système très puissant et nous ne pourrons avancer, tous, qu'après l'avoir renversé. Prendre exemple sur des personnes comme Angela ne peut que nous donner que de la force. (elles sourient)

En 1999, vous avez parlé, Angela, de l'importance d'œuvrer à une « unité » de type politique qui ne se fonde pas sur les seuls critères de race ou de genre. Assa, vous convoquez très régulièrement la notion d'« alliance », en lieu et place de la fameuse « convergence des luttes ». Comment dépasser les contradictions qui existent entre toutes les luttes à fédérer ?

Assa Traoré : Depuis le début, on ne veut pas être récupérés. C'est très important : garder notre ligne, celle qu'on a tracée. J'entends le mot « convergence » depuis la mort de mon frère ; il revient très fréquemment, mais j'ai surtout l'impression que c'est un mot pour se dédommager d'une conduite ou d'un comportement qu'on a pu avoir envers nous. Sur le terrain, ce n'est pas vrai : beaucoup de personnes emploient ce mot mais n'y sont pas. On ne les voit pas ; elles sont dans la théorie, ou viennent écouter une intervention publique du Comité Adama, et estiment ensuite avoir « convergé ». Ce n'est pas ça. Ces personnes doivent être à nos côtés pour combattre. Ce mot, je n'en veux pas. Mais je parle d'« alliance ». Chaque lutte a sa façon de penser et sa ligne politique qu'il faut respecter, qu'on soit d'accord ou non, mais nous avons tous le même système et le même État face à nous. Faisons des alliances, donc, pour les faire plier. On ne veut pas de mots : on a besoin de lutter sur le terrain.

Angela Davis : Il est utile d'avoir une approche féministe pour comprendre les rapports interrelationnels au sein des mouvements qui luttent pour la justice sociale et un changement radical. Il n'est pas possible de revendiquer la justice dans une sphère, sans la réclamer partout. La lutte pour la justice pour Adama en France est une lutte contre l'appareil répressif d'État et contre le racisme. C'est un appel pour l'égalité et la justice dans tous les domaines. Cela doit être la base d'une conscience des rapports interrelationnels dans les luttes — j'entends par là ce qu'on appelle communément l'intersectionnalité des luttes. Il n'est pas possible de penser le racisme isolément des luttes ayant trait à la violence genrée. La violence policière est également liée à la violence intime. Si on veut comprendre pourquoi les femmes sont la cible de la pire violence, et la plus répandue à travers le monde, on doit penser l'usage de la violence fait par l'État et le message que cela envoie aux individus. Si une personne ne peut, à l'évidence, pas résoudre tous ces problèmes simultanément, elle peut cependant avoir conscience de leur coexistence.

J'ai été active pendant des décennies dans la campagne pour la libération de Mumia Abu-Jamal (4), mais on peut également citer Leonard Peltier (5), le prisonnier politique détenu le plus longtemps dans l'histoire des États-Unis, ou encore Assata Shakur (6), en exil à Cuba et désignée par le gouvernement des États-Unis comme l'une des dix plus dangereux terroristes au monde. Quand quelqu'un réclame justice pour les prisonniers politiques et se trouve engagé dans ces luttes, il prend conscience du lien qui existe avec celles pour l'accès aux soins de santé, à l'éducation, bref, avec toutes celles qui visent à changer la société. La prise de conscience de la violence de l'occupation israélienne en Palestine est un autre indicateur de la conscience de l'indivisibilité de la justice. Ainsi, un grand nombre des jeunes engagés dans Black Lives Matter et dans les mouvements en faveur des Noirs aux États-Unis sont très engagés en faveur de la Palestine. Ils comprennent combien cette lutte est devenue un repère pour tous les mouvements demandant justice : qu'il s'agisse de ceux contre l'appareil répressif d'État, contre la violence liée au genre, contre l'exploitation économique, pour les droits des personnes trans… Le plus enthousiasmant dans les nouveaux mouvements étasuniens aujourd'hui, c'est ce haut degré de conscience de la jeunesse. Voilà qui nous rapproche plus encore d'un engagement révolutionnaire dans des actions en faveur de la justice sociale.

De plus en plus de femmes occupent le devant de la scène des luttes antiracistes. Comment l'expliquez-vous ?

Angela Davis : Il était temps que les femmes prennent la tête des mouvements de lutte, parce qu'elles en ont toujours été la colonne vertébrale. J'insiste sans cesse sur le fait que nous n'aurions pu avoir de mouvement pour les droits civiques aux États-Unis sans l'effort crucial d'organisation dont les femmes ont fait preuve. Trop souvent, nous ne tenons pas compte du travail des personnes dont les noms ne sont pas connus et qui n'ont pas de représentation à titre individuel, comme les femmes noires pauvres aux États-Unis — travail qui a pourtant permis des avancées contre le racisme. C'est, enfin, un domaine où les femmes s'élèvent à travers le monde ! Il y a des slogans disant que le futur du monde est féminin. Cela ne veut pas dire qu'il s'agit uniquement des femmes — il faut d'ailleurs employer le terme « femme » dans son acception la plus large possible, incluant toutes les femmes quelles que soient leurs origines ethniques, nationales, sociales, ainsi que les femmes trans. Lorsque les femmes s'élèvent, c'est le monde entier qui s'élève avec elles. C'est la différence fondamentale entre le type de leadership qu'on a connu dans le passé et celui, collectif et conçu selon une approche féministe, que nous voyons à l'œuvre aujourd'hui.

Assa Traoré : Si je peux prendre la parole publiquement et dire ce que je veux librement en tant que femme noire, c'est parce que de nombreuses femmes se sont battues auparavant. C'était un droit que nous n'avions pas. La femme a aujourd'hui une place très importante ; elle porte beaucoup de luttes. Mais nos frères ne peuvent pas participer à la construction de ce monde, de cette France et de leur propre vie. Ces garçons, détruits intérieurement, vont être isolés, enfermés. Adama est devenu un symbole : on veut que son nom soit porteur de beaucoup de choses. À travers ma voix de femme, de femme noire et de sœur, je veux dire que nos frères ont aussi le droit de parler. Un jour, on m'a demandé ce que je pensais de la Journée de la femme (7), le 8 mars : c'est une belle journée, c'est une lutte qu'il faut continuer pour que toutes les femmes du monde puissent avoir les droits qu'elles méritent mais n'ont pas, ou n'ont jamais eus. Mais j'ai retourné la question : « Face à quels hommes devons-nous nous battre ? » Nos frères ne sont pas considérés face aux hommes qui ont le pouvoir. Ils sont sous-catégorisés. Je dis en tant que femme : « Vous avez tué mon frère et ses rêves, vous avez enlevé sa voix, mais on va continuer à les faire vivre à travers d'autres noms, d'autres garçons à qui vous n'enlèverez pas la voix et qui pourront participer à la construction de leur vie. » La femme noire est un fantasme sexuel de l'homme blanc depuis bien longtemps : elle a toujours été considérée comme étant moins nuisible que l'homme noir ; elle est exotique ; elle est moins attaquée — du moins, pas de la même façon.

Angela, alors que vous étiez incarcérée, un journaliste vous a demandé de vous justifier sur « la violence ». Cela vous avait agacée. Vous avez répondu que la première des violences est celle du système. Assa, vous faites savoir qu'il faut éviter le piège que l'État tend, à savoir répondre violemment à sa violence. Comment canaliser, organiser la colère populaire ?

Angela Davis : Des luttes radicales émergent, en particulier contre les violences d'État, et la question de la violence se voit posée à ceux qui résistent. Dans cette vidéo qui date d'un demi-siècle, je réagissais à la question de ce journaliste qui voulait que ce soit moi qui parle de l'usage de la violence — sans avoir considéré que c'est l'État et ses représentants qui ont le monopole de la violence. C'est toujours d'actualité. La violence policière — ces attaques contre les communautés noires et arabes dont vous faites l'expérience ici, en France — s'exerce sans relâche depuis le colonialisme. Notre analyse de la violence est devenue hautement plus complexe et difficile. C'est pourquoi j'apprécie vraiment ce que les jeunes font aujourd'hui dans les campagnes contre les violences policières, ou contre le complexe industrialo-carcéral. Pendant des décennies et des décennies, nous n'avons cessé de demander que des individus responsables de violences policières (ou de la violence des agents de sécurité, comme ce fut cas avec Trayvon Martin (8) et George Zimmerman, qui l'a tué) soient poursuivis.

Le mouvement récent reconnaît que ce ne sont pas seulement les individus qui devraient être poursuivis en justice, car on pourrait poursuivre chaque agent un par un : la violence continuera à faire partie intégrante de la structure du système policier. Ce que j'estime vraiment nécessaire, c'est l'analyse structurelle, le fait d'envisager les personnes dans un contexte plus large. On doit, plutôt, envisager la démilitarisation de la police. Aux États-Unis, nous militons pour l'abolition du maintien de l'ordre public tel que nous l'avons connu jusqu'à présent ; cela, bien sûr, en nous fondant sur le modèle utilisé pour exiger l'abolition de l'emprisonnement comme modèle punitif dominant. Ce dont il s'agit, c'est de l'abolition de la police en tant que mode de sécurité. C'est en cela que je pense que l'analyse structurelle peut déboucher sur une voie bien plus radicale que de continuer à réclamer la poursuite d'individus, encore et encore. Car la violence reste toujours intégrée dans la structure policière : l'abolition du maintien de l'ordre et l'abolition de l'emprisonnement sont des demandes radicales, car elles impliquent que nous réfléchissions à toute une gamme de nouvelles connexions, en sachant que l'éducation, la santé, l'habitat et le travail sont autant de questions qui pourront être réglées si on essaie d'éradiquer de nos sociétés la violence structurelle inhérente à la police et aux prisons. Et ceci est une approche féministe, qui plus est.

Assa Traoré : Dès qu'on me parle de violence, je dis que la première des violences est celle que mon frère a subie. Il a subi un placage ventral — cette technique d'immobilisation est interdite dans plusieurs États aux États-Unis ainsi que dans des pays européens frontaliers, mais elle continue d'être pratiquée en France. C'est cette violence qu'il faut dénoncer. Mon frère leur a dit qu'il n'arrivait plus à respirer et ils ont continué à le compresser, sans l'emmener à l'hôpital. On va le laisser mort comme un chien sans lui apporter aucun soin. Ces gendarmes sont des militaires, ils sont censés sauver toutes les personnes humaines ; ce jour-là, ils auront pourtant un droit de mort. La violence appelle la violence. Ce sont eux qui appellent donc à la violence. À leurs yeux, la justice n'était pas un de nos droits. Mais nous leur disons qu'on ne le quémande pas, qu'il nous est dû. On subit des violences et de la répression : mes cinq frères sont actuellement en prison. Mais pourquoi les gendarmes ne sont-ils toujours pas mis en examen ? Notre système est celui d'une justice à deux vitesses. Les frères Traoré sont condamnés sur-le-champ, mais les gendarmes, après deux ans, sont toujours en liberté : ils n'ont ni été inquiétés, ni mis en examen, ni condamnés. Il faut des personnes pour remplir les prisons ; il faut des coupables idéaux : ceux qui n'ont pas la bonne couleur ou la bonne religion. Quand on met des sous dans le système répressif mais qu'on n'en met pas dans les soins ou dans l'éducation, ça justifie le fait de remplir ces prisons. Aux États-Unis, on parle de système « racial » ; en France, on parle uniquement de « social », on masque. D'ailleurs, ce système social n'est pas le même partout, que ce soit dans nos quartiers ou dans les villes très pauvres de France. On met des quartiers en souffrance quand on ne leur donne pas de moyens, une souffrance ciblée. Maintenant, quand on organise un évènement sportif avec des enfants en hommage à Adama, le système nous envoie l'armée : des militaires, les armes à la main.

Angela, dans une conférence avec Judith Butler, vous avez parlé des attaques et des divisions qui minent et blessent, de l'intérieur, les espaces en lutte. Face à cela, vous revendiquez la nécessité de se guérir collectivement : qu'entendez-vous par là ?

Angela Davis : L'une des contributions majeures des jeunes activistes aujourd'hui, particulièrement ceux qui s'impliquent contre la violence — policière, à l'encontre des femmes trans de couleur qui subissent des violences institutionnelles, domestiques —, c'est d'avoir compris l'importance qu'il y a, dans l'engagement concret, à prendre soin de soi. Car militer peut être très dommageable. Cela n'a aucun sens de se détruire et de s'user dans un processus visant à se battre pour un monde meilleur. J'apprécie de voir comment les personnes de Black Lives Matter, qui ont souvent des féministes noires à leur tête, ont incorporé des rituels de soin de soi dans leur organisation. Elles considèrent que la personne dans son intégralité doit être impliquée dans le mouvement. Nous pensions, en tant que militants révolutionnaires, que nous laissions tous nos problèmes de côté lorsque nous rejoignions un collectif, tous les traumas dont nous avions fait l'expérience. Cela ne marche pas : ceux-ci émergent et peuvent entraver ou détruire le mouvement. Nombre d'entre nous font appel à des pratiques plus ou moins individuelles d'attention à soi.

Personnellement, quand j'étais en prison il y a plusieurs dizaines d'années, j'ai appris à pratiquer le yoga et la méditation — deux pratiques qui, au fil des ans, ont continué de m'accompagner. Mais cela ne devraient pas être limité à des pratiques individuelles : il nous faut apprendre à développer des approches collectives. Je n'ai pas de réponse. Je me souviens parfaitement quand, encore jeune militante, nous avions organisé des campagnes contre les violences policières et les meurtres de jeunes hommes noirs par la police dans notre communauté : certains leaders de sexe masculin étaient eux-mêmes violents au sein de leur couple. Ils frappaient leur compagne. Nous n'avions ni les mots, ni le contexte pour comprendre la connexion entre les deux. Aujourd'hui, nous les avons.

Assa Traoré : Depuis la mort de mon frère, on subit des pressions, des répressions, des menaces de mort. Ils ont mis mes frères en prison à une vitesse éclair, sans investigations poussées. On est face à un État et une justice qui nous ont déclaré la guerre : les deux systèmes les plus puissants du monde… Ils ont fait de nous, malgré nous, des soldats. Mes mamans vivent dans toute cette souffrance. Une vingtaine de jeunes de notre quartier a été mise en prison. Comment as-tu géré tous ces problèmes ? Comment continuer à lutter quand on veut détruire la cellule familiale ? C'est l'amour qu'il y a entre nous qui fait bloc ; ils n'arrivent pas à le casser, donc ils nous mettent en prison. Comment, par ton expérience, nous donner de la force ?

Angela Davis : C'est une grande question, merci. (en français) J'apprécie beaucoup la manière dont tu l'as formulée. Nous devons penser dans un contexte plus large. Ce qui a caractérisé les luttes noires pour la liberté, où que ce soit sur la planète, n'a pas tant été la violence ou les blessures, qui se sont succédé continuellement, que la capacité à survivre. Il est crucial d'insister sur ce point. Nous avons une histoire commune de développement de stratégies, pas seulement pour la survie mais également pour imaginer la liberté et des mondes nouveaux. Cela concerne pour une grande part le domaine de la culture, et c'est pour ça que la musique a été si importante dans les luttes noires de par le monde. Aujourd'hui en particulier, il faut prendre au sérieux ce que l'on pourrait appeler la dimension esthétique de nos luttes. Il est important de reconnaître que les gens créatifs — qui créent de la musique, de la poésie ou d'autres formes d'art — y jouent un véritable rôle. Ils sont la capacité d'imaginer un monde nouveau, un monde meilleur. Et l'imaginer ensemble, c'est ce qui est au cœur de la production culturelle issue des histoires des personnes de descendance africaine. J'y ai trouvé beaucoup d'espoir, de réconfort et d'inspiration sur le plan pratique. Je travaille beaucoup sur le jazz. Je ne suis pas musicienne mais je réfléchis sur les relations qui existent entre le jazz et la justice sociale, sur le fait que les musiciens de jazz ont une très longue histoire, encore méconnue, de contestation du racisme. La musique nous permet d'entrevoir de nouvelles communautés imaginaires qui nous aideront à faire face aux formes de violence quotidienne destructrice, comme celle qui a été exercée sur ta famille. Ce n'est pas une réponse, ce n'est qu'un début… (elle sourit)

Notes

1- Le 26 mai 1967, à Pointe-à-Pitre, les ouvriers du bâtiment se mettent en grève pour une augmentation de salaire : le refus patronal entraîne une émeute. La répression fera officiellement huit morts. Le secrétaire d'État chargé des DOM-TOM, Georges Lemoine, évoquera 87 morts et Christiana Taubira fera état de 100 morts.↑

2- En février 2017, Théo Luhaka, 22 ans, est contrôlé par des agents de police à Aulnay-sous-Bois : une plaie longitudinale de 10 centimètres du canal anal et une section du muscle sphinctérien, causés par l'insertion d'un bâton télescopique, vaudront à l'un des policiers d'être mis en examen pour « viol ». Une expertise médicale avancera cependant que le geste « n'est pas contraire aux règles de l'art ».

3- Le 17 janvier 2018, à Epinay-sur-Seine, un jeune homme de 26 ans est abattu : la police l'accuse d'avoir tenté de lui échapper au volant d'une voiture signalée volée..

4- Membre du Black Panther Party, il est condamné en 1982 à la peine de mort pour le meurtre d'un policier de Philadelphie ; en 2008, une cour d'appel fédérale annule sa condamnation à mort pour vice de procédure mais confirme l'accusation. Mumia Abu-Jamal a quant à lui toujours plaidé son innocence. Amnesty International appelle à la tenue d'un nouveau procès.

5- Membre de l'American Indian Movement, il est incarcéré depuis 1976 et condamné à deux peines à perpétuité pour la mort deux agents du FBI. Faits qu'il continue de contester.

6- Membre du Black Panther Party et de la Black Libération Army, elle est condamnée à perpétuité pour le meurtre d'un policier lors d'une fusillade ; après s'être évadée en 1979, elle a obtenu l'asile politique à Cuba. Elle a toujours clamé son innocence.

7- Journée internationale des droits des femmes.

8- Ce jeune homme de 17 ans, afro-américain, a été tué, non armé, par un agent de sécurité le 26 février 2012 en Floride : le soupçonnant de préparer un « mauvais coup », ce dernier s'avança vers Martin ; une altercation s'ensuivit et l'agent ouvrit le feu, invoquant la légitime défense. En juillet 2013, le jury déclara Zimmerman non coupable des charges retenues contre lui.

« Checker les privilèges » ou renverser l'ordre ?

Kaoutar Harchi — 2020-06-16T11:29:01Z

« Check Your Privilege » : le mot d'ordre est désormais fameux. On trouve même, sur Internet, des tests visant à calculer son niveau précis de privilège — en fonction des remarques que l'on reçoit sur son accent, du logement que l'on occupe, des tentatives de suicide que l'on a ou non commises ou encore de l'existence d'un lieu de culte honorant sa religion dans la ville que l'on habite. On dénombre ainsi un « privilège masculin », un « privilège hétérosexuel », un « privilège de classe », un « beauty privilege » ou bien un « privilège blanc ». C'est ce dernier, mobilisé aux États-Unis depuis les années 1970, qui retient ici l'attention de la sociologue et écrivaine Kaoutar Harchi. Si l'on ne saurait nier, avance-t-elle, toute pertinence théorique à ce concept, son succès académique et militant fait question : il dépolitise les luttes pour l'égalité et se conforme aux attendus de l'individualisme libéral. Car c'est la structure de l'ordre dominant (capitaliste, raciste, sexiste) qu'il s'agit bien plutôt de penser — autrement dit, de démanteler.

Tiré de Ballast.

Ici, aux États-Unis, une petite fille blonde tient à la main une pancarte : « Privileged. #BlackLivesMatter ». Là, des centaines de personnes blanches se rassemblent et, mains levées, clament en chœur qu'elles renoncent à leur « privilège blanc ». Il y a de quoi sourire, oui. Au même moment, en France, dans une « lettre adressée à ses amis blancs qui ne voient pas où est le problème », l'écrivaine Virginie Despentes, réaffirmant son soutien au combat mené par le Comité Adama Traoré, écrit : « [L]e privilège, c'est avoir le choix d'y penser, ou pas. Je ne peux pas oublier que je suis une femme. Mais je peux oublier que je suis blanche. Ça, c'est être blanche. Y penser, ou ne pas y penser, selon l'humeur. En France, nous ne sommes pas racistes mais je ne connais pas une seule personne noire ou arabe qui ait ce choix. » Décidément, tout cela va trop loin : alors, du Figaro au Monde, d'émissions télévisées en émissions radiophoniques, on pousse des petits cris.

Retour sur un concept

« On dit des Noirs qu'ils sont Noirs par rapport aux Blancs, mais les Blancs sont, tout court. Il n'est d'ailleurs par sûr que les Blancs soient d'une quelconque couleur. » Par ces mots, la sociologue française Colette Guillaumin suggère la nécessité de penser le pendant relationnel de la condition minoritaire, soit la condition majoritaire dite « blanche ». En ce sens, la « blanchité » (de l'anglais « whiteness ») désigne, en sciences sociales, une position sociale dynamique, historiquement produite, et continument traversée par d'autres principes de hiérarchisation — au premier rang desquels la classe et le genre. Elle se caractérise par une perception précise : celle de se croire, en tant qu'individu rattaché à la « condition blanche », irréductible à des stéréotypes fixes et immuables, a fortiori négatifs, tandis que les autres, non-blancs, le seraient — et, de ce fait, le sont.

À la fin des années 1980, une chercheure étasunienne, Peggy McIntosh, s'est saisie du concept de blanchité pour en approfondir l'aspect avantageux. Dans son article « Privilège blanc : vider le sac invisible », elle note ainsi : « Je pense que les Blancs ont été consciencieusement éduqués pour ne pas reconnaître le "privilège de la peau blanche", tout comme les hommes ont appris à ne pas reconnaître les privilèges masculins. C'est ainsi que j'ai commencé à chercher (de manière intuitive), ce qu'est un "privilège de la peau blanche". J'en suis arrivée à percevoir ce privilège, comme un paquet invisible obtenu sans aucun mérite, et contenant des provisions sur lesquelles je peux compter chaque jour, paquet qu'on me "signifierait" de toujours oublier. Le "privilège de la peau blanche", c'est en fait un sac à dos invisible et sans poids, rempli de fournitures spéciales, cartes, passeports, carnets d'adresses, codes, visas, vêtements, outils et chèques en blanc. » Ce que décrit ici McIntosh pourrait se comprendre, plus simplement encore, comme le fait, pour les individus de condition blanche, d'être exempts de toute expérience raciale pénalisante et stigmatisante (1). Autrement dit, d'être inconscients de tout bénéfice racial — quelles que soient leur position de classe et leur appartenance de genre.

Le concept de « privilège blanc » s'est imposé, via la constitution des « Whiteness Studies » aux États-Unis au début des années 1980, comme un outil opératoire de désignation des rapports de pouvoir que le déni des inégalités raciales occultait alors. C'est que ce concept a pour force de briser ce que Roland Barthes, à propos du rapport social de classe, a désigné par l'expression d'« ex-nomination » : soit cette aspiration de la bourgeoisie à se percevoir et à être perçue comme société anonyme. Et le philosophe de préciser : « Comme fait économique, la bourgeoisie est nommée sans difficulté : le capitalisme se professe. Comme fait politique, elle se reconnaît mal : il n'y a pas de parti "bourgeois" à la Chambre. Comme fait idéologique, elle disparaît complètement : la bourgeoisie a effacé son nom en passant du réel à sa représentation, de l'homme économique à l'homme mental : elle s'arrange des faits, mais ne compose pas avec les valeurs, elle fait subir à son statut une véritable opération d'ex-nomination ; la bourgeoisie se définit comme la classe sociale qui ne veut pas être nommée (2) ». Rapporté au rapport social de race, l'ex-nomination est cette pratique symbolique et matérielle de production d'une identité blanche innommée, réclamant pour elle tous les noms et se rêvant, de là, universelle : une identité que le concept de « privilège blanc » nomme, tout à coup, c'est-à-dire définit, particularise et met in fine à nu. Le concept voyage durant les années 2000 : il quitte l'îlot académique et s'ancre au sein des mondes militants, finissant par atteindre les rives françaises (3).

« Renoncer » : un idéal individuel

Mais nommer ne suffit pas. Et, à y regarder de plus près, le succès de ce concept, aisément mobilisable sous régime libéral, ne nous aide pas à travailler collectivement au renversement de l'ordre social. En 2016, déjà, la féministe Mirah Curzer publiait l'article « Let's Stop Talking So Much About Privilege ». Elle y développait l'idée selon laquelle la focalisation, bien que légitime, des débats autour du « privilège blanc » réduisait mécaniquement les possibilités de développer une approche en termes de droits. En ce sens, le risque est grand de lutter — et de se donner à voir comme luttant — pour moins de privilèges alors qu'un enjeu politique bien plus radical consisterait à lutter, matériellement et symboliquement, pour l'accès de tous et de toutes à la justice sociale. Un critique plus frontale encore a été formulée un an plus tard par Arielle Iniko Newton, essayiste et co-organisatrice de Movement for Black Lives, dans l'article : « Why "Privilege" Is Counter-Productive Social Justice Jargon ». Elle lance : « Le privilège est un notion limitante qui accorde la priorité aux comportements individuels au détriment des failles du système, et suggère que changer nos comportements serait une manière suffisante d'éradiquer l'oppression. […] Personne ne peut abandonner ses privilèges mais nous pouvons faire en sorte que l'oppression soit remise en cause. » Ainsi, Arielle Iniko Newton plaide pour une reconsidération révolutionnaire des forces sociales historiques qui structurent, de part en part, le suprématisme blanc — appelant, par suite, à sa destruction totale.

Ces derniers jours, en France, à la faveur de mouvements internationaux antiracistes d'une ampleur rarement égalée, ont fleuri des appels lancés par ou à destination des personnes blanches afin qu'elles travaillent à la reconnaissance de leur privilège blanc. Dans certains cas, ces initiatives ont pu prendre l'apparence de ce que Joao Gabriel, blogueur, militant panafricaniste et doctorant en histoire, a qualifié de « forme politisée de développement personnel » susceptible d'induire « un militantisme-performance et déclaratif ». La réduction des rapports sociaux de pouvoir à un régime de ressources possédées par les uns — et donc à l'origine de la dépossession subie par les autres — confine effectivement à croire que des choses attribuées de telle manière devrait l'être de telle autre. De là découlerait une injustice qu'il conviendrait de réparer par la transformation des modalités originelles d'attribution. Mais comment redistribuer la valeur du travail bien fait en situation de blanchité quand, dans d'autres situations, le travail n'est jamais qu'arabe ? Importe-t-il de redistribuer la valeur construite de la beauté féminine blanche afin que les cheveux à la frisure serrée des femmes racisées cessent d'être associés à la sauvagerie et à la laideur ? Comment redistribuer la valeur sociale et politique des vies blanches quand celles, non-blanches, sont perçues comme un ensemble informe de vécus interchangeables et traités comme de moindre importance ? Comme le suggère la militante communiste, féministe et antiraciste Mélusine, « parler des choses qu'on a, et non des choses qu'on est, empêche de remettre en question l'existence même des catégories ». Pourtant source primordiale des violences.

Ne pas changer les règles du jeu : en bâtir un autre

Vaut-il vraiment la peine de changer les règles du jeu, de s'épuiser à vouloir jouer mieux, de s'exténuer à jouer dans telle équipe plutôt que dans telle autre, de tenter de changer de capitaine de jeu, de se rêver être ce capitaine, de changer de terrain de jeu, quand on ne sait que trop bien que ce jeu est toujours perdant pour ces mêmes-là, toujours gagnant pour ces mêmes autres ? Et si même ce jeu finissait par rendre victorieux ne serait-ce qu'un individu que le destin social prédestinait à perdre, jamais cela n'effacerait l'injustice qui continuerait à frapper le destin de tous les autres. Et cela, qui peut s'y résoudre ? Concentrons, bien davantage, nos forces à nous retirer de la partie pour mieux détruire le jeu. Réinventons-en un, tout autre, égalitaire et autonome, révolutionnaire, inconditionnellement juste. Ce que l'essayiste et militante afroféministe Fania Noël-Thomassint (4) formule en ces termes : « Nous ne sommes pas intéressé·es par le changement de places. Ce que nous voulons, c'est qu'il n'y ait plus personne au bas de l'échelle ; que l'échelle disparaisse, d'ailleurs. »

Le recours intensif au concept de « privilège blanc » signe l'avancement sinueux du néolibéralisme jusqu'au cœur des pratiques politiques de résistance. Il individualise la question politique raciale et, de là, la dépolitise. Plus encore : ce sont les possibilités d'émancipation des groupes dominés que l'on indexe et conditionne, paradoxalement, au bon vouloir autocritique des groupes dominants. Comme il importe de travailler à une société sans classe — entendre sans domination de la classe capitaliste sur le reste de la société —, il importe de travailler à l'édification d'un monde libéré des catégories sociales de race. Cela, seules l'organisation, la mobilisation et l'action collectives le permettront.

Notes

1- À ce propos, la chercheure Lissel Quiroz note : « Comme toute étude pionnière, celle de McIntosh souffrait de quelques lacunes, notamment celle consistant à confondre "privilège blanc" et privilège de la classe moyenne. Dans un article intitulé "Expliquer le privilège blanc à une personne blanche et pauvre", Gina Crosley-Corcoran montre comment plusieurs exemples dans la liste de McIntosh renvoient davantage au statut de l'auteure en tant que personne de classe moyenne, qu'à son statut en tant personne blanche, le mot "classe" pouvant se substituer de nombreuses fois à celui de race. »

2- Roland Barthes, Mythologies, Seuil, 2014 [1957], p. 145.

3- On pourra, par exemple, consulter le podcast Kiffe ta race de Rokhaya Diallo et Grace Ly : « Check tes privilèges blancs ».

4- Voir son podcast « En finir avec les privilèges ».

États-Désunis, France aveugle, Québec sourd : à chacun·e·s son « race talk » ?

Sébastien Barraud — 2020-06-09T01:03:24Z

Il y a 2 semaines, j'étais scotché sur CNN, Twitter, Périscope. J'ai essayé de visionner Fox news, pour voir, et je n'ai pas réussi. J'ai parlé à mon ami Todd à NY. Je retrouve le thrill de la chute du mur de Berlin. J'avais alors 11 ans. J'ai vu mes parents pleurer. Mais au-delà-de cet obscène excitation de privilégié derrière sa télé, je ressens de la colère, de la peine, et surtout de la honte. La honte d'être blanc, la honte de ne pas en avoir fait assez. Seule la fierté d'être antiraciste depuis toujours me permet ici d'écrire.

États-Désunis : révolution citoyenne ou convergence des précaires ?

Une chose m'a tout de suite marqué dès le début des manifestations pour réclamer justice pour Georges Floyd, c'est la manière dont les manifestant·e·s désignent le courant politique de Trump : nationalisme. Et en 3 ans, le tweet-président aura réussi à redémontrer que le nationalisme est marqué en son cœur par le suprémacisme, qu'il soit de race et/ou de culture (souvent coloniale).

Chose certaine, la jeunesse multiculturaliste américaine s'est révoltée contre les discriminations systémiques, quelles qu'elles soient. Et on assiste à une convergence des précaires : précarités raciale, économique et sanitaire, se renforçant les unes les autres. Espérons que ce mouvement de population inusité permettra de faire battre Trump et les Républicains dans 5 mois, tout en obligeant Biden à gauchiser son programme.

La France : l'impunité commandée

En France, c'est pitoyable. L'aveuglement universaliste est tel que « la question raciale, c'est toujours l'ailleurs : les États-Unis, l'Afrique du Sud ou le Brésil » [1]. En même temps, ce pays qui interdit les statistiques ethniques, ne peut par conséquent voir le racisme ni le scandale sanitaire en termes de Covid-19, comme aux États-Unis et à Montréal, qui touchent les minorités ethniques sur son territoire.

On dirait que plus le contrat social est assimilationniste, plus il y a déni des discriminations systémiques, et donc aussi des violences policières racistes. Et ce malgré les rapports institutionnels [2]. Pour que le ministre concerné ne daigne réagir au racisme policier, et parler d'agir contre, il aura fallu découvrir la teneur de conversations entre certain·e·s membres des forces de l'ordre sur des groupes Facebook privés [3]. Révélations qui se poursuivent [4].

En France, malgré les condamnations répétées de la Cour européenne des droits de l'homme, malgré les 2 mort·e·s et 2300 blessé·e·s (23 éborgné·e·s, 5 mains arrachées) parmi les gilets jaunes, malgré les émeutes de 2005 suite à la mort de Ziyed et Bouna fuyant la police, malgré la noyade de Steve Maia Caniço suite au gazage de la police nantaise, malgré l'étouffement d'Adama Traoré lors de son arrestations, malgré le tabassage de Gabriel (14 ans) il y a quelques jours, malgré toutes ces bavures qui restent impunies depuis des décennies… on vous dit qu'il n'y a pas de problème [systémique] de violences policières !
Alors comme aux États-Unis, il faut que l'opposition persiste [5], que des artistes s'indignent [6], pour que la Macronie daigne bouger [7]. Mais comment condamner une violence policière commandée par le gouvernement actuel pour survivre à la crise des gilets jaunes ? Le logiciel républicain reste le même : pas de racisme et de violences policières systémiques en France : il y a des racistes et des policier·e·s violent·e·s, qu'il s'agira de sanctionner voire de faire condamner en justice… Ce qui n'empêchera pas pour autant les racistes condamnés de promouvoir leur ethno-nationalisme à la télévision [8].

Le Québec : l'excuse du « moins pire »

Au Québec, ce serait moins pire qu'en France, et moins pire qu'aux États-Unis. Pourtant, nous avons aussi nos rapports [9] et nos témoignages de personnes racisées et de policiers [10]. Mais la conversation sur le racisme et les discriminations systémiques restent difficiles voire refusées. On l'a vu avec Slav et Kanata. On l'a vu avec le refus d'une commission parlementaire sur les discriminations systémiques demandées depuis des années. On le voit avec le 1er ministre.

Et ces dénis répétés n'épargnent pas la Gauche, du moins, une certaine Gauche : la Gauche nationaliste, que je qualifierais de Gauche « oui, mais ». Oui les propos de la députée sur les Chinois étaient problématiques, mais on n'a pas de préjugés… Oui les réprobations médiatiques à propos d'une blague, qui touchent une des membres voilées sont les mêmes que celles qui touchent une des députées, mais on condamne la première. Oui les déclarations de Parizeau au soir du référendum étaient racistes et structurantes pour la suite du monde politique québécois, mais on n'en parle pas (ou on préfère les euphémismes).

Québec solidaire est en pleine crise d'adolescence. Le modèle de rassemblement des gauchistes est en train de se déliter au profit de l'entrisme nationaleux qui a formidablement bien pensé et coordonné sa prise de pouvoir. Les comités de coordination des associations montréalaises se sont renouvelés. En pleine crise étatsunienne sur les questions raciales, les personnes racisées issues du sérail solidaire, défendent la ligne du parti parlementaire, quitte à violemment attaquer les membres du Collectif antiraciste décolonial : ce seraient des personnes toxiques pour « le parti », qu'il convient de diaboliser. QS est un parti stalinien maintenant ? QS est irréprochable, donc « le parti » d'abord ? Si vous n'êtes pas content·e·s, allez voir ailleurs ?

QS vient de régresser de 10 ans. Tout ça parce que les enfants de papa Lévesque et de maman Parizeau pensent réussir là où leurs parents ont échoué : des néo-péquistes avec la constituante en plus, mais cette fois-ci, Maka Kotto est latino. À ce rythme-là, non seulement le Québec n'aura pas son pays, mais il aura une province de merde, à droite toute. Car la Gauche nationaliste ne gagnera jamais seule, si elle ne fait aucune concession.

La question nationale… ou la question multiculturelle ?

Canada 1 – Québec 0. Trudeau 1 – Legault 0. Multiculturalisme 1 – Nationalisme 0. En 2020, la question nationale québécoise sclérose tout le champ politique au point de faire éclater la base d'un parti patiemment construit depuis plus d'une décennie. La question nationale ne finit jamais de mourir, tourne en rond. Et le nationalisme québécois s'ouvre et se referme. Même le « civique » s'enferme dans ses mythologies auto-réalisatrices [11].

Pourtant, c'est l'Amérique et l'Europe multiculturalistes qui semblent mieux armées pour reconnaitre leurs ordres sociaux racistes, et non l'Amérique et l'Europe nationalistes. Je crois que le multiculturalisme a déjà gagné le cœur et la raison de la majorité des progressistes, des personnes migrantes et des nouvelles générations. Les beaux discours n'y feront rien.

Alors il est peut-être temps de se demander dans quelle nation multiculturelle nous sommes, et quelle Nation politique nous voulons. Il faut régler cette question nationale une bonne fois pour toute, en sortant des logiques absolutistes et messianiques : le séparatisme sinon rien, le fédéralisme sinon rien. Et pour cela, le peuple québécois devrait se prononcer sur toutes les compétences fédérales et partagées restantes. Êtes-vous pour la souveraineté du Québec en matière : (1) constitutionnelle, (2) monétaire, (3) de défense, (4) institutionnelle, (5) sanitaire, (6) territoriale, etc.

Ainsi, calmement et après débats, on pourrait tracer la carte de la souveraineté nationale québécoise du XXIème siècle. Sortir de la catharsis et de la fragilité [12], tout en permettant, sait-on jamais, une véritable indépendance à tous les niveaux sur un territoire qu'on aurait déterminé auparavant avec les autochtones. Et on pourrait imaginer un processus à la néo-calédonienne, avec trois référendums successifs espacés d'une année chacun. Ce qui n'empêche pas pour autant de tourner le dos au projet constituant : pourquoi ne pas carrément redéfinir l'organisation politique de la société tous les 20 ans par un moment constituant automatique ?

[1] http://www.regards.fr/idees-culture/article/tribune-partout-le-feu ?

[2] https://www.liberation.fr/france/2020/06/02/le-defenseur-des-droits-denonce-un-cas-de-discrimination-systemique-par-la-police_1790094

[3] https://www.liberation.fr/france/2020/06/04/bougnoules-negres-des-messages-racistes-de-policiers-de-rouen-devoiles-par-arte-et-mediapart_1790290

[4] https://www.nouvelobs.com/societe/20200608.OBS29845/messages-racistes-de-policiers-sur-facebook-un-deuxieme-groupe-de-9-000-membres-devoile.html

[5] https://www.youtube.com/watch?v=zI3SRdcoR-g&fbclid=IwAR1VXGLu2YkBySo4AfLNo-Pe_Vf0e34kuZ_KZfKOCmImzlwRf_6VBVp6izw

[6] https://www.franceinter.fr/emissions/lettres-d-interieur/lettres-d-interieur-04-juin-2020

[7] https://www.lemonde.fr/politique/article/2020/06/08/violences-policieres-christophe-castaner-annonce-la-fin-de-la-methode-d-interpellation-dite-de-l-etranglement_6042165_823448.html

[8] https://www.lemonde.fr/societe/article/2019/09/20/eric-zemmour-definitivement-condamne-pour-provocation-a-la-haine-raciale_6012389_3224.html

[9] https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1334763/montreal-police-spvm-profilage-discrimination-rapport

[10] https://www.lapresse.ca/actualites/202006/03/01-5276258-un-commandant-denonce-le-racisme-et-le-profilage-racial-au-sein-du-spvm.php

[11] https://www.journaldequebec.com/2020/05/16/le-quebec-est-mur-pour-un-nouveau-rendez-vous-avec-lhistoire

[12] https://www.pressegauche.org/La-fragilite-quebecoise-traumatisme-ou-nevrose

LA LOI DU PLUS FORT

Ali Dahan — 2020-06-05T14:15:30Z

« JE NE PEUX PAS RESPIRER. » GEORGES FLOYD
L'UNION DES AFRICAINS DU QUÉBEC ET AMIS SOLIDAIRES DE L'AFRIQUE (UAQASA) EXIGE QUE JUSTICE SOIT RENDUE SUITE À
L'ASSASSINAT DU MARTYR GEORGES FLOYD
LA LOI DU PLUS FORT

Québec, le 2 juin 2020

« Le racisme doit être consciemment combattu et non discrètement toléré. »
L'icône Nelson Mandela

Bonjour,
Quand je vois le racisme grégaire qui se multiplie contre les minorités ethnoculturelles parmi nos frères et voisins du Sud, en tant que québécois et citoyen canadien, je me sens interpellé au plus haut point face aux injustices qui continuent de s'abattre depuis cinq siècles contre nos frères d'ascendance africaine et ce, avec le soutien tacite de l'actuel président des États-Unis, le raciste Trump. Mais mon cœur saigne depuis que j'ai vu l'horrible assassinat de mon frère de coeur Georges Floyd. Et comme le disait mon idole, l'icône Nelson Mandela : « Je serai toujours bouleversé par la haine raciale et je reprendrai la lutte contre les injustices jusqu'à ce qu'elles soient définitivement abolies. » Nelson Mandela.

Plus que jamais, je n'ai cessé de souffrir du pire racisme, non seulement de la part de certains racistes grégaires mais pire encore, de la part de certains responsables de l'appareil judiciaire et policier qui veulent m'exécuter d'une façon extrajudiciaire tout en m'imposant l'OMERTÀ ! ILS SE PERMETTENT DE COMMETTRE DES ACTES IGNOBLES PARCE QU'ILS CROIENT QU'ILS SONT AU-DESSUS DE LA LOI !
Ils sont pourtant censés défendre les Québécois et citoyens Canadiens sans discrimination et racisme et non pas CROIRE QU'ILS SONT AU-DESSUS DE LA LOI. (Voir entre autres pour preuve le lien, le Documentaire en Primeur les Grands Reportages à la télévision de Radio Canada : LA LOI DU PLUS FORT, en date de Mardi, 13 mai 2020 ainsi que les articles et entretiens dans les Médias québécois, canadiens et internationaux de 2018 http://ici.tout.tv/la-loi-du-plus-fort-documentaire )

Pourtant, aujourd'hui, 2 juin 2020, notre Premier ministre du Canada, le T. H. Justin Trudeau a reconnu qu'il y a du racisme contre certaines minorités et il a dénoncé le racisme systémique qui existe au Canada.

Pour changer la voyoucratie du raciste et misogyne Donald Trump, je crois humblement que pour gagner les élections étatsuniennes en novembre 2020, Joe Biden devrait absolument avoir à ses côtés comme colistière Madame MICHELLE OBAMA afin qu'elle devienne Vice-Présidente lors de son 1er mandat. Par la suite, celui-ci ne doit pas se présenter pour un 2e mandat mais devrait plutôt appuyer la candidature de Madame Obama pour le poste de présidente des É.U.A. C'est uniquement à cette condition que M. Biden pourrait briguer le poste de Président des États-Unis d'Amérique. N'oubliez jamais que l'ascension fulgurante de Barack Obama a été l'œuvre de cette grande dame engagée auprès des plus vulnérables de la société.

Le 24 avril 2020, notre Premier ministre du Québec a déclaré lors de sa conférence de quotidienne adressée aux Québécois en ces termes : « Il y a toutes sortes de manières de contourner ces [conventions] internationales (...). Une telle déclaration frise la voyoucratie et donne des munitions à certains responsables de notre système judiciaire et policier ainsi qu'à ceux du système médical pour violer en toute impunité la loi et « tuer » des Québécois et citoyens Canadiens issus des minorités ethnoculturelles et des personnes âgées parce qu'ils croiront qu'ils sont au-dessus de la loi.

Ali Dahan, Ph. D., ex-Diplomate en Irak, Somalie et Aux États-Unis d'Amérique Défenseur des droits humains de l'âge de 16 ans dont ici chez nous au Québec et au Canada depuis 30 ans.
– Depuis 1990, j'ai été délégué des PPJD à Ottawa aux Conférences annuelles entre le Ministère des Affaires Étrangères du Canada et les ONG oeuvrant pour la Défense des Droits Humains en vue de la préparation à des Séances du Haut-Commissariat des Nations-Unies pour les Droits de l'homme à Genève. PACIFISTE, MAIS JAMAIS PASSIF FACE À L'INJUSTICE

L'homme de couleur noire, le damné de la terre.

Amadou Sadjo Barry — 2020-06-02T11:17:52Z

Au-delà de la mort tragique de George Floyd, lâchement tué par un policier blanc à Minnesota, il nous faut réfléchir, à partir d'une Amérique captive d'un résiduel racial, sur les ressorts psychologiques et politiques qui rendent indéracinable la réification de l'homme noir.

Car, ce recours banal à la violence lorsqu'il s'agit de l'homme noir, en Amérique et à travers le monde, s'explique par une certaine représentation que l'on se fait des personnes noires. Du moins, il existe un imaginaire du noir, produit par des rapports historiques de domination et entretenue par l'échec politique de l'Afrique, qui ravale celui-ci dans l'univers des objets, de la matière et des animaux. À bien des égards, le monde contemporain, incluant l'Afrique elle-même, ne s'est pas affranchi des imaginaires dépréciatifs et dévalorisants qui ont jadis lié la chair noire au sort des marchandises. C'est pourquoi la relation entre les noirs et certains policiers blancs demeure encore dominée par les catégories de la violence et de l'humiliation. Comme en témoigne les rapports sur le profilage racial au Québec.

Le mal aimé du temps

De manière générale, la condition mondiale de l'homme noir n'est pas enviable. Et pour comprendre l'insignifiance dont les populations noires font l'objet aux États-Unis, il faudra certainement comprendre l'idée que l'on se fait des noirs à travers le monde. Tout d'abord, on peut voir à travers certaines publicités en Chine et en Occident que persiste une relation irrationnelle et sentimentale à l'homme de couleur noir. C'est là un héritage des justifications historiques qui ont rendu possible les différentes formes de l'esclavage. L'homme noir ne se serait pas encore affranchi de la proximité du règne naturel dans ce qu'il a de sauvage et de l'animalité dans ce qu'elle présente de brutal, d'où la banane et le signe pour mieux le symboliser. Exotique, ainsi se présenterait, aux yeux de certains blancs, l'homme de couleur noir. Comment interpréter la brutalité gratuite de certains policiers blancs à l'égard des personnes noires, même lorsque ceux-ci ne représentent, visiblement, aucune menace ? Comme ce fut mon cas le 12 mars 2020 sur le boulevard Crémazie Est. L'impression se dégage que devant certains policiers blancs, l'homme noir apparaît sous la forme d'un objet malléable sur lequel la volonté s'exerce conformément à ses désirs. Ainsi, on peut se demander, sans souscrire à la thèse du racisme systémique, si, au sein de sociétés démocratiques libérales, le regard sur l'homme noir n'est pas encore déterminé par un résiduel racial qui infériorise les personnes de couleur noire.

Malédiction africaine

Mais lorsqu'on observe le traitement réservé aux noirs par les noirs, en Afrique, force est de constater que pour l'homme de couleur noire, c'est sous la forme d'une proximité à la mort qu'est vécue la vie. C'est que dans la grande majorité des pays africains, la reconnaissance de la dignité fait l'objet d'une négation politique permanente : depuis 1960, l'Afrique a tué l'homme noir dans ce qu'il est en tant qu'être de dignité. N'est-ce pas d'ailleurs sous la thématique de l'abolition de l'humain en l'homme que se présentait la littérature africaine postcoloniale ? que l'on pense seulement à La vie et demie de Sony Labou Tansi, Le Soleil des indépendances de Amadou Kourouma, Les crapauds-brousse de Thierno Monénembo etc. Depuis les indépendances, le nature néo patrimoniale et les logiques autoritaires qu'elle déploie ont rendu les terres africaines inhospitalières à l'homme de couleur de noir. Comme en témoigne le désir de désertion qui ravage une grande partie de la jeunesse africaine et qui l'entraine dans les sentiers périlleux de l'immigration clandestine. Visiblement, comme l'avaient déjà relevé les écrivains africains, la violence du noir à l'égard du noir est pire que celle du blanc à l'égard du noir. Toute la question est désormais de savoir si la négation de la dignité de l'homme noir qui caractérise les politiques en Afrique n'a pas un impact sur le regard infériorisant et réifiant que les autres à travers le monde portent sur l'homme noir. Ma conviction, comme personne de couleur noire, est que l'image de l'Afrique restera pour beaucoup l'arrière-plan qui représentera, au regard des autres, l'homme de couleur noir. Et donc, à certains égards, le sort des noirs à travers le monde sera lié au sort de l'Afrique.

Marches antiracistes : De Minneapolis à Paris, c'est maintenant que ça se joue

Denis Godard — 2020-06-02T10:59:30Z

Il est bien sûr trop tôt pour dire que ce samedi 30 mai aura été un tournant. Mais les ingrédients sont là. Le matin, des milliers ont défilé dans les rues de Maubeuge dans le Nord contre les annonces de suppressions d'emplois à Renault et la menace de fermeture de leur usine. Et l'après-midi à Paris, des milliers de sans-papiers ont imposé leur droit de manifester pour leur régularisation.

Tiré du site du NPA, 1er juin 2020

À Paris, la manifestation avait été interdite sous le prétexte de la crise sanitaire. Mais, sous l'impulsion des collectifs de sans-papiers, la Marche des Solidarités avait maintenu l'appel et décidé de braver l'interdiction.

Dispositif policier débordé

Le pouvoir avait prévenu que les moyens seraient pris pour empêcher la manifestation.

Et les moyens ont été utilisés sans ménagement : arrestation des premierEs arrivéEs sur les deux places de l'ouest parisien (Madeleine et Opéra) bouclées par le dispositif policier, charges et matraquages sur les groupes tentant malgré tout de rallier la place, utilisation massive de gaz lacrymogène. Mais le dispositif n'a pu tenir car il a été débordé.

Il a été débordé d'abord par le nombre, car des groupes et des cortèges sont arrivés de partout à Madeleine comme à Opéra, multipliant les fronts, prenant ici et là à revers les cordons de police occupés à tenter de repousser les manifestantEs. De plus, parti de Montreuil, à l'autre extrémité de Paris, et ne pouvant prendre le métro, un cortège de 1000 sans-Papiers et soutiens, ont décidé de traverser toute la ville pour rejoindre le lieu appelé pour la manifestation. Une partie du dispositif policer a dû partir en urgence pour les bloquer. Et face à la détermination des manifestantEs ces effectifs policiers n'ont jamais pu décrocher pour retourner bloquer Opéra ou Madeleine.

Il a été débordé ensuite par la détermination des sans-papiers. Car plutôt que de partir à la première ou la seconde charge de la police, les cortèges se reformaient pour repartir à l'assaut et tenter d'accéder à la place de rassemblement. Jusqu'à ce que le dispositif policier soit contraint de refluer.

Ce sont alors de milliers de sans-papiers et de soutiens qui ont conflué. Après la place de l'Opéra libérée ce fut le tour de Madeleine et un immense cortège s'est constitué, rejoint par des personnes apprenant par les réseaux sociaux que la manifestation se tenait comme promis et qu'une véritable vague humaine s'était formée pour traverser Paris.

À Paris... et ailleurs

La manifestation avait été interdite, elle s'est tenue. Et les migrantEs, symboles de tous les obstacles mis au droit de circuler, en première ligne face à la répression et l'exploitation, sont devenus la pointe avancée de la lutte pour la liberté. Après plus de deux mois de confinement, aux côtés des travailleurEs de Renault, en prenant tous les risques ils et elles ont réouvert la voie du combat.

C'est sans doute pour cela qu'il y a eu un écho sans précédent pour cette manifestation à laquelle peu croyaient y compris à gauche. Écho médiatique bien sûr, ainsi que réactions indignées des fascistes et de toute la droite dont le contenu violemment raciste illustre le niveau des enjeux pour toute la société. Mais aussi écho enthousiaste chez tous ceux et toutes celles à qui cette démonstration de détermination des sans-papiers redonne espoir. Un des commentaires à la publication du communiqué de la Marche des Solidarités sur son blog en donne le ton : « Vous ne le savez peut-être pas, mais devant nos écrans, faute d'être à la capitale, nous étions nombreux à en pleurer tellement nous étions fiers de vous. » Des vidéos circulent sur tous les réseaux sociaux.

Des rassemblements et manifestations ont aussi eu lieu dans de nombreuses villes du pays, malgré les pressions policières, de 100 à 400 manifestantEs à Lyon, Rennes, Rouen, Lille, Strasbourg, Limoges, Grenoble, Poitiers, Nîmes, Perpignan, Orléans, Le Havre... mais aussi à Bruxelles ou Bologne.

Des suites auront lieu rapidement avec de nouveaux rendez-vous dans les prochaines semaines. Parce qu'il ne s'agit pas seulement du droit de manifester mais bien d'obtenir la régularisation de touTEs les sans-papiers, des logements pour touTEs, la fermeture des centres de rétention. Et que, comme à Minneapolis, l'enjeu de cette lutte est déterminant pour toute la société. Et c'est aussi un tremplin pour la journée nationale de mobilisation dans les hôpitaux appelée par les collectifs de lutte et les syndicats le 16 juin. Comme le disait l'affiche sortie pour cette manifestation du 30 mai : « Santé = égalité + liberté + solidarité ».

Les jours qui viennent nous diront si le 30 mai a été un tournant. Il faut tout faire maintenant pour que ce soit le cas. Le monde d'après, c'est maintenant !

Qu'est-ce que le racisme systémique ?

Jennie-Laure Sully — 2020-05-19T16:15:49Z

Cette présentation sur le "racisme systémique, origines et réalités" a été faite dans le cadre de l'École buissonnière de Québec solidaire le 3 mai dernier par Jennie-Laure Sully.

Cliquez sur l'icône pour pouvoir lire la présentation