Presse-toi à gauche !

L'intersection des haines : un magma d'idéologies au service de causes communes

Ophélie Lacroix, Tristan Boursier, Véronique Pronovost — 2026-05-26T10:41:57Z

Des militants aux positions a priori incompatibles — conservateurs chrétiens, conspirationnistes anti-vaccins et ethno-nationalistes — marchent aujourd'hui côte à côte, relaient les mêmes contenus et se mobilisent pour des causes communes. Comment l'expliquer ?

Tiré de The conversation.

Aux États-Unis, la Conservative Political Action Conference (CPAC), principal rassemblement annuel de la droite, offre une vitrine particulièrement visible de ces recompositions : s'y côtoient désormais des acteurs issus de traditions idéologiques hétérogènes — conservatisme religieux, libertarianisme de la tech et populisme nationaliste — incarnés notamment par J. D. Vance, Elon Musk et Steve Bannon.

Cette cohabitation se manifeste également dans les dynamiques électorales récentes. Lors de la campagne de Donald Trump en 2024, des segments aussi divers que des réseaux évangéliques, des figures issues de la tech critiques de la régulation étatique et des figures de proue des mouvances complotistes ont convergé autour d'un agenda commun, malgré des désaccords de fond.

On parle parfois « d'hybridation idéologique », comme si ces alliances formaient un tout cohérent. À l'inverse, les réduire à une simple « convergence » donne l'impression d'un rapprochement superficiel. Quant à la métaphore du « buffet idéologique », où chacun pigerait à la carte selon ses préférences, elle échoue à rendre compte d'un fait essentiel : ces rapprochements ne sont ni aléatoires ni superficiels.

Malgré leurs profondes divergences, ces mouvements semblent graviter autour d'un même noyau. C'est peut-être là que réside la clé de compréhension : moins dans ce qui les unit explicitement que dans ce qui les aligne implicitement. Derrière l'hétérogénéité apparente, une structure commune se dessine, encore mal nommée, mais déjà bien réelle.

Ce noyau, nous proposons de le nommer autrement : ce n'est pas un programme politique, mais un faisceau de haines partagées. Nous appelons ce mécanisme l'intersection des haines. Le terme, esquissé notamment par l'historienne française Christine Bard et repris dans le débat public états-unien après l'élection de 2016, mérite d'être théorisé plus systématiquement.

Les haines qui unissent

Ce qui soude des militants aussi différents idéologiquement, ce ne sont pas des valeurs communes, mais des ennemis communs. Les femmes féministes, les personnes racisées et immigrées, les personnes LGBTQ+, les pauvres décrits comme assistés : autant de cibles autour desquelles des ressentiments distincts se renforcent mutuellement. Parfois, une haine prédomine et sert de point d'ancrage. Dans nos travaux, l'antiféminisme conservateur — soit la critique ou le rejet des revendications féministes au nom de valeurs familiales, religieuses ou traditionnelles — a joué ce rôle de creuset.

L'attaque perpétrée en mai 2026 contre l'Islamic Center of San Diego en offre une illustration tragique. Selon les premiers éléments rapportés, les deux assaillants, radicalisés en ligne et nourris par des références suprémacistes blanches, ne visaient pas seulement les personnes musulmanes : leurs écrits exprimaient aussi une hostilité envers les personnes juives, noires, LGBTQ+ et les femmes. Ce type de passage à l'acte rappelle que les violences réactionnaires ne reposent pas toujours sur une haine isolée, mais sur un faisceau d'hostilités qui se renforcent mutuellement.

Ce mécanisme fonctionne comme un miroir inversé de l'intersectionnalité féministe. Là où celle-ci met en lumière le cumul des oppressions subies par les personnes marginalisées, l'intersection des haines montre comment les hostilités se cumulent et se coordonnent contre elles. Il ne s'agit pas simplement d'additionner des préjugés : ces discours s'articulent, se renforcent mutuellement et finissent par former un bloc cohérent.

Le mouvement antiavortement au Québec : un laboratoire éclairant

Pour construire et tester ce cadre théorique, nous nous appuyons sur l'enquête Quand le consensus vacille : État des lieux du mouvement contre l'avortement au Québec, à laquelle deux d'entre nous ont contribué en tant que chercheures. Celle-ci combine des groupes de discussion avec des professionnelles de la santé, des observations participantes lors d'activités organisées par des militants et militantes du mouvement et une collecte de données en ligne. Ce corpus offre un laboratoire particulièrement éclairant pour observer ces recompositions idéologiques.

Au sein du mouvement étudié, il est possible d'observer la coexistence de discours qui devraient a priori s'exclure. Certains se réclament du féminisme pour « défendre les femmes contre l'avortement ». D'autres mobilisent des récits complotistes sur l'usage de cellules fœtales dans les vaccins. D'autres invoquent la survie de la nation québécoise, de la langue française ou encore des principes conservateurs religieux.

Mais la diversité ne tient pas seulement aux arguments avancés : elle traverse les cadres idéologiques eux-mêmes, qui peuvent entrer en tension — qu'il s'agisse du rapport au religieux, du rôle de l'État ou de la place des libertés individuelles. Loin d'être perçues comme contradictoires, ces positions cohabitent sans frictions apparentes. Ce n'est pas de l'incohérence, mais l'expression d'une flexibilité stratégique mise au service d'un noyau antiféministe structurant.

Moins radical, plus violent

Cette plasticité idéologique invite à repenser notre compréhension de la radicalité. Dans le langage courant, le terme est souvent synonyme d'extrémisme ou de violence. Mais en philosophie politique, la radicalité désigne plutôt un attachement rigide à des principes et un refus de transiger.

Or, nos observations suggèrent une relation inverse dans certains mouvements contemporains. Moins ces mouvements sont radicaux au sens strict — c'est-à-dire moins ils sont attachés à une doctrine cohérente et exclusive — plus ils semblent enclins à recourir à la violence verbale. La logique est la suivante : en s'ouvrant à des militants et à des discours variés, ils élargissent aussi leur répertoire d'ennemis. Chaque composante apporte ses propres cibles, et la violence devient alors le langage commun qui permet de maintenir l'ensemble.

Des coalitions fragiles : un levier pour les contrer ?

Ce déplacement a des conséquences importantes. Il rend ces coalitions à la fois plus inclusives à l'interne et plus agressives vers l'extérieur. Mais il les rend aussi intrinsèquement instables. Car derrière la recomposition et l'alignement des discours subsistent des lignes de fracture bien réelles : sur le rôle de l'État ; sur la place du religieux dans l'espace public ; sur les libertés individuelles. Ces tensions ne disparaissent pas, elles sont provisoirement suspendues au profit d'ennemis communs.

Ces coalitions ne sont donc pas unifiées, mais tenues ensemble. Leur cohésion repose moins sur un accord profond que sur un équilibre précaire entre des visions du monde concurrentes. C'est précisément là que réside leur vulnérabilité.

Comprendre ces dynamiques n'est pas un exercice purement théorique. C'est une condition pour saisir les formes contemporaines de mobilisations politiques et les transformations du débat public, mais aussi pour mieux les contester. Identifier les points de friction, les contradictions internes, les désaccords latents peut contribuer à désarticuler le front commun et à affaiblir leur portée mobilisatrice.

Autrement dit, il ne s'agit pas seulement de répondre aux arguments, mais de dévoiler ce qui ne tient pas ensemble. Comprendre ces coalitions, c'est donc aussi apprendre où et comment intervenir pour mieux protéger les droits qu'elles cherchent à restreindre.

Réformisme ou révolution au temps de la néofascisation du monde

Marc Bonhomme — 2026-05-26T10:41:18Z

Dans la dernière livraison de Presse-toi-à-gauche, deux de ses proches collaborateurs sur la base d'approches différentes, l'un à propos du bilan du congrès plateforme Solidaire, l'autre à propos de la réforme de la fiscalité, ont abordé le même vieux débat stratégique de la gauche historique soit réformisme ou révolution :

Ce mouvement de recentrage a une logique électorale évidente : dans un système parlementaire majoritaire, élargir son électorat suppose de séduire des électeurs et électrices se rapprochant du centre du spectre politique. Mais il a un coût politique dont les effets ne se mesurent pas dans les sondages à court terme. En normalisant ses propositions, QS se prive de la fonction de rupture qui distingue un parti de transformation sociale d'un parti de gestion réformiste.

On veut taxer les riches ? Bien. Mais qu'est-ce qu'on veut faire ensuite ? Parce que si la réponse s'arrête là, on ne parle pas de transformation sociale. On parle de gestion. D'une gestion plus humaine, peut-être. Mais de gestion quand même. Le problème n'est pas d'abord fiscal. Il est structurel : qui possède, qui décide, qui profite, qui gouverne l'économie et, surtout, au service de quoi ?

Leur réponse à ce dilemme est conforme au credo révolutionnaire soit la lutte pour les réformes dans une perspective révolutionnaire de programme transitoire. D'accord mais encore ?

Le XXe siècle a-t-il montré qu'il n'y a aucune voie pour éviter la catastrophe de la terre-étuve ?

Le XXIe siècle est jusqu'ici aussi capitaliste que le XXe mais il en diffère substantiellement. Le grand défi du présent siècle est d'urgemment freiner la locomotive du capital qui depuis l'abrupte chute du rideau de fer tire les wagons du monde entier et se précipite à vitesse folle dans le gouffre de la terre-étuve. Le Sommet de la Terre de Rio en 1992 avec ces trois conventions sur le climat, la biodiversité et la désertification a amorcé le cycle des Conférence des Parties (COP selon l'acronyme anglais) jusqu'à la COP21 en 2015 qui a accouché de l'Accord de Paris. Cet Accord fixait comme objectif la limitation du réchauffement mondial entre 1,5°C et 2°C d'ici à 2100. La « communauté internationale » sous la gouverne des grandes puissances donnait l'impression de prendre le problème à bras-le-corps.

Et puis vint l'heure de la vérité du désenchantement suivi de l'abandon sous la pression du complexe finance-hydrocarbure. La croissance inhérente au capitalisme du fait de la loi de la compétition des capitaux privés et des États les soutenant jusqu'à la guerre génocidaire est incompatible avec le respect du déjà insuffisant Accord de Paris. Les solutions énergétiques « vertes » prétendent tout changer pour que rien ne change. Ces solutions doivent d'abord rester compatibles avec la rentabilité capitaliste en ne détruisant pas les profits anticipés sous forme de réserves accumulées : les hydrocarbures « découverts » ne peuvent pas rester dans le sol. Ensuite, le caractère diffus des énergies « vertes » exige pour leurs équipements un fort et énergivore extractivisme, particulièrement minier, du fait d'un ratio de matériel élevé par unité d'énergie produite. En découle que ces énergies, pour s'implanter, dépendent des hydrocarbures étant donné que celles-ci restent de loin mondialement prédominantes à 80% près pour l'énergie totale et à plus de 50% pour la seule électricité.

Deux voies antagonistes prétendent être en mesure d'empêcher la catastrophe. La voie révolutionnaire aspire à renverser la source du malheur, le capitalisme, pour lui substituer l'écosocialisme soit une société écoféministe du soin et du lien en décroissance matérielle et sous internationaliste gouverne mondiale. Le problème, malgré plusieurs tentatives au XIXe et surtout au XXe siècle, c'est que cette voie n'a jamais abouti et souvent a viré au pire. La voie réactionnaire prétend dans un premier temps à l'inexistence du problème ou à sa marginalité. Puis, quand il devient trop visible pour être nié, cette voie l'ignore sous prétexte que la science et la technologie en viendront à bout par la grâce du laisser-faire du marché. Où est la voie mitoyenne du réformisme qui a dominé la fin du XXe siècle et qui a semblé vaincre durant les « trente glorieuses » (1945-1975) ? Dans la mesure où elle n'est pas absorbée par la voie réactionnaire, comme on l'a constaté ci-haut elle a jeté la serviette après la COP de Paris. Les plus sérieux réformistes auront même réalisé que leur pseudo remède de la société de consommation de masse combinée avec l'équilibre de la terreur nucléaire donnant lieu à l'économie de guerre permanente ont accéléré la dynamique de la course vers la terre-étuve et le danger de guerre.

La gauche doit réintégrer « l'Autre » abandonné au fascisme il y a 100 ans et encore aujourd'hui

L'échec révolutionnaire du XXe siècle, compris comme les échecs combinés du stalinisme et de la social-démocratie, ont déroulé le tapis à la domination de la voie réactionnaire en ce début du XXIe siècle. Comment retrouver la voie révolutionnaire dévoyée par le stalinisme en ne retombant pas dans le piège réformiste social-démocrate ? That is the question. Si le revers social-démocrate de la médaille révèle le cul-de-sac réformiste dont celui de la démocratie parlementaire empoisonnée par l'Argent, l'envers stalinien met en lumière l'impasse bureaucratique qui divorce la révolution de la démocratie tout court. Il ne faut pas sombrer ici dans le manichéisme. Le réformisme n'a pas plus épargné le stalinisme que le bureaucratisme la social-démocratie. Qu'on songe à la plaie du bureaucratisme syndical. La défaillance démocratique a favorisé la gouvernance de la bureaucratie des experts qui préside au réformisme. Vice versa, cette bureaucratie ne peut supporter au bout de la ligne le contrôle populaire qui finirait par démasquer la réelle existante dictature du capital que recèle le réformisme et donc son échec ultime.

L'illusion de la troisième voie ayant permis au capitalisme de mener le monde au bord de la catastrophe, la démocratie parlementaire ne peut plus garantir sa dictature stable et bon marché même dans les pays centraux jouissant de la rente impérialiste. La déconfiture de la gauche aidant, les autoritarismes de tout acabit se disputent au portillon de la relève. L'expérience fasciste du XXe siècle, qui a sécurisé du danger révolutionnaire les impérialismes perdants et faibles post Première guerre alors que le monde ouvrier adhérait encore massivement au socialisme, a démontré l'efficacité du bouc émissaire « Autre » pour rassembler une base sociale, ce que ne peut pas une dictature militaire stricto sensu. Le capitalisme a su tirer parti du nationalisme qui avait barré la route à l'universalisme démocratique inhérent à la révolution bourgeoise du XIXe siècle. C'est cet « Autre » qu'il faut dorénavant faire nôtre pour bloquer le chemin de la néofascisation du monde.

Des déficiences internationaliste et féministe tout au long du XXe siècle et qui durent

Qui est cet « Autre » à inclure ? Les organisations socialistes du XIXe siècle étaient loin d'être clair sur son intégration dans leur projet. Leurs débats ont abouti en 1907 à une résolution sur le colonialisme distinguant les « colonies ouvrières » des « colonies exploiteuses » ! Des tergiversations semblables ont débouché en 1914 par la plupart des partis socialistes sur le soutien des gouvernements bourgeois pour mener la guerre impérialiste. Au XXe siècle, l'embrigadement de la majorité de la gauche par le stalinisme et la social-démocratie ne l'a en rien dégagé du nationalisme. On doit quand même souligner que chemin faisant dans le siècle une marge non négligeable de la gauche a renoué avec l'internationalisme, particulièrement eu égard aux luttes de libération nationale dont certaines à caractère révolutionnaire, qui avait brièvement illuminé la gauche à la fin de la Première grande guerre. Si aujourd'hui ce riche filon se manifeste toujours par la dénonciation du génocide sioniste, force est de constater que la grande masse organisée du peuple travailleur reste les bras croisés face à la recrudescence des guerres impérialistes souvent sous prétexte de campisme confondant appui aux guerres de libération nationale avec parti-pris géostratégique.

Il n'y a pas que l'Autre « extérieur » avec ces contingents intérieurs que le développement inégal et combiné du capitalisme a fait circuler entre les nations et pays pour faciliter les divisions au sein du peuple-travailleur au prorata de la déficience internationaliste. Il y a aussi l'Autre « intérieur », soit les femmes de sexe et de genre, les hommes de genre seulement et les hommes qui aiment les hommes soit la majorité du peuple travailleur. C'est la question la plus difficile. Le capitalisme s'est approprié le patriarcat des sociétés de classe précapitalistes pour transformer le travail domestique, nécessaire à la reproduction de la force de travail, en esclavage domestique tout en utilisant cette caractéristique pour surexploiter les femmes sur le marché du travail proprement dit. Les hommes du peuple-travailleur ont tendance à bien s'accommoder de cette oppression dont ils profitent domestiquement tout en se consolant de l'exploitation par la reconstitution en leur faveur de la hiérarchie du lieu de travail au sein de la famille traditionnelle.

Les organisations prolétariennes, dès le début, se sont attaquées à l'oppression des femmes.

Après tout, elles sont à l'origine du Huit mars. La révolution d'Octobre a été exemplaire en avancées sur le sujet. Avec le stalinisme et ses avatars, qui prétendait représenter l'aile révolutionnaire, les choses se sont passablement gâtées au point de rejeter le féminisme en tant que tel. Hors stalinisme cependant, les revendications féministes ont été soutenues dans leur ensemble par la gauche tout en attirant l'attention sur celles concernant les femmes du peupletravailleur. Tout comme la gauche a fait la part des choses en appuyant critiquement les nationalismes des peuples dominés, les féministes socialistes l'ont fait par rapport au féminisme en général. N'empêche, la participation des femmes et non-hommes traditionnels dans les organisations de gauche et du peuple travailleur, surtout dans les instances dirigeantes, n'atteint généralement pas la parité, tant s'en faut. Il en fut ainsi dans les révolutions du XXe siècle.

Une révolution basée sur la démocratie des conseils sur fond de féminisme et d'internationalisme

La persistance de la hiérarchie masculiniste et de l'idéologie patriarcale, combinées dans une moindre mesure à la hiérarchie impérialiste et à l'idéologie coloniale, explique sans doute en dernière analyse les déficiences démocratiques des organisations de gauche et, par défaut, leur bureaucratisation. C'est cette bureaucratisation, souvenons-nous en, qui a fondamentalement perverti les grandes révolutions du XXe siècle au point d'en faire des régimes fort répressifs souvent jusqu'aux goulags et aux massacres. En découlèrent un cul-de-sac économique et politique. Faute de possibilité d'une révolution politique par un peuple travailleur écrasé et atomisé au sein d'un monde dominé par un capitalisme au visage prospère de consommation de masse, les bureaucraties régnantes pour se perpétuer en classe dominante et pour intégrer le marché mondial entamèrent une contre-révolution capitaliste. Cependant, celle-ci garda les caractéristiques répressives de l'ancien régime pour permettre une sorte d'accumulation primitive du type au-plus-fort-la-poche.

Pour vaincre la néofascisation du monde et par là éviter à l'Humanité la grande plongée dans la barbarie de la terre-étuve, il y faudra des révolutions intrinsèquement féministes et internationalistes pour qu'enfin elles s'ancrent solidement jusqu'à ce que la révolution permanente se mue en dynamique de révolution mondiale. Le XXe siècle n'aura toutefois pas été totalement perdu parce qu'il a transmis au présent siècle, en plus de ses dures leçons, le legs de l'État providence qui à son meilleur anticipe une société du soin et du lien. Nul doute que l'étroite démocratie parlementaire, qui reste cependant précieuse à l'encontre du néofascisme, se convertira dans le processus révolutionnaire en démocratie des conseils, la plus étendue et la plus profonde qui soit.

Marc Bonhomme, 24 mai 2026
ww.marcbonhomme.com ; bonmarc1@gmail.com

Un post-fascisme si différent de ses prédécesseurs

Enzo Traverso — 2026-05-26T10:40:52Z

En 2026, personne ne peut sérieusement voir dans le fascisme une question purement historique. On ne peut pas demander : qu'est-ce que le fascisme ? sans penser à la réalité qui nous entoure. Cette question ne concerne pas exclusivement le passé, mais aussi et surtout le présent, un présent marqué par la forte ascension de l'extrême droite.

11 mai 2026 | tiré de la Gauche anticapitaliste

La nouvelle vague de gouvernements autoritaires dans le monde entier a relancé ce débat, mais ce mot, qui surgit spontanément lorsque l'on pense à Donald Trump, Javier Milei, Giorgia Meloni, Viktor Orbán ou Marine Le Pen, est manifestement inadéquat pour les décrire. Si, comme l'expliquent de nombreux historiens, le fascisme du XXIe siècle est si différent de ses prédécesseurs, peut-être avons-nous besoin de nouveaux concepts pour le qualifier.

Besoin de nouveaux concepts

Il en va de même pour beaucoup d'autres phénomènes de notre temps. Le vieux concept de guerre se révèle tout aussi problématique et n'embrasse pas la nouveauté des conflits qui se règlent à coups de drones et d'intelligence artificielle (IA). Les révolutions de la dernière décennie – particulièrement les révolutions arabes – ont abandonné toute référence au socialisme et n'avaient pas grand-chose en commun avec celles du siècle dernier. Selon les grands médias et la majorité des dirigeants occidentaux, l'antisémitisme est massif, mais ils n'utilisent plus cette étiquette pour désigner les préjugés contre le peuple juif : ils l'emploient désormais pour disqualifier indistinctement quiconque critique Israël. On pourrait poursuivre ainsi avec bien d'autres concepts.

Nous vivons donc dans une sorte d'interrègne, comme l'écrivait Gramsci dans les années 1930 dans ses Cahiers de prison : « La crise consiste précisément dans le fait que l'ancien meurt et que le nouveau ne peut pas naître ; dans cet interrègne apparaît une grande variété de symptômes morbides ». Bien qu'on en ait souvent abusé, cette phrase reflète assez bien notre présent : nous ne sommes pas devant une répétition de l'histoire, devant un retour au passé ; nous sommes confrontés à de nouveaux problèmes et à de nouvelles menaces, mais nous ne disposons que de concepts hérités du passé pour les analyser et les interpréter. C'est évidemment frustrant : ces mots ne décrivent pas bien l'incertitude de notre temps, qui semble annoncer une terrible tempête.

À mon sens, nous avons affaire à une sorte de post-fascisme, un concept qui reflète à la fois une distance historique par rapport au fascisme classique et un changement significatif de ses positions idéologiques, sociales et politiques. Cette nouvelle extrême droite hétérogène est une constellation de mouvements et de partis d'origines diverses et de références idéologiques différentes, qui, dans leur grande majorité, prétendent accepter le cadre institutionnel de la démocratie libérale. Ce qu'ils veulent, c'est détruire la démocratie de l'intérieur, non de l'extérieur. Ils représentent une menace pour la démocratie, mais ils n'agissent pas de la même manière que les forces du fascisme historique ; ils remettent en cause la dichotomie traditionnelle entre fascisme et démocratie à une époque où la démocratie elle-même paraît usée, discréditée, vidée et privée de ses vertus originelles.

D. Vance se rend à Munich pour mettre sur le même plan la liberté et l'Alternative für Deutschland (AfD) ; GiorgiaMeloni défend la démocratie italienne contre une menace incarnée par l'antifascisme ; tous les gouvernements occidentaux soutiennent Israël en tant qu'îlot démocratique entouré de barbares obscurantistes ; des mouvements d'extrême droite en Europe et dans les Amériques proposent des mesures racistes et xénophobes pour défendre la démocratie face au fondamentalisme islamique ; tandis qu'il déporte des centaines de milliers d'immigré·es qui vivent et travaillent aux États-Unis, le gouvernement de Trump affirme défendre les droits humains lorsqu'il accorde le statut de réfugié à des partisans sud-africains de la suprématie blanche. Les mots ont changé de sens à travers une sorte de métamorphose orwellienne. Il y a dix ans, ces tendances étaient encore embryonnaires. Au cours des deux ou trois dernières années, elles ont connu une accélération brutale.

Quel rapport à la violence ?

La principale différence entre le fascisme et le post-fascisme, que l'on souligne souvent, c'est la violence. Bien que ce diagnostic me semble juste, je crois qu'il faudrait le nuancer. Aujourd'hui, certes, la plupart des dirigeants de la droite radicale sont habitués à apparaître sur nos écrans de télévision, et leur entourage ne porte pas l'uniforme. Après soixante-dix ans de paix et de stabilité économique, la démocratie libérale paraissait constituer un cadre institutionnel solide dans les pays occidentaux. La violence – pensons à l'assaut du Capitole le 6 janvier 2021, ou à l'attaque du Congrès brésilien deux ans plus tard – apparaît comme une exception, non comme la règle, même si les choses sont en train de changer.

Le second mandat de Donald Trump se caractérise par une nette tendance à la criminalisation de la politique : il a envoyé des troupes fédérales dans de nombreuses grandes villes pour y « mettre de l'ordre » et il a transformé le Service de l'immigration et du contrôle des douanes (ICE) en une force paramilitaire qui apparaît déjà comme une sorte de garde prétorienne. Ce sont là les traits les plus spectaculaires du tournant autoritaire. L'ICE impose un climat de terreur, dans lequel l'État de droit est mis en cause, et tout le monde, pas seulement les immigré·es en situation irrégulière, se sent en danger.

Bien sûr, la violence postfasciste n'est pas comparable à celle du fascisme classique sur un continent dévasté par une guerre totale, mais les signes d'un changement se perçoivent clairement. En Europe aussi, l'autoritarisme progresse. Pensons à la France et à l'Italie : il y a dix ans, les grèves syndicales et les manifestations étaient encadrées par des agents de police, qui pouvaient avoir des accrochages marginaux avec certains secteurs radicaux de grévistes. Aujourd'hui, les manifestations légales organisées par les syndicats ouvriers et la gauche se heurtent à des agents militarisés. Dans les commissariats règne un racisme systémique.

Ce retour à la démonstration de force s'est étendu au-delà des frontières. L'Occident a exporté la violence ailleurs, principalement au Moyen-Orient, où il a été le maître d'œuvre d'occupations, de guerres et, plus récemment, d'un génocide par l'intermédiaire de son allié israélien. Désormais, le gouvernement Trump a bombardé l'Iran, séquestréNicolás Maduro au Venezuela et menacé ses voisins, en particulier le Groenland, en mettant en cause l'OTAN et en avertissant ses alliés européens les plus loyaux. Paradoxalement, c'est davantage un symptôme de faiblesse que de force. Les États-Unis aspirent à s'emparer du Canada et du Groenland pour maintenir et renforcer leur statut de superpuissance continentale, mais ils ont abandonné leurs ambitions hégémoniques traditionnelles à l'échelle mondiale. L'ambition, héritée de la guerre froide, d'établir un ordre mondial américain est devenue obsolète. La Chine ne s'effondrera pas comme l'a fait l'URSS il y a plus de trente ans.

Un horizon conservateur

Une seconde différence est tout aussi paradoxale : la nouveauté de cette extrême droite émergente, c'est son conservatisme. Au sortir de la Première Guerre mondiale, le fascisme avait une puissante dimension utopique. Il se concevait comme une révolution, parlait de l'Homme nouveau, du Reich de mille ans, etc. Il disait que le monde était en plein effondrement et proposait une alternative pour l'avenir. Autrement dit, il avait un horizon utopique.

Aujourd'hui, le post-fascisme est purement conservateur. Il parle d'un grand remplacement qui menacerait la civilisation occidentale et prétend défendre des valeurs traditionnelles : la famille, la souveraineté, les cultures nationales, la civilisation judéo-chrétienne, etc. Il remet en cause toutes les avancées en matière de droits des minorités et s'en prend cruellement aux personnes les plus vulnérables : immigré·es sans papiers, personnes queer et transgenres. De manière générale, ces mouvements ont perdu leur capacité à faire rêver les gens d'un avenir différent ; ils aspirent à rétablir l'ordre et la sécurité (économique, politique, culturelle et psychologique). Le slogan même de Donald Trump, MakeAmerica Great Again, celui que ses partisans préfèrent, n'est pas un slogan de conquête ; il renvoie au rêve de retrouver un âge d'or perdu, le temps où les États-Unis étaient une puissance forte et prospère.

Ce qui est nouveau – et qui rappelle les années 1930 – c'est la capacité du post-fascisme à nouer des liens organiques avec les élites économiques, comme on l'a vu de manière spectaculaire lors de la cérémonie d'investiture de Trump. Ce qui est sans doute le plus probable dans les prochaines années, c'est l'instauration d'une forme autoritaire de néolibéralisme. Jusqu'à présent, les dirigeants et les mouvements postfascistes apparaissaient comme des parvenus qui contestaient la classe politique et proposaient une alternative conservatrice au néolibéralisme ; aujourd'hui, ils sont devenus des interlocuteurs fiables des élites économiques dans l'UE, aux États-Unis et également dans de nombreux pays latino-américains.

Bien entendu, il est difficile de prévoir combien de temps durera cette alliance entre le post-fascisme et le néolibéralisme. Dans l'UE, nous sommes encore loin du pouvoir oligarchique qui émerge aujourd'hui avec Trump, mais une tendance similaire existe. Ce qui paraît clair, c'est que les élites néolibérales ne souhaitent pas l'établissement d'un État total comme l'Italie de Mussolini ou l'Allemagne de Hitler ; leur objectif est un État d'exception qui suspende la démocratie en instaurant son propre pouvoir, un pouvoir politique fondé sur le principe de l'autonomie du capital, qui diffère de l'autonomie du politique. Carl Schmitt n'est pas tout à fait tombé dans l'oubli – les dirigeants postfascistes sont « décisionnistes » en ce qu'ils méprisent les parlements et gouvernent à coups de décrets exécutifs en remettant en cause de nombreuses normes constitutionnelles –, mais il a été révisé et corrigé par Friedrich von Hayek.

Lorsqu'il a été élu en 2023, Javier Milei est apparu comme une sorte d'anomalie argentine : excessif, exotique et exceptionnel ; aujourd'hui, il est devenu une figure paradigmatique du libertarianisme, et ses recettes austéritaires ont été dépassées par le Département de l'efficacité gouvernementale (DOGE) d'Elon Musk. Le seul précédent historique de cette coexistence entre un pouvoir politique autoritaire (l'idée schmittienne de souveraineté) et un capitalisme néolibéral dans lequel l'État se soumet entièrement au capital et se transforme en outil de la société de marché (l'idée hayékienne du libéralisme), c'est le Chili de Pinochet. Et le Chili de Pinochet n'était pas une simple répétition du fascisme de l'entre-deux-guerres. Telle est la toile de fond historique du post-fascisme d'aujourd'hui.

Soutien des élites économiques

Ce changement de stratégie n'avait rien d'inéluctable. Les élites économiques font confiance et soutiennent les mouvements de droite radicale depuis peu de temps, des mouvements qui n'apparaissaient pas auparavant comme des interlocuteurs fiables. Dans le passé, des dirigeants d'extrême droite ont gagné en influence en dénonçant la mondialisation néolibérale (lorsque Marine Le Pen qualifiait Macron de représentant des élites mondialistes, ou lorsqueGiorgia Meloni stigmatisait le banquier Mario Draghi sur des bases analogues). Ils sont parfois parvenus au pouvoir contre les préférences des classes dominantes, comme Donald Trump et Jair Bolsonaro en 2016, alors qu'ils n'étaient pas les candidats de l'establishment.

Aujourd'hui, l'alliance entre les mouvements populistes d'extrême droite et les élites mondiales prévaut partout. Les faits sur lesquels repose cette affirmation sont loin d'être anecdotiques. Se dessine ici une étrange coalition entre les couches les plus pauvres et les plus riches de la société. C'est probablement la plus grande réussite du post-fascisme : obtenir à la fois le soutien de larges secteurs des classes populaires et la confiance des élites mondiales, qui sont puissantes mais très peu nombreuses.

La droite radicale s'appuie sur le paradigme populiste classique des bonnes gens opposées aux élites corrompues, mais elle l'a sensiblement reformulé. À la différence du passé, où l'on entendait par peuple véritable une communauté ethniquement homogène (des Blancs, nationalistes, supposément profondément enracinés dans le territoire), opposée aux pauvres et aux marginaux des villes, sources de désordre et d'insécurité, la classe ouvrière blanche peut aujourd'hui être acceptée comme composante nationale dès lors qu'elle a rompu avec ses traditions socialistes, communistes et de gauche. Les ennemis extérieurs sont les immigré·es, les minorités racisées et les musulmans ; les ennemis intérieurs sont les représentants de toute forme de wokisme, des féministes et des personnes LGBTQ aux écologistes et à celles et ceux qui dénoncent le génocide palestinien.

Comme l'a justement suggéré Michel Feher, la continuité entre le vieux nationalisme, le fascisme et le post-fascismetient à une dichotomie imaginaire persistante entre producteurs et parasites ; les premiers, hommes et femmes vertueux qui travaillent, sont honteusement exploités par les seconds, un groupe hétérogène qui inclut les élites financières et les immigré·es qui bénéficient des prestations de la sécurité sociale et de l'État providence des pays d'accueil. Pendant la première moitié du XXe siècle, ces secteurs parasitaires arboraient les attributs des Juifs dans l'imaginaire nationaliste et fasciste : une étrange coalition des banquiers de Wall Street et des bolcheviks juifs ; aujourd'hui, ce sont les élites mondialistes et les immigré·es musulmans.

Cependant, l'imaginaire postfasciste – en particulier sa vision de la sexualité – est plus complexe que ce que pourraient suggérer la stigmatisation de contre-modèles et la recherche de boucs émissaires. Malgré son caractère néoconservateur, le post-fascisme ne devrait pas être interprété comme un simple retour à la normalité bourgeoise et aux stéréotypes victoriens. Issu du tissu institutionnel de la démocratie libérale dans des sociétés de marché façonnées par un individualisme possessif, le post-fascisme a rompu avec le type idéal fasciste et, dans bien des cas, revendique l'héritage des Lumières. À l'âge post-totalitaire des droits humains, cela lui confère une respectabilité.

Le post-fascisme ne justifie pas sa guerre contre l'islam par les vieux arguments fallacieux de l'expansionnisme impérial et du racialisme doctrinal, mais plutôt par sa propre interprétation de l'héritage des Lumières. Marine Le Pen, GiorgiaMeloni et Viktor Orbán veulent défendre les peuples européens face aux migrants qui traversent la Méditerranée, mais ils prétendent aussi défendre les femmes contre l'obscurantisme islamique. L'homophobie et l'homonationalisme coexistent au sein de cette droite radicale changeante. Aux Pays-Bas, le féminisme et les droits des personnes homosexuelles ont servi de bannière à une violente campagne xénophobe contre l'immigration et les populations musulmanes, conduite d'abord par Pim Fortuyn, ouvertement gay, puis par son successeur, Geert Wilders, défenseur des droits des gays. Alice Weidel, dirigeante nationale de l'AfD, est une lesbienne qui se déclare attachée à la famille traditionnelle et s'oppose au mariage homosexuel.

Aujourd'hui, l'héritage des Lumières s'inscrit souvent dans une nouvelle version de l'orientalisme, fondée sur une vision dichotomique du monde qui oppose la civilisation, le rationalisme, le progrès et la liberté à la barbarie, au fanatisme et à l'obscurantisme. Les mouvements d'extrême droite participent de cette vision néo-orientaliste progressiste sans abandonner leur identité raciste, misogyne et homophobe traditionnelle. Ils ont, certes, abandonné un discours racialiste et colonialiste classique, qui n'est plus acceptable en ce XXIe siècle (à quelques notables exceptions près, comme le colonialisme sioniste), mais ils continuent de parler d'une discordance culturelle ontologique entre l'Occident et le reste du monde.

Quel rapport à l'État ?

Une différence significative entre le fascisme et le post-fascisme tient à leur conception de l'État. Le fascisme est né au lendemain de la Grande Guerre, à l'âge de l'État total, à la fin du capitalisme du laissez-faire et avec la montée de l'interventionnisme étatique dans l'économie : le keynésianisme, le New Deal, le fascisme et les plans quinquennaux soviétiques appartiennent à la même époque de l'étatisme. Le post-fascisme a émergé dans une période radicalement différente, l'époque du messianisme du libre marché et du capitalisme néolibéral. Ses traits autoritaires coexistent avec le culte de la société de marché.

Dans ce contexte, le soutien des élites économiques se paie au prix fort, à savoir l'abandon de l'étatisme. Aujourd'hui, on ne voit plus Trump comme un étranger qui se serait emparé du Parti républicain, l'un des piliers de l'establishment américain. De même, les mouvements nationalistes et postfascistes européens n'apparaissent plus comme les ennemis subversifs et dangereux de l'UE. Meloni n'est pas une paria, mais bien plutôt une personnalité influente au sein de l'UE. Avant d'arriver au pouvoir, ni Mussolini ni Hitler ne bénéficiaient d'un soutien aussi explicite des élites financières et industrielles de leurs pays ; leur situation n'avait rien de comparable au soutien que Trump a reçu de nombreux milliardaires, ou à celui que Le Pen obtient de l'empire médiatique contrôlé par Vincent Bolloré. À bien des égards, les élites mondiales rappellent les somnambules de 1914, les champions du concert européen tombés des nues sans comprendre ce qui se passait.

Durant l'entre-deux-guerres, les démocraties libérales ont contemplé l'ascension du fascisme avec un mélange d'incompréhension et de complaisance, dont les principales expressions ont été la non-intervention délibérée de la France et du Royaume-Uni dans la guerre civile espagnole et leurs concessions à Hitler à la Conférence de Munich en 1938. Aujourd'hui, une ambiguïté similaire persiste. Comme le souligne justement Wolfgang Streeck, le cosmopolitisme économique et culturel des élites mondiales a engendré, par réaction, « une forme de nationalismeantiélitaire venu d'en bas », fondé sur la dichotomie de Feher entre producteurs et parasites. Le post-fascisme donne une expression politique à ce ressentiment tout en gagnant en respectabilité et en crédibilité aux yeux des élites financières et industrielles elles-mêmes.

Il est difficile de prévoir combien de temps il sera capable de concilier ces tendances contradictoires. Milei, Meloni,Orbán et Trump sont d'habiles acrobates qui tiennent les deux pôles antinomiques, mais à la longue cet exercice peut se révéler périlleux : d'une part, cette convergence entre les élites et les couches sociales les plus défavorisées ne pourra jamais constituer un véritable bloc historique au sens gramscien, mais seulement une forme provisoire de bonapartisme ; d'autre part, la condition pour mettre en œuvre cette stratégie est la destruction progressive du cadre institutionnel de l'État de droit et de la démocratie libérale.

Depuis les années 1990, c'est-à-dire depuis la fin de la guerre froide, les forces de gouvernement, tant de gauche que de droite, ont adhéré au néolibéralisme comme à une sorte de pensée unique. C'est là la prémisse principale de l'ascension spectaculaire de l'extrême droite, qui est finalement apparue comme une alternative. Selon Wendy Brown, la droite radicale est la réponse non démocratique au processus de démontage de la démocratie impulsé par la logique néolibérale. Dans un célèbre aphorisme de 1939, Max Horkheimer écrivait : « Qui ne veut pas parler du capitalisme doit aussi se taire sur le fascisme ». Aujourd'hui, on pourrait dire : « Qui ne veut pas parler du néolibéralisme doit aussi se taire sur le post-fascisme ». Bien que néolibéralisme et post-fascisme ne soient pas synonymes, ils sont actuellement des alliés précaires. La seule clé pour contrer cette tendance et dissoudre ces « symptômes morbides », c'est la renaissance de la gauche, une réponse sociale et politique venue d'en bas qui, au lieu d'être abandonnée, soit capable de trouver un projet, de nouveaux symboles et une nouvelle vision de l'avenir.

* Cet article est paru dans la revue Viento Sur, n° 200, le 20 avril 2026, sous le titre « Fascismo : pensamiento con historia ». Traduction de l'espagnol, intertitres et illustrations de Marx21.

Enzo Traverso est un historien italien, professeur à l'Université de Cornell, auteur de nombreux livres.

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Doit-on annuler des conférences ?

Jonathan Durand Folco — 2026-03-24T12:24:41Z

Voici quelques réflexions suite à mon commentaire du 17 mars sur Facebook, lequel a suscité de vives réactions et a fait couler beaucoup d'encre.

21 Mars 2026 | tiré de Métapolitiques

Pour vous mettre en contexte, j'ai commenté une publication d'un groupe d'étudiantes féministes de l'Université Laval qui revendiquait l'annulation d'une conférence organisée par un comité local du Parti québécois. Celle-ci prévoyait la venue du député Alex Boissonneault, Benjamin Tremblay et Étienne-Alexandre Beauregard, qui auraient "un discours traditionaliste, discriminatoire et voir haineux que nous n'acceptons pas sur nos campus".

J'ai alors émis une critique à l'endroit de la tactique de l'annulation, en mentionnant que cela était contreproductif dans le contexte actuel, et qu'on devrait idéalement utiliser d'autres moyens pour combattre ces idées conservatrices. Mon but n'était pas de condamner moralement cette action, au nom d'un principe abstrait de liberté d'expression, mais d'en appeler à notre réflexion stratégique. J'ai alors dit :

Bref, réinventons nos méthodes pour combattre les discours conservateurs ou d'extrême droite, car les moyens utilisés dans la précédente décennie ont souvent alimenté le backlash antiwoke et le virage autoritaire que nous constatons aujourd'hui. Combattons leurs discours par d'autres moyens, afin de ne pas "s'auto-pelure-de-bananiser".

J'ai alors reçu maintes critiques venant d'ami·e·s, camarades, et personnes inconnues qui ont souligné plusieurs objections, problèmes et angles morts dans mon commentaire. Je voudrais à la fois nuancer mon propos, répondre à certains arguments qui m'ont été adressés, revenir sur certains aspects problématiques de mon intervention, tout en identifiant des pistes de réflexion pour la suite.

Le paradoxe de la tolérance et ses paramètres

Plusieurs personnes ont souligné que mon commentaire risquait de tomber dans le "paradoxe de la tolérance". Selon cet argument développé par le philosophe Karl Popper, il ne faudrait pas tolérer des propos intolérants (discriminatoires, haineux, fascistes ou anti-démocratiques), car cela risque de les normaliser et d'augmenter leur influence. Cela pourrait éventuellement contribuer à la prise du pouvoir de forces autoritaires, qui vont ensuite imposer des limites drastiques à la liberté d'expression qu'on souhaitait défendre initialement. En d'autres termes, la tolérance extrême détruit la tolérance.

Cela dit, on évoque souvent ce paradoxe sans avoir lu Karl Popper, comme si chaque propos intolérant devait être toujours combattu par la force. Or, il s'agit plutôt de réfuter l'argument de la tolérance absolue ou illimitée, afin que la liberté d'expression n'accepte pas les propos les plus extrémistes dans l'espace public. Voici une citation tirée de son livre La société ouverte et ses ennemis :

« … la tolérance illimitée ne peut que conduire à la disparition de la tolérance. Si nous accordons une tolérance illimitée même à ceux qui sont intolérants, si nous ne sommes pas prêts à défendre une société tolérante contre les assauts des intolérants, alors les tolérants seront détruits, et la tolérance avec eux…

Avec cette formulation, je ne veux pas dire, par exemple, que nous devrions toujours réprimer les philosophies intolérantes ; tant qu'il nous est possible de les contrer par des arguments rationnels et de les tenir en échec grâce à l'opinion publique, les interdire ne serait certainement pas judicieux.

Mais nous avons intérêt à revendiquer le droit de les réprimer si nécessaire, même par la force ; car il se peut fort bien qu'ils n'acceptent pas la confrontation d'arguments rationnels, et dénoncent d'emblée toute argumentation ; ils risquent d'interdire à leurs adeptes d'écouter toute argumentation rationnelle, parce qu'elle serait trompeuse, et de leur apprendre à répondre aux arguments en faisant usage de leurs poings ou de leurs pistolets.

Nous devons donc revendiquer, au nom de la tolérance, le droit de ne pas tolérer les intolérants. Nous devrions affirmer que tout mouvement prêchant l'intolérance se place hors la loi, et considérer comme criminelle l'incitation à l'intolérance et à la persécution, de la même manière que nous considérerions comme criminelle l'incitation au meurtre, à l'enlèvement, ou à la relance de la traite des esclaves.

L'argument de Popper est habile ; il évoque la nécessité de se garder des garde-fous si certains discours intolérants ne peuvent être contrecarrés par l'argumentation rationnelle. Il ne revendique pas une interdiction systématique de l'intolérance, mais plutôt le droit, sous certaines conditions, de refuser la simple délibération démocratique. Dans des cas extrêmes, le débat ne peut avoir lieu, surtout quand votre interlocuteur rejette les principes mêmes de la discussion rationnelle, et utilise des menaces, le mensonge, voire la force ou l'intimidation pour vous contraindre. Dans ces circonstances, répliquer par des contre-arguments ne vaut pas la peine, et l'usage de la force est justifié pour se défendre.

Une interprétation simpliste du paradoxe de la tolérance pourrait suggérer qu'il faut toujours interdire les discours intolérants. Popper adopte plutôt une vision nuancée : la préservation du principe de tolérance exige certaines limites sur le plan juridique, moral ou institutionnel, pour éviter des cas extrêmes qui viendraient détruire ce principe. Je le cite encore ici :

Je n'implique pas, par exemple, que nous devions toujours supprimer l'énoncé des philosophies intolérantes ; tant que nous pourrons les contrer par des arguments rationnels et les contrôler par l'opinion publique, la suppression serait très imprudente. Mais nous devons revendiquer le droit de les supprimer si nécessaire, même par la force.

De mon côté, je suis plutôt d'accord avec cette idée de Popper ; il y a des limites à la liberté d'expression, notamment en matière de discours haineux. Mais où doit-on tracer la limite ? Tout ce joue dans les limites ou les paramètres de ce qu'on entend par "discours intolérant". Si on a affaire à un groupe néonazi ou d'extrême droite décomplexé comme Atalante ou le collectif Horizon Québec Actuel, je soutiens sans problème l'idée que l'annulation d'une conférence de leur groupe soit légitime.

Mais est-ce que des personnes comme le député péquiste Alex Boissonneault, Benjamin Tremblay et Étienne-Alexandre Beauregard entrent dans la catégorie des discours néofascistes, de l'extrême droite, ou encore de personnes faisant la promotion de discours haineux ? Où doit-on tracer la ligne entre le conservatisme, qui a fait partie des idées "socialement acceptables" dans le giron de la démocratie libérale depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, et le (néo)fascisme qui menace directement les conditions de la démocratie et de la liberté d'expression ?

Le paradoxe de la tolérance est ici mis à l'épreuve de circonstances particulières, et je crois que cela exige d'exercer notre jugement. Cela veut dire qu'on ne peut pas appliquer un principe de façon directe ou universelle, mais qu'il faut tenir compte du contexte. L'argument du paradoxe de l'intolérance est valide, mais il implique aussi un calibrage, un débat démocratique sur les limites raisonnables à imposer à la liberté d'expression.

Une droite aux contours flous

Pour revenir au trio de Boissonneault, Tremblay et Beauregard, on peut les classer dans la catégorie large de la "droite". Ceux-ci s'identifient peut-être au centre-droit ou à la "droite modérée", mais j'aurais tendance à les définir comme étant carrément à droite. Or, font-ils partie de la famille de l'extrême droite pour autant ? Si on élargit trop la catégorie des discours discriminatoires, alors il faudrait interdire un très grand nombre de conférences de la droite politique, impliquant plusieurs personnes impliquées dans la CAQ, le PQ, le PCQ, etc.

Si les discours de la droite permettent effectivement de normaliser et de justifier, plus ou moins directement, une série d'inégalités et de discriminations, que ce soit en termes de classe, d'origine ethnique, de genre, de citoyenneté, etc., cela veut dit-il que la droite serait ipso facto intolérante, et donc qu'il faudrait toujours annuler leurs conférences ? Bref, où doit-on tracer la ligne ?

À mes yeux, et on peut débattre de la chose, une ligne rouge se trouve au niveau de l'extrême droite et du fascisme. Même si on sait que ces catégories ont des contours parfois flous, il ne faut pas étirer l'élastique à l'infini ; cela revient à tomber dans le piège que je critique au début de mon livre Fascisme tranquille : l'usage abusif de l'étiquette "fasciste" pour disqualifier d'emblée toute personne moindrement à droite. Je cite ici un extrait de mon livre :

À l'autre bout du spectre, nous trouvons une attitude de suspicion généralisée présente dans certains milieux de gauche, une posture à la fois radicale, hypermoralisatrice et épidermique, attribuant l'étiquette fasciste à tout phénomène moindrement conservateur, à toute réflexion soulevant des questions sur l'immigration, les modèles d'intégration, les enjeux liés au genre ou le moindre élan de fierté nationale. Tous les gens critiques du mouvement « woke » seraient ainsi des fascistes en puissance, des relents de l'extrême droite, l'accusation permettant de tracer une frontière nette entre personnes fréquentables et infréquentables. Cette posture immodérée ou polémique représente le miroir de la vision négationniste ; alors que des gens croient que l'extrême droite n'est nulle part, d'autres croient qu'elle est partout, même où on la soupçonne le moins.

Bref, des catégories comme populisme autoritaire, extrême droite ou fascisme restent valides ; mais il faut garder, malgré tout, une certaine prudence dans l'usage de ces concepts, sans quoi ils perdent de leur sens. Il existe toute une gradation des discours de droite allant du nationalisme conservateur, à la droite radicale populiste, puis à la droite extrémiste néonazie. Et le cas d'Étienne-Alexandre Beauregard est révélateur à cet égard.

Le cas particulier d'Étienne-Alexandre Beauregard

Par exemple, on sait qu'Étienne-Alexandre est un ami et protégé de Mathieu Bock-Côté, qui tient un discours national-populiste décomplexé ; mais le discours d'Étienne-Alexandre est moins radical et outrancier que son mentor. Son dernier livre Anti-civilisation critique même le populisme, tout en justifiant un conservatisme social et politique dans la lignée d'Allan Bloom.

On pourrait certes objecter qu'Étienne-Alexandre a un discours plus modéré et nuancé que celui de MBC, tout en partageant avec ce dernier une même vision, et qu'il contribue ainsi à adoucir ou à normaliser ces idées dans l'espace public. Cela est sans doute vrai, mais cela fait-il en sorte qu'Étienne-Alexandre soutient un discours haineux ou qu'il devrait être classé à d'extrême droite ?

À mon avis, il convient de faire encore des nuances dans le continuum ou le spectre de la droite. Il y a une différence entre le nationalisme conservateur (style Étienne-Alexandre Beauregard, ou le jeune Bock-Côté), qui peut ensuite basculer vers le populisme radical autoritaire (style MBC actuel, qui normalise le discours de Trump, Le Pen, Zemmour, etc.), et enfin le stade extrême de la droite, proche des suprématistes blancs ou des néofascistes décomplexés, comme Nick Fuentes aux États-Unis, ou encore le malheureux militant néonazi Quentin Deranque qui est mort à Lyon suite à une rixe le 12 février dernier.

Est-ce que toutes les personnes qui parlent de "capacité d'accueil", "d'immigration incontrôlée" ou de "laxisme législatif canadien" peuvent être automatiquement classées dans la catégorie de propos haineux, racistes et xénophobes ? Dans la famille large de la droite certes, mais encore faut-il préciser le niveau de radicalité auquel on a affaire.

Si on peut s'entendre d'un point de vue de gauche qu'il faut combattre ce genre de discours par différents moyens, quels sont les moyens légitimes ? Si on privilégie l'annulation pour ce genre de discours conservateur, alors il faudrait annuler les conférences de PSPP, de Bernard Drainville et d'Éric Duhaime dans les cégeps et les universités, et de bien d'autres figures politiques et médiatiques qui entrent dans cette catégorie. La liste serait très très longue.

La religion, entre université et agenda politique

Par ailleurs, Étienne-Alexandre travaille actuellement pour l'Institut Cardus, un think tank chrétien conservateur d'origine anglo-canadienne, qui flirte avec des positions anti-avortement, comme dans cet article de 2019 portant sur le féminisme pro-vie. Le chercheur lui-même n'a jamais soutenu une telle position, et il prétend que son organisation ne finance pas de recherche contre l'avortement. Or, l'Institut Cardus apparaît tout de même sur une liste d'organisations anti-choixselon la Abortion Rights Coalition of Canada.

Cela peut évidemment susciter des doutes en matière de défense de droits des femmes. Comme le consensus pro-choix est encore très fort au Québec, contrairement aux États-Unis et dans le Canada anglais, on peut comprendre le niveau de vigilance élevé de groupes féministes qui ne souhaitent pas que ce discours se diffuse en sol québécois, et je soutiens tout à fait cet objectif. Mais peut-on pour autant associer l'individu aux positions de son organisation ? Si c'est parfois le cas, il s'agit d'une question complexe.

Pour donner un exemple concret qui me touche personnellement, je suis professeur à l'Université Saint-Paul depuis maintenant dix ans. Il s'agit d'une université catholique relativement ouverte sur le monde, notamment depuis une quinzaine d'années, en raison du leadership de notre ancienne rectrice Chantal Beauvais, première femme et rectrice laïque à diriger l'Université Saint-Paul depuis sa création en 1848. Dans cette université, je dispose d'une pleine liberté académique, avec des professeur·e·s qui peuvent être chértiens, athées, agnostiques, musulmans, libéraux, conservateurs, féministes, marxistes, etc.

Cette université a été créée par les prêtres Oblats, qui jouent encore un rôle dans la gouvernance de l'Université. Or, cette communauté religieuse a été accusée à maintes reprises d'agressions sexuelles dans les dernières décennies, notamment sur des personnes mineures, et condamnée pour avoir contribué directement au génocide des communautés autochtones, via leur rôle dans les pensionnats à travers le Canada.

Cela veut-il dire que j'endosse personnellement ces faits et gestes, ou encore les positions politiques ou religieuses des frères Oblats ? Aucunement, et l'Université Saint-Paul elle-même a entrepris tout en travail de reconnaissance des torts subis ces dernières années, avec la mise en place de diverses mesures de réconciliation pour tenter de rétablir un minimum de justice. Dans ce cas-ci, il y a une distance entre les actions passées des Oblats qui ont eu des actions répréhensibles et criminelles dans le passé, et les professeur·e·s qui travaillent à l'Université Saint-Paul aujourd'hui.

Cela dit, l'institution dans laquelle je travaille est redevable du passé dont elle a hérité, et l'ensemble de la communauté universitaire doit garder un haut degré de vigilance pour ne pas reproduire les mêmes dynamiques oppressives qu'elle a longtemps ignorées ou acceptées tacitement.

Dans le cas de l'Institut Cardus, l'histoire est plus compliquée. Il ne s'agit pas d'une université, mais d'un think tank qui a pour mandat d'influencer les politiques publiques du pays. Un think tank a toujours une mission orientée sur le plan idéologique, et le chercheur n'a pas la même "liberté académique" que dans une université ; il doit plutôt servir un agenda politique déterminé. Cela ne veut pas dire que chaque membre d'un institut religieux travaille nécessairement dans une optique religieuse, mais que ses orientations sont influencées par les choix stratégiques de son employeur.

Le premier rapport de recherche d'Étienne-Alexandre a d'ailleurs été de justifier le système actuel d'éducation au Québec, qu'il appelle le "modèle québécois de pluralisme éducatif", qu'on appelle parfois "système à trois vitesses". Il a fait maintes sorties médiatiques pour essayer de contredire des discours plus critiques de ce système, comme celui de Christophe Allaire Sévigny qui parle de "ségrégation scolaire" dans son dernier livre Séparés mais égaux.

Jusqu'ici, on n'a pas affaire à un discours anti-avortement, chrétien fondamentaliste ou d'extrême droite, mais plutôt à une posture typiquement conservatrice et néolibérale, qui s'oppose à une vision progressiste de l'éducation. Étienne-Alexandre défend le statu quo, certes inégalitaire, au nom de la "liberté de choix", mais il ne défend pas l'évangélisation du système scolaire. On peut certes s'opposer, critiquer et combattre ces idées, mais encore une fois, on reste dans un débat gauche/droite plutôt classique.

Je ne vise pas ainsi à normaliser le discours d'Étienne-Alexandre, que je considère toujours comme un adversaire politique. Mais je crois qu'il y a une différence entre son discours et celui d'un Alexandre Cormier-Denis par exemple, et qu'il ne faut pas nécessairement utiliser les mêmes tactiques dans les deux cas. On ne combat pas un conservateur et un idéologue d'extrême droite de la même façon.

On entre ici dans le débat complexe sur la "diversité des tactiques", qui implique de se demander quelles sont les actions légitimes ou efficaces pour résister à la normalisation de tels discours, au-delà de la simple discussion démocratique.

La diversité des tactiques, et leur efficacité

En me reprochant de tolérer des discours intolérants, on suppose un faux dilemme entre deux options : 1) soit qu'on tolère des conférences conservatrices, que ce soit en restant les bras croisés ou en prônant un échange serein ; 2) soit qu'on appelle à combattre de tels discours par la force et l'annulation de l'événement. L'une prône une vision libérale (ou absolutiste) de la liberté d'expression, où toute idée intolérante doit toujours être combattue par l'argumentation rationnelle, alors que l'autre considère que toute idée moindrement intolérante doit être interdite par différents moyens coercitifs.

En réalité, entre ces deux positions extrêmes, il existe tout un spectre d'actions possibles. À titre de rappel, la diversité des tactiques est devenue un principe central des mouvements sociaux depuis les années 1990. Selon Wikipédia :

La diversité des tactiques est une pratique stratégique des mouvements sociaux qui consiste à utiliser périodiquement la force à des fins perturbatrices ou défensives, en dépassant les limites de la stricte non-violence, mais en s'arrêtant avant une militarisation totale. Elle a pour but de trouver la stratégie de désobéissance civile la plus efficace pour obtenir des changements sociaux. La diversité des tactiques peut utiliser des méthodes non violentes, la résistance armée ou une gamme de méthodes intermédiaires en fonction du niveau de répression auquel le mouvement fait face.

Pour revenir au cas de la conférence à l'Université Laval, voici diverses possibilités qui me sont venues en tête : dénonciation de l'événement sur les médias sociaux ; mobilisation pour remplir une salle pour poser des questions difficiles et répliquer au discours des adversaires ; actions directes pour perturber la tenue de l'événement ; surveillance et enregistrement des propos tenus durant la conférence, suivi de répliques dans une optique de créer des contre-discours dans l'espace public, etc.

Je ne prône ici aucune de ces tactiques précises. À titre de rappel, nos moyens d'action doivent s'adapter au contexte spécifique d'un événement, à la nature de nos interlocuteurs, à l'évaluation du rapport de forces dans la conjoncture actuelle, à un calcul coûts/bénéfices visant à générer un maximum d'impact et à minimiser les risques pour les gens qui commettent ces actions, mais aussi pour les personnes impliquées (in)directement par celles-ci.

Mon but est seulement de montrer qu'il existe plusieurs façons de ne pas "tolérer" des discours potentiellement intolérants, ou de combattre des idées conservatrices, que ce soit par la confrontation des idées, ou des moyens plus conflictuels, qui ne passent pas nécessairement par l'annulation ou la violence physique. Bref, je crois que la gauche en général doit faire preuve d'imagination pour mieux résister, être imprévisible et déjouer nos adversaires, au lieu d'utiliser des moyens prévisibles que les forces dominantes peuvent facilement neutraliser.

Dans le livre Joyeux Bordel : tactiques, principes et théories pour faire la révolution écrit par Andrew Boyd et Dave Oswald Mitchell, les auteurs donnent une série d'idées et d'exemples de tactiques pour élargir notre répertoire d'action collective : canular, flash mob, occupation, perturbation créatrive, théâtre invisible, intervention préfigurative, etc. Quelles tactiques ou combinaison d'actions devrait-on privilégier dans le cadre de cette conférence du PQ ?

À vrai dire, je ne le sais pas, et je ne suis pas la personne la mieux placée pour répondre. Et c'est sur ce point que la plupart des critiques à gauche ou dans les rangs féministes m'ont été adressées : quelle est la légitimité pour me prononcer, en tant que professeur d'université, homme blanc et relativement privilégié, pour dire quelle action militante est acceptable ou condamnable pour s'opposer à la droite nationaliste ? Et cette question se pose d'emblée dans un contexte où la demande d'annulation vient d'un groupe d'étudiantes féministes.

Une question de légitimité

En gros, je ne peux ignorer ici qu'il y a des enjeux liés à ma position sociale, à ma perspective située qui n'est pas celle des étudiantes féministes militant dans une autre université. Cela implique donc des angles morts de mon côté. À titre d'exemple, je cite un des commentaires qui m'a été transmis sur Facebook :

J'aime beaucoup tes réflexions habituellement Jonathan Durand Folco, mais là je trouve ça limite condescendant envers ces militant.e.s... où est la solidarité et le respect pour la diversité des tactiques ? On peut bien parler efficacité de nos stratégies, mais il y a des endroits et des façons de le faire.

En effet, le respect du principe de diversité des tactiques implique généralement d'éviter de condamner moralement dans l'espace public des tactiques que l'on juge peu efficaces, nuisibles ou contraires à nos convictions. Cela ne veut pas dire qu'il est impossible de débattre sur l'efficacité et la légitimité de nos actions, mais il est préférable d'avoir ce genre de discussions à l'interne, dans une perspective de critique constructive, plutôt que de "laver son linge sale en public". J'entends cet argument, et il est valide à mes yeux, même si le débat public sur nos tactiques et stratégies peut aussi avoir son utilité.

Ensuite, sur les manières de le faire, je crois aussi que mon commentaire était un peu dur. Je mentionnais que "l'idée d'annuler leur conférence me semble une bien mauvaise idée", que cela consistait à "s'auto-pelure-de-bananiser", et j'ai même écrit de façon un peu méprisante sous l'un des commentaires de ma publication que je trouvais cette idée "stupide". J'ai d'ailleurs modifié mon commentaire pour enlever le mot "stupide", qui était de trop et déplacé. Ce n'est pas dans mon habitude, car j'essaie d'écrire de façon posée, critique et nuancée. Mais devant le déferlement de commentaires, j'ai écrit de manière irréfléchie sous le coup de la colère et l'exaspération.

Après avoir écrit mon commentaire de façon plutôt impulsive le 17 mars dernier, sans avoir réfléchi longuement aux impacts d'une telle prise de parole, j'ai aussitôt eu un doute. Une amie féministe dormant chez moi ce soir-là m'a d'ailleurs fait remarquer que même si elle était plutôt d'accord avec moi sur le fond, c'est-à-dire avec le fait que l'annulation n'était peut-être pas la meilleure tactique pour résister à cette conférence précise, ma prise de parole était trop expéditive.

Je me prononçais, comme professeur dans une université en Ontario, sur la justesse d'une tactique adoptée par un groupe d'étudiantes féministes à l'Université Laval, sans connaître tout le contexte. Une foule de commentaires sous ma publication allaient dans la même direction, et je me suis alors dit : "oui c'est vrai, vaut mieux parfois tourner sa langue sept fois avant de parler".

Cela ne veut pas dire qu'il faille systématiquement soutenir toute action de n'importe quel groupe militant progressiste, du simple fait qu'il soit mené par les premières personnes concernées. Cela ne veut pas dire non plus qu'aucun homme ne peut commenter les actions ou revendications d'un groupe féministe, ou inversement. Mais il y a des façons, des lieux et des manières pour le faire adéquatement, de façon intelligente et constructive.

Somme toute, je crois qu'il faut se poser diverses questions pour ne pas condamner moralement, de façon abrupte, des tactiques que l'on juge peu pertinentes pour mener la résistance. On peut en débattre, c'est essentiel, mais il faut essayer d'éviter le piège du "gérant d'estrade", dans lequel on peut facilement tomber. Sur ce point, je m'excuse du ton et du caractère expéditif de mes propos, même si cela a eu le mérite, indirectement, de nourrir un débat stratégique dont la gauche a besoin à mon avis.

Le groupe d'étudiantes féministes de l'Université Laval peut s'organiser comme il le souhaite, je ne souhaite pas dicter leurs actions, et je ne connais pas le contexte précis de cette institution en 2026, même si j'ai été étudiant en philosophie là-bas de 2009 à 2016.

Or, pourquoi ai-je commenté si rapidement cette controverse sur l'annulation d'une conférence de la droite nationaliste à l'Université Laval ? Je me suis posé la question, et j'ai réalisé que je me sentais vivement concerné par cet enjeu. En tant que professeur d'université, un événement similaire aurait pu se produire dans les murs de ma propre université. J'aurais sans doute réagi différemment cela dit, en essayant plutôt de contacter les personnes concernées, plutôt que de m'exprimer publiquement en mode call-out ou dénonciation.

À mon avis, l'annulation de conférences de droite ou d'extrême droite touche la question complexe des limites de la liberté d'expression évoquée plus haut, mais aussi la communauté universtaire dans son ensemble, ainsi que les dynamiques sociales plus larges dans l'espace médiatique et la sphère politique.

Le backlash est déjà là, et il s'intensifie

Pour le dire rapidement, je crains sérieusement les répercussions de tels événements sur la vie universitaire à moyen terme, surtout si le Parti québécois prend le pouvoir aux prochaines élections. Rappelons que PSPP a nommé à quelques reprises les professeurs d'université comme des vecteurs du "wokisme" en les prenant pour cible, qu'il s'inquiète des idéologies de la gauche radicale à l'école, et que le PQ entend serrer la vis sur la violence en milieu scolaire, avec des sanctions plus sévères, ce qui pourrait inclure des incidents du genre.

En toute honnêteté, j'ai peur que le Québec s'inscrive dans la trajectoire des États-Unis et de l'Alberta qui ont commencé à "serrer la vis" contre tout ce qui est moindrement de gauche dans les universités. Le cas le plus flagrant d'un tel backlash se trouve chez nos voisins du Sud. Après de nombreux débats sur la liberté d'expression et l'annulation de conférences sur les campus américains dans les années 2010, plusieurs États (dont la Floride et le Texas) ont multiplié les lois et règlements visant les lieux d'enseignement : retrait de cours sur le genre, bannissement de livres sur la diversité sexuelle, interdiction d'enseigner des "idéologies" en classe, surveillance accrue des professeur·e·s d'université, suppression de la permanence (tenure) pour les profs, etc.

Quand Trump a commencé son deuxième mandat, il a carrément supprimé les mesures EDI, censuré la recherche scientifique, interdit des centaines de mots des sites gouvernementaux, définancé des universités jugées trop "wokes", alors que la droite conservatrice se vantait de défendre la "liberté d'expression". C'était le monde à l'envers, ou plutôt la cancel culture de la droite réactionnaire.

En Alberta, la première ministre Danielle Smith a utilisé la clause dérogatoire en 2025 pour adopter des lois anti-trans : empêcher les élèves de changer de nom ou pronom à l'école, interdire aux filles transgenres de participer à des sports amateurs féminins, et limiter les services de santé liés à l'affirmation de genre. L'année dernière, le Conseil scolaire public d'Edmonton avait publié une liste de 200 livres à bannir, incluant certains classiques tels que La servante écarlate de Margaret Atwood. Après un léger réajustement, 103 livres ont été retirés des écoles de conseils scolaires d'Edmonton et de Calgary.

Le problème, c'est que cette vague de droite autoritaire s'abat aussi sur le Québec, bien que nous soyons légèrement "en retard" comparativement à l'Alberta et aux États-Unis. Si on regarde l'actuelle droitisation du PQ et de la société québécoise, nous risquons d'être les prochains sur la liste.

Mais qu'on me comprenne bien ici : je ne veux pas dire que la montée de la droite et du populisme autoritaire soit causée par des actions de groupes militantes ou de quelques annulations de conférences ici et là, comme si le "wokisme" était le premier responsable de la montée de la droite nationaliste. Ce récit conservateur ne tient pas la route d'un point de vue factuel, car ces actions de résistance face à la droite nationaliste surviennent précisément dans un contexte de montée mondiale de l'autoritarisme.

Cela dit, la droite conservatrice nous voit venir, et des actions prévisibles comme des demandes d'annulation de conférences sont vite récupérées pour disqualifier ces groupes miliants, voire à appeler à les combattre plus intensément. Les anti-wokes raffolent de ce genre de micro-controverses, et ont déjà un playbook pour amplifier ce genre de scandales, pour les transformer en paniques morales. En gros, c'est leur gagne-pain, un modèle d'affaires. On n'a qu'à penser au déferlement de chroniques dans l'écosystème Québecor, dont la chronique de Bock-Côté intitulée La gauche intolérante rêve de censure contre les jeunes péquistes à l'Université Laval. Tout cela était écrit dans le ciel.

Dans ce genre de controverses, la droite en profite pour amplifier la portée de tels événements, comme s'ils étaient l'illustration d'une hégémonie de la gauche radicale dans les campus universitaires, tout en ciblant, sans les nommer, des "idéologues" (comme moi ?) qui alimenteraient de telles actions :

La gauche radicale demeure hégémonique sur les campus, et partout où elle règne, elle impose sa culture de l'annulation, en mélangeant terreur morale et intimidation idéologique, quand elle ne va pas jusqu'à la violence physique, comme on l'a vu sur de nombreux campus occidentaux ces dernières années. Cette gauche radicale, au Québec, est soutenue par quelques idéologues de gauche qui s'agitent sur les réseaux sociaux, surtout Facebook, et qui enferment ceux qui les suivent dans un univers parallèle, où ils se prennent pour de vaillants résistants contre une extrême droite québécoise pourtant fantomatique.

Dans ce contexte, le PQ pourrait profiter de cet incident pour à la fois mousser la popularité de son événement, mais aussi se servir de cette controverse comme d'un exemple concret visant à justifier de nouvelles législations dans le domaine de l'éducation. J'envisage ici l'éventualité où un gouvernement péquiste pourrait décider de "serrer la vis" contre la gauche radicale et aux wokes sur les campus. Est-ce que ce sera le cas ? J'en ai aucune idée, mais le risque est bien réel.

Comment sortir de ce pétrin ?

Sérieusement, je ne sais pas sortir de cette situation, je n'ai pas de recette magique à prescrire. Une intuition qui me vient en tête est qu'on ne combat pas un discours conservateur avec les mêmes méthodes que l'on combat un groupe néofasciste.

Dire qu'il ne faut pas débattre avec l'extrême droite mais la combattre est valide en principe ; mais dire qu'il ne faut pas débattre avec la droite et utiliser les mêmes méthodes m'apparait comme un glissement parsemé d'embûches. Cela vaut autant sur le plan de la légitimité démocratique (et donc de l'opinion publique qui va se braquer contre ces méthodes), que pour l'efficacité de nos actions, en donnant davantage de pouvoir à nos adversaires qu'on souhaite combattre. Que faire dans ce cas ? Je me pose personnellement plusieurs questions, et je crois que les milieux de la gauche doivent réfléchir activement à ce genre d'enjeux stratégiques.

Par ailleurs, j'aimerais terminer en disant que je ne suis pas contre la tactique de l'annulation d'événements en général. Celle-ci peut s'avérer utile dans certains contextes, et contreproductive dans d'autres. Si cette tactique a eu le vent dans les voiles dans la dernière décennie, elle est plus ancienne, comme le rappelle le militant Jaouad Laaroussi dans un commentaire Facebook que je partage ici :

Pourtant l'histoire du féminisme au Québec a été jalonnée d'actions d'éclat contre la parole hégémonique des hommes dans l'espace public prenant la forme d'actions visant à annuler des conférences. Si on se rappelle souvent de la marche "du pain et des roses" en 1995, on oublie qu'elle a été précédée quelques mois avant d'une manifestation pour faire “annuler” une conférence de Human Life International (un groupe religieux anti-avortement) qui a regroupé des milliers de personnes à Montréal. Au début des années 2000, le mouvement féministe a organisé à deux autres reprises des manifestations pour dénoncer et perturber des événements anti-féministe. Au printemps 2005, une manifestation est organisée contre le colloque masculiniste "parole d'homme" et à l'automne de la même année une autre mobilisation à l'appel de la coalition "avortons leur congrès" a pour objectif de faire “annuler” un congrès anti-avortement. Les actions de perturbation à l'égard de la prise de parole groupes masculinistes et réactionnaires a toujours été au coeur des tactiques du mouvement féministe et ne sont pas le produit d'un néo-féminisme ou du wokisme mais de la conflictualité propre à la prise de parole dans un espace public inégalitaire.

Ce rappel historique est essentiel, notamment pour éviter l'erreur d'une pensée abstraite et non-contextuelle, comme si tel ou tel moyen d'action était valable ou condamnable en tout temps. Or, si je crois personnellement que l'annulation d'un congrès anti-avortement est une bonne tactique, tout comme l'annulation d'événements néofascistes, qu'en est-il de l'annulation d'un événement du PQ alors qu'il est aux portes du pouvoir ? S'il apparaît bon d'empêcher la tenue d'événements intolérants alors qu'ils sont encore marginaux dans l'espace public, afin d'éviter leur diffusion, que doit-on faire quand il s'agit le discours d'une droite nationaliste qui est déjà hégémonique dans la société ?

Encore une fois, je n'ai pas de réponse, et je vais arrêter de faire le gérant d'estrade ici. Chaque groupe militant peut s'organiser comme il veut, mais il faudra aussi créer des stratégies qui dépassent la simple diversité des tactiques. Comment lutter contre la droite nationaliste ? Comment empêcher la radicalisation en cours, où un populisme de plus en plus décomplexé qui déferle dans l'espace public ?

Cette question me hante, et c'est précisément celle qui anime les réflexions de ce blogue Métapolitiques.

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