Presse-toi à gauche !

Au Canada, les Premières nations sonnent la révolte sociale et écologiste

Emmanuelle Walter — 2013-05-21T07:33:29Z

« L'inertie, c'est fini ! ». Tel est le slogan qui marque le réveil des Premières nations canadiennes. Frappés par de graves inégalités et discriminations, menacés par la folie extractive de l'industrie pétrolière et minière, ignorés du gouvernement ultra-conservateur, peuples autochtones, métis et inuits du Canada sonnent la révolte sociale et écologique. Mené par des femmes, leur mouvement multiforme, Idle No More, s'étend des lointaines plaines glacées aux métropoles, en passant par les réseaux sociaux.

Tiré de Basta Mag.

Le défi est d'ampleur

Le mouvement a été fondé à l'automne 2012 par quatre femmes, dont deux autochtones, dans la province de la Saskatchewan, à l'ouest du Canada. C'est encore une femme qui permet sa médiatisation et son entré sur la scène publique : Theresa Spence, une cheffe de la réserve d'Attawapiskat (Ontario), qui mène un jeûne de six semaines dans un tipi à deux pas du Parlement d'Ottawa [2]. Theresa Spence s'était déjà illustrée, en 2011, en décrétant l'état d'urgence dans sa réserve devant l'insalubrité des abris, sans eau ni électricité, où des familles entières vivaient dans le froid.

Quand le Canada voulait « tuer l'indien en eux »

Une lutte en forme de revanche pour ces femmes des Premières nations, touchées de plein fouet par les inégalités. Celles qui n'ont pas pu terminer leurs études subissent deux fois plus le chômage que les Canadiennes non autochtones (un taux de chômage respectif de 20,5 % contre 9,2 %). Les femmes se déclarant des Premières nations, « Métisses » ou « Inuites » perçoivent des revenus 25% inférieurs à leurs concitoyennes [3]. Tout en ayant plus souvent à charge leur famille. Beaucoup sont victimes de violences domestiques dans les réserves, et d'assassinats dans les grandes villes de l'ouest du pays, où les plus défavorisées se prostituent. En matière sociale, la liste de leurs revendications est donc longue : communautés vivant dans la misère malgré les subventions, alcoolisme extrême, dépressions, suicides au moins trois fois plus nombreux que dans le reste de la population...

Sans oublier le « syndrome des pensionnats », du nom de la politique d'État qui en 150 ans a enlevé plus de 150 000 enfants autochtones à leurs parents pour les placer dans des pensionnats où régnait la maltraitance. Le but : « Tuer l'Indien en eux ». Le gouvernement canadien s'en était excusé en 2008. L'ancien Premier ministre Paul Martin vient de qualifier cette politique de « génocide culturel » [4].

Dernière barrière humaine

C'est par ses mobilisations écologistes que le mouvement s'illustre. Sa priorité est de lutter contre les lois anti-environnementales du gouvernement de Stephen Harper, le Premier ministre canadien. Fin 2012, sous la pression avérée de l'industrie des oléoducs (l'Association canadienne de pipelines d'énergie), et indirectement des grandes compagnies pétrolières présentes en Alberta – dont Total, qui y exploite les sables bitumineux –, le gouvernement a réduit comme peau de chagrin la protection des milliers de lacs et rivières du pays. Il a également limité les processus d'évaluation environnementale préalables à l'exploitation de ressources naturelles, et diminué la possibilité pour les Premières nations d'être consultées sur ces questions.

Les réserves indiennes, souvent situées dans de vastes espaces naturels au nord du pays, sont particulièrement menacées par ces nouvelles règles du jeu. Elles risquent de voir augmenter les ravages des industries pétrolières et minières. « En Alberta, où sont exploités les sables bitumineux, les Premières nations font venir de l'eau en bouteilles alors qu'elles vivent au bord des fleuves. Les poissons ont trois yeux, la bouche déformée, les canards sont englués dans les bassins de contention.... », s'insurge Melissa Mollen-Dupuis, la représentante du mouvement au Québec. Elle fait référence aux témoignages des habitants de la communauté autochtone de Chipewyan, confortés par l'étude (http://www.radio-canada.ca/nouvelles/National/2010/08/30/003-pollution-sable-bitumuneux-etu.shtml) du biologiste David Schindler, qui fait état d'une concentration exceptionnelle de plomb et de mercure dans la rivière Athabasca. Une étude contestée par le gouvernement fédéral et le lobby pétrolier. « Nous protestons contre la fracturation hydraulique (pour l'extraction du gaz de schiste, ndlr), contre les coupes abusives dans les forêts, contre l'exploitation des sables bitumineux. Nous sommes la dernière barrière humaine entre le gouvernement et les ressources naturelles ! », poursuit-elle.

Colossale dette écologique

Intégrer la dette environnementale qu'accumule le gouvernement et les compagnies pétrolières et minières auprès des Premières nations, pour faire baisser la bonne note du Canada, attribuée par des agences de notation, sur les marchés financiers. Telle est l'idée suggérée par un leader autochtone d'Idle No More en Colombie-Britannique, Arthur Manuel. Puisque les ressources naturelles sont extraites de territoires dont certains sont légalement protégés par des traités, autant en tenir la comptabilité. Et cette dette est colossale. En 2012, épaulée par l'étude de l'économiste Fred Lazar, les 49 communautés de la « Nation Nishnawbe Aski », dans le nord de l'Ontario, ont adressé symboliquement au gouvernement de la province une facture de 127 millions de dollars canadiens (97 millions d'euros). « Soit une annuité correspondant à une infime partie de la dette totale sur un siècle » !

Autre spécificité d'Idle No More : son fonctionnement. « Chaque matin, les quatre fondatrices et les leaders dans chaque province (le Canada en compte dix, ndlr) utilisent Facebook pour échanger sur les actions à venir. Elles sont répercutées sur le site officiel d'Idle No More » (http://idlenomore.ca/), explique Widia Larivière, cofondatrice du mouvement au Québec. Rien n'est imposé, et au sein même de chaque Province, des communautés ou des individus prennent des initiatives au nom du mouvement, sans forcément nous consulter. Toute l'information passe par les réseaux sociaux. Les gens se mobilisent au cas par cas. »

Au Québec, on a ainsi pu assister à des « teach-in » (inspiré du mot « sit-in »), ateliers d'apprentissage ou mini-conférences sur le mouvement, et à des manifestations dans les rues de Montréal tout autant que dans des communautés très éloignées. Une marche de 1600 kilomètres a été menée par de jeunes Autochtones du Nunavik (grand Nord du Québec) baptisée le « Chemin des êtres humains » (« The Journey of Nishiyuu »), en cri, la langue amérindienne la plus parlée au Canada. Le périple entamé mi-janvier et en raquettes par sept jeunes de 17 à 21 ans, par un froid polaire, s'est achevé avec près de 300 marcheurs à Ottawa, la capitale fédérale, deux mois plus tard. Ils n'ont pas été reçus par le Premier ministre – Stephen Harper était parti à l'aéroport accueillir des pandas venus de Chine... – mais par des centaines de supporters, des sympathisants du mouvement Occupy, des écologistes, et par la gauche parlementaire.

« Ce mouvement me décolonise moi-même »

Idle No More est plus qu'un mouvement. C'est également une forme de thérapie collective, charriant une fierté identitaire qui relève de la survie, tant la culture des Premières nations a été méthodiquement annihilée. Les marcheurs du « Chemin des êtres humains », dont certains étaient dépressifs et toxicomanes, comme de nombreux jeunes Autochtones, ont dit combien la marche, inspirée par les longs trajets à pied que leurs ancêtres accomplissaient pour commercer, avait eu un rôle thérapeutique et identitaire. « Ce mouvement me décolonise moi-même », commente Widia Larivière, qui a ressorti pour les manifestations un petit tambourin offert par sa mère qu'elle n'avait jamais utilisé.

Au plan politique, Idle No More a permis aux représentants autochtones – rassemblés au sein de l'assemblée des Premières nations – de rencontrer Stephen Harper au plus fort de la contestation, en janvier dernier, sans que leurs revendications soient satisfaites pour le moment. Mais le mouvement se poursuit, même s'il a disparu des médias canadiens depuis que Theresa Spence a cessé sa grève de la faim... Idle No More vient d'ailleurs de s'allier avec une autre organisation autochtone, Defenders of the Land (« Défenseurs de la terre ») (http://www.defendersoftheland.org/) pour concocter un « été de la souveraineté » qui promet d'être agité. Au menu des revendications : la révocation de la nouvelle loi qui laisse le champ libre à l'exploitation des ressources naturelles, l'adoption d'un système électoral à la proportionnelle au niveau fédéral, la mise en œuvre au niveau canadien de la déclaration onusienne des droits des peuples autochtones... et une enquête nationale sur les meurtres et disparitions des femmes autochtones. L'été sera rouge, avec une plume.

Notes

[1] Au Canada, le mot « amérindien » est moins utilisé qu'aux Etats-Unis. On parle également de « Premières nations » pour désigner les peuples autochtones, et on utilise les mots « autochtones » (au Québec), « natives », « indigenous people » ou « aborigenal people » (dans les provinces anglophones).

[2] Elle a pris la décision de cesser sa grève de la faim suite à l'adoption d'une déclaration par des organisations autochtones et les deux principaux partis canadiens d'opposition – le Nouveau Parti démocratique et le Parti libéral. Le Premier ministre Stephen Harper n'a pas accepté de la rencontrer.

[3] Selon les données les plus récentes : http://www.cfc-swc.gc.ca/rc-cr/stat/wic-fac-2012/sec10-fra.html

[4] Depuis 2008, une « Commission Vérité et Réconciliation » parcourt le pays pour recueillir les témoignages et faire connaître ce pan d'histoire.

Idle No More et Lysiane Gagnon

Jean-Marc Piotte — 2013-02-19T08:29:03Z

Les Amérindiens du Canada se retrouvent en prison dans une proportion aussi forte que celle des Noirs aux États-Unis. Les Amérindiens et les Inuits sont au bas de l'échelle sociale canadienne. Comment expliquer cette pauvreté, cette misère et cette délinquance massive ? Les racistes vont attribuer cette situation à des tares génétiques. Je pense plutôt qu'elle relève de facteurs historiques et sociaux.

Il ne faut pas mettre tous les autochtones dans le même sac. Les Inuits ne sont pas des Amérindiens et ceux-ci se considèrent aussi différents de ceux-là que les Québécois des Canadiens. Il y a également des différences importantes d'une communauté autochtone à une autre.

De plus, il ne faut pas, comme la droite, refuser d'examiner ce qui contredit notre vision du monde. L'homogénéité perçue de ces communautés masque les clivages existant au sein des nations autochtones entre groupes sociaux et entre hommes et femmes. Certaines nations jouissent de traités ou de conventions dues aux ressources hydroélectriques ou minières présentes sur leur territoire. Certains autochtones sont des entrepreneurs aguerris, même si la majorité de leur communauté demeure sans travail. On trouve des leaders démocratiques et d'autres qui abusent des pouvoirs qui leur sont accordés en vertu de la Loi sur les Indiens. Dans la société québécoise ou canadienne, sur le plan des inégalités sociales, ce n'est guère si différent. La politique fédérale auprès des communautés autochtones profite trop souvent à des chefs et à leurs proches, à certains dirigeants d'entreprises qui font des affaires avec ces communautés et aux quelques Blancs qui y œuvrent, laissant trop souvent des miettes aux autres, dont les enfants et les femmes.

Les chroniqueurs de droite ont insisté sur le fait qu'un certain nombre de dirigeants autochtones ont des revenus faramineux. Ainsi, madame Theresa Spence recevrait, avec son conjoint Clayton Kennedy, un montant annuel de 250,000 $ libres d'impôt. Les médias ont fait de cette chef l'égérie du mouvement Idle No More et ce dernier a profité de cette couverture pour se faire reconnaître.

Deux raisons expliqueraient l'indulgence que semblent manifester les autochtones face aux revenus gargantuesques de certains de leurs dirigeants. D'une part, leur vie quotidienne dépend des chefs qu'ils ont élus. D'autre part, les Amérindiens et les Inuits opposent leur nous aux Blancs qui les ont expropriés, colonisés, dominés et ségrégationnés. Cette différence historique et actuelle entre eux et nous transcende actuellement tous les clivages les traversant.

La droite propose des solutions aux problèmes autochtones. Examinons celles de Lysiane Gagnon, ce chantre des grands de ce monde.

Les solutions de Madame Gagnon

Elle ne propose pas leur assimilation. Elle ne préconise pas de recréer les pensionnats autochtones où les enfants ont été retirés de leurs familles et enfermés dans des établissements. Elle ne suggère pas, au nom de notre civilisation supérieure, de répéter cet enfermement où ils ont été battus et parfois abusés sexuellement. Toutefois, elle affirme avec toute la conviction dont elle est capable que la majorité des pensionnés autochtones ont bénéficié de cet exil loin de leurs familles et de leur enfermement… (La Presse, jeudi le 14 février 2013)

Elle remet en question la propriété collective des maisons autochtones où les locataires, dépendant du Conseil de bande pour leur entretien et leur rénovation, ne s'en sentent pas responsables. Ce jugement est corroboré par l'expérience des pays socialistes comme Cuba : les habitations appartenant à l'État, les occupants ne s'échinaient pas pour les entretenir et les rénover. Elle propose la privatisation des maisons. Je favorise cette solution, tout en maintenant la propriété collective des terres. L'idéal, pour les Amérindiens, les Inuits et tous les Canadiens, serait la transformation de tous les locataires en propriétaires. Mais nous en sommes évidemment très loin.

Les familles ont beaucoup d'enfants. Les femmes autochtones n'en font pas plus que dans le passé. Mais, grâce aux soins médicaux, les bébés survivent alors que plusieurs mouraient jadis en bas âge. La chroniqueuse ne nous dit pas comment loger ces milliers d'enfants, ni ne propose une campagne de planification des naissances. Elle ne répond donc pas, ni à court, ni à long terme, au problème fondamental de la surpopulation des habitations amérindiennes et inuites.

Il faut fermer, déclare-t-elle, les réserves éloignées des centres urbains et transposer leurs communautés près de ceux-ci où elles bénéficieraient de « vastes programmes d'éducation et de formation professionnelle » et d'offres d'emploi (La Presse, 15 janvier). Pourtant, une politique semblable a été appliquée en Gaspésie (1969-1972) où on a vidé, suite aux recommandations du Bureau d'aménagement de l'Est du Québec (BAEQ), des villages entiers et transplanté leurs habitants à Matane où ils se sont retrouvés dans des HLM, plus isolés que jamais. Un peuple autochtone exilé de son territoire ancestral vivrait mieux près d'une population blanche qui le ségrégationnerait ? Comment croire en une telle baliverne ?

La fermeture de ces réserves ne signerait pas, affirme-t-elle, la mort des cultures autochtones. Elle avance, comme preuve, les noms d'écrivains et d'artistes amérindiens reconnus habitant des villes. Beaucoup d'artistes dans le monde se sont expatrié et ont réalisé leur œuvre à l'étranger. Dans quelle mesure leurs créations influent-elles sur la culture des peuples qu'ils ont quittés ? La moindre notion d'anthropologie montre que la culture d'un peuple est irréductible à celle de ses artistes. On peut admirer ceux-ci et regretter cette irréductibilité. Mais il faut être une fieffée élitiste pour identifier la culture d'un peuple à celle de ses artistes et proposer l'exil de celui-là sous le prétexte de l'exil volontaire de certains de ceux-ci.
…..

J'appuie le mouvement social Idle No More initié par quatre femmes, deux Amérindiennes et deux Canadiennes. Sous des objectifs non précisés, il remet en question, non seulement les politiques gouvernementales, mais également, de façon souterraine, celles des chefs autochtones. Matthew Coon Come, grand chef du Grand Conseil des Cris, l'a sans doute compris, en critiquant ce mouvement démocratique et incontrôlé. Les solutions à la dépendance et à la misère autochtones ne sont pas simples. Mais elles devront impérativement tenir compte des femmes et des jeunes qui rejettent le statu quo.

Déclaration de solidarité féministe envers le mouvement Idle No More

Institut Simone de Beauvoir — 2013-02-05T09:34:31Z

En ce jour d'action mondiale, nous, représentantes des étudiant-es, professeur-es, employées, Fellows et chercheur-es associé-es de l'Institut Simone de Beauvoir, exprimons notre appui inconditionnel au mouvement Agir Maintenant (mieux connu sous le nom de Idle No More).

Nous sommes respectueusement solidaires de la cheffe Theresa Spence et de Michèle Audette, la présidente actuelle de l'Association des femmes autochtones du Canada, ainsi que des femmes inspirantes qui ont initié le mouvement Idle No More : Sheela McLean, Sylvia McAdams, Nina Wilson et Jessica Gordon. Nous reconnaissons que ce mouvement est le prolongement d'une longue histoire de femmes inspirantes qui ont été à l'avant-plan des Premières Nations et des mouvements autochtones au Canada incluant Ellen Gabriel, feu Patricia Monture-Angus et plusieurs autres. Nous comprenons que les femmes à la tête du mouvement Idle No More, en plus de confronter le gouvernement canadien, demandent aussi des changements au sein des Premières Nations et organisations autochtones pour instaurer des pratiques de prise de décision qui répondent mieux aux demandes exprimées par les femmes, les jeunes et les personnes qui travaillent à la base dans leurs communautés.

Nous nous opposons fermement à la législation proposée et adoptée par le gouvernement canadien, incluant la loi C-45, qui dicte des procédures administratives antidémocratiques, par exemple, en donnant le pouvoir au ministre des Affaires indiennes d'ignorer une résolution adoptée par un Conseil de bande contre la désignation de territoires protégés pour l'extraction de ressources non renouvelables. De telles procédures conduisent à la redéfinition du territoire autochtone et soulèvent des questions fondamentales au sujet du respect par la Couronne de l'esprit des droits issus des traités. Nous sommes préoccupées par l'absence de considération de ce gouvernement pour les lois sur la protection de l'environnement et devant les nombreux exemples de refus de donner suite aux engagements découlant de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones et de la rencontre tenue en 2012 entre la Couronne et les Premières Nations. Nous sommes particulièrement inquiètes devant l'inaction ou la négligence à apporter des mesures immédiates et efficaces pour garantir la sécurité des femmes autochtones, surtout que récemment, des centaines de femmes autochtones ont disparu ou ont été victimes de meurtre.

En tant que membres d'une université canadienne érigée sur un territoire Mohawk, nous reconnaissons les pratiques abusives qui ont été utilisées par les institutions d'éducation pour détruire les communautés autochtones ainsi que l'existence de barrières systémiques et persistantes en ce qui a trait à l'éducation post-secondaire. Nous nous engageons à nous renseigner et à éduquer les autres au sujet de la colonisation des territoires autochtones à l'intérieur des limites du Canada et sur le traitement des peuples indigènes en territoires colonisés partout ailleurs. À cette fin, nous nous engageons à maintenir et à améliorer nos programmes d'éducation et à :

• Donner aux étudiant-es l'occasion d'en apprendre davantage au sujet des mouvements anticoloniaux et des stratégies locales et mondiales d'activisme autochtone, incluant le mouvement Idle No More.

• Aider nos étudiant-es à comprendre les dimensions genrées des relations coloniales de pouvoir et de résistance dans les contextes historiques et contemporains.

• Assigner et utiliser des matériaux, méthodologies et écrits de femmes autochtones dans notre enseignement.

• Soutenir activement la lutte pour la souveraineté autochtone en prenant part à des séminaires d'enseignement, des manifestations, des démonstrations et des événements communautaires.

• Demander la fin de la violence sous toutes ses formes contre toutes les femmes.

• Reconnaître que le mouvement Idle No More est intégralement lié aux efforts pour mettre fin aux occupations, à l'exploitation économique, à la dégradation de l'environnement et au militarisme et en faveur de la justice à l'échelle de la planète.

"Les peuples autochtones représentent la mince ligne rouge entre la dévastation environnementale et la protection de l'intégrité environnementale de nos terres et de nos droits."

Le Marxiste-Léniniste — 2013-01-29T08:48:15Z

Le grand chef Stewart Phillip avec sa compagne de lutte Joan Phillip (était) au rassemblement Idle No More, à l'Arche de la paix, Vancouver, le 12 janvier 2013. Le Grand Chef Stewart Phillip, président de l'Union des chefs indiens de la Colombie-Britannique, a participé à une entrevue à l'émission Discussion, le 9 janvier. Phillip, qui est natif d'Okanagan, vit à Penticton.

Entrevue et conversation
(tiré du journal, Le Marxiste léniniste, LML, 25 janvier 2013)

Au sujet de la loi C-45, il a dit : « Comme plusieurs le savent, le projet de loi C-45 est en grande partie une continuation de la loi C-38, une loi de quelque 420 pages, qu'on nomme souvent le projet de loi omnibus. Plus de cent pages sont consacrées à l'objectif de détruire la Loi canadienne sur l'évaluation environnementale et de mettre fin à la protection des habitats prévue dans la Loi sur les pêches. La loi C-45 poursuit dans le même sens.

« La loi C-45 a servi à soustraire le gouvernement fédéral de ses responsabilités envers approximativement 34 000 lacs, rivières et cours d'eau partout au pays où le gouvernement fédéral était responsable d'assurer l'intégrité de l'environnement. Il n'est plus responsable que pour moins d'une centaine de cours d'eau. Sans l'ombre d'un doute, les lois C-38 et C-45 servent à permettre aux grandes multinationales pétrolières d'avancer leurs importants projets de développement énergétique et de ressources sans craindre aucune opposition.

« Je crois que les Canadiens doivent comprendre que l'approche législative omnibus du gouvernement Harper est lourde de conséquences, qu'il s'agit d'une façon draconienne de faire adopter des lois. C'est une façon de faire qui n'accorde aucune place à la tenue de débats crédibles autour des projets de loi. Les partis de l'opposition ont tenté de faire en sorte que les deux projets de loi, C-38 et C-45, puissent être scindés afin de permettre au parlement d'avoir un débat ouvert sur leur contenu. Le gouvernement Harper a refusé de façon catégorique de s'engager dans un débat sain et ouvert et, fort de sa majorité, a plutôt passé ces projets de force au parlement.

« L'impact des ces projets de loi sera de toute évidence de permettre aux grands projets de développement des ressources de procéder sans opposition, menaçant par le fait même l'intégrité environnementale de tout le pays, les écosystèmes et plus particulièrement les écosystèmes marins. Les peuples des Premières Nations seront les premiers à subir les conséquences de cette dévastation catastrophique de l'environnement sur notre capacité de pratiquer nos droits et nos activités ancestraux. Les droits démocratiques de tous les Canadiens ont été complètement bafoués par l'approche omnibus et par les tactiques de fiers-à-bras du gouvernement Harper. »

Au sujet de mouvement Idle No More, voici ce que Phillip a eu à dire : « En commençant par la chef Theresa Spence qui, comme plusieurs le savent, poursuit une grève de la faim qui en est maintenant presque à son trentième jour [en date du 9 janvier]. Elle a perdu beaucoup de poids et a mis sa santé ainsi que sa vie en péril, ça c'est certain. Deux autres chefs se sont joints à elle pour la grève de la faim. On se souviendra que la chef Theresa Spence est la dirigeante de la Première Nation d'Attawapiskat. Il y a un an, la Première Nation Attawapiskat a lancé un appel à la Croix rouge internationale, ce qui avait créé un incident international et avait soulevé l'ire de tous au pays et sur le plan international contre le Canada en ce qui a trait aux conditions effroyables de pauvreté à Attawapiskat.

« Suite à cela, le premier ministre avait accepté une rencontre Couronne/Premières Nations le 24 janvier 2012 et s'était engagé à renouveler la relation entre la Couronne et les peuples autochtones de ce pays. Harper s'était engagé publiquement, promesses à l'appui, d'être ouvert et transparent et de ne pas agir dans le sens de démanteler les droits et les intérêts des peuples autochtones de ce pays et de travailler de près avec les Premières Nations.

« En fait, la rencontre Couronne/Premières Nations [le 24 juin de l'an dernier] n'a été qu'une séance de relations publiques. Le premier ministre s'est aussitôt rendu en Suisse pour assister à une réunion internationale où il a prétendu entretenir une très solide relation avec les peuples autochtones. Lorsqu'on retourne un an en arrière, on constate que le gouvernement du Canada, par le biais du gouvernement Harper, bien sûr, a trahi sur toute la ligne tous les engagements publics qu'il avait pris lors de la rencontre Couronne/Premières Nations de 2012. Ceci a donné naissance à un soulèvement de la part des peuples autochtones à la base et des autres Canadiens qui sont conscients que le gouvernement Harper n'a que mépris pour le processus parlementaire et n'a sans doute aucun respect pour les droits démocratiques des Canadiens en général alors qu'il trahit les droits démocratiques et environnementaux de tous les Canadiens au profit des intérêts corporatifs multinationaux.

« Les gens de la base ont donc décidé de se manifester et de s'approprier ces questions en déclarant de façon très publique leur opposition à l'agenda politique du gouvernement Harper et la menace qu'il représente pour la Terre Mère. Je suis vraiment ravi de voir qu'un très grand nombre de Canadiens ordinaires sont venus de l'avant pour ouvertement épauler le mouvement Idle No More. Il y a eu des centaines d'évènements Idle No More partout au Canada, aux États-Unis, en Amérique centrale et en Amérique du Sud, et dans divers pays à travers le monde. Dans d'autres pays, les gens ont manifesté devant les ambassades canadiennes. Le mouvement continue de grandir, propulsé d'abord par les femmes et les jeunes, guidés par les dirigeants spirituels et les aînés. »

Enfin, à la question à savoir s'il y avait un lien entre les projets de loi omnibus et les projets d'oléoducs d'Enbridge et de Kinder Morgan, le Grand Chef Stewart Phillip a dit : « C'est évident que oui. Les projets de loi successifs C-38 et C-45 sont partie intégrante de l'obsession de Harper à vouloir devenir une superpuissance énergétique mondiale. Des projets d'une valeur de 650 milliards $ attendent en coulisse, si vous me permettez l'expression. Ces projets de loi existent pour faciliter la mise en oeuvre sans opposition de ces projets. Les peuples autochtones représentent la mince ligne rouge entre la dévastation environnementale et la protection de l'intégrité environnementale de nos terres et de nos droits. Les Canadiens commencent à se rendre compte que nous avons des droits et ils s'avancent pour nous appuyer et pour protéger la Terre Mère. »

(Traduction : LML)

Ghyslain Picard dénonce le racisme de la radio-poubelle

Coalition Sortons les radio-poubelles de Québec — 2013-01-22T08:47:29Z

Le Chef de l'APNQL, Ghislain Picard, lance un appel à la population en général, et plus particulièrement aux médias, pour que cessent les déclarations négatives sans fondements, sinon carrément racistes, qui sont de plus en plus nombreuses depuis que la question autochtone prend plus de place dans l'actualité.

(…)

Que les questions autochtones prennent plus de place dans l'actualité pourrait avoir un impact positif, inciter à plus de dialogue, à trouver ensemble des solutions. C'est malheureusement le contraire que je constate, et cela m'inquiète au plus haut point. En plus des feuilles de chou et des radios-poubelles, voilà que les grands quotidiens, que les journalistes chevronnés tombent dans le même piège.
L'APNQL lance un appel au calme face aux propos discriminatoires sinon racistes qui envahissent les médias
Nous appuyons les dires de M. Picard. Nous avons d'ailleurs des extraits ou Dominic Maurais traite Mme Spence de « Pocahontas au double menton » et de « Mme Pillsbury« .

Radio X Montréal pousse la mauvaise foi jusqu'à tourner en dérision la grève de la faim de Mme Spence.

Les animateurs boient du bouillon de poisson pour tourner en dérision la grève de la faim de Mme Spence.

A notre connaissance Sylvain Bouchard du 93,3 n'a même pas parlé deux minutes d'Idle No More. Par contre, le 14 janvier, il mentionnait que les Innus sont privilégiés.

Vous aussi en avez marre ? Faites le savoir aux annonceurs de la radio-poubelle ou déposez une plainte !

Cet article a été posté dans média, racisme le janvier 20, 2013.

L'audit d'Attawapiskat ne doit pas masquer un pénible héritage

Elizabeth May — 2013-01-22T08:34:57Z

J'espérais que la décision du Premier ministre de rencontrer les chefs des Premières Nations vendredi annoncerait le début d'une nouvelle ère et permettrait d'établir des relations de nation à nation fondées sur le respect. Peut-être pourrions-nous enfin songer à mettre en œuvre le Rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones (1996).

(tiré du Blog d'Elizabeth May)

Malheureusement, les déclarations des porte-parole conservateurs, comme le sénateur Patrick Brazeau, ont pris un ton acrimonieux et se multiplient dans les médias pour mieux taper sur la chef crie Theresa Spence. La vérification des états financiers d'Attawapiskat porte sur les années 2005 à 2011, mais rappellons que la chef Spence a été élue en 2010.

La publication d'un audit sur les finances du conseil de bande

d'Attawapiskat est brandie par certains comme la preuve ultime – la preuve de quoi, au juste ? – que la crise du logement qui sévit dans les collectivités des Premières Nations est imputable à leurs chefs. Ce rapport ne confirme pas qu'il y a eu fraude, mais démontre un niveau inacceptable de dépenses pour lesquelles il n'existe aucune pièce justificative. Le rapport ne dit pas que l'argent a été dépensé de manière inadéquate. Le fait est que nous n'en savons rien. Les accusations et les attaques ne sont pas propices au développement de relations fondées sur le respect des droits issus des traités et des droits inhérents des Premières Nations.

Prenons un peu de recul et admettons une fois pour toutes ce secret de polichinelle : des millions de dollars en fonds fédéraux destinés aux autochtones vont garnir les poches d'experts-conseils, d'avocats et de bureaucrates non autochtones censés servir les intérêts des collectivités des Premières Nations. Plusieurs collectivités des Premières Nations pourraient bénéficier d'une meilleure tenue de livre et de vérifications financières plus fréquentes, mais le Bureau du vérificateur général a souvent fait le même commentaire à l'endroit du gouvernement fédéral. Ce n'est pas sans raison que la vérificatrice générale Sheila Fraser a consacré une aussi grande portion de son rapport final à la litanie d'échecs du gouvernement fédéral en ce qui a trait aux objectifs minimum requis pour respecter ses engagements à l'égard des Premières Nations, des Métis et des Inuits. En 2005 puis en 2011, la vérificatrice générale a relevé une liste de violations. Dans son dernier rapport à titre de vérificatrice générale, publié par son successeur, Sheila Fraser a réitéré sa déception : « Je constate, avec une profonde déception, qu'en dépit des mesures prises au fil des ans par le gouvernement fédéral en réponse à nos recommandations, un nombre disproportionné de membres des Premières Nations n'ont toujours pas accès au même titre que le reste de la population canadienne aux plus élémentaires des services. » Elle n'a jamais pointé du doigt des collectivités en particulier, mais bien le ministère des Affaires autochtones pour s'être caché derrière des politiques vaguement définies au lieu de se doter d'un ensemble de lois explicite comme celui des gouvernements provinciaux pour répondre aux besoins des non autochtones en matière de santé, de logement, d'eau potable et d'éducation.

Ainsi, tout comme le mouvement de contestation Idle No More (qui dénonce le manque de consultations des Premières Nations par Ottawa) ne découle pas de la grève de la faim de la chef Theresa Spence, la vérification des finances d'Attawapiskat n'est pas une réponse à la suite irréfutable et scandaleuse de négligences quant aux obligations de la nation canadienne aux termes des traités à l'égard des personnes sur les terres desquelles nous nous sommes établis et auxquelles nous avons soutiré des ressources qui ont fait notre richesse.

De nombreux jugements rendus par la Cour suprême du Canada établissent clairement l'obligation de consulter du gouvernement fédéral tout comme celle des sociétés privées convoitant les terres et les ressources des Premières Nations. Pourtant, les Conservateurs de Harper ont procédé à une série de changements législatifs au cours de la dernière année sans aucune consultation préalable, malgré les impacts majeurs sur les Premières Nations. Le gouvernement Harper a notamment forcé l'adoption de ses deux projets de loi mammouth, C-38 et C-45, sans consulter les Premières Nations, malgré leurs conséquences majeures pour eux. L'Accord d'investissements Canada-Chine signé par le premier ministre au début du mois de septembre – non encore ratifié – pourrait également avoir des conséquences majeures sur le quotidien des Premières Nations. La négligence semble avoir graduellement cédé la place aux attaques ouvertes et aux discours cyniques contre les Premières Nations, comme si nous pouvions effacer les droits garantis par la Charte s'ils constituaient un jour un obstacle aux mines, aux barrages et aux pipelines. La question de la non-consultation doit être réglée immédiatement.

L'abandon de l'Accord de Kelowna (2005) fut le début de la fin avec une série de compressions dans les programmes visant à éliminer les disparités entre les résultats en matière de santé des Canadiens autochtones et non autochtones : programmes de sensibilisation en matière de santé pour contrer le tabagisme, Initiative sur le diabète chez les Autochtones, Initiative sur les ressources humaines en santé autochtone, Stratégie nationale de prévention du suicide chez les jeunes Autochtones, Fonds de transition pour la santé des Autochtones, Programme de lutte contre l'ensemble des troubles causés par l'alcoolisation fœtale, Programme de santé maternelle et infantile, programme pour les Maladies transmissibles par le sang et infections transmises sexuellement – VIH-sida. En outre, des organisations ayant pour mandat de contribuer à mieux comprendre ces disparités, comme l'Organisation nationale de la santé autochtone (ONSA) et l'Institut de la statistique des Premières nations (ISPN), ont été éliminées. Enfin, le coût élevé des denrées et du mazout dans le Nord est un problème majeur et n'a toujours pas été abordé.

Même si la situation est désepérante, nous devons croire au potentiel du mouvement embryonnaire Idle No More et espérer que tous les chefs présents relèveront la barre de la décence et du respect – les uns envers les autres et envers les peuples et les territoires qu'ils représentent. À l'instar du premier dirigeant autochtone de la Bolivie, ne pourrions-nous pas commencer par aborder la protection constitutionnelle de la nature ? Ne pourrions-nous pas entreprendre l'ébauche d'un nouveau cadre pour remplacer la Loi des Indiens, pour établir un ensemble d'objectifs concrets et pour garantir l'égalité d'accès à une éducation adéquate, à l'eau potable, à des soins de santé décents et à un logement sécuritaire à tous les enfants de cette portion de l'Île-de-la-Tortue, autochtones et non autochtones ? Ne pourrions-nous pas tenir nos promesses, enchâssées dans les traités du passé, et jeter les fondations pour un avenir fondé sur le partage respectueux de cette terre ? Je crois que c'est possible. En fait, un devoir de réussite nous incombe.

Idle moi non plus

Pierre Beaudet — 2013-01-22T08:27:52Z

Il serait surprenant de voir des grands résultats à la suite de la rencontre de la semaine passée entre Stephen Harper et certains leaders autochtones. Le principal résultat, et ce n'est pas rien, est que le PM a été mis le dos au mur par les mobilisations enclenchées par le mouvement Idle no more. Il semble se produire par ce mouvement une coalition inédite, qui dépasse les cadres habituels. Sans se substituer aux institutions autochtones comme les Conseils de bande et l'Assemblée des premières nations, on peut constater que cette mobilisation « par en bas » réussit à changer les rapports de forces. On le sait de plus en plus, le changement ne survient pas principalement et uniquement « par en haut », dans les tractations entre les acteurs politiques et les institutions. Il faut compter aussi sur les mouvements « par en bas » qui sont capables, à divers moments donnés de dire simplement, « basta » à des systèmes pourris.

Dans le cas qui nous intéresse, il est évident que cette mobilisation exerce une énorme pression sur l'État. Fait à noter, c'est arrivé dans le passé. Par exemple dans les années 1970, les Cris de la Baie-James ont arraché une Convention avec le gouvernement québécois, ce qui leur a donné passablement d'avantages. Les communautés autochtones dans leur majorité rêvent d'avoir des accords similaires. À l'époque — on l'a peut-être oublié — la victoire des Cris n'est pas venue par magie. Pendant des années, cette communauté du nord du Québec s'était organisée en constituant des réseaux d'appui dans le sud, au Québec et au Canada, et même aux États-Unis. Parallèlement, des organisations comme la Ligue des droits et libertés, des mouvements populaires et étudiants et d'autres ont appuyé leurs revendications. Le PQ sous la gouverne de René Lévesque y était également sensible puisque dans une large mesure, la lutte pour le droit à l'autodétermination pour les peuples autochtones repose sur les mêmes principes que celle du peuple québécois.

Par la suite cependant, l'élan des Cris s'est essoufflé. Au début des années 1990, la crise d'Oka a fait basculer les choses. Des Mohawks des communautés de Kanasetake et Kahnawake se sont mobilisés dans des conditions d'une grande adversité. Le côté spectaculaire de leurs actions a pris le dessus, en bonne partie à cause de la posture hostile et agressive des autorités étatiques, également par l'action des médias qui ont chauffé l'opinion publique contre les autochtones. À Montréal pourtant, le Regroupement de solidarité avec les autochtones a mené plusieurs mobilisations de masse, ce qui a sans doute aidé au dénouement négocié de la crise.

Depuis et en dépit de multiples tentatives pour renégocier entre autorités autochtones et institutions à Ottawa et à Québec, la situation sociale et économique n'a cessé de se détériorer pour les peuples autochtones. Les médias et une certaine opinion de droite s'acharnent à diaboliser les autochtones, à les traiter de sans-cœur et de bons-à-rien, en créant une polarisation de caractère raciste.

C'est sans doute ce qui explique en grande partie les évènements actuels.

Pour bien comprendre les revendications autochtones, il faut accepter qu'elles ne sont pas strictement « économiques ». On ne règlera pas le « problème » uniquement avec d'autres subventions ou en améliorant les services de santé et d'éducation sans compter le logement et le travail. La question des droits nationaux ne peut être évacuée, pas plus pour les autochtones que pour les Québécois. Derrière cela, il y a un passé pas si ancien qui s'appelle le colonialisme. Pendant si longtemps, les autochtones ont été subjugués, transformés en êtres sans droit ni identité, si ce n'est que de manière folklorique. Ils constituent un ensemble de peuples qui possède une histoire, une conception de monde et un droit inaliénable au territoire, comme n'importe lequel peuple. Sans hostilité automatique à la société blanche, les autochtones demandent de négocier de peuple à peuple. Ils ne veulent pas seulement être « intégrés », ou avoir les « mêmes droits » que les autres, mais des droits spécifiques, reflétant leur réalité nationale originale.

Aujourd'hui, cette revendication prend une nouvelle ampleur avec les nouvelles générations autochtones dont plusieurs connaissent bien la société blanche parce qu'elles y vivent, notamment à Montréal. Elles ont aussi des moyens qu'elles n'avaient pas avant, et elles ont vu l'impact des Carrés rouges et d'autres mouvements citoyens. C'est de cela dont il est question maintenant.

Pour les mouvements populaires québécois, il existe donc une fenêtre d'opportunités. Une alliance de peuple à peuple est à l'ordre du jour. Car en substance, les revendications autochtones sont semblables à celles des couches populaires et moyennes québécoises. Elles confrontent le 1 % qui profite de la surexploitation des forêts et des ressources qui sont localisées sur un vaste territoire qui est celui des autochtones. En devenant associés des autochtones, il est possible de créer une convergence inédite, apte à fragiliser l'édifice du pouvoir.

IdleNoMore Montréal : Réconciliation

99% Média — 2013-01-15T09:19:38Z

L'ASSÉ solidaire de Idle No More

2013-01-15T08:54:47Z

L'année dernière, les rues du Québec ont vibré au rythme de centaines de manifestations lorsque la grève générale illimitée contre la hausse des frais de scolarité est devenue symbole de l'éveil politique de notre société.

Aujourd'hui, les centres d'achat, les places publiques et les chemins de fers canadiens vibrent au rythme du tambour d'un mouvement autochtone inspirant, qui revendique un renouveau culturel, le respect des droits territoriaux, la protection de l'environnement et la décolonisation.

La plume rouge, portée sur les manteaux des participants du mouvement Idle No More comme l'avait été le carré rouge, symbolise l'union derrière une lutte commune. Nous pensons, ainsi, que nos luttes peuvent s'unir et se renforcer, et c'est pourquoi nous porterons la plume rouge comme nous avons porté le carré rouge.

Si l'année 2012 était l'année du printemps étudiant, nous sommes prêts et prêtes à accueillir le printemps autochtone de 2013.

Nous sommes solidaires d'Idle No More. Nous sommes solidaires des grévistes de la faim autochtones Theresa Spence, Emil Bell, Raymond Robinson, Aniesh Vollant et Janet Pilot, de la communauté Innu québécoise de Uashat, et d'autres, dont nous ne connaissons pas encore les noms.

Nous sommes une association étudiante, mais notre vision a toujours dépassé l'éducation. Notre lutte s'attaque à une élite qui ne veut pas voir au-delà des profits du prochain trimestre, une élite pour qui la valeur de la nature se mesure à la hauteur de sa valeur monétaire immédiate.

Grâce aux droits qu'ils ont acquis, les peuples des Premières Nations sont en première ligne pour arrêter la destruction de terres et des eaux que nous partageons. Nous devons appuyer ces luttes, au nom d'un respect mutuel.

Nous souhaitons penser et agir pour les générations futures.

Il est maintenant temps de bâtir un pont au-dessus de vieilles divisions. Pour trop longtemps, on a placé les intérêts des peuples autochtones et non-autochtones en opposition. C'est peut-être parce que cette élite a peur de nous voir collaborer.

L'ASSÉ s'est engagée dans un processus de création d'une Coalition pan-canadienne qui pourrait rassembler les mouvements autochtones, québécois et canadiens. Ensemble, nous pouvons bloquer cette attaque sans précédent contre les peuples vivant sur cette terre.

Continuons le combat.

Idle No More : un mouvement autochtone pour le peuple… par le peuple !

Idle No More — 2013-01-15T08:52:42Z

Depuis la base du mouvement Idle No More : Fondateurs et organisateurs du Canada, en solidarité avec Causes Communes, une nouvelle initiative qui rapproche la justice sociale, l'environnement, le travail et les autres groupes activistes…

Unis, nous planifions Idle No More, Jour d'Action Mondiale le 28 Janvier 2013

Ce jour d'action sera une manifestation pacifique contre les attaques répétées contre la démocratie, la souveraineté autochtone, les droits humains et les protections de l'environnement, lorsque les députés canadiens retourneront au parlement le 28 Janvier. En tant que mouvement populaire, clairement aucune organisation politique parle pour le mouvement Idle No More. Ce mouvement est constitué du peuple… Pour le peuple !

La vision d'Idle No More tourne autour de la voie de la connaissance autochtone, qui prend racine dans la souveraineté des nations autochtones afin de protéger l'eau, l'air, la terre et toute création pour les générations futures.

Les lois gouvernementales conservatives commençant avec la loi C-45, menacent les traités et la vision indigène de souveraineté.

Le but du mouvement est l'éducation et la revitalisation des peuples natifs par la prise de conscience et de responsabilité. IDLE NO MORE a encouragé avec succès le partage de la connaissance concernant la souveraineté autochtone et les protections de l'environnement.

Ce message a été entendu à travers le monde et le monde observe maintenant le Canada et comment celui-ci va répondre au message envoyé par un grand nombre de supporteurs du mouvement Idle No More (INM).

INM appelle le gouvernement du Canada à la révocation de toute législations qui violent les traités, la souveraineté autochtone et subséquemment, les protections de l'environnement concernant la terre et l'eau.

INM est reconnaissant à bon nombre de leaders qui ont soutenus cette vision et ce mouvement populaire. “Les traités sont les dernières lignes de défense pour protéger l'eau et les terres de la destruction”, a dit Oren Lyons, Gardien de la foi, clan de la tortue et membre du grand conseil des chefs de la nation Onondaga (Iroquois).

IDLE NO MORE est le peuple… Pour le peuple !…

Article original en anglais :
http://idlenomore.ca/index.php/component/k2/item/86-inm_#j28&Itemid=101