Presse-toi à gauche !

Indépendance et social-démocratie : de l'une à l'autre

Jean-François Delisle — 2026-05-05T10:52:53Z

Le saut d'Alexandre Boulerice, député néo-démocrate de Rosemont-La Petite-Patrie, à Québec solidaire a provoqué bien des spéculations sur ses chances de relancer la petite formation de gauche en difficulté. Le prestigieux et sympathique nouveau venu parviendra-t-il à inverser la tendance au déclin du parti observable depuis quelques années ? Un homme peut-il changer le cours des choses dans une formation politique ? À lui seul, sans doute pas, malgré le capital de crédibilité qu'il a amassé. Mais entouré d'une équipe compétente et motivée, il est au moins en mesure de freiner le déclin et qui sait, donner une seconde chance à un parti qui frôle dangereusement la marginalité.
Cependant, un problème de fond demeure : M. Boulerice affirme qu'il a toujours été un indépendantiste de gauche, en dépit de son adhésion à un parti fédéral. Le moins que l'on puisse dire, c'est qu'il a bien caché son jeu. Mais je ne remets pas en cause sa sincérité. Il a pu à la longue se lasser de l'incapacité du NPD de percer au Québec (à l'exception du scrutin de 2011, alors que Jack Layton le dirigeait), Il s'est contenté de continuer à siéger comme seul député néo-démocrate restant à partir de 2019 dans son fief montréalais.

Comme tant d'autres souverainistes, il tente de concilier indépendantisme et socialisme. S'Il remporte un siège au prochain scrutin provincial le 5 octobre prochain, quelle priorité adoptera-t-il ? À la souveraineté ou à la social-démocratie ? Après tout, en tant que député néo-démocrate, il a toujours défendu la seconde par la force des choses. À présent, il devra résoudre une difficile équation : celle de choisir entre les deux options.
Québec solidaire a été fondé en 2006 bien davantage pour lutter contre les mesures d'austérité néo-libérales que pour réaliser l'indépendance. Amir Khadir et Françoise David dans leurs interventions publiques mettaient l'accent bien plus sur les problèmes de l'inéquité des mesures de redistribution de la richesse produite au Québec que sur « l'émancipation nationale ». Il faudra attendre la fusion d'Option nationale avec Québec solidaire en janvier 2018 pour que le discours souverainiste prenne du galon au sein du parti.

Non seulement celui-ci est-il en difficulté depuis au moins 2023, mais l'option indépendantiste a perdu beaucoup de sa capacité d'attrait auprès de la population. Si un référendum se tenait aujourd'hui, elle connaîtrait une cuisante défaite. S'il a lieu en 2028 ou 2029, c'est plus difficile à dire. Mais la conjoncture actuelle n'est guère favorable à sa victoire.

De plus la direction de Québec solidaire est aux prises avec un dilemme difficile à résoudre qu'elle est obligée de taire pour ne pas effrayer l'électorat : comment concilier l'avènement éventuel à la souveraineté et les sacrifices que cette opération nécessitera, ce qui reporterait nécessairement l'application des mesures de justice redistributive dans un avenir assez lointain ?

Québec solidaire devra aussi réfléchir sur la nature des rapports à entretenir avec le Parti québécois, formation qui adhère aux principes de base du néo-libéralisme. Envisagera-t-il de s'allier avec lui pour augmenter les chances de succès de l'option indépendantiste et donc, mettre de côté (même temporairement) son orientation de gauche ? Il y a là matière à des discussions corsées au sein du parti.

De toute façon, la seule formation susceptible de réussir l'indépendance est le Parti québécois, vu sa tradition de pouvoir et son expérience dans la gestion des affaires publiques. Par comparaison, Québec solidaire peut aller se rhabiller. D'ailleurs, le PQ ne cherche nullement à se rapprocher de QS. Il n'en n'a pas besoin. Il courtise plutôt les partis de droite, qui rassemblent une bonne partie de l'électorat.

Mais il est vrai que la longue expérience d'Alexandre Boulerice à Ottawa peut s'avérer très utile à Québec solidaire. De son côté, le nouveau chef du NPD, M. Avi Lewis, devrait réfléchir à la défection du seul « survivant » de son parti au Québec, en fait à l'est de Winnipeg. Peut-être cela l'incitera-t-il, espérons le, à tenter une percée dans la « Belle province ».

Comme une boule de billard qui percute d'autres boules, le saut de M. Boulerice en politique provinciale bouleverse bien des données, tant fédérales que provinciales. Faites vos jeux....

Jean-François Delisle
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Je ne veux pas de n'importe quel pays

Yves Chartrand — 2026-04-28T10:39:44Z

J'ai participé récemment à une rencontre d'indépendantistes québécois. La discussion a porté sur comment convaincre les gens en vue du prochain référendum avec des arguments terre à terre, ce qui est bien, mais lorsque je suis intervenu en demandant si on pouvait s'entendre sur des valeurs communes pour bâtir notre nouveau pays j'avais l'impression d'être un extra-terrestre. Pour moi ce nouveau pays devrait être pacifiste, écologiste, épris de justice sociale et du bien commun en prenant soin les uns des autres, ici et à l'échelle planétaire, et faire rayonner ces mêmes valeurs, dans la mesure de nos moyens, sur la scène internationale. Pour y arriver nous avons aussi besoin de leaders inspirants jeunes et vieux avec une vision et des valeurs, des gens venant de toutes les couches de la population, de tous les milieux et toutes les classes sociales.

Un futur pays qui reprendrait à son compte les valeurs qui semblent dominantes actuellement comme le repli sur soi, faire le plus d'argent possible avec plus de pouvoir sur les autres et au détriment des autres, contribuer à l'extinction des humains par une consommation sans limite, et s'armer ne m'intéresse pas. Comme indépendantistes notre mission est de donner et redonner le goût du pays à nos concitoyens,nes avec un projet courageux, créatif, et porteur d'espoir pour nous toutes et tous, et pour les prochaines générations.

Yves Chartrand

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Une monnaie québécoise ? Peut-être que si !

Germain Dallaire — 2025-11-25T12:58:05Z

Germain Dallaire,

Samedi le 15 novembre dernier, le PQ faisait connaître son orientation concernant la monnaie dans un Québec indépendant. Il faut saluer avec enthousiasme la prise de position en faveur d'une monnaie québécoise. Il s'agit d'un pas en avant décisif par rapport à la souveraineté association de René Lévesque et l'union monétaire de Jacques Parizeau. Pour la première fois, on assume pleinement ce que signifie réellement l'indépendance d'un pays. En soi, c'est un événement.

La démonstration faite par PSPP en conférence de presse était d'une limpidité totale. Le Québec deviendra de facto la 27ieme économie du monde avec toute l'infrastructure financière et réglementaire nécessaire ainsi que les institutions(banques, caisse de dépôt, assurances). Jamais un nouveau pays n'aura été aussi bien pourvu pour prendre en main son destin de façon autonome.

Si l'objectif apparaît limpide, le chemin choisi pour y arriver pose cependant d'énormes questions parce qu'en plus d'être long (dix ans), l'issue en est carrément hypothétique. Toute la lucide analyse faite lors de la conférence de presse risque de s'effondrer comme un château de cartes. En choisissant de donner ce qui s'apparente à un veto à une commission d'experts (banquiers, gestionnaires, universitaires), le PQ abdique de sa responsabilité politique. Avec la CAQ, nous avons vu apparaître les top guns de l'administration publique, avec le PQ ce sont les top guns de l'indépendance. La décision de nous doter de notre propre monnaie ne doit pas relever d'une commission formée d'experts prétendument objectifs, rationnels et indépendants. Si leur implication active dans la mise en œuvre est légitime et souhaitable, la décision doit être prise par le pouvoir politique dans la mesure où elle découle d'une volonté démocratique de la population.

La prétendue objectivité des experts économiques est une pure fiction qui se vérifie tous les jours par les opinions souvent opposées qu'ils expriment publiquement. Le PQ lui-même en a fait l'expérience dès le lendemain de sa conférence de presse alors qu'un économiste patenté traitait le mal hollandais de foutaise dans les pages d'un quotidien. Le PQ s'est fortement appuyé sur ce phénomène pour justifier sa prise de position en faveur d'une monnaie québécoise.

Le PQ présente cette démarche en s'appuyant sur une volonté de stabilité. S'imaginer que la réalisation de l'indépendance sera un long fleuve tranquille relève de la pensée magique. Suffit de regarder toutes le magouilles qui ont entouré les référendums de 1980 et 1995. Du « coup de la Brink's » au scandale des commandites en passant par la naturalisation accélérée de milliers d'immigrants, les leaders fédéralistes autant politiques qu'économiques ont montré qu'ils ne reculeraient devant rien pour maintenir le statu quo. Faut-il le rappeler, la demande unanime de l'Assemblée Nationale de publier les documents de la Commission Grenier est toujours lettre morte près de deux ans après le vote. Comme le dit si bien PSPP en parlant des prochains mois, « on n'a encore rien vu en termes de vents contraires ». Ces documents secrets pourraient aider en mettant les fédéralistes sur la défensive .

Le conseil national portait essentiellement sur les PME et les régions. Comme pour la monnaie, on retrouve la même préjugé aveugle en faveur du milieu d'affaire. Le PQ voit les 90 milliards d'impôts rapatriés d'Ottawa comme une manne permettant d'installer ce qu'il appelle un système fiscal plus compétitif. Quand on utilise un tel langage, on vise la clientèle d'affaire. En plus de la fiscalité, les tarifs d'électricité sont dans le viseur. Le 20% de réduction de tarif d'électricité sur le tarif L qui ont coûté à ce jour 1,37 milliard aux québécois et vont en coûter autant sinon plus jusqu'à la fin du programme en 2032 fait saliver les PME qui veulent leur part du gâteau. PSPP a terminé son conseil national en parlant de création de richesse. François Legault n'aurait pas dit mieux. Une CAQ 2,0 vous dites ?

Plutôt de parler de stabilité, ce dont il faut parler c'est de courage et d'audace. Plus que jamais l'épitaphe qu'a fait inscrire Jacques Parizeau sur sa pierre tombale doit nous servir de boussole : « N'ayez pas peur ».

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Le projet de pays au centre de la riposte québécoise

Yves Chartrand — 2025-02-25T11:47:49Z

Suite aux charges à droite et à l'extrême-droite menées par Trump, Poilièvre, Carney et François Legault et leur projet de société qui se résume à business, business, business avec l'autoritarisme et les pouvoirs nécessaires pour écraser toute insoumission, notre riposte se doit d'être formulée autour du projet de l'indépendance du Québec. Nous pouvons faire front commun avec le Canada comme province canadienne dans l'immédiat, mais dès maintenant nous devons nous mobiliser pour formuler notre projet de pays et inscrire ce nouveau pays dans le dialogue avec les autres peuples du monde qui se mobilisent contre la vision du monde qui nous est imposée à l'échelle planétaire par les milliardaires de ce monde et leurs valets politiques dans une logique de dictature, entraînant les humains et les autres espèces sur Terre à l'extinction dans une approche suicidaire.

Cette réflexion au Québec autour du projet de pays nous amènera rapidement à aborder en profondeur des enjeux que nous pelletons devant nous depuis quelques décennies soit l'éducation, la culture, la santé, la famille, le travail, l'économie, le système politique et le rôle des institutions et des structures, l'immigration etc. et donner une direction à notre projet de pays en dans une discussion franche, ouverte et respectueuse avec notre famille, nos voisins, nos amis, les gens dans nos quartiers, nos villages et nos villes.

Pour ce faire il nous faut être attentifs à chaque personne que nous rencontrons pour comprendre sa dynamique personnelle, sa vision des choses, et voir comment l'entraîner dans le respect et la bienveillance sur une base volontaire dans notre projet collectif qui peut-être en cette période d'émotion, de peur, de colère, de frustration, d'isolement et de dépression, un catalyseur individuel et collectif bienfaisant et constructif dans une grande humanité et dans la solidarité.

Yves Chartrand

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Les murs

Nicole Muchnik — 2024-12-10T11:45:38Z

Il y en a pour tous les goûts. En béton, en barre, avec ou sans fil de fer barbelé, de simple fil de fer barbelé, de sable, avec ou sans radar, zone tampon ou « no man's land » ; et même virtuels, la dernière tendance qui semble aller de pair avec la mondialisation. Ces murs seraient-ils le paradigme parfait de ce dont l'humanité ne veut même pas entendre débattre, à savoir de l'égalité ?

8 novembre 2024 | Billet de blog de Mediapart.fr
https://blogs.mediapart.fr/nicole-muchnik/blog/081124/les-murs

Il y en a pour tous les goûts. En béton, en barre, avec ou sans fil de fer barbelé, de simple fil de fer barbelé, de sable, avec ou sans radar, zone tampon ou "no man's land" ; et même virtuels, la dernière tendance qui semble aller de pair avec la mondialisation. Ce sont les murs, érigés pour diviser, pour empêcher les migrations, contre ceux qui sont perçus comme différents, pour protéger ceux qui ont quelque chose à protéger.

Murs entre les pays, à l'intérieur d'un même pays, traversant les villes pour isoler des quartiers entiers, des communautés ; murs dans le désert, ou murs infranchissables et barrières autour d'habitations privilégiées comme aux Etats-Unis, en Israël, peut être déjà en Europe. Pour Elisabeth Vallet, politologue canadienne de l'université du Québec à Montréal (UQAM),« On compte aujourd'hui soixante-dix à soixante-quinze murs construits ou annoncés dans le monde, les murs existants s'étalant sur environ 40 000 kilomètres », soit autant que la circonférence de la Terre.

Après 1989 et la chute du mur de Berlin, on aurait pu dire qu'il n'y en aurait plus jamais et qu'on pouvait oublier ceux qui existaient encore. Pourtant, « Jamais depuis le Moyen-Âge il n'y a eu autant de demande de murs », écrit le Guardian, évoquant les anciens ghettos et autres fantasmes.Tandis que le mur de Berlin était destiné à empêcher la sortie, les murs construits aujourd'hui protègent surtout les nations contre l'entrée d'étrangers.

Très récemment, en 2015, pour couper la « route des Balkans » et ses flots humains venus du Moyen Orient, Viktor Orban fit construire 151km de mur le long de la frontière avec la Serbie, complété de barbelés à lames coupantes, et doublé en 2017. À Belfast, ce sont au moins 88 murs « de la paix », des murs de 16 mètres de haut surmontés d'un grillage pour arrêter les cocktails Molotov, que ni les catholiques ni les protestants ne veulent abattre car la peur demeure.

Tous les présidents américains des dernières décennies ont construit ou amélioré des portions de barrières le long de la frontière, dont 128 miles construits sous l'administration Obama. Long de 1300 km, le mur entre les États-Unis et le Mexique contre l'immigration clandestine est la plus longue barrière du monde, après celle de 3 326 km construite par l'Inde face au Bangladesh. Sa construction a commencé en 2006, avec la signature par George W. Bush du Secure Fence Act.

Composée de cylindres d'acier de 8 mètres de haut, de grillages et de béton, elle est équipée de nombreuses caméras et détecteurs de mouvements, sans compter ses 1800 tours de contrôle, 150 tunnels sous la frontière et les 18.000 hommes de la Border Patrol. Selon le chercheur canadien Julian Saada, « l'Agence nationale de sécurité américaine estimait à 178 milliards de dollars le coût de la sécurisation des frontières en 2015 ». Une somme vraiment importante si l'on considère que les immigrés continuent d'immigrer, et les trafiquants de contourner murs et barrières, par mer avec des sous-marins, ou par air avec des drones.

A quelques kilomètres de San Diego, à cheval sur la frontière américano-mexicaine, se trouvait le Friendship Park, avec ses tables de pique-nique, quelques chênes et une vue imprenable sur le Pacifique et où les émigrés mexicains pouvaient retrouver leurs familles. Symbole de paix et de fraternité entre les peuples, le parc fut inauguré en 1972 par Pat Nixon. Aujourd'hui, le parc de l'amitié est fermé et sillonné de trois murs parallèles de cinq mètres de haut. Seuls quelques manifestants et quelques familles viennent "converser silencieusement" à l'aide de pancartes avec des groupes de l'autre côté.

Un mur sépare aujourd'hui Israël et la Palestine. La section en Cisjordanie truffée de technologies coûterait à elle seule plus d'un million de dollars par kilomètre au gouvernement israélien. La barrière Gaza-Israël (parfois appelée mur de fer) est aujourd'hui fortifiée par des murs de béton de 8 mètres, avec des tours de contrôle tous les 300 mètres. Elle est bordée de fossés de 2 mètres de profondeur, de barbelés et de routes. Destiné à empêcher les non Israéliens de revenir sur leurs territoires, ce « Mur de la honte » condamné par la Cour internationale de justice court sur les collines de Cisjordanie en dehors de la frontière officielle et a en fait permis l'annexion de terres palestiniennes. Il révèle la volonté israélienne d'imposer une nouvelle carte politique des deux pays.

La clôture entre le Maroc et la ville espagnole de Melilla construite en 2005 pour endiguer le flux de migrants d'Afrique vers l'Europe, a été doublée, portée à six mètres et complétée par des fils de fer barbelés entre les deux murs. Là aussi, on ne sait quel esprit malade a eu l'idée de placer les fameuses « concertinas » sur la clôture intérieure- soit des lames coupantes qui causent de terribles blessures- heureusement retirées en 2007. En 2022, plus de 2000 migrants ont tenté de forcer la frontière sans succès, sauf pour une centaine, et deux dizaines de morts.

Curieusement, l'un des murs les plus chers est fait de sable. Il s'agit de la « Grande Muraille » du Maroc, érigée en 1980 dans le désert pour prévenir les incursions du Front Polisario qui revendique une partie du territoire. Deux rangées de murs de sable sur 2 720 km, renforcées par des postes de contrôle militaires, des mines et des fils barbelés. Environ 120 000 soldats sont censés garder cette barrière de sable, dont l'entretien coûte deux millions de dollars par an.

En Afrique toujours, le Botswana a installé une barrière électrifiée sur sa frontière avec le Zimbabwe afin d'empêcher le passage de bétail atteint de fièvre aphteuse, mais encore et surtout des milliers de migrants qui tentent de passer dans un pays plus riche. Pour se protéger contre les migrants sub-Sahariens, l'Algérie est presque entièrement entourée d'un mur de sable d'environ 6700 km et de quelques 5m de hauteur. Toujours en Afrique, le Kenya a entrepris en 2015 la construction de 700 km de muraille, dont quelques 30 km avaient été commencés en 2020.

On peut s'étonner que l'un des royaumes les plus riches du monde soit confiné dans ses propres murs. Craignant les terroristes venus du Yémen au sud et de l'Irak au nord, l'Arabie saoudite construit depuis 2007 la barrière la plus moderne le long de sa frontière avec l'Irak. Equipée d'un système de surveillance radar sophistiqué sur 5 000 kms de long, elle pourra se protéger tant de la mer comme du ciel et coûtera environ 10 milliards de dollars.

Et puis Chypre, depuis que le général Young traça un jour au crayon vert sur la carte sa fameuse « ligne verte », un mur traverse l'île et sépare même en sections vieille ville de Nicosie. Patrouillée par des « casques bleus », cette ligne de 180 km est infranchissable et empêche toute relation normale entre Chypriotes turcs et Chypriotes grecs depuis près d'un demi-siècle. Mais là aussi, comme en Israël, on parle encore et avec enthousiasme de négociations.

Dans la catégorie des murs intérieurs traversant les villes, il y a celui de Bagdad, érigé par l'armée américaine pour diviser les communautés chiites et sunnites ; ou celui de la ville de Padoue, en Italie, bâti pour isoler un quartier d'immigrés africains. A Rio de Janeiro, certains sont prévus autour de quelque favelas. On pense bien sûr à ces milliers de familles divisées. ou simplement empêchées d'avoir des relations humaines normales avec leurs voisins, mais qu'en est-il des familles « ghettoïsées » volontairement par peur des voleurs, des terroristes, des jeunes, bref, des habitants de la planète ? C'est le cas de milliers de riches, retraités ou non, dans les « Gated Communities » aux Etats-Unis ou ailleurs, conçues pour préserver leur mode de vie face à celui des habitants des quartiers les plus problématiques qui les entourent. Il y en a plus d'une centaine autour de Los Angeles, sous surveillance 24 heures sur 24.

D'ailleurs, le marché des murs est en plein essor, convoité par les plus grands fabricants d'armes du monde. Les contrats se chiffrent en milliards et font appel aux techniques les plus raffinées. C'est, aux Etats Unis, les 740km de mur entre le Mexique et l'Arizona, fortifiés et complétés en 2022 par une « barrière virtuelle » de 45 km construite par Boeing. Avec ses capteurs thermiques, détecteurs de mouvement et radars de surveillance basés sur l'intelligence artificielle, il ne s'agit pas d'un mur physique.

Au total, cette barrière que Donald Trump vantait d'être « infranchissable » ne semble pas décourager l'afflux de milliers de migrants mais semble en revanche dramatiquement efficace contre la faune. Et les 4096 km de murs entrepris en 2007 par l'Inde pour la protéger du Bangladesh sont a peu près terminés. Plus récemment encore, la Finlande a commencé en 2023 la construction d'une barrière de 200 km pour la séparer de la Russie.

Ces murs seraient-ils le paradigme parfait de ce dont l'humanité ne veut même pas entendre débattre, à savoir de l'égalité ? Bien des philosophes s'y sont frottés. Depuis Platon se cassant les dents pour parvenir à glisser le concept d'égalité dans la jeune démocratie, ou Aristote défendant la « nature unique » de l'être humain, en dépit de Voltaire, Rousseau, Hobbes et tant d'autres, il est toujours aussi difficile de convaincre les peuples qu'il n'y a jamais eu sur terre qu'une seule race humaine et que les individus qui la composent sont égaux.

Mais tandis que l'on a peu prés accepté que, au contraire des animaux, l'humanité n'est pas divisée en races et qu'il n'y qu'une nature humaine, à l'intérieur d'une même communauté les inégalités demeurent. Inégalité de sexe, mais aussi d'argent, de soins, du risque, de la liberté de pensée et d'action. Protéger ceux qui « ont plus » contre ceux qui « ont moins ».

« Les hommes élèvent trop souvent des murs et ne construisent pas assez de ponts ». Antoine de St Exupéry.

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« Intégrer l'ethnicité à la démocratie politique »

Michel Cahen — 2024-12-03T12:03:27Z

La notion d'ethnie, au croisement de filiations culturelles, de pouvoir et de sang, devrait être davantage intégrée dans une analyse marxiste, notamment pour ce que les liens ethniques impliquent comme choix spontanés pour les populations et comme nécessités démocratiques.

Lorsque l'on parle de l'Afrique, on évoque souvent la notion d'ethnie, tant dans les journaux généralistes que parmi les chercheurs/ses en sciences sociales. Comment peut-on définir ce concept ?

26 novembre 2024 par Michel Cahen
Une peinture ancienne de la première migration des Fengu, l'un des peuples affectés par le Mfecane, au 18e siècle. Domaine public.

Lorsque l'on parle de l'Afrique, on évoque souvent la notion d'ethnie, tant dans les journaux généralistes que parmi les chercheurs/ses en sciences sociales. Comment peut-on définir ce concept ?

En France dans les années 1930, on a commencé à employer le mot ethnie comme un cache-sexe du mot race. Mais ce mot lui-même n'avait pas tout à fait le même sens que celui auquel il est réduit aujourd'hui. Par exemple, Ernest Renan, le grand théoricien de la nation française du 19e siècle, qui a écrit Qu'est-ce qu'une nation ?, parle très couramment de « race française ». Cela signifie communauté, ou nation, mais avec l'idée que la culture est dans le sang. C'est une espèce d'essentialisme. L'Internationale communiste parlait de « nègre », ce qu'on ne fait plus aujourd'hui.

Dans les années 1930, on a commencé à utiliser le mot ethnie de façon aussi essentialiste. En France, dans les sciences sociales, les deux moments fondateurs de la discussion plus moderne du mot et du concept d'ethnie sont, d'abord, le livre de Jean-Loup Amselle et d'Elikia M'Bokolo Au cœur de l'ethnie, publié pour la première fois en 1985, et puis quelques années plus tard le livre de Jean-Pierre Chrétien et Gérard Prunier Les ethnies ont une histoire, publié en 1989. La thèse est que l'ethnie n'est pas simplement une manipulation des colonisateurs, que les Africain·es n'ont pas attendu les Européens pour ressentir des identités – qu'on peut appeler ethnie ou nation – qui sont des constructions sociales et par conséquent fluctuantes. Il y a des identités pluriséculaires en Afrique, je pense par exemple à la nation Kongo, initialement fruit d'une construction politique. Le royaume Kongo existait depuis deux siècles avant l'arrivée des Portugais dans la région en 1482 et l'identité Kongo existe toujours, bien que les frontières coloniales l'aient divisée en cinq morceaux : l'ouest du Congo Brazzaville, l'ouest du Congo « démocratique », l'extrême-sud du Gabon, l'enclave de Cabinda qui appartient à l'Angola et les deux provinces nord de ce pays qui s'appellent d'ailleurs Congo et Zaíre. C'est une entité qui continue d'exister, qui a sa propre langue, ses propres rites, son roi comme dignitaire culturel – même s'il possède un rôle mineur – et dont la capitale est Mbanza-Kongo en Angola.

En tant que marxiste, ce qui m'a toujours frappé, c'est la difficulté à appréhender le phénomène ethnique. Il y avait eu un peu le même débat en Europe sur la question nationale. On se rappelle qu'Engels était en faveur de l'indépendance de l'Irlande et de la Pologne alors que Rosa Luxembourg était contre l'indépendance de cette dernière parce qu'elle considérait que cela allait diviser le prolétariat qui était unifié par la force au sein de l'Empire allemand. Engels expliquait qu'un prolétaire, pour entrer dans la lutte, devait d'abord savoir sur quel territoire il marchait, ce qui relevait de lui : pour qu'un prolétaire irlandais puisse s'allier au prolétaire anglais, il fallait que la question nationale soit résolue. Engels accordait de l'importance à l'Irlande et à la Pologne parce qu'elles étaient colonisées respectivement par l'Angleterre et l'Allemagne, deux grands pays industriels. Il avait une sympathie que je qualifierais d'un peu instrumentale. Et le même Engels eut des phrases épouvantables sur les États des Balkans, petits, avec des peuples « sans histoire ». Comme il ne s'agissait pas de pays industriels, il les considérait comme retardataires. Or, d'un point de vue matérialiste, l'ethnicité est une formation sociale subjective qui exprime des sociétés selon des trajectoires identitaires qui sont les leurs et doivent intégrer notre réflexion.

Peux-tu préciser la notion d'ethnicité ?

Quand je parle d'ethnicité je ne parle pas simplement d'ethnie mais aussi de nation, que contrairement à la tradition jacobine je ne confonds pas avec la République et avec l'État. Par exemple la nation française ne peut pas être définie autrement que de la manière suivante : la nation est l'ensemble des gens qui se sentent Français, point final. De ce point de vue il n'y a strictement aucune raison de faire une différence de nature entre nation et ethnie, si ce n'est un degré d'ethnicité. La nation serait le degré le plus élevé en termes d'intensité de la cristallisation identitaire et de sa durée.

Je ne vois pas pourquoi on utiliserait le terme « nation » pour l'identité française – je suis persuadé que la nation française existe car il y a des gens qui se reconnaissent comme tels – et le terme ethnie pour l'identité Kongo, alors qu'à l'arrivée des Portugais, il y avait déjà un peuple Kongo avec son identité et sa langue. Serait-ce parce qu'on est en Afrique ? Je suis extrêmement méfiant par rapport à la hiérarchisation sémantique que l'on établit entre nations et ethnies. Toutes les nations sont des ethnies mais toutes les ethnies ne sont pas des nations, si on l'accepte mon idée de degrés d'ethnicité, c'est-à-dire que l'ethnie serait un degré moindre, plus fluide, moins cristallisé, peut-être moins durable d'identité. Il y a des ethnies qui ont disparu et d'autres qui sont apparues en raison du colonialisme. Cela ne veut pas dire que ce sont les colonisateurs qui ont créé les ethnies, dans la fameuse idée du diviser pour régner. Les colonisateurs ont classifié les gens, les missionnaires ont traduit la Bible dans les langues les plus efficaces pour eux – et cela a eu des effets très importants – mais ils se sont servis de ce qui existait déjà. On ne peut pas manipuler quelque chose qui n'existe pas.

Pourtant dans le livre Au cœur de l'ethnie, sous la direction de Jean-Loup Amselle et Elikia M'Bokolo, auquel tu faisais référence, un chapitre écrit par Jean-Pierre Dozon est intitulé : « Les Bete : une création coloniale ».

Je ne suis pas du tout spécialiste de cette région. Il a peut-être raison, s'il prouve qu'un administrateur colonial a défini des gens et les a regroupés dans une circonscription qu'il a organisée, et que petit à petit ces gens se sont habitués à cette structuration coloniale qui serait devenue ethnique. Il est possible que ça ait marché mais on ne peut en déduire une loi générale selon laquelle les ethnies auraient été inventées par le colonisateur. Cela signifierait que les Africain·e·s auraient dû attendre l'arrivée des colonisateurs pour ressentir des identités communautaires qui n'étaient pas simplement lignage et clan.

Prenons le cas de deux pays très différents, les îles du Cap-Vert et le Mozambique. Le Mozambique est un pays du cône sud de l'Afrique, riverain de l'océan Indien, et dont la population fait partie de la grande famille des Bantous. Le Cap-Vert est un archipel créole situé dans l'océan Atlantique, 500 km à l'ouest de Dakar, qui n'était pas peuplé quand les Portugais sont arrivés. Il a été peuplé intégralement d'esclaves venus de différents endroits d'Afrique, qui n'avaient pas les mêmes identités, les mêmes religions, qui ne parlaient pas la même langue, et c'est pourquoi ils ont dû forger la langue créole. Une nouvelle identité est donc apparue, l'identité créole, circonscrite territorialement par l'archipel. On peut dire qu'historiquement il y a eu la formation d'une nation tout à fait comparable à nos nations en Europe. Il n'y a pas de problème majeur d'identification entre le Capverdien le plus pauvre et l'État capverdien.

Pour le Mozambique, c'est différent, car on est dans l'Afrique continentale. Le pays a été également colonisé par les Portugais au tout début du 17e siècle, même si la majeure partie du territoire n'a été occupée qu'à la fin du 19e. C'est l'Afrique bantoue avec ses lignages, ses chefferies traditionnelles, ses nations africaines précoloniales, de grands États qui ont été vaincus militairement par les Portugais. Il y avait des identités africaines, mais ce n'était pas forcément des États-nations : le nkosi (roi/chef) de l'une des principales formations politiques au sud du Mozambique, l'empire de Gaza, était un immigrant zoulou lié au Mfecane (grands mouvements des migrations des Zoulous à partir de la fin du 18e siècle). C'était un État tout à esclavagiste et violent qui a partiellement « zouloufié » ces populations. Même ainsi, sa population était loin d'être homogène, ce n'était pas un État-nation précolonial. Mais d'autres entités politiques relevaient de populations bien plus homogènes. Pourquoi ne pas les appeler nations ?

Dans le centre du pays on avait un phénomène très différent, les prazos. Il s'agissait d'anciennes féodalités portugaises qui s'étaient largement africanisées sans se « retraditionnaliser ». Des chefs noirs ou goanais possédaient des terres au nom du roi du Portugal. Ces structures politiques se surimposèrent à des identités existant préalablement. Ces entités étaient des clans ou des lignages, parfois des identités très marquées, dans le nord du pays, notamment chez les Makonde et les Makua. Les Portugais occupant la totalité du territoire à la fin du 19e siècle n'ont pas transformé la population en « Portugais noirs », les gens naturellement ont continué d'être africains. Le Front de libération du Mozambique (Frelimo), prenant le pouvoir en 1975 après dix ans de lutte armée, a refusé de tenir compte de l'existence de nations africaines précoloniales, considérées en bloc comme « tribalisme », n'a pas promu leur culture et leur langue. Mais il n'a pas non plus réussi à être un État social pour les 80% de la population qui était rurale, qui aurait pu mener tous ces groupes à s'identifier au « Mozambique », ce nouvel espace territorial qui fait officiellement nation. À l'inverse, « Pour que la nation vive, la tribu doit mourir », telle fut la politique du Frelimo. L'emploi du mot tribu était fortement contestable et cette politique anti-ethnique eut des conséquences pratiques, comme des campagnes d'alphabétisation menées exclusivement en portugais – avec un taux d'échec gigantesque –, avec l'interdiction des chefs traditionnels, des rituels de la pluie, etc. Cela a été, selon moi, une espèce de tentative de « portugalisation » ou de « lusophonisation » du pays avec l'idée de l'Homme Nouveau, empruntant un jargon un peu maoïsant.

En France, il s'est passé un peu la même chose, avec une très forte répression ethnique ; Napoléon, puis Napoléon III, et surtout la Troisième République ont francisé la France : tout le monde se rappelle des écriteaux « il est interdit de cracher et de parler basque ou breton à la récréation ». Mais cet État français qui réprimait les ethnicités créait en même temps l'école publique obligatoire, des hôpitaux, des routes, des ponts, il apportait le progrès et il y eut ainsi une identification politique à l'État social français, et petit à petit cela devint une identification nationale. Cet échange entre progrès social et répression ethnique – je ne dis pas que ce fut bien – put fonctionner.

L'État capitaliste de la périphérie ou de l'ultra périphérie, comme le sont les États africains, n'est pas, sauf à de rares exceptions, un État social, c'est un État néocolonial, kleptocrate 1 qui opprime socialement, économiquement mais aussi ethniquement bien qu'il ait des pratiques ethno-clientéliste. Des ministres construisent la route qui va à leur village en détournant le budget de leur ministère, mais ce n'est pas du tout une politique de conjugaison des identités africaines pour construire une nation de nations.

Si l'on prend le cas de la Grande-Bretagne, elle n'est pas la fédération de l'Angleterre, du Pays de Galles, de l'Écosse et de l'Irlande du Nord. Ce n'est pas un État fédéral, il y a une supra-identité britannique. C'est une identité au singulier d'identités au pluriel. Un Écossais peut admettre qu'il est un Britannique, mais il ne lui plaira pas d'être confondu avec un Anglais. Les États africains n'ont pas suivi ce modèle de l'emboîtement des identités et ils ont opposé des nations africaines précoloniales à la nouvelle nation qui devait être une rupture au lieu d'être cette conjugaison coagulée par un État social.

Le système en Éthiopie tient compte, du moins officiellement, des différentes ethnies.

C'est presque une exception, et qui n'a pas fonctionné du tout. Dans ce pays, on a le fédéralisme identitaire. En principe, chaque nation constitutive dispose d'un territoire avec une province autonome, mais le pays est régi par une dictature et les autonomies n'ont jamais été respectées. Ce qu'il y avait de bien dans la Constitution n'a ainsi pas été matérialisé.

Je ne dis pas qu'il faut le fédéralisme partout au sein de chaque pays en Afrique. Le fédéralisme interne aux pays africains risque de mener à la définition de provinces mono-ethniques. Or en Afrique les provinces mono-ethniques sont très rares. Dans la région Makua, il y a aussi des Makonde, des Yao, un peuple majoritaire et des peuples minoritaires. La question n'est pas de faire du fédéralisme, il faudrait plutôt regarder du côté de la Bolivie d'Evo Morales qui en 2009 a proclamé la Constitution de l'État unitaire plurinational de Bolivie.

Le fait ethnique en Afrique n'est pas un ennemi pour nous, marxistes. C'est tout simplement quelque chose qui existe dans la société, qu'il faut se garder d'essentialiser. Ce sont des identités qui peuvent devenir ou non des nations mais parfois le mécontentement social va s'exprimer selon des alignements ethniques. En général, il n'y a jamais de guerre civile dont la caractéristique serait uniquement inter-ethnique. Par exemple dans le cas du Rwanda, les Hutu et les Tutsi ne sont pas deux ethnies. S'il faut leur donner un nom, ce sont plutôt des castes, deux regroupements ayant la même langue, les mêmes mythes d'origine, le même royaume, mais certains étaient considérés professionnellement comme des agriculteurs et d'autres comme des éleveurs. Tout le monde sera d'accord pour dire que la manipulation coloniale a porté ses fruits, mais ce ne fut pas une guerre ethnique.

Quand il y a un conflit ethnique, c'est souvent qu'il y a des problèmes sociaux. En ce moment, dans le nord du Mozambique, il y a une guérilla djihadiste. Un groupe qui existait préalablement comme secte religieuse s'est militarisé puis s'est affilié à l'État Islamique. Il recrute parmi le groupe côtier Mwani, et parmi les Makua – un grand groupe qui a été assez maltraité par les colonisateurs portugais puis par le Frelimo. Enfin, il y a à la frontière de la Tanzanie le groupe makonde. C'est là qu'a commencé la guerre de libération en 1964. Le groupe makonde, quoique minoritaire dans la région, a été extrêmement important dans la guerre de libération anticoloniale 2. Comme ses membres ont été des acteurs majeurs dans la guerre de libération, ils ont accaparé des rôles de direction importants. De généraux dans la guérilla, ils sont devenus ministres. Bien que très nettement minoritaires à l'échelle du pays (2 % de la population, et à peu près 10 % à l'échelle de la province-nord Cabo Delgado), ils ont accaparé la plupart des postes qui permettent de devenir riche. Aujourd'hui, il y a une expression ethnique du mécontentement social contre les Makonde de la part des Mwani ou des Makua, mais c'est en raison de l'inégalité provoquée par un pouvoir d'État accaparé par une ethnicité particulière en raison des circonstances historiques.

La difficulté en Afrique est qu'on est à la périphérie du capitalisme. Les États ne sont pas des États sociaux mais des États prébendiers, des États compradores, des États qui manipulent les clientélismes ethniques, qui souvent promeuvent une seule ethnicité. Au Sénégal, en ce moment, il y a une « ouolofisation » accentuée et les autres langues africaines sont en déclin et pourraient disparaître à l'avenir. Cela a provoqué une guérilla endémique en Casamance 3 et petit à petit il y pourra y avoir d'autres révoltes (pas forcément sous la même forme), surtout si le développement reste très inégal selon les régions du pays. Derrière tout cela, il y a toujours des conditions matérielles et sociales, ce n'est pas de l'économisme de dire cela : l'identité ne vient jamais seule, elle est l'expression de positionnements face à des changements ressentis comme agressifs ou inquiétants.

Je l'ai bien vu au Mozambique : à l'époque coloniale – donc jusqu'en 1975 – les anthropologues pouvaient repérer une grande zone dans le nord du Mozambique où les gens parlaient une famille de langue appelée makhuwa-lómwè. Après l'arrivée au pouvoir du Frelimo, la politique menée a profité principalement aux sudistes, à la capitale et aux grandes villes. Les gens se sentirent agressés par cet État de modernisation autoritaire, et la rébellion soutenue par l'Afrique du Sud allait prendre beaucoup de poids dans ces zones-là. Les gens ont alors commencé à se dire Makua en réaction. Ils le ressentaient vraiment, et cela n'avance en rien de dire qu'il s'agissait d'une « fausse conscience ».

Comment traiter à la fois les problèmes d'ethnicité et les problèmes sociaux quand les questions d'ethnicité sont totalement manipulées et recouvrent l'ensemble des sujets sociaux ? Certains groupes trotskistes nigérians sous-estiment la question de l'ethnicité, me semble-t-il.

Il y a des entrepreneurs politiques qui manipulent ouvertement l'identité, et pas forcément des identités ethniques. Ils peuvent manipuler des identités noires dans un pays où il y a des métis. On peut manipuler n'importe quoi si cette chose existe. En revanche, il est clair que les problèmes sociaux ont des effets ethniques. Je donnais ainsi tout à l'heure l'exemple du nord du Mozambique, où la guérilla djihadiste n'a pas de mal à recruter de jeunes garçons contre le pouvoir du Frelimo. Même si cela ne concerne naturellement pas toute la population makonde, celle-ci, bien que minoritaire dans la province, a un meilleur accès à la rente de l'État. Cette question d'inégalité socio-économique s'exprime alors de manière ethnique : les Mwani disent « nous, on n'a rien, les Makone mangent tout ». Ce n'est pas une manipulation ethnique, c'est l'expression ethnique d'une inégalité sociale.

Cela me rappelle le fameux débat que Trotsky eut avec ses rares partisans, déjà exclus du Parti communiste, en Afrique du Sud. Le PC et la IIIe Internationale déjà stalinisés défendaient le slogan de République noire et les jeunes trotskistes d'Afrique du Sud étaient pour une république sans couleur, si ce n'est rouge. Il s'agissait de leur part d'un universalisme bien abstrait parce que la règle de la majorité signifiait une république noire. Cela ne voulait pas dire que les Blancs devaient partir, mais qu'ils devaient perdre leurs privilèges de Blancs et Trotsky avait défendu le slogan de République noire.

Nous marxistes, devons comprendre ce que signifie l'expression fameuse « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours est l'histoire de la lutte des classes ». Elle ne signifie pas qu'il n'y a que la lutte des classes, que la conscience de classe. Une personne peut être blanche, noire ou métisse, elle peut être homme ou femme, elle peut être de gauche ou de droite, elle peut aimer le cidre ou la bière, elle peut préférer le rugby au football, elle peut avoir des tas d'identités, et le seul endroit où toutes les identités se mélangent c'est en elle-même, dans l'individu, le seul endroit indivisible sous peine de mourir. À un moment donné ce n'est pas nécessairement la question de classe qui va être la plus importante pour la mise en mouvement de cette personne : cela peut être le fait d'être musulmane, parce que la mosquée a été incendiée par des racistes, qui la met en mouvement, non pas en tant que prolétaire de religion musulmane mais en tant que personne musulmane tout court.

Ces camarades nigérian·es font des efforts pour dépasser les divisions mais c'est d'autant plus abstrait que précisément, dans l'histoire du Nigeria, la limite entre la zone musulmane et la zone animiste – plus christianisée parce que les missions chrétiennes n'ont réussi qu'en terre non musulmane –, correspond à l'ancien émirat de Sokoto, le grand État précolonial africain. Ces divisions n'ont pas été inventées par le colonisateur, elles sont historiquement produites. Le Nigeria est une construction artificielle comme beaucoup d'États postcoloniaux mais cela ne veut pas dire qu'il ne peut pas fonctionner : si c'était un État social et hautement respectueux des différentes identités ethniques historiquement produites sur le territoire du Nigeria actuel. Le Nigeria justement est un État fédéral mais cela ne signifie pas en soi un meilleur respect social, économique et culturel pour les populations, du fait de l'existence de l'État capitaliste de la périphérie et de la catastrophe pétrolière.

La « révolution » de 1959 au Rwanda, où le pouvoir absolu de l'élite tutsi a été mis à bas, au lieu de prendre une trajectoire sociale, a au contraire pris une trajectoire ethniciste avec les conséquences dramatiques que l'on connaît.

Une mobilisation sociale peut s'exprimer selon une polarisation ethnique (plutôt castiste à mon avis dans ce cas) parce que ce sont les lignes d'entendement les plus disponibles pour les gens. Ce sentiment ethnique/castiste prend ensuite son autonomie : même si le problème social d'où il vient est résolu, la question ethnique ne pas disparait pas comme par enchantement. Si une identité est massivement ressentie, le problème social qui l'a nourrie peut disparaître, cela peut éviter des massacres, mais cela n'évitera pas la perpétuation de cette identité sur plusieurs générations et la démocratie politique devrait en tenir compte.

Le cas de la Somalie est intéressant car c'est un État-nation ethniquement homogène, mais dont deux régions demandent leur indépendance, le Somaliland et Puntland.

En effet, il n'y a pas que la question ethnique, il existe en Somalie ce qui est appelé « clans » qui correspondent à ce que l'on appellerait des tribus dans le monde arabe, par exemple. Ce sont des structures politiques, en général pas des identités ethniques. Mais il ne faut pas avoir de l'ethnicité une vision statique. Des gens pouvaient se sentir somaliens auparavant et ne plus se sentir somaliens demain. Le Somaliland réclame son indépendance, et de fait l'a obtenue. C'est un État qui n'est reconnu par personne mais c'est la partie de la Somalie qui fonctionne le mieux ! Il y a même eu des élections qui ont été surveillées par des observateurs internationaux. La domination coloniale a eu aussi des effets identitaires. Je reprends mon exemple du nord du Mozambique avec les Makonde, ce groupe qui a été si important dans la lutte anticoloniale et qui a accaparé les postes de pouvoir. Il y a des Makonde des deux côtés de la frontière : au nord du fleuve Rovuma, on est en Tanzanie et au sud au Mozambique. 120 ans de colonisation, anglaise d'un côté, et portugaise de l'autre, ont eu des effets identitaires. Aujourd'hui, même s'ils reconnaissent que ce sont des cousins, les Makonde du sud savent très bien qu'ils ne sont plus tout à fait identiques aux Makonde du nord.

En Somalie, les ethnologues ont beau parler d'un seul pays, cela n'empêchera pas des contradictions internes qui font que certaines régions vont demander leur indépendance. Mais cette recherche d'indépendance n'est pas nécessairement ethno-nationale, elle peut être motivée par l'absence de fonctionnement de l'État, qui n'est pas démocratique, qui n'apporte pas de progrès social ou qui a été accaparé par un clan alors qu'il y en a une bonne quinzaine, etc.

La Somalie montre deux choses. Premièrement, ce n'est pas parce qu'on a une identité, une homogénéité ethnique, que tout se passera bien, parce qu'il y a d'autres problèmes. Deuxièmement, l'identité change selon des trajectoires qui peuvent provoquer des disparités au sein de la population. L'identité n'est qu'une communauté de gens qui ressentent telle chose à un moment de la trajectoire identitaire.

Et concernant les tribus et les clans ?

On peut parfaitement employer le mot tribu sans paternalisme colonial. Une tribu est l'organisation politique d'une fraction de la population, avec une chefferie, des chefs délégués dans différentes régions. Il y en a dans le monde arabo-berbère, en Somalie (sous le nom de clans).

Au Mozambique par exemple, il y a de nombreuses ethnicités mais il n'y a pas de tribus parce qu'elles ont été brisées par le colonisateur portugais. Contrairement aux Anglais, les Portugais ont pratiqué l'administration directe, ils n'ont pas remis en selle les chefs traditionnels puissants mais vaincus, désormais dociles et gestionnaires locaux de l'État impérial européen.

Le clan est une organisation imaginaire (en tout cas dans les territoires que je connais). Une certaine catégorie de la population, sur la base de mythes animaliers, dit qu'elle descend de la tortue, ou du singe. Il ne faut pas oublier que le mot « Bantou », avant de désigner une famille de civilisations africaines, voulait simplement « être humain » (opposé au règne animal). Ces origines animales mythiques impliquent des tabous alimentaires, par exemple ne pas manger de tortue si on descend de la tortue.

Les lignages sont l'organisation de la parenté – patrilinéaire si la descendance se fait par le père, et matrilinéaire par la mère. Dans ce dernier cas, cela ne désigne pas un pouvoir matriarcal mais une organisation sociale dans laquelle ce n'est pas le mari de la femme qui a le pouvoir mais le frère de la femme. Le lignage est défini par la mère, un peu comme dans le judaïsme classique.

Peut-être un mot de conclusion ?

Pour nous marxistes, il est grand temps de réfléchir pour intégrer l'ethnicité à la démocratie politique. Certes, il n'y a pas que les luttes pour la démocratie, il y a aussi des luttes sociales, les luttes de classes bien sûr, mais ces dernières ont besoin de démocratie et la démocratie politique a besoin qu'on y intègre l'ethnicité plutôt que de la combattre. Il ne s'agit pas de défendre la tradition, telle n'est pas la question. Si des choses sont bien dans la tradition, on les défend, et si des choses y sont mauvaises on les combat. Mais attention de ne pas désigner de faux coupables : par exemple l'excision féminine ne vient pas de l'islam, cela existait bien avant. Et on ne peut lutter contre cette « tradition » qu'avec les gens, pas contre eux.

Derrière le droit à l'identité, il y a le droit à l'égalité. J'ai le droit d'être Yoruba, d'être Makua ou autre, j'ai le droit qu'à l'école mes enfants soient alphabétisés dans cette langue, que le territoire de ma province soit dessiné selon les endroits où les gens qui parlent comme moi sont majoritaires, j'ai le droit que l'État soit localement bilingue. L'État peut être de langue anglaise, swahili ou portugaise mais il doit y avoir un bilinguisme officiel. Les fonctionnaires nommé·es ne doivent pas forcément être de l'ethnicité du lieu mais doivent savoir en parler la langue pour un service public respectueux des gens.

Pour les marxistes, je pense que c'est un enjeu très important en raison de l'évolution socio-économique de l'Afrique. Cette dernière connaît actuellement une urbanisation galopante sans prolétarisation. Les gens qui n'arrivent plus à vivre à la campagne viennent en ville mais n'arrivent généralement pas à entrer dans le mode de production capitaliste. Ils n'arrivent pas à devenir ouvrier·e·, salarié·es. Pour devenir fonctionnaires, il faut des accointances ethno-clientélistes… Ces personnes ont alors besoin, pour leur survie sociale, de sauvegarder des liens de solidarité horizontale comme l'ethnicité. Ce n'est que plus tard peut-être, qu'ils ressentiront les liens de solidarité verticale, c'est-à-dire classe contre classe, prolétariat contre bourgeoisie. Mais l'immense majorité des pauvres en Afrique ne relèvent pas du prolétariat.

En effet, le prolétariat est loin d'y être majoritaire (ni n'est nécessairement le milieu social le plus misérable), face à la plèbe urbaine. La plèbe n'est pas une classe, c'est une formation sociale instable de gens parfaitement inutiles pour le capitalisme puisqu'ils représentent à peine un marché 4. Ils peuvent mourir du sida, du Covid ou dans une guerre civile, ce n'est pas un problème pour le capitalisme. Mais ce sont des gens que les marxistes doivent défendre. Souvent, la question principale en Afrique n'est pas prolétarienne mais plébéienne et il n'est pas facile de définir des revendications transitoires pour ce genre de population. Nous n'avons pas de réelle tradition politique pour défendre ces gens mais il faudra qu'on l'invente. Les actuelles évolutions politiques en Afrique occidentale, par exemple (le raz-de-marée électoral du PASTEF aux élections sénégalaises de 2024, les coups d'État « anti-français » au Mali, au Burkina, au Niger avec, au début, un indéniable appui populaire, etc.) sont l'expression indirecte de la plébéiennisation de la population, de surcroît extrêmement jeune. n

Le 18 août 2024

Notes

1. Une kleptocratie est un terme désignant un système politique au sein duquel une ou plusieurs personnes, à la tête d'un pays, pratiquent à une très grande échelle la corruption, souvent avec des proches et membres de leur famille.
2. Je ne l'appelle pas personnellement nationale mais anticoloniale, puisqu'il n'y avait pas à proprement parler de nation pré-existant à la guerre de libération.
3. La Casamance, parfois appelée casa-di-mansa (« la terre des rois »), est une région historique et naturelle du Sénégal, située au sud du pays et bordant le fleuve Casamance.
4. Je ne confonds pas la plèbe et lce qu'on appelle « secteur informel ». Le secteur informel est une classification qui recouvre une large partie de la population dont l'activité économique n'est pas « légalisée » dans un cadre juridico-légal. Ce secteur informel recouvre diverses classes et formations sociales (prolétariat de petites entreprises elles-mêmes informelles, plèbe, milieux artisanaux, petits et moyens commerçants…). Je désigne par plèbe la population principalement urbaine qui ne fait plus partie du mode de production domestique de la campagne mais ne peut s'intégrer au mode de production capitaliste du fait du caractère périphérique du capitalisme dans ces pays.

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Unifier une classe ouvrière divisée

Paul Murphy — 2024-12-03T12:03:00Z

Plus de vingt ans après la signature de l'accord du Vendredi saint, la « question nationale » en Irlande occupe à nouveau le devant de la scène. Cela est dû à plusieurs facteurs se combinant : les évolutions démographiques dans le Nord, le Brexit, ainsi que la montée du Sinn Féin dans le Sud.

24 novembre 2024 | tiré d'inprecor.org | Photo : Des habitants cherchent des objets de valeur dans les décombres de Dublin, en Irlande, après l'insurrection de Pâques irlandaise, du 24 au 30 avril 1916. Domaine public.
https://inprecor.fr/node/4445

La question nationale pose d'innombrables questions aux socialistes qui luttent pour unir la classe ouvrière, au Nord comme au Sud, et mettre fin au système capitaliste. Nous sommes aujourd'hui confrontés aux effets, 100 ans après, du « carnival of reaction » 1 pressenti par James Connolly à la suite de la partition de l'Irlande par l'impérialisme britannique.

Depuis le lancement de RISE, nous avons débattu de la position que le mouvement socialiste devrait défendre et de la manière dont nous devrions proposer une réponse socialiste à la question nationale en Irlande. Cet article contient certaines des conclusions de cette discussion, en particulier en ce qui concerne la manière dont les socialistes devraient répondre au sondage sur les frontières*.

Une brève histoire de l'oppression nationale

La question nationale est le terme employé par les marxistes pour aborder un problème d'oppression nationale non résolu. Par exemple, il existe de multiples questions nationales dans l'État espagnol, notamment l'oppression des peuples basque et catalan. Reconnaître l'existence d'une question nationale n'est cependant pas la même chose qu'identifier précisément quel est le problème. Chaque question nationale possède ses propres caractéristiques.

La plupart des théories marxistes sur l'impérialisme traitaient principalement des empires coloniaux qui étaient à leur apogée au 19e et au début du 20e siècle. D'autres écrits sur la question nationale traitaient principalement des pays européens qui avaient été incorporés dans des États plus vastes à travers diverses structures politiques dynastiques féodales. La question nationale irlandaise, telle qu'elle s'est développée au fil des siècles, présentait des caractéristiques de ces deux types 2.

La première incursion « britannique » (bien qu'en réalité antérieure au concept de Grande-Bretagne) fut l'invasion anglo-normande de 1169, destinée à empêcher que l'Irlande ne serve de base pour fomenter une rébellion contre la monarchie féodale. Au cours des siècles suivants, bien que le contrôle territorial ait été maintenu sur le « Pale » (la région comprenant Dublin et ses environs), les Normands se sont largement assimilés à la culture gaélique dans le reste de l'île. Vint ensuite la conquête des Tudor et des Stuart, qui parvint à rétablir le contrôle direct de toute l'Irlande au début du 17e siècle. Dans le cadre de cette conquête, une politique brutale de « défrichement et de plantation » a été mise en place : les terres ont été confisquées aux chefs irlandais et vendues aux enchères à des propriétaires terriens anglais. La Plantation de l'Ulster a été la plus importante et la plus achevée, elle visait à établir une population fiable et loyale parmi des colons protestants principalement écossais.

Lorsque la monarchie et l'Église catholique, qui était au cœur de la réaction féodale, ont été vaincues lors de la révolution anglaise 3, l'Angleterre est devenue une économie essentiellement capitaliste. Oliver Cromwell a fondé et dirigé la New Model Army, qui a joué un rôle décisif dans la défaite des royalistes. En 1649, il entreprend une nouvelle conquête brutale de l'Irlande, largement contrôlée par la Fédération catholique irlandaise, qui s'était alliée aux royalistes. La classe des propriétaires terriens catholiques fut dépossédée et la population catholique fit l'objet d'une discrimination systématique. En 1775, alors que les catholiques représentaient les deux tiers de la population, ils n'avaient plus que 5 % des terres. Christopher Hill a décrit la conquête cromwellienne comme « le premier grand triomphe de l'impérialisme anglais et la première grande défaite de la démocratie anglaise »4

L'Irlande s'est alors développée comme une colonie spécifique d'une Grande-Bretagne capitaliste, fonctionnant comme une partie arriérée du Royaume-Uni, devenant le « grenier de la Grande-Bretagne », avec d'importantes exportations de céréales. Celles-ci se sont poursuivies même pendant la Grande Famine de 1845 à 1849, qui a fait plus d'un million de victimes. Comme l'a dit James Connolly, « toutes ces personnes ont été sacrifiées sur l'autel de la pensée capitaliste » 5. Le nord-est de l'Irlande, qui a connu un véritable développement industriel, en particulier autour de Belfast, constitue une exception notable à ce sous-développement.

Inspiré·es par les révolutions américaine et française, et avec l'aide matérielle de cette dernière, les Irlandais·es se sont soulevé·es à plusieurs reprises pour tenter de mettre fin à la domination coloniale (et à leur oppression). La rébellion de 1798 des United Irishmen, qui a réussi à unir catholiques et protestants sous la direction de Wolfe Tone, a été la plus proche de la réussite.

Confrontée à ce qui aurait pu être une défaite, la stratégie britannique s'est orientée vers l'unification des anglicans et des presbytériens au sein d'un bloc protestant commun, puis vers la création consciente de divisions entre protestants et catholiques afin d'empêcher la réapparition d'un tel mouvement uni. L'Acte d'Union de 1801, qui continuait d'interdire aux catholiques l'accès aux fonctions publiques et excluait l'« émancipation des catholiques », en est l'illustration. Cela n'a pas empêché des tentatives répétées de soulèvement tout au long du 19e siècle, puis lors de l'insurrection de Pâques en 1916. Alors que les demandes de « Home Rule » (une forme de dévolution du pouvoir) se multipliaient, les conservateurs en particulier décidèrent que « la carte Orange serait celle à jouer », selon les termes de Lord Randolph Churchill 6.

Au lendemain de la révolution russe, l'impérialisme britannique est confronté à un mouvement révolutionnaire irlandais qui ne se contente pas de mettre sur la table la possibilité d'une libération nationale, mais qui met également à l'ordre du jour les rapports de classe. Le développement du militantisme ouvrier, les occupations de lieux de travail et de terres ainsi que des événements tels que la grève générale contre la conscription en 1918 et le soviet de Limerick en 1919 ont semé l'effroi au sein du gouvernement britannique. L'incapacité du mouvement ouvrier à contester l'hégémonie des nationalistes issus de la classe moyenne du Sinn Féin, et l'idée largement partagée que « le travail doit attendre » ont malheureusement conduit à ce que le potentiel de cette période n'ait pas été atteint.

En réponse à cette menace, l'impérialisme britannique, tout en tentant de vaincre militairement et de réprimer les mouvements auxquels il était confronté, a poursuivi la stratégie du « diviser pour mieux régner » de manière toujours plus cynique. Il a entrepris de diviser l'Irlande en 1920 et a insisté sur cette partition dans le traité anglo-irlandais de 1921. Cette période de révolution irlandaise s'est achevée en 1922 par une contre-révolution qui a vu la création de l'« État libre », une société réactionnaire dominée par l'Église catholique, où les républicains et les socialistes opposés au traité ont été exécutés sans procès, où la littérature subversive a été interdite et où les femmes ont été exclues de toute participation à la vie publique. Au nord de la frontière, la discrimination ouverte et l'oppression de la minorité catholique étaient la norme, avec une Royal Ulster Constabulary (RUC, Police royale de l'Ulster) sectaire, ainsi que des groupes paramilitaires loyalistes, et le gerrymandering, un découpage des circonscriptions électorales visant à minimiser la représentation catholique.

Dans le Sud, une classe capitaliste faible et ses représentants politiques ont continué à s'appuyer sur l'autorité de l'Église catholique, tout en agissant pour faciliter l'exploitation des populations et des ressources par des capitaux étrangers, d'abord britanniques, puis américains et européens. Dans le Nord, la discrimination systématique s'est poursuivie, le logement s'avérant l'élément clé qui a déclenché le mouvement des droits civiques dans les années 1960.

Toute possibilité d'un mouvement de classe uni pour les droits civils et économiques a été rejetée par les dirigeants nationalistes conservateurs, qui ont fait le choix de l'« unité anti-Unioniste » (c'est-à-dire l'unité catholique) plutôt que celui de l'unité de classe. Lorsque les manifestations pour les droits civiques ont été violemment attaquées par des gangs loyalistes, protégés par la RUC, et que des manifestant·es pacifiques ont été abattu·es par des parachutistes britanniques lors du Bloody Sunday, une partie importante de la jeunesse catholique, lassée de l'oppression et sans mouvement socialiste de classe conséquent à sa disposition, s'est tournée vers la lutte armée et vers l'IRA Provisoire. Il était compréhensible que les jeunes catholiques veuillent riposter à la situation à laquelle ils étaient confrontés. Cependant, la campagne de l'IRA a toujours été une impasse. Bien qu'elle soit fondamentalement différente des campagnes ouvertement sectaires des paramilitaires loyalistes, elle n'a pas pu vaincre militairement l'État britannique et a eu pour effet d'aggraver les divisions sectaires.

L'accord du Vendredi saint (accord de Belfast de 1998, NDLR), qui a mis fin aux Troubles, n'a pas résolu la question nationale ni mis fin à la profonde division de la société du Nord. L'accord de partage du pouvoir n'a fait que masquer le fossé historique entre les communautés, tout en institutionnalisant le sectarisme au sommet.

Les principaux partis politiques des deux côtés du fossé se sont unis pour mettre en œuvre des politiques néolibérales de réduction des dépenses et de privatisation, tout en se présentant comme les meilleurs représentants des intérêts de « leur » communauté pour se faire réélire.

Quelle est la nature de la question nationale aujourd'hui ?

Sans les actions de l'impérialisme britannique durant des siècles, il n'y aurait pas de question nationale en Irlande. En particulier, la partition de l'Irlande est responsable de la forme spécifique que prend la question nationale aujourd'hui. Cependant, l'une des conséquences des actions de l'impérialisme britannique est aujourd'hui l'existence de deux communautés distinctes dans le Nord avec des aspirations nationales conflictuelles.

Les catholiques ont été historiquement constamment discriminés au sein de l'État du Nord par les politiciens unionistes de droite et par un État britannique heureux de pouvoir compter sur le soutien d'une majorité protestante. Bien que la discrimination économique active appartienne désormais en grande partie au passé, des résidus subsistent. Même si les vestiges des discriminations en matière d'emploi ou de logement disparaissaient, les catholiques resteraient certainement opprimés au niveau national, car leur souhait d'être dans un pays qui correspond à leur identité nationale est entravé et ils sont emprisonnés dans un État du Nord auquel ils ne s'identifient pas.

En raison de l'exclusion des catholiques d'une grande partie de l'industrie, ce sont les protestants qui, historiquement, ont occupé la grande majorité des emplois qualifiés et syndiqués. Cet accès préférentiel aux emplois qualifiés et, dans le domaine de la reproduction sociale, au logement, a constitué une partie de la base historique du bloc politique unioniste. Cependant, les théories qui traitent les protestants comme une « aristocratie ouvrière » super-privilégiée ou, pire encore, comme des « colons » équivalents aux Sud-Africains blancs, ne reposent sur aucun fait concret. La classe ouvrière protestante, même si les catholiques subissaient une discrimination directe en termes de logement et d'emploi, souffrait également de taux de pauvreté et de privation parmi les plus élevés du Royaume-Uni, comme en témoigne à Belfast la misère régnant autant dans Shankill Road que dans Falls Road 7.

Ce n'est pas l'avantage économique seul qui a permis de lier une partie des travailleurs à l'État britannique, c'est l'idéologie unioniste. Cependant, la stratégie du « diviser pour mieux régner » du capitalisme et de l'État britannique s'est effondrée à des moments cruciaux, lorsque de puissantes luttes conjointes de travailleur·ses catholiques et protestants ont surmonté la division, comme lors de la grève des ingénieurs de Belfast en 1919 et lors du mouvement de lutte contre le chômage dans les années 1930. Il existe de nombreux exemples contemporains, même s'ils sont plus modestes, d'une telle lutte commune, comme la puissante grève du secteur public en 2015. Ils démontrent le pouvoir de la lutte unie de la classe ouvrière et la possibilité de la redévelopper, en dépassant les divisions sectaires dont dépendent la classe dirigeante et les partis de l'establishment.

Cependant, en dépit de ces luttes, la persistance des divisions et leur capacité à être exploitées par une classe capitaliste cynique et impitoyable sont évidentes. La grève de 1919, qui comportait des éléments importants d'une grève générale, a été suivie d'une période de pogroms anticatholiques en 1920, sciemment attisés par des employeurs désireux d'éviter une répétition de la grève de 1919. Jusqu'à 7 000 catholiques et 3 000 rotten Prods (socialistes et syndicalistes protestants) ont été expulsés des lieux de travail.

Approches socialistes de la question nationale

Pour déterminer comment aborder cette division, il convient d'étudier les contributions des marxistes sur la manière de répondre à la question nationale. Bien que Marx et Engels aient énoncé un principe internationaliste clair avec leur message vibrant selon lequel « les travailleurs n'ont pas de patrie » 8et qu'ils aient même anticipé les innovations programmatiques ultérieures de Lénine en soutenant l'indépendance de l'Irlande et de la Pologne, ils n'ont pas réussi à définir une approche globale. Engels, en particulier, a introduit un concept confus et non matérialiste de « nations sans histoire ».

Il n'est donc pas surprenant que cette question complexe ait fait l'objet de débats animés au sein du mouvement socialiste après leur mort. Au sein de la Deuxième Internationale, la droite prônait une forme de « colonialisme socialiste », avec une argumentation horriblement raciste illustrée par l'argument d'Eduard Bernstein au congrès de Stuttgart de 1907, selon lequel « les socialistes devraient eux aussi reconnaître la nécessité pour les peuples civilisés d'agir en quelque sorte comme les gardiens des non-civilisés » 9.

Bien que la motion de la droite ait été rejetée au congrès de Stuttgart par un bloc du centre et de la gauche, le fait qu'elle n'ait été rejetée que de justesse, par 127 voix contre 108, illustre à la fois l'opportunisme déjà présent au sein de la social-démocratie et le manque de clarté quant à la manière d'aborder cette question. Même parmi ceux qui s'opposaient clairement au colonialisme, il y avait souvent une approche aveugle à l'oppression. Eugene Debs l'a bien illustré en parlant de l'oppression raciale, quand il écrivit : « Nous n'avons rien de spécial à offrir aux Nègres et nous ne pouvons pas lancer d'appel pour toutes les races. Le parti socialiste est le parti de la classe ouvrière, quelle que soit sa couleur – l'ensemble de la classe ouvrière du monde entier ». 10

En revanche, Lénine a insisté sur le fait que le mouvement marxiste devait avoir quelque chose de « spécial » à offrir aux Noirs des États-Unis et aux nationalités opprimées du monde entier. Ce quelque chose de « spécial » n'est rien d'autre qu'un engagement ferme à mettre fin à leur oppression spécifique (sous toutes ses formes, indépendamment des classes sociales), qui est au-delà de l'exploitation et de l'oppression, inhérentes au capitalisme, de tous les membres de la classe ouvrière.

Il reconnaissait que l'unité de la classe ouvrière ne pouvait être construite en ignorant ou en minimisant les formes d'oppression qui affectent des groupes spécifiques plutôt que l'ensemble des travailleur·ses. Ignorer l'oppression ne la fait pas disparaître, ni la division qu'elle provoque, mais permet au contraire à l'oppression d'exister et de se reproduire au sein du mouvement ouvrier. Au contraire, il a défendu l'idée d'une unité basée sur une opposition explicite à l'oppression et sur l'engagement à y mettre fin.

C'est à partir de cette analyse que la défense du droit à l'autodétermination s'est imposée. Il s'agissait d'un outil permettant à la classe ouvrière de la nation oppressive de démontrer qu'elle n'avait aucun intérêt à ce que l'oppression se poursuive et de contribuer à la construction d'une lutte unie de la classe ouvrière. Elle a également permis aux révolutionnaires d'une nation opprimée d'engager la lutte contre l'impérialisme, tout en cherchant à établir un lien entre la lutte contre l'oppression et la nécessité d'un changement socialiste.

Les bolcheviks ont clairement indiqué que les peuples de Géorgie, de Pologne, d'Ukraine, de Finlande et de toutes les autres nations historiquement opprimées par la Russie tsariste avaient le droit de déterminer leur propre avenir, y compris jusqu'au droit à l'indépendance. Dans le contexte d'un empire tsariste composé de multiples nationalités, avec une majorité de non-Russes, cet aspect était crucial dans la lutte pour gagner le soutien des masses. Comme le dit Trotsky dans son Histoire de la Révolution Russe, « c'est seulement par cette voie que le prolétariat russe put graduellement conquérir la confiance des nationalités opprimées » 11.

Appliquer la méthode de Lénine à l'Irlande

Il s'agit d'une véritable innovation dans la manière dont les socialistes doivent appréhender les oppressions nationales (et les autres oppressions) et cela éclaire l'approche que nous cherchons à adopter aujourd'hui. Toutefois, le slogan du « droit à l'autodétermination » ne peut pas être simplement appliqué à n'importe quelle situation et constituer une réponse générique. Dans le contexte irlandais, qui a précisément droit à l'autodétermination ? Le peuple irlandais dans son ensemble ? Les catholiques du Nord, les protestants ou les deux ? Comment cette autodétermination peut-elle être exercée ?

En tentant d'aborder la question nationale en Irlande par ce biais, la gauche s'est engagée dans une impasse analytique due à une pensée schématique basée sur comment déterminer quel groupe de personnes répond à la définition d'une « nation ». Ils auraient pu commencer par une liste de critères comme celle, tristement célèbre, établie par Staline – un homme qui allait déporter des nationalités opprimées entières – dans Le marxisme et la question nationale : « une communauté stable, historiquement constituée, de langue, de territoire, de vie économique et de formation psychique [quoi que cela signifie !], qui se traduit dans la communauté de culture ». 12En utilisant cette liste, les marxistes auraient pu alors décider si un groupe spécifique de personnes peut être ou non qualifié de nation…

Dans le contexte irlandais, qui a précisément droit à l'autodétermination ?

Cette approche mécanique ne nous aide pas vraiment à comprendre l'oppression nationale telle qu'elle existe dans le monde auquel nous sommes réellement confrontés, plutôt que dans des conditions imaginaires de laboratoire. Par exemple, le peuple Kurde ne serait pas considéré comme une nation selon la définition de Staline, car il n'a pas de « vie économique commune ». Pourtant, pour la plupart des marxistes, il semble évident que les Kurdes constituent une nation ayant le droit à l'autodétermination.

Au lieu de répéter ces erreurs, nous devrions utiliser la méthode fondamentale qui sous-tend le concept de « droit à l'autodétermination », plutôt que la formule elle-même. En d'autres termes, il s'agit de trouver un moyen d'unir la classe ouvrière, malgré ses divisions réelles, et de lui indiquer une voie à suivre pour prendre le pouvoir, afin qu'elle puisse résoudre la question nationale. Cela signifie analyser les réalités politiques existantes et s'y référer, plutôt que de s'engager dans une argumentation historique sur la question de savoir qui constitue une nation ou non. Comme l'a dit Trotsky à propos de l'oppression des Noirs aux États-Unis, « Un critère abstrait ne tranche pas cette question, mais beaucoup plus décisifs sont la conscience historique d'un groupe, ses sentiments et ses volontés » 13.

Les nations ne sont pas des catégories anhistoriques immuables, mais des groupes qui se composent, se décomposent et se recomposent en permanence. La composition même de ce qui est généralement considéré comme la nation irlandaise en est la preuve, avec les vagues de colons s'intégrant au fil du temps dans ce qui est devenu la nation irlandaise.

La grande majorité des protestant·es du Nord ne s'identifient pas comme faisant partie de la nation irlandaise ; seuls une infime minorité d'entre eux s'identifient comme Irlandais selon diverses enquêtes. Bien qu'ils ne constituent pas une nation à part entière, ils forment une communauté distincte, avec des aspirations nationales différentes de celles des habitant·es du Sud et des catholiques du Nord. Les catholiques du Nord ne constituent pas une nation autonome, mais font partie de la nation irlandaise, incluant la grande majorité des habitant·es du Sud.

Une autre réalité politique est que, compte tenu des données géographiques et démographiques du Nord, l'exercice du droit à l'autodétermination des protestants ou des catholiques signifierait le refus de l'autodétermination à l'autre. Les deux communautés sont interpénétrées dans le nord-est de l'Irlande de telle sorte qu'il n'y a pas de redécoupage possible qui n'emprisonnerait pas d'importantes minorités dans un État auquel elles ne s'identifient pas.

Le capitalisme peut-il résoudre la question nationale en Irlande ?

C'est précisément parce que la question nationale en Irlande implique l'existence de deux communautés distinctes dans le Nord qu'elle est insoluble. S'il s'agissait simplement de la présence de l'armée britannique dans le Nord, elle pourrait être résolue relativement facilement par son retrait. Mais ce n'est pas le cas. Le résultat d'un siècle de partition et de division dans l'intérêt du capital signifie que ces communautés et identités distinctes ont une existence réelle qui ne peut être activée ou désactivée selon les besoins de l'impérialisme britannique.

Cependant, il ne s'ensuit pas, comme certains le prétendent, que la forme sous laquelle la question nationale est posée ne peut être modifiée au sein du capitalisme. En effet, la forme des différentes questions nationales dans le monde a changé à plusieurs reprises. Nous vivons dans une époque de changements considérables, mais avec une classe ouvrière affaiblie en termes de conscience de classe, d'organisation de masse et de direction, et donc souvent incapable d'imprimer sa marque sur les événements de manière décisive.

De nombreux résultats sont possibles dans le cadre du capitalisme. Nous ne devons pas sous-estimer le potentiel d'une réaction violente d'une partie de la population protestante contre la réunification de l'Irlande, la reprise d'un conflit sectaire important et même la possibilité de déboucher sur une guerre civile. Ce n'est pas la seule variante, cependant, et des alternatives où la pression de la classe ouvrière ainsi que les intérêts des États capitalistes impliqués sont suffisants pour éviter une telle guerre civile, sans être suffisants pour poser la question d'une révolution ouvrière, sont également possibles.

Dans ces situations, une Irlande unie sur une base capitaliste peut devenir une possibilité. Des solutions intermédiaires, telles que l'autorité conjointe des gouvernements irlandais et britannique pour une période déterminée, peuvent également exister. Au lieu d'être normatifs sur ce qui peut théoriquement se produire dans le cadre du capitalisme, nous devrions être ouverts à diverses possibilités.

Cependant, aucune de ces « solutions » dans le cadre du capitalisme ne fera disparaître la question nationale. Il y aurait probablement de la discrimination ou au moins une dynamique de concurrence des communautés sur l'allocation de ressources rares (logement et services publics par exemple) au niveau du conseil local ou de l'assemblée décentralisée. En tout état de cause, même sans discrimination directe, l'identité communautaire ne s'efface pas ou ne s'oublie pas rapidement. Les protestant·es constitueraient une communauté nettement minoritaire dans un État auquel ils ne s'identifient pas.

La classe ouvrière pourrait résoudre la question nationale

Ce n'est pas un vœu pieux de considérer que, si la classe ouvrière était aux commandes, les choses seraient différentes. En contrôlant fermement les ressources, avec la participation démocratique des travailleur·ses de toutes les communautés, une société socialiste poserait les bases d'un recul des conflits nationaux au fil du temps, grâce à deux facteurs cruciaux.

Premièrement, en garantissant à chacun l'accès à un niveau de vie décent, avec des emplois, des logements et des services publics de qualité, elle éliminerait en grande partie les conflits, entre les différentes couches de la classe ouvrière, liés à l'insuffisance des ressources. Ces conflits, et la volonté de la classe capitaliste au pouvoir de les exploiter, sont un facteur crucial dans l'exacerbation des conflits nationaux.

Deuxièmement, en partant de la reconnaissance des droits des minorités nationales, y compris le droit à l'autodétermination, et en luttant pour l'unité de la classe ouvrière, la classe ouvrière au pouvoir serait en mesure de satisfaire des droits et des aspirations actuellement contradictoires. La Yougoslavie, bien qu'illustrant les possibilités de génocide lorsque les questions nationales explosent, donne également un exemple de la façon dont un État ouvrier (même déformé par le stalinisme) peut réduire les conflits nationaux. Sous Tito, grâce à la croissance économique et à l'autonomie des nations qui composaient la Yougoslavie, la question nationale a été atténuée. Bien entendu, la réapparition de la question nationale en Yougoslavie, avec l'éclatement sanglant de cet État, prouve que ces questions n'ont pas été « résolues » sous le stalinisme, elles ont simplement été limitées pendant un certain temps.

Il existe de nombreuses voies que la classe ouvrière au pouvoir pourrait mettre en œuvre pour atténuer et finalement résoudre la question nationale en Irlande. La plus simple et la plus facile de ces solutions est la constitution d'un État socialiste en Irlande, lié au développement d'un mouvement socialiste à travers l'Europe. La minorité protestante aurait joué un rôle dans le combat pour cet État, pour sa construction, elle ne souffrirait donc d'aucune discrimination et jouirait de tous les droits démocratiques en son sein.

Avec le temps, les protestant·es du Nord pourraient se considérer comme faisant partie intégrante de la nation irlandaise, à l'instar des protestant·es du Sud. D'autres solutions, y compris l'autonomie de la communauté protestante du Nord au sein d'une Irlande socialiste, ou l'autonomie pour la région du nord-est de l'Irlande, sont également possibles et il appartiendra à la future classe ouvrière, en construisant une lutte unie contre le capitalisme, et une fois au pouvoir, de décider démocratiquement de la manière de résoudre cette question.

La question clé pour nous est de savoir comment unifier la classe ouvrière, aujourd'hui, contre la classe capitaliste, de manière à poser la possibilité pour la classe ouvrière de prendre le pouvoir et d'avoir l'opportunité de résoudre la question nationale. Notre analyse et notre stratégie pour l'avenir doivent donc reconnaître et s'opposer à l'oppression nationale existante des catholiques du Nord, tout en rassurant les protestants du Nord sur le fait que non seulement ils n'ont rien à craindre dans un futur État socialiste, mais qu'ils ont aussi beaucoup à y gagner.

Sondage sur la frontière

L'évolution démographique en Irlande du Nord est le principal facteur de changement dans la manière dont la question nationale est posée et perçue. Le fait que, d'ici quelques années, les personnes d'origine catholique représenteront probablement un pourcentage plus élevé de la population du Nord que celles d'origine protestante est d'une importance capitale. En 2016 déjà, il y avait plus de personnes en âge de travailler d'origine catholique (44 %) que d'origine protestante (40 %). Parmi les élèves, l'écart est encore plus important avec 51 % de personnes d'origine catholique contre 37 % d'origine protestante.

Depuis sa fondation, l'État du Nord est un État à majorité protestante (et présumée unioniste) et à minorité catholique. La disparition de cette majorité protestante et la tendance démographique claire vers une majorité catholique ébranlent la base de l'État du Nord.

De plus, ce fait démographique a une signification légale dans l'accord du Vendredi saint. Il contient une clause chargeant le secrétaire d'État pour l'Irlande du Nord d'ordonner la tenue d'un scrutin « si, à un moment, il lui apparaît probable qu'une majorité des votants exprimerait le souhait que l'Irlande du Nord cesse de faire partie du Royaume-Uni et fasse partie d'une Irlande unie ». Simultanément, un scrutin équivalent serait organisé dans le sud de l'Irlande.

Si le recensement de 2021 indique un pourcentage plus élevé de catholiques que de protestants, la pression en faveur de l'organisation d'un scrutin sur la frontière augmentera considérablement. Il semble très probable que d'ici dix ans, les sondages d'opinion indiqueront la nécessité de déclencher un scrutin sur cette question de la frontière.

Toutefois, avant l'organisation d'un tel scrutin, cette question (et la question nationale en général) sera placée sur le devant de la scène politique. Outre le compte à rebours de l'horloge démographique, la montée en puissance du Sinn Féin dans le Sud donne un élan à ce processus. Lorsqu'ils étaient dans l'opposition, ils ont systématiquement essayé d'utiliser le Brexit comme une opportunité de mettre en avant l'unification irlandaise. S'ils entrent dans un gouvernement de droite avec le Fianna Fáil ou le Fine Gael, ils profiteront sans aucun doute de l'occasion pour réclamer un scrutin sur la frontière, à la fois parce qu'il s'agit d'un élément central de leur existence politique et pour détourner l'attention de leur rôle probable dans la gestion du capitalisme et la mise en œuvre de l'austérité. C'est précisément ce qu'ils ont déjà fait dans le Nord.

Le Brexit et un nouveau référendum écossais pour l'indépendance sont des facteurs supplémentaires qui influencent le débat et la trajectoire de la question nationale en Irlande. L'État britannique en général est sur la voie de la désintégration. La sortie de la Grande-Bretagne de l'UE a souligné le déclin relatif de la position de l'impérialisme britannique, tout en posant avec acuité la question du positionnement d'une frontière renforcée – soit entre le Sud et le Nord de l'Irlande, soit entre l'Irlande dans son ensemble et la Grande-Bretagne.

D'une part, ces éléments peuvent renforcer le sentiment des communautés ouvrières protestantes d'être assiégées par une population catholique de plus en plus confiante. D'autre part, si les catholiques ont le sentiment que leurs aspirations à faire partie d'une Irlande unie seraient bloquées par l'État britannique ou d'autres, même dans des circonstances où ils seraient majoritaires, en dépit du fait que l'accord du Vendredi saint est clair sur ce qui devrait se passer, le résultat pourrait être explosif.

La configuration politique de cette île est incroyablement complexe. Néanmoins, pour tracer une voie vers l'avenir, il faut aborder la situation politique telle qu'elle est, et non pas telle que nous voudrions qu'elle soit. Partant du point de départ compliqué d'aujourd'hui, les socialistes doivent formuler une approche pour s'opposer à l'oppression et unifier la classe ouvrière dans une lutte contre l'exploitation capitaliste et pour un changement socialiste.

Que devraient dire les socialistes à propos d'un référendum sur la frontière ?

Ce référendum est, à bien des égards, la manière la plus tranchante dont la question nationale nous est posée aujourd'hui. Un référendum des deux côtés de la frontière avec une réponse Oui/Non (ou la possibilité de s'abstenir) ne permet pas d'esquives ou de réponses interminables. Il n'est pas possible d'y répondre simplement en se référant à la solution socialiste que nous privilégions. Il exige une réponse concrète. Dans le cadre de l'élaboration d'un programme visant à unir la classe ouvrière et à lutter pour renverser le capitalisme, la manière dont nous répondons à un référendum sur la frontière est cruciale.

Un référendum frontalier dans le cadre de l'accord du Vendredi saint n'est pas notre réponse à la question nationale, tout comme l'accord du Vendredi saint n'était pas notre réponse au conflit sectaire dans le Nord. Il s'agit d'une « solution » créée par les partis politiques et les États capitalistes, qui comporte de nombreux dangers du point de vue de la lutte pour l'unification de la classe ouvrière et la défaite de l'impérialisme et du capitalisme.

Cependant, elle existe légalement et – en conséquence – politiquement, en tant que point de référence pour les personnes issues de communautés catholiques qui cherchent à mettre fin à leur oppression nationale. Les socialistes devraient reconnaître qu'il est tout à fait raisonnable que les catholiques du Nord, qui ont été forcés d'entrer dans un État qui les opprime au motif qu'ils sont une minorité, s'attendent à ce que leur oppression prenne fin lorsqu'ils deviendront une majorité. Le référendum est déjà perçu comme le moyen le plus évident d'y parvenir, et le sera probablement de plus en plus.

D'autre part, les protestants de la classe ouvrière considèrent avec inquiétude un sondage frontalier. Cela s'explique à la fois par l'augmentation des tensions sectaires qui pourrait en résulter et par les conséquences d'un vote en faveur du oui, qui signifierait qu'ils sont forcés d'entrer dans un État dont ils ne veulent pas faire partie.

La possibilité que cela devienne un tournant vers une escalade de la violence et des affrontements sectaires est réelle. Cependant, pour les socialistes, qui sont une petite minorité à ce stade, répondre qu'ils « s'opposent » à un référendum sur la frontière équivaudrait à souffler sur un ouragan pour essayer de le faire disparaître. Cette situation va se produire, que nous le voulions ou non, et les socialistes doivent s'y engager.

S'opposer à l'idée d'un référendum frontalier, ou prôner l'abstention ou le boycott d'un scrutin s'il est organisé, n'est pas une stratégie susceptible d'unir une partie importante de la classe ouvrière et de lui indiquer la voie à suivre pour accéder au pouvoir. Pire encore, cela reviendrait à commenter depuis la ligne de touche. Cela laisserait le champ libre aux nationalistes des deux camps pour prendre la direction du débat et des résultats.

Les socialistes devraient donc reconnaître la réalité politique qu'est l'imminence d'un référendum frontalier. Au lieu de créer une barrière entre eux et la majorité de la classe ouvrière de l'île en s'y « opposant », ils devraient chercher à intervenir pour façonner les termes du débat et le résultat.

Campagne indépendante de la classe ouvrière

Le référendum sur la frontière ne résoudra pas la question nationale et nous ne devrions pas le prétendre. En fait, comme nous l'avons souligné, il pourrait exacerber le sectarisme et les tensions entre les communautés. Cependant, nous ne pouvons pas dire aux catholiques, qui d'une position minoritaire sont sur le point de devenir une majorité, qu'ils devraient accepter ce statu quo jusqu'à ce que la lutte pour le socialisme soit prête à résoudre la question nationale.

Au contraire, nous devrions soutenir la tenue d'un référendum frontalier, à la fois comme un droit démocratique et comme un mécanisme permettant aux catholiques de mettre fin à leur oppression nationale. Nous devrions prendre parti sur la question concrète du référendum frontalier – conformément aux souhaits de la grande majorité des travailleur·ses irlandais·es, avec un contenu progressiste pour la plupart – en faveur de la réunification de l'île. Ce faisant, nous nous mettrions dans une bien meilleure position pour présenter nos arguments plus généraux en faveur de la nécessité d'un changement socialiste, notamment en mettant l'accent sur les droits de la minorité protestante.

Tout en soutenant un tel référendum et en appelant à voter oui, les socialistes doivent mettre en garde contre les dangers qu'il comporte. Il contient un risque significatif d'augmentation des tensions et même de conflit ouvert, dans la période entourant un tel scrutin. S'il avait lieu et que l'unification de l'île était majoritaire, il pourrait simplement changer la dynamique de l'oppression, les protestant·es se sentant contraint·es d'adhérer à un État auquel ils ne s'identifient pas, dans des circonstances de tensions communautaires accrues.

Pour éviter ces conséquences, il faut mettre en place une campagne anti-sectaire basée sur les communautés catholiques et protestantes de la classe ouvrière, indépendante des forces nationalistes, y compris le Sinn Féin qui plaidera en faveur d'un référendum frontalier et d'un vote en faveur du Oui. Dans le Sud, les socialistes ont le devoir particulier de sensibiliser à la crainte des protestant·es de devenir une minorité opprimée au sein d'un État unifié, en expliquant leurs préoccupations de perdre non seulement leur identité, mais aussi des services publics supérieurs à ceux du Sud. Nous devons insister sur la nécessité de protéger les droits de la minorité protestante, ainsi que d'autres minorités, au sein de cet État.

Il faudra argumenter que l'on ne veut pas l'unification de deux États capitalistes et sectaires, mais la création d'une Irlande laïque et socialiste, au sein de laquelle les droits des protestant·es, y compris le droit permanent à la double citoyenneté, seraient protégés. Au lieu de l'harmonisation à la baisse de l'impôt sur les sociétés envisagée par le Sinn Féin et de la création d'un paradis fiscal dans toute l'Irlande, nous devrions préconiser la propriété publique démocratique des principales sources de richesse de l'île, en les utilisant pour garantir un service national de santé de qualité dans toute l'île, des investissements dans des logements publics décents et des services pour tous, ainsi que des améliorations spectaculaires du niveau de vie de la population.

Ce changement socialiste ne peut être soutenu sur l'île d'Irlande seule. Il doit s'inscrire dans un mouvement international visant à mettre fin à la domination par la classe capitaliste et à remettre le pouvoir entre les mains de la classe ouvrière. La construction d'une Europe socialiste démocratique, qui inclurait une coopération et des relations étroites avec les travailleur·ses de tout le continent, est un élément crucial de ce mouvement.

Le 27 janvier 2021

* Les termes « protestant » et « catholique » seront utilisés tout au long de cet article pour désigner les personnes issues des communautés protestantes et catholiques. Bien que ce choix linguistique pose des problèmes, notamment parce qu'il implique qu'il s'agit d'une manière ou d'une autre d'un conflit « religieux », l'alternative consistant à décrire les personnes comme nationalistes et unionistes applique des étiquettes politiques à des personnes uniquement en fonction de leurs origines et ne parvient pas à saisir la nature communautaire de la division sectaire.

Notes

1. James Connolly, Labour and Partition, 1914.
2. La brève histoire décrite ici est principalement tirée de T.A. Jackson, Ireland Her Own, 1946, et de D. R. O'Connor Lysaght, « British Imperialism in Ireland », contenu dans Ireland : Divided Nation, Divided Class, 1987.
3. Pour en savoir plus, Christopher Hill, The English Revolution 1640, 1940.
4. Idem.
5. James Connolly, Labour in Irish History, 1910.
6. Lettre à Lord Justice Fitzgibbon, 16 février 1886. L'ordre Orange est une société protestante, fondée en Irlande, dont le but est de favoriser les objectifs du protestantisme. En 1911, un certain nombre d'orangistes commencent à s'armer et à suivre un entraînement militaire. Le Conseil unioniste d'Ulster décide de mettre sous contrôle ces groupes armés, en créant une milice protestante, l'Ulster Volonteer Force, déterminée à s'opposer au Home Rule. L'appartenance aux loges orangistes et à l'UVF se recouvraient partiellement.
7. Falls Road est la route principale traversant l'ouest de Belfast. Son nom évoque la communauté républicaine catholique de la ville, tandis que la Shankill Road voisine est majoritairement loyaliste et protestante, séparée de Falls Road par les Murs de la paix.
8. Marx et Engels, Manifeste du Parti communiste, 1848.
9. John Riddell, Lenin's Struggle for a Revolutionary International, 2002, p. 40.
10. Eugene V. Debs, The Negro In the Class Struggle, 1903.
11. Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, 1930.
12. Joseph Staline, Le marxisme et la question nationale, 1913.
13. « La question noire aux États-Unis », 28 février 1933.

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Marxisme et question nationale, de Marx à Eric Hobsbawm

Michael Löwy — 2024-12-03T12:02:36Z

L'articulation entre internationalisme et question nationale, entre revendications démocratiques et révolution, est l'enjeu d'un débat entre marxistes depuis le milieu du 19e siècle, débat dont Michael Löwy raconte l'évolution.

23 novembre 2024 | tire du site d'Inprecor, numéro 726, novembre 2024 | Photo : Rosa Luxemburg au Congrès socialiste international d'Amsterdam.

Marx et Engels n'ont proposé ni une théorie systématique de la question nationale, ni une définition précise du concept de « nation », ni une stratégie politique générale pour les socialistes dans ce domaine. Leurs articles sur le sujet étaient, pour la plupart, des déclarations politiques concrètes relatives à des cas spécifiques. En ce qui concerne les textes théoriques proprement dits, les plus connus et les plus influents sont sans doute les passages assez sibyllins du Manifeste concernant les communistes et la nation. Ces passages ont la valeur historique de proclamer de manière audacieuse et intransigeante la nature internationaliste du mouvement prolétarien, mais ils ne sont pas toujours exempts d'un certain économisme et d'un surprenant optimisme libre-échangiste. Cela se voit notamment dans la suggestion que le prolétariat victorieux poursuivra simplement la tâche d'abolir les antagonismes nationaux qui a été commencée avec « le développement de la bourgeoisie, le libre-échange, le marché mondial », etc. Cette idée est cependant contredite dans d'autres textes de la même époque, dans lesquels Marx souligne que « tandis que la bourgeoisie de chaque nation conserve encore des intérêts nationaux particuliers, la grande industrie créa une classe dont les intérêts sont les mêmes dans toutes les nations et pour laquelle la nationalité est déjà abolie » 1.

Dans ses écrits ultérieurs (notamment sur la question de l'Irlande), Marx a montré que non seulement la bourgeoisie tend à entretenir les antagonismes nationaux, mais qu'elle tend même à les accroître, car : 1. la lutte pour le contrôle des marchés crée des conflits entre les puissances capitalistes ; 2. l'exploitation d'une nation par une autre produit l'hostilité nationale ; 3. le chauvinisme est un des outils idéologiques qui permettent à la bourgeoisie de maintenir sa domination sur le prolétariat.

Marx et Engels ont souligné avec force l'internationalisation de l'économie par le mode de production capitaliste : l'émergence du marché mondial qui « a enlevé à l'industrie sa base nationale » en créant « une interdépendance généralisée des nations ». Cependant, il y a une tendance à l'économisme dans son idée que « l'uniformité de la production industrielle et les conditions d'existence qu'ils entraînent » aide à dissoudre les barrières nationales (Absonderungen) et les antagonismes, comme si les différences nationales pouvaient être assimilées à de simples différences dans le processus de production2.

Des principes généraux

Si le Manifeste communiste a jeté les bases de l'internationalisme prolétarien, il n'a guère donné d'indications sur une stratégie politique concrète par rapport à la question nationale. Une telle stratégie n'a été développée que plus tard, notamment dans les écrits de Marx sur la Pologne et l'Irlande (ainsi que dans la lutte qu'il a menée au sein de l'Internationale contre le nationalisme libéral-démocrate de Mazzini et le nihilisme national des Proudhoniens). Marx et Engels ont soutenu la Pologne non seulement au nom du principe démocratique général de l'autodétermination des nations, mais surtout en raison de la lutte des Polonais·es contre la Russie tsariste, le principal bastion de la réaction en Europe et la bête noire des pères fondateurs du socialisme scientifique.

Les écrits sur l'Irlande, en revanche, ont une application beaucoup plus large et énoncent, implicitement, certains principes généraux sur la question des nations opprimées. Dans une première phase, Marx était favorable à l'autonomie de l'Irlande au sein d'une union avec la Grande-Bretagne et pensait que la solution à l'oppression des Irlandais (par les grands propriétaires terriens anglais) passerait par une victoire de la classe ouvrière (chartiste) en Angleterre. Dans les années 1860, en revanche, il considère la libération de l'Irlande comme la condition de la libération du prolétariat anglais. Ses écrits sur l'Irlande à cette époque développent trois thèmes qui seront importants pour le développement futur de la théorie marxiste de l'autodétermination nationale, dans sa relation dialectique avec l'internationalisme prolétarien :

1. Seule la libération nationale de la nation opprimée permet de surmonter les divisions et les antagonismes nationaux et permet à la classe ouvrière des deux nations de s'unir contre leur ennemi commun, les capitalistes ;

2. La libération de la nation opprimée est une condition préalable à la libération du prolétariat anglais. L'oppression d'une autre nation contribue à renforcer l'hégémonie idéologique de la bourgeoisie sur les travailleurs de la nation opprimée : toute nation qui en opprime une autre forge ses propres chaînes ;

3. L'émancipation de la nation opprimée affaiblit les bases économiques, politiques, militaires et idéologiques des classes dominantes de la nation opprimée, ce qui contribue à la lutte révolutionnaire de la classe ouvrière de cette nation.

Les positions de Friedrich Engels sur la Pologne et l'Irlande étaient largement similaires à celles de Marx. Toutefois, on trouve dans ses écrits un curieux concept théorique, la doctrine des « nations non historiques » – une catégorie dans laquelle il inclut, pêle-mêle, les Slaves du Sud (Tchèques, Slovaques, Croates, Serbes, etc.), les Bretons, les Écossais et les Basques. Selon Engels, « ces survivances d'une nation impitoyablement piétinée par la marche de l'histoire, comme le dit Hegel, ces “déchets de peuples” deviennent chaque fois les soutiens fanatiques de la contre-révolution, et ils le restent jusqu'à leur extermination et leur dénationalisation définitive ; leur existence même n'est-elle pas déjà une protestation contre une grande révolution historique ? » 3.

Engels a développé cet argument métaphysique pseudo-historique dans un article de 1855, qui affirmait que « le panslavisme est un mouvement qui s'efforce d'effacer ce qu'ont créé mille ans d'histoire, et qui ne peut se réaliser sans rayer de la carte la Turquie, la Hongrie et la moitié de l'Allemagne » 4.

Paradoxalement, le même Engels, dans un article de la même époque (1853), avait souligné que l'Empire turc était destiné à se désintégrer à la suite de la libération des nations balkaniques, ce qui ne l'étonnait nullement car, en bon dialecticien, il admirait dans l'histoire « les changements éternels de la destinée humaine [...] où rien n'est stable que l'instabilité, rien n'est immobile, que le mouvement » 5.

Pour la défense d'Engels, on pourrait avancer qu'il s'agissait d'articles de journaux, dépourvus du caractère rigoureux d'un travail scientifique, et qu'ils avaient donc un statut différent de celui de ses écrits théoriques proprement dits.

Le débat marxiste classique au sein de la IIe Internationale : la question nationale au tournant du siècle

C'est à la fin du 19e siècle et au début du 20e que se déroule la discussion la plus importante sur la question nationale parmi les marxistes de la Deuxième Internationale. Des contributions intéressantes traitent de questions spécifiques : la question juive – du bundiste Vladimir Medem au sioniste Ber Borochov – ou la question irlandaise, avec James Connolly. Mais les réflexions théoriques les plus générales sont celles des marxistes des Empires austro-hongrois et russe (tsariste) multinationaux : Otto Bauer, Rosa Luxemburg, Staline, Lénine, Trotsky.

La gauche radicale contre le séparatisme national : Rosa Luxemburg, Léon Trotsky

Le courant de la « gauche radicale » (Linksradikale) représenté par Luxemburg, Pannekoek, Trotsky (avant 1917) et Strasser se caractérisait, à des degrés divers et sous des formes parfois très différentes, par son opposition au séparatisme national, au nom du principe de l'internationalisme prolétarien. Si les marxistes occidentaux Pannekoek et Strasser ont eu peu d'influence, il n'en va pas de même pour la marxiste polonaise Rosa Luxemburg.

En 1893, Rosa Luxemburg fonde le Parti social-démocrate du Royaume de Pologne (PSDK), avec un programme marxiste et internationaliste, pour contrer le Parti socialiste polonais (PPS), dont l'objectif est de lutter pour l'indépendance de la Pologne. Dénonçant le PPS (avec une certaine justesse) comme un parti social-patriotique, Rosa et ses camarades du SDKP étaient résolument opposés au slogan de l'indépendance de la Pologne et soulignaient, au contraire, le lien étroit entre les prolétariats russe et polonais et leur destin commun.

En 1896, Luxemburg représenta le SDKP au congrès de la Deuxième Internationale. Les positions qu'elle défendit dans son intervention furent exposées dans un article ultérieur : « la libération de la Pologne est aussi utopique que la libération de la Tchécoslovaquie, de l'Irlande ou de l'Alsace-Lorraine […]. La lutte politique unificatrice du prolétariat ne doit pas être supplantée par une “série de luttes nationales stériles” ». 6.

Les bases théoriques de cette position seront fournies par les recherches qu'elle a effectuées pour sa thèse de doctorat, Le développement industriel de la Pologne (1898). Le thème central de ce travail était que, du point de vue économique, la Pologne était déjà intégrée à la Russie. Seules la petite bourgeoisie et les couches précapitalistes nourrissaient encore le rêve utopique d'une Pologne unie et indépendante.

Sa déclaration la plus controversée sur la question nationale (que Lénine, en particulier, a attaquée) est la série d'articles publiés en 1908 sous le titre « La question nationale et l'autonomie » dans le journal du Parti social-démocrate polonais (devenu le SDKPiL, après l'adhésion d'un groupe marxiste lituanien). Les principales idées avancées dans ces articles sont les suivantes : 1. le droit à l'autodétermination est un droit abstrait et métaphysique, comme le soi-disant « droit au travail » prôné par les utopistes du 19e siècle ; 2. Le soutien au droit de sécession de chaque nation implique en réalité le soutien au nationalisme bourgeois : la nation en tant qu'entité uniforme et homogène n'existe pas – chaque classe de la nation a des intérêts et des « droits » conflictuels ; 3. l'indépendance des petites nations en général, et de la Pologne en particulier, est utopique du point de vue économique et condamnée par les lois de l'histoire. Pour Luxemburg, il n'y a qu'une seule exception à cette règle : les nations balkaniques de l'Empire turc (Grecs, Serbes, Bulgares, Arméniens). Ces nations avaient atteint un degré de développement économique, social et culturel supérieur à celui de la Turquie, empire décadent dont le poids mort les opprimait.

Pour étayer son point de vue sur le manque d'avenir des petites nations, Luxemburg utilise les articles d'Engels sur les « nations non historiques » (bien qu'elle les attribue à Marx : leur véritable paternité n'a en fait été établie qu'en 1913, avec la découverte de lettres inédites de Marx/Engels) (6).

Des approches concrètes

Comme on le sait, en 1914 Luxemburg fut l'une des rares dirigeant·es de la IIe Internationale à ne pas succomber à la grande vague de social-patriotisme qui submergea l'Europe avec l'avènement de la guerre. Emprisonnée par les autorités allemandes pour sa propagande internationaliste et antimilitariste, elle rédigea en 1915 et fit sortir clandestinement de prison son célèbre Brochure de Junius. Dans ce texte, Luxemburg adopte dans une certaine mesure le principe de l'autodétermination : « le socialisme reconnait à chaque peuple le droit à l'indépendance et à la liberté, à la libre disposition de son propre destin ». Cependant, pour elle, cette autodétermination ne pouvait être exercée au sein des États capitalistes existants, en particulier les États colonialistes. À l'ère de l'impérialisme, la lutte pour « l'intérêt national » est une mystification, non seulement par rapport aux grandes puissances coloniales, mais aussi pour les petites nations qui ne sont « que des pions sur l'échiquier impérialiste des grandes puissances ». 7

Toutefois, dans un article, Luxemburg expose le problème dans des termes très proches de ceux de Lénine : l'introduction de 1905 au recueil La question polonaise et le mouvement socialiste. Dans cet essai, Luxemburg distingue soigneusement le droit indéniable de chaque nation à l'indépendance (« qui découle des principes élémentaires du socialisme »), qu'elle reconnaît, et l'opportunité de cette indépendance pour la Pologne, qu'elle nie. C'est aussi l'un des rares textes où elle reconnaît l'importance, la profondeur et même la justification des sentiments nationaux (tout en les traitant comme un simple phénomène « culturel »), et où elle souligne que l'oppression nationale est « l'oppression la plus intolérable dans sa barbarie » et ne peut que susciter « hostilité et rébellion »…8

Les écrits de Léon Trotsky sur la question nationale avant 1917 peuvent être qualifiés d'« éclectiques » (terme utilisé par Lénine pour les critiquer), occupant une position à mi-chemin entre Luxemburg et Lénine. C'est surtout après 1914 que Trotsky s'est intéressé à la question nationale. Il l'aborde dans sa brochure La guerre et l'Internationale 9 ouvrage polémique dirigé contre le social-patriotisme, sous deux angles différents, voire contradictoires :

1. Une approche historique et économique. La guerre mondiale est le produit de la contradiction entre les forces productives, qui tendent vers une économie mondiale, et le cadre contraignant de l'État-nation. Trotsky annonçait donc « la destruction de l'État-nation en tant qu'entité économique indépendante », ce qui, d'un point de vue strictement économique, était une proposition justifiable. Mais il en déduit l'« effondrement » et la « destruction » de l'État-nation dans son ensemble ; l'État-nation en tant que tel, le concept même de nation, ne pourra plus exister à l'avenir que comme « fait culturel, idéologique et psychologique ».

2. Une approche politique concrète. Contrairement à Luxemburg, Trotsky proclame explicitement le droit des nations à l'autodétermination comme l'une des conditions de la « paix entre les nations », qu'il oppose à la « paix des diplomates ». En outre, il soutient la perspective d'une Pologne indépendante et unie (c'est-à-dire libérée de la domination tsariste, autrichienne et allemande) ainsi que l'indépendance de la Hongrie, de la Roumanie, de la Bulgarie, de la Serbie, de la Bohême, etc. C'est dans la libération de ces nations et leur association dans une fédération balkanique qu'il voyait la meilleure barrière contre le tsarisme en Europe. En outre, Trotsky défendait une relation dialectique entre l'internationalisme prolétarien et les droits nationaux : la destruction de l'Internationale par les social-patriotes était un crime non seulement contre le socialisme, mais aussi contre « l'intérêt national, dans son sens le plus large et le plus correct », puisqu'elle dissolvait la seule force capable de reconstruire l'Europe sur la base des principes démocratiques et du droit des nations à l'autodétermination.

Après 1917, Trotsky adopte la conception léniniste de la question nationale, qu'il défend à Brest-Litovsk (1918) en tant que commissaire du peuple aux affaires étrangères.

Les austro-marxistes et l'autonomie culturelle

L'idée principale des austro-marxistes – Karl Renner et Otto Bauer – par rapport à la question nationale, notamment dans le contexte de l'Empire austro-hongrois, est l'autonomie culturelle dans le cadre d'un État plurinational, par le biais de l'organisation des nationalités en corporations juridiques publiques, dotées de toute une série de pouvoirs culturels, administratifs et juridiques. Ils souhaitaient à la fois reconnaître les droits des minorités nationales et maintenir l'unité de l'État austro-hongrois.

Le grand ouvrage d'Otto Bauer, La question des nationalités et la social-démocratie (1907), partageait le postulat fondamental de Karl Renner et des autres austro-marxistes : la préservation de l'État plurinational, en accordant une autonomie nationale culturelle aux différentes communautés ethniques…

La particularité de l'analyse de Bauer réside dans la dimension psycho-culturelle de sa théorie sur la question nationale, construite sur la base du concept de « caractère national », défini en termes psychologiques : « la diversité des objectifs, le fait qu'un même stimulus peut provoquer des mouvements différents et qu'une même situation extérieure peut conduire à des décisions différentes ». Ce concept d'origine néo-kantienne a été sévèrement critiqué par les adversaires marxistes de Bauer (Kautsky, Pannekoek, Strasser, etc.) 10

L'œuvre de Bauer a une valeur théorique indéniable, notamment en ce qui concerne le caractère historiciste de sa méthode. En définissant la nation comme le produit d'un destin historique commun, comme « l'aboutissement jamais achevé d'un processus constant », comme une cristallisation d'événements passés, un « morceau d'histoire figé », Bauer se place résolument sur le terrain du matérialisme historique et en opposition frontale avec les mythes réactionnaires de la « nation éternelle » et de l'idéologie raciste. Cette approche historique confère au livre de Bauer une réelle supériorité méthodologique sur la plupart des auteurs marxistes de l'époque, dont les écrits sur la question nationale avaient souvent un caractère abstrait et rigide. Dans la mesure où la méthode de Bauer impliquait non seulement une explication historique des structures nationales existantes, mais aussi une conception de la nation comme un processus, un mouvement en perpétuelle transformation, il a pu éviter l'erreur d'Engels en 1848-49 : le fait qu'une nation (comme les Tchèques) « n'ait pas eu d'histoire » ne signifie pas nécessairement qu'elle n'aura pas d'avenir. Le développement du capitalisme en Europe centrale et dans les Balkans ne conduit pas à l'assimilation mais à l'éveil de nations « non historiques » 11.

Il convient d'ajouter que le programme d'autonomie culturelle de Bauer avait une valeur significative en tant que complément – et non alternative – à une politique fondée sur la reconnaissance du droit à l'autodétermination. En effet, la première Constitution de l'Union soviétique intégrait en quelque sorte le principe de l'autonomie culturelle des minorités nationales.

Lénine, Staline et le droit à l'autodétermination

Staline a été le premier dirigeant bolchevique à écrire sur la question nationale. C'est Lénine qui l'a envoyé à Vienne pour étudier la question et, dans une lettre adressée à Gorki en février 1913, il a parlé du « merveilleux Géorgien qui s'est fait connaître dans le monde entier » 12. Mais une fois l'article de Staline « Le marxisme et la question nationale » 13 terminé, il ne semble pas que Lénine ait été particulièrement enthousiaste à son sujet, car il ne le mentionne dans aucun de ses nombreux écrits sur la question nationale, à l'exception d'une brève référence entre parenthèses dans un article daté du 28 décembre 1913. Il est évident que les idées principales de l'œuvre de Staline sont celles du parti bolchevique et de Lénine. Cela dit, la suggestion de Trotsky selon laquelle l'article a été inspiré, supervisé et corrigé « ligne par ligne » par Lénine semble discutable 14.

Au contraire, sur un certain nombre de points assez importants, l'ouvrage de Staline diffère implicitement et explicitement des écrits de Lénine, voire les contredit.

1. Le concept de « caractère national », de « constitution psychologique commune » ou de « particularité psychologique » des nations n'est pas du tout léniniste. Cette problématique est un héritage de Bauer, que Lénine a explicitement critiqué pour sa « théorie psychologique ». 15 En affirmant sans ambages que « ce n'est que lorsque toutes ces caractéristiques [langue commune, territoire, vie économique et formation psychique] sont réunies que nous avons une nation », Staline a donné à sa théorie un caractère dogmatique, restrictif et rigide que l'on ne retrouve jamais chez Lénine. La conception stalinienne de la nation était un véritable lit de Procuste 16 idéologique. Selon Staline, la Géorgie d'avant la seconde moitié du 19e siècle n'était pas une nation car elle n'avait pas de « vie économique commune », étant divisée en principautés économiquement indépendantes. Selon ce critère, l'Allemagne, avant l'Union douanière, n'aurait pas été une nation non plus… On ne trouve nulle part dans les écrits de Lénine une « définition » aussi rigide et arbitraire de la nation.

2. Staline a explicitement refusé d'admettre la possibilité d'une unité ou d'une association de groupes nationaux dispersés au sein d'un État multinational : la question se pose de savoir s'il est possible d'unir en une seule union nationale des groupes qui sont devenus si distincts. Est-il concevable, par exemple, que les Allemands des provinces baltes et les Allemands de Transcaucasie puissent être « réunis en une seule nation » ? La réponse donnée, bien sûr, était que tout cela n'était « pas concevable », « pas possible » et « utopique » 17.

Lénine, en revanche, défendait vigoureusement la « liberté d'association, y compris l'association de toutes les communautés, quelle que soit leur nationalité, dans un État donné », citant précisément en exemple les Allemands du Caucase, de la Baltique et de la région de Petrograd. Il ajoutait que la liberté d'association de toute nature entre les membres de la nation, dispersés dans différentes parties du pays ou même du globe, était « indiscutable et ne pouvait être contestée que du point de vue bureaucratique et borné » 18.

3. Staline ne faisait aucune distinction entre le nationalisme oppressif tsariste grand-russe et le nationalisme des nations opprimées. Dans un paragraphe très révélateur de son article, il rejette d'un même souffle « la vague de nationalisme belliqueux, partie d'en haut, tout une suite de répressions de la part des “détenteurs du pouvoir” » et la « vague de nationalisme montant d'en bas, qui se transformait parfois en un grossier chauvinisme » des Polonais, des juifs, des Tatars, des Géorgiens, des Ukrainiens, etc. Non seulement il ne fait aucune distinction entre les nationalismes « d'en haut » et « d'en bas », mais il adresse ses critiques les plus sévères aux sociaux-démocrates des pays opprimés qui n'ont pas « tenu bon » face au mouvement nationaliste.

Lénine, la question nationale et la stratégie

Le point de départ de Lénine pour élaborer une stratégie sur la question nationale était le même que pour Luxemburg et Trotsky : l'internationalisme prolétarien. Cependant, contrairement à ses camarades de la gauche révolutionnaire, il insiste sur la relation dialectique entre l'internationalisme et le droit à l'autodétermination nationale. Il estime, premièrement, que seule la liberté de faire sécession rend possible l'union libre et volontaire, l'association, la coopération et, à long terme, la fusion entre les nations. Deuxièmement, seule la reconnaissance par le mouvement ouvrier de la nation oppressive du droit de la nation opprimée à l'autodétermination peut contribuer à éliminer l'hostilité et la suspicion des opprimé·es et à unir le prolétariat des deux nations dans la lutte internationale contre la bourgeoisie.

D'un point de vue méthodologique, Lénine se distingue de la plupart de ses contemporains par sa tentative de « mettre la politique aux commandes », c'est-à-dire par sa tendance obstinée et inébranlable à saisir et à mettre en évidence l'aspect politique de chaque problème et de chaque contradiction. En ce qui concerne la question nationale, alors que la plupart des autres auteurs marxistes voyaient principalement la dimension économique, culturelle ou « psychologique » du problème, Lénine estimait que la question de l'autodétermination « appartient entièrement et exclusivement [au domaine de la démocratie politique] »19, c'est-à-dire au domaine du droit à la sécession politique et à l'établissement d'un État-nation indépendant.

Il va sans dire que l'aspect politique de la question nationale pour Lénine n'est pas du tout celui dont se préoccupent les gouvernements, les diplomates et les armées. Que telle ou telle nation ait un État indépendant ou que les frontières soient entre deux États lui est totalement indifférent. Son objectif est la démocratie et l'unité internationaliste du prolétariat, qui passent toutes deux, selon lui, par la reconnaissance du droit des nations à disposer d'elles-mêmes. De plus, précisément parce qu'elle se concentre sur l'aspect politique, sa théorie de l'autodétermination ne fait aucune concession au nationalisme. Elle se situe uniquement dans la sphère de la lutte démocratique et de la révolution prolétarienne.

Le principal défaut de la conception léniniste de la question nationale est que l'accent exclusif mis sur le choix entre l'unification et la sécession laisse peu de place à des alternatives telles que l'autonomie nationale et culturelle. Mais dans la pratique, Lénine et les bolcheviks y auront recours, par exemple en ce qui concerne les communautés nationales telles que les juifs en URSS.

Réflexions contemporaines, Benedict Anderson, Eric Hobsbawm

Dans les décennies qui ont suivi la Révolution russe d'octobre 1917, la plupart des discussions sur la question nationale ont porté sur des problèmes nationaux spécifiques. En 1922, Lénine et Staline se sont affrontés sur la question de l'autonomie de la Géorgie soviétique – un conflit décrit par l'historien Moshe Lewin comme Le dernier combat de Lénine. Dans les années 1930, Léon Trotsky écrit sur le droit à l'autodétermination de l'Ukraine soviétique. La question juive continue de susciter des controverses, avec, entre autres, la contribution d'un jeune disciple de Trotsky, Abraham Leon. Plusieurs marxistes noirs publient d'importantes analyses sur la minorité afro-américaine aux États-Unis (W.E.B. Du Bois, CLR James). En 1935, le marxiste catalan Andreu Nin a publié un livre sur les mouvements d'émancipation nationale, mais il s'agit essentiellement d'un résumé du débat classique, de Marx et Engels aux révolutionnaires russes. Bien entendu, il existe une vaste littérature marxiste sur les mouvements coloniaux de libération nationale.

Ce n'est qu'à la fin du 20e siècle que de nouvelles réflexions théoriques marxistes générales sur la question nationale ont vu le jour. Deux d'entre eux sont les plus influents : Benedict Anderson et Eric Hobsbawm.

Dans son livre novateur de 1983, Imagined Communities Reflections on the Origin and Spread of Nationalism (L'imaginaire national : réflexions sur l'origine et l'essor du nationalisme), Benedict Anderson définit la nation comme « une communauté politique imaginée ». Il explique qu'une nation « est imaginée parce que les membres de la plus petite nation ne connaîtront jamais la plupart de leurs confrères, ne les rencontreront jamais, ni même n'entendront parler d'eux, mais dans l'esprit de chacun d'eux vit l'image de leur communion ». Les membres de la communauté ne connaîtront probablement jamais chacun des autres membres face à face ; cependant, ils peuvent avoir des intérêts similaires ou s'identifier comme faisant partie de la même nation.

Enfin, une nation est une communauté parce que, « indépendamment de l'inégalité et de l'exploitation réelles qui peuvent prévaloir dans chacune d'elles, la nation est toujours conçue comme une camaraderie profonde et horizontale. En fin de compte, c'est cette fraternité qui a permis, au cours des deux derniers siècles, à tant de millions de personnes, non pas tant de tuer, mais de mourir volontairement pour des objectifs aussi limités ».

Selon Anderson, la langue joue un rôle important dans la consolidation des « communautés imaginées » nationales. Commençant avec une petite élite cultivée, la langue devient de plus en plus importante avec la généralisation de l'imprimé après le 18e siècle et, après le 19e siècle, avec la diffusion de la langue à travers l'éducation publique et l'administration. – On peut considérer que l'accent mis par Anderson sur l'imaginaire est trop unilatéral, mais son livre est sans aucun doute l'une des contributions les plus novatrices à la réflexion marxiste sur la question nationale.

Le livre d'Eric Hobsbawm en 1991, Nations and Nationalism since 1780 (Nations et nationalismes depuis 1780 : programmes, mythe et réalité) est peut-être l'étude la plus importante de la question après les grands classiques de la Deuxième Internationale. En examinant les différents critères proposés pour définir une nation, tels que la langue, l'ethnicité, le territoire, etc., il conclut que ces définitions « objectives » ont échoué, car il y a toujours des exceptions évidentes. En outre, les critères adoptés à cette fin sont eux-mêmes changeants et ambigus. Il propose donc une attitude d'« agnosticisme » et refuse toute définition a priori de ce qui constitue une nation. La seule définition qu'il accepte comme hypothèse de travail initiale pour son livre est que « tout ensemble suffisamment important de personnes dont les membres se considèrent comme membres d'une “nation” sera traité comme tel ». Bien sûr, il reste la question du « seuil » : qu'est-ce qu'un « groupe suffisamment important » ? Au 19e siècle, comme le montre Hobsbawm, seules les grandes nations étaient considérées comme lebensfähig (viables) : non seulement les libéraux, mais même Marx et Engels considéraient les petits peuples comme des survivances du passé et des obstacles au progrès historique…

Pour Hobsbawm, les nations sont des formations modernes, c'est-à-dire relativement récentes, produites par l'idéologie nationaliste et par « l'invention de la tradition » – un concept qui n'est pas sans similitude avec les « communautés imaginées » de Benedict Anderson. Hobsbawm est d'accord avec le spécialiste (non marxiste) du nationalisme Ernest Gellner pour dire que les nations comportent un élément d'artefact, d'invention et d'ingénierie sociale, et il cite le commentaire ironique suivant de cet anthropologue britannique : « Les nations en tant que moyen naturel, donné par Dieu, de classer les hommes, en tant que destin politique inhérent, sont un mythe ; le nationalisme, qui parfois prend des cultures préexistantes et les transforme en nations, parfois les invente… : c'est une réalité ». Mais il n'est pas d'accord avec Gellner sur l'accent unilatéral qu'il met sur la modernisation nationale par le haut, en ignorant les développements populaires « par le bas » 20

Internationaliste impénitent, Eric Hobsbawm est sceptique quant au principe wilsonien d'autodétermination nationale : la tentative (après le traité de Versailles) de faire coïncider les frontières de l'État avec les frontières de la nationalité et de la langue. Il estime que cette politique, visant à créer des États ethniquement homogènes, a conduit, inévitablement, à l'expulsion massive ou à l'extermination des minorités : « Telle était et telle est la réduction meurtrière à l'absurde du nationalisme dans sa version territoriale, bien que cela n'ait pas été pleinement démontré avant les années 1940 » 21.

L'analyse historique de Hobsbawm est remarquable, mais sa conclusion selon laquelle, à la fin du 20e siècle, la nation et le nationalisme sont de moins en moins importants est douteuse. Si l'on peut admettre avec lui que l'État-nation a perdu une grande partie de son importance économique, il est beaucoup moins évident que, comme il l'affirme, « le nationalisme n'est plus un vecteur majeur du développement historique » et qu'il a une « signification historique déclinante ». Les exemples qu'il donne pour illustrer son argumentation, au moment où il écrit son livre (1988-89), ont été démentis par le cours des événements dans les années qui ont suivi. Ainsi, il souligne que les tensions nationales en Yougoslavie « n'ont pas encore fait un seul mort » et, à propos de la montée des groupes nationalistes xénophobes tels que le Front national en France, il insiste sur leur « instabilité et leur impermanence » 22.

Si l'internationalisme est la seule perspective cohérente, d'un point de vue marxiste, pour considérer la question nationale, cela ne doit pas conduire, comme cela a souvent été le cas, à sous-estimer la force, l'influence et la capacité de nuisance des nations et du nationalisme.

Le 21 mai 2024

Bibliographie

B. Anderson, L'imaginaire national : réflexions sur l'origine et l'essor du nationalisme, La Découverte, 1996, 212 pages ; réédition poche 2006.

O. Bauer, La question des nationalités et la social-démocratie, Paris, EDI, 1987, vol. 1 ; La question des nationalités, éditions Syllepse, 660 pages, 2017

F. Engels, « The Magyar Struggle » (1848), in Marx, Engels, The Revolutions of 1848, Londres, Penguin 1973.

F. Engels, « What is to Become of Turkey in Europe ? » New York Daily Tribune, 1853, et « Deutschland und der Panslawismus », Neue Oder Zeitung, 1855, dans Marx, Engels Werke, Berlin, Dietz Verlag, 1968, vol. XI.

E. Hobsbawm, Nations et nationalismes depuis 1780 : programmes, mythe et réalité, Gallimard, 1992, édition poche 2001.

V.I. Lénine, « The National Program of the RSDLP », Collected Works, Moskow, Progress, 1958, Vol. 19 ; V.I. Lénine, « The Right of Nations to Self-Determination », et « Critical Remarks on the National Question » in Collected Works, Vol. 20 ; V.I. Lénine, « The Socialist Revolution and the Right of Nations to Self-Determination », Collected Works, Vol. 22 ; V.I. Lénine, Collected Works, Vol. 35. En ligne sur marxists.org : « La révolution socialiste et le droit des nations à disposer d'elles-mêmes ».

M. Löwy, « Marxists and the National Question », New Left Review, Londres, avril 1976.

R. Luxemburg, « Thèses sur les tâches de la social-démocratie internationale » (1915), « La Brochure de Junius, La guerre et l'Internationale », Œuvres complètes, Tome IV, Agone, 256 pages.

R. Luxemburg, « Die Polnische Frage auf dem Internationalen Kongress in London », (1896), « Vorwort zu dem Sammelband “Die polnische Frage und die sozialistische Bewegung” » (1905), « Nationalität und Autonomie » (1908), in Internationalismus und Klassenkampf, Berlin, Luchterhand, 1971 (Rosa Luxemburg, la Question nationale et l'autonomie, Le temps des cerises, 2001 - épuisé).

K. Marx, F. Engels, L'idéologie allemande, 1845.

R. Rosdolsky, Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », 384 pages, Syllepse, 2018.

J. Staline, Le marxisme et la question nationale.

L. Trotsky, Les Bolcheviks et la paix mondiale.

L. Trotsky, Staline, Syllepse, 2021, 1008 pages.

Notes

1. Marx, F. Engels, L'idéologie allemande, 1845, .
2. K.Marx, F. Engels, Manifeste du Parti communiste, 1848.
3. F. Engels, La Nouvelle Gazette Rhénane, 13 janvier 1849.
4. F. Engels, “Deutschland und der Panslawismus”, Neue Oder Zeitung, 1855, cité par R. Rosdolsky, Friedrich Engels et les peuples « sans histoire », Syllepse, 2018.
5. F. Engels , “What is to Become of Turkey in Europe ?”, New York Daily Tribune, 1853, cité par R. Rosdolsky, op.cit. p. 174.
6. R. Luxemburg, “Die polnische Frage auf dem Internationalen Kongress in London”, 1896, Internationalismus und Klassenkampf, Berlin, Luchterhand, 1971, pp. 142-143 et pp. 236, 239.
7. R. Luxemburg, La Brochure de Junius, La guerre et l'Internationale, Œuvres complètes, Tome IV, Agone.
8. R. Luxemburg, voir note 6, pp. 192, 217-218).
9. Trotsky, Der Krieg und die Internationale (1914) Zürich, Verlag der Grütlibuchhandlung, 1918, pp. 21, 230-231.
10. O. Bauer, La question des nationalités et la social-démocratie, Paris, EDI, 1987, vol. 1, p. 139, réédité par Syllepse en 2017.
11. Otto Bauer, 1987, vol. 1, p. 149, voir note 10.
12. Lénine, édition 1958, vol.35:84.
13. Staline, 1913.
14. Trotsky, Staline, édition 1969:233.
15. Lénine, édition 1958, vol. 20:31.
16. ans la mythologie grecque, Procuste (littéralement « celui qui martèle pour allonger ») est le surnom d'un brigand de l'Attique connu pour ne vouloir héberger chez lui que des personnes d'une taille donnée : il contraignait les voyageurs à s'allonger sur un lit ; il leur coupait les membres trop grands et qui dépassaient le lit, et étirait les pieds de ceux qui étaient trop petits. On parlait couramment de « lit de Procuste » pour désigner les tentatives de contraindre les choses à un seul modèle, une seule façon de penser ou d'agir, en référence aux pratiques de ce personnage.
17. Staline, Le marxisme et la question nationale, édition 1953 : 306-7, 309, 305, 339.
18. Lénine, 1958, 19 : 543 et Lénine, 1958, 20 : 39, 50.
19. Lénine, « La révolution socialiste et le droit des nations à disposer d'elles-mêmes », édition 1958, 22:145.
20. Hobsbawm, édition 1991 : 8-11.
21. Hobsbawm, édition 1991 : 133.
22. Hobsbawm, édition 1991 : 163, 170, 173,

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L'indépendance Un autre point de vue

Germain Dallaire — 2023-06-12T02:00:14Z

Presse-toi à gauche publiait la semaine dernière un texte de Jean-François Deslile enterrant pratiquement la cause de l'indépendance pour longtemps. Probablement motivé par la courbe ascendante que connaît actuellement le PQ, ce texte m'apparaît comme une tentative très molle de mettre le couvercle sur la marmite en disant : « circulez, y'a rien là, à peine un soubresaut ».

Germain Dallaire

On entend presque en sourdine : « les baby boomers crachent leur dernière dent avant de partir ». Ce texte de M.Deslile s'appuie beaucoup sur les sondages et fait peu appel à l'analyse dynamique de l'évolution politique au Québec. Personnellement, j'ai une lecture complètement différente de la situation actuelle, une lecture qui se situe sur un temps long.
Après le référendum volé de 1995, les indépendantistes ont pris leur trou, bien guidés par Lucien Bouchard, le fossoyeur en chef des aspirations sociales et indépendantistes des québécois. Bouchard a magistralement pavé la voie des libéraux. Je me souviendrai toujours de la réaction de Jean Charest au lendemain de la parution du « Manifeste des lucides" de Bouchard. De sa voix nasillarde et avec un sourire narquois, M. Charest s'est exclamé : « c'est de la musique à nos oreilles ». On connaît la suite, l'effacement graduel d'un Parti Québécois pour cause d'insignifiance, la création de QS et surtout, 14 années de régime libéral que j'ose qualifier de régime d'occupation en ce qu'il s'est acharné à miner systématiquement les acquis des années 60 et 70.

Si la CAQ a été élue il y a cinq ans, c'est essentiellement à cause de son message nationaliste. L'auto-mortification avait fait son temps et le moment était venu de relever la tête. Là aussi on connaît la suite, son nationalisme s'est écrasé comme un gros Boeing. Suite à la loi 21 et après avoir voté une loi 96 si faiblarde qu'il l'a lui-même désavouée six mois plus tard, les velléités autonomistes de François Legault se sont successivement butées à un NIET du fédéral invariablement suivi d'un « OK d'abord » de Legault. Les deux ans de pandémie ont fait écran et ont permis une ré-élection triomphale en octobre dernier. Depuis ce temps, les masques sont tombés. Avec un conseil des ministres composé au tiers d'entrepreneurs, la CAQ apparait pour ce qu'elle est : un parti d'affairistes qui n'ont rien à dire sur l'organisation des services publics autres que "privé, privé et encore privé". Viscéralement anti-syndicale, elle s'apprête à donner un gigantesque coup de hache à tous les employé(e)s du secteur public. Tout cela pendant que son véritable chef Pierre Fricgibbon distribue allègrement les mégawatts et les subventions aux grosses compagnies sur fond de discours d'incitation à la sobriété individuelle. La CAQ, c'est la manipulation grossière et l'hypocrisie totale. Bref, les trois prochaines années s'annoncent calamiteuses, pires que les 14 années de régime libéral.

À cette incapacité de la CAQ de faire face aux défis actuels s'ajoute un élément majeur qui s'est imposé dans les dernières années : celui de la survie de notre langue. Plusieurs l'ont oublié ou ne l'ont jamais su mais cette question a été le moteur central de la montée de popularité de l'indépendance dans les années 60 et 70. Pendant ces années, la question du français a fait et défait les gouvernements. De 1969 à 1977, trois gouvernements différents se sont succédé et ont adopté trois lois linguistiques différentes. Si certains ont un sentiment de lassitude devant l'apparente stabilité du paysage politique actuel, que dire des 40 années précédant l'élection de 1976 où il n'y avait que deux partis. Le temps s'accélère !

Comment s'étonner dans un tel contexte, qu'un PQ qui a renoué avec sa vocation indépendantiste soit en remontée ? À mon avis, il n'a fait qu'aller chercher une partie des 30 à 40% d'indépendantistes qui sont restés fidèles à l'objectif malgré la lamentable démission de ses leaders depuis le référendum volé. Cette constance de l'appui populaire à l'indépendance est le fait marquant des 25 dernières années. On peut se fier sur la CAQ pour nourrir cette remontée du PQ.

Pour ces raisons, un PQ porté au pouvoir dans trois ans est très possible. QS, il faut le constater, a fait sa niche à Montréal. Il est facile de savoir pourquoi et ce n'est certainement pas parce que les gens des régions sont allergiques aux question sociales. Cette concentration à Montréal est la grande force en même temps que la grande faiblesse de QS. Qu'on le veuille ou non, la prochaine élection se jouera en régions et le PQ y est le principal adversaire de la CAQ.

Un gouvernement péquiste sera peinturé dans le coin et n'aura pas le choix. Il devra s'activer en priorité à la réalisation de l'indépendance. Comme le dit M. Deslile, le portrait des indépendantistes est différent de 1995. À mon avis, il est plus riche. Il y a le PQ et QS mais il y a aussi Climat Québec qui met de l'avant l'élection référendaire. Cette diversité est la meilleure garantie que le PQ ne s'abimera pas dans son principal piège : la gouvernance provincialiste. Il devra s'ouvrir et dans un tel contexte, il y a tout lieu d'être optimiste que les Québécois(e)s réalisent ce qui est le destin de tout peuple normal en accédant à l'indépendance comme l'ont fait plus de 120 peuples depuis la fin de la deuxième guerre mondiale.

Accession du Québec à la souveraineté : promesses et écueils

Jean-François Delisle — 2023-03-07T12:09:28Z

Comme tout projet d'indépendance nationale, celui du Québec, s'il se réalisait entraînerait d'importants conflits internes dans la société québécoise et externes avec le Canada anglais. C'est dans l'ordre des choses. Le contraire est impensable tant les intérêts en jeu sont aussi majeurs que divergents.

En effet, l'accession du Québec à la souveraineté équivaudrait à défaire les arrangements constitutionnels et politiques fondamentaux de la fédération canadienne, ce qui ne peut que braquer la classe politique fédérale tous partis confondus (sauf le Bloc québécois), sans oublier l'opinion canadienne-anglaise dans son ensemble.

Mais au Québec même, quels groupes sont le plus susceptible de s'opposer à la souveraineté ? Le succès ou l'échec du projet indépendantiste dépend de la réponse à cette question.

Tout d'abord, la majeure partie du milieu des affaires et de la finance, tant francophone qu'anglophone. En effet, on comprend aisément qu'il n'y a rien de plus mauvais, contreproductif pour la circulation commerciale et financière qu'une longue période d'incertitude politique profonde. Le rêve secret de René Lévesque et Jacques Parizeau qui consistait à rallier "nos gens d'affaires" à l'indépendance s'est avéré vain, et ce en dépit du ralliement du cabinet Lévesque au rétrolibéralisme à partir de 1982 et de sa rupture avec ses alliés syndicaux et communautaires. La grande majorité de nos "hommes d'argent" n'ont pas abandonné leur hostilité vis-à-vis de la souveraineté. Bien entendu, si le processus d'accession du Québec à l'indépendance finissait par arriver, gens d'affaires et financiers "de chez nous" s'adapteraient et tricoteraient de nouvelles ententes avec les marchés commerciaux et financiers nord-américains. Mais que de fric perdu entretemps ! Chacun a la morale de ses intérêts et la classe de nos brasseurs d'affaires préfère le statu quo constitutionnel à l'aventure indépendantiste, à certaines exceptions près dont la plus notoire est Pierre-Karl Péladeau, président de Québecor et ancien chef du Parti québécois, par sentiment nationaliste. Il existe un indépendantisme de droite, faut-il le souligner.
Un gouvernement souverainiste, au cours de la laborieuse période de transition ne pourrait donc pas compter sur l'appui de la plupart des capitalistes. Il devrait au contraire affronter leur hargne.

Il importe cependant de relativiser ces affirmations ; vu l'étroite intégration économique et commerciale qui prévaut en Amérique du Nord, particulièrement entre les États-Unis et le Canada, il y va de l'intérêt de tout le monde (y compris des milieux financiers et d'affaires) que le conflit Québec-Canada en cas de victoire du OUI au référendum ne dure pas trop longtemps et qu'il ne devienne pas trop intense ; notamment qu'il ne dérape pas en affrontement militaire.

Les partis représentés à l'Assemblée nationale suivraient l'orientation de leur électorat et leurs intérêts politiques. Un front commun de l'Assemblée nationale derrière l'équipe gouvernementale souverainiste contre Ottawa est impensable. Par exemple, les libéraux, très dépendants des anglo-montréalais et proches des milieux d'affaires refuseraient sûrement leur soutien à un gouvernement souverainiste et le harcèleraient en collaboration avec leurs grands frères fédéraux.

Quant à la Coalition Avenir Québec (la CAQ), elle se diviserait entre partisans de l'appui au gouvernement solidaro-péquiste et l'aile plus "réaliste", tenante de la modération et centrée sur un fédéralisme renouvelé avec un Québec plus autonome que maintenant ; les tensions entre ces deux ailes pourraient entraîner l'éclatement du parti. Le gouvernement indépendantiste pourrait profiter du ralliement de la section la plus nationaliste de la CAQ, tout en y perdant de l'éclatement de ce parti.

L'aboutissement des négociations entre Québec et Ottawa dépendrait dans une bonne mesure de l'attitude de ce qu'on nomme, en langage fonctionnaliste, la classe moyenne, laquelle regroupe en fait diverses catégories socio-professionnelles : fonctionnaires provinciaux, fédéraux et municipaux, professeurs à tous les niveaux d'enseignement, étudiants et étudiantes, notables locaux (maires et administrateurs), commerçants et commerçantes.

En termes d'influence sur la population et en raison de son poids économique, elle pourrait résister et d'inspirer la résistance à la population vis-à-vis des pressions d'Ottawa sur le Québec. Toutefois, tiendrait-elle le coup longtemps ? Difficile à dire puisque le cours de ces événements hypothétiques dépendrait de facteurs imprévisibles pour l'instant. Elle connaîtrait elle aussi ses divisions entre indépendantistes et fédéralistes.

Quant aux régions, leur attitude durant la période critique des négociations varierait de l'une à l'autre selon les intérêts de chacune, intérêts inévitablement définis avant tout par les élites locales. Sur ce plan, le Québec ressemblerait à une courtepointe que le conflit entre les deux capitales exacerberait et mettrait en relief.

Pour ce qui regarde la majorité de la population (travailleurs à faibles et modestes revenus, sans emplois, membres déchus de la classe moyenne), elle ferait l'objet de fortes pressions de la part du gouvernement fédéral, dont les personnes à la retraite. On sait que les pensions de vieillesse versées par Ottawa constituent la principale source de revenu de plusieurs de ces gens ; le gouvernement en place à Ottawa ne se gênerait pas pour les effrayer en laissant planer le spectre de coupures majeures dans les prestations ou encore du transfert de la responsabilité d'assurer la sécurité financière des gens âgés entièrement à Québec. On voit tout de suite l'insécurité qui frapperait nos citoyens et citoyennes âgés.
Il existe cependant un risque à cette éventuelle stratégie générale d'intimidation : plutôt que de pousser l'électorat québécois à répudier son gouvernement souverainiste, elle pourrait au contraire provoquer le radicaliser et renforcer le camp indépendantiste. C'est 50/50.
Même si les dangers de grabuge armé semblent assez faibles, ils sont quand même présents et il faut les examiner dans le contexte de cette analyse globale. Ottawa dispose de deux atouts majeurs sur ce plan : l'armée et la Gendarmerie royale du Canada. Québec, lui ne peut compter que sur la Sûreté du Québec et les différentes polices municipales. Aussi bien dire que l'arme de dernier recours se trouve entre les mains du gouvernement fédéral.
Néanmoins, des nuances s'imposent pour bien comprendre la situation sur ce plan des rapports de force bruts. De nos jours, les francophones sont beaucoup plus présents dans les forces armées canadiennes et la Gendarmerie royale qu'autrefois. En cas de crise aigue entre les deux gouvernements et de déclaration unilatérale d'indépendance de la part de Québec, de quel côté pencheraient les unités francophones ? Obéiraient-elles à d'éventuels ordres de répression du cabinet fédéral ou une bonne partie de leurs membres se solidariseraient-ils avec leurs compatriotes ? Cette dernière possibilité pousserait sans doute les maîtres d'Ottawa à une certaine prudence, d'autant que Québec multiplierait en même temps les efforts pour obtenir le maximum de soutiens internationaux, en particulier du côté de la France. Le Canada, qui se prétend un pays d'essence démocratique et défendre la démocratie partout dans le monde, serait alors confronté à d'insoutenables contradictions morales et politiques. Un second référendum suite à l'échec des négociations avec Ottawa, s'il confirmait les résultats de celui, initial, en faveur de la souveraineté formerait un échec majeur pour le fédéral. S'il tentait d'écraser par la force une consultation populaire aussi démocratique que légitime, il perdrait alors beaucoup de sa crédibilité (et même des appuis) sur le plan international.

Comme je l'ai déjà mentionné plus haut, dans les hautes sphères du pouvoir politique et financier nord-américain, personne n'a intérêt à ce que la situation dégénère en cas de victoire du OUI à l'Indépendance. Cette situation pourrait pousser Washington à faire discrètement pression sur Ottawa pour que ce dernier en arrive à une entente raisonnable avec le Québec.

Cela se produirait sans doute mais à certaines conditions incontournables : par exemple, que jamais une république du Québec ne bloquera la voie maritime du Saint-Laurent et que les liaisons ferroviaires entre l'Ontario et les Provinces maritimes soient garanties.

En conclusion, au-delà des généralités et des belles formules, l'aventure indépendantiste ressemblerait à une descente en radeau pneumatique sur une rivière agitée. La mise en oeuvre du rêve souverainiste exigerait beaucoup de réalisme et un grand sens du compromis de la part du cabinet québécois, et ce au risque de décevoir les indépendantistes les plus radicaux, de toute manière très minoritaires. Mais c'est l'aboutissement le plus probable du processus d'accession à la souveraineté si une majorité se décidait à l'appuyer un jour.

Jean-François Delisle

Presse-toi à gauche !

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