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LGBTI : nouvelles politiques répressives au Niger

Lalla F. Colvin — 2026-06-16T12:12:42Z

Le durcissement des lois anti-LGBTI en Afrique de l'Ouest continue à présent au Niger. Le 11 juin 2026, le gouvernement nigérien a publié son nouveau Code pénal. Sa réforme avait été lancée par Mohamed Bazoum, l'ancien président du pays, renversé par un coup d'État en juillet 2023. Le pays est désormais dirigé par le général Abdourahamane Tiani.

Tiré de Inprecor
14 juin 2026

Par Lalla F. Colvin

Une criminalisation désormais explicite

Un nouveau cap est donc franchi dans le cadre de la répression de la communauté LGBTI, avec l'apparition dans le nouveau Code pénal de plusieurs articles criminalisant explicitement les relations entre personnes de même sexe.

Cette décision marque une rupture : jusqu'ici, les relations homosexuelles n'étaient pas explicitement interdites dans le pays, bien que fortement stigmatisées.

Dorénavant, « commettre ou tenter de commettre un acte ou une pratique indécent·e ou contre nature LGBTQIA+ (lesbienne, gay, bisexuel·le, transgenre, queer, intersexe ou asexuel·le) » est passible de cinq à dix ans de prison et de lourdes amendes (environ 150 000 euros), tandis que les mariages et leurs participant·es (organisateurs, témoins, etc.) peuvent être punis de dix à vingt ans d'emprisonnement. Une peine similaire sera mise en vigueur pour « toute personne qui gère, dirige, fait fonctionner, finance ou qui participe à des clubs, des sociétés, des organisations ou associations pour homosexuels ou LGBTQIA+ ».

C'est donc en vérité toute la communauté LGBTI qui est visée, car, bien qu'officiellement aucune loi ne soit passée contre la transidentité, la transition de sexe et de genre fait bel et bien partie intégrante de l'abréviation « LGBTQIA+ » et est, à ce titre, tout aussi visée par ce nouveau Code Pénal.

Un durcissement autoritaire dans un contexte politique instable

Loin d'être une mesure isolée, cette criminalisation s'inscrit dans un contexte de durcissement autoritaire depuis le coup d'État de 2023. La Constitution est en effet suspendue par la junte, le 26 juillet 2023. Dans le même temps, les frontières sont fermées et les institutions (gouvernement civil, institutions de la 7ᵉ République, parlement et assemblées…) suspendues. La constitution, depuis 2025, est remplacée par une charte de transition.

Ce pas en arrière du Niger est d'autant plus inquiétant qu'il s'inscrit dans une dynamique plus large qui prend place depuis quelques années en Afrique de l'Ouest, où plusieurs États ont récemment renforcé leurs législations anti-LGBTI. En effet, plus de 30 sur 54 pays du continent africain criminalisent les relations homosexuelles. Des pays comme le Sénégal ou la Tanzanie peuvent aller jusqu'à dix ans d'emprisonnement, cinq ans au Burkina Faso. D'autres, comme l'Ouganda ou la Somalie, les punissent de la peine de mort.

Ces politiques répressives peuvent être attribuées à des pressions religieuses conservatrices. Mais aussi et surtout à un discours anti-occidental instrumentalisé afin de servir un but conservateur : depuis son arrivée au pouvoir, le général Tiani échoue à s'opposer aux djihadistes nigériens. L'homosexualité, très tabou au Niger, peut donc être vue comme une façon d'apaiser certaines populations du pays et d'illustrer la nouvelle position gouvernementale.

La lutte contre ces politiques ne peut être abandonnée ni aux puissances occidentales, ni aux institutions internationales, qui ne s'intéressent qu'à soumettre les peuples d'Afrique et à piller leurs richesses. Elle doit s'inscrire dans un mouvement internationaliste en soutien aux communautés LGBT, porté par tous les peuples et opprimés.

Défendre les pays en lutte contre l'impérialisme ne doit pas nous conduire à fermer les yeux sur les oppressions subies par les opprimés dans leur pays, et ne doit pas nous détourner du retour ou de l'apparition de lois archaïques visant à étouffer la liberté de vivre de chacun, et d'expression de tous.

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Le compte à rebours vers la criminalisation des personnes LGBT+ au Ghana est engagé

Maëlle Jenn — 2026-06-16T12:12:07Z

Le parlement du Ghana a adopté la loi la plus répressive du continent africain contre les personnes LGBT+ le 29 mai dernier. Intitulée « projet de loi sur les droits sexuels de l'homme et les valeurs familiales », elle prévoit trois ans d'emprisonnement pour les personnes LGBT+, cinq ans pour toute personne faisant « la promotion, le parrainage ou le soutien délibéré d'activités LGBT+ ». Mais cela ne s'arrête pas là.

Tiré de Le Journal d'Alter
3 juin 2026

Par Maëlle Jenn

Carte du Ghana aux couleurs LGBT+ @ DarwinekGay - 6 September 2011 CC BY-SA 3.0 via wikicommons

Maëlle Jenn, collaboration spéciale

La loi va encore plus loin dans la criminalisation en prévoyant condamner jusqu'à dix ans de prison les activités de promotions LGBT+ destinées à la jeunesse ghanéenne. Elle prévoit toutefois que les avocats, les médecins et les médias pourront toujours effectuer leur tâche de défense et de protection à leurs égards. La loi attend désormais la signature du président John Dramani Mahama, le même qui avait déjà déclaré le 18 novembre 2025 devant le Conseil chrétien du Ghana promettre de signer le texte si le parlement l'adoptait.

Un parcours de cinq ans

Ce projet n'est pas nouveau. Il avait été proposé pour la première fois en 2021 et adoptée à l'unanimité en février 2024, sans toutefois recevoir la signature de l'ancien président, Nana Akufo-Addo. Adoptant une posture internationale se montrant favorable aux droits humains, il subissait les pressions financières du Fonds monétaire international (FMI) pour ne pas consentir à le signer, malgré les appels en ce sens au Ghana.

Selon Africanews, la loi compromettait le « financement de plusieurs milliards de dollars de la Banque mondiale » et pouvait possiblement « faire dérailler un programme de prêts de trois milliards de dollars du FMI ». L'ancien président était resté prudent et en retrait. Son refus de signer avait permis d'empêcher la promulgation de la loi selon le principe de caducité des projets de loi de la constitution ghanéenne.

Or, dès mars 2025, deux mois après la prise de fonction du nouveau chef d'État, plusieurs députés ont réintroduit le texte de loi comme proposition de loi privée. De fil en aiguille, après un an de procédure, le parlement l'a finalement de nouveau adoptée le 29 mai avec le soutien du président.

Le symptôme d'une homophobie prépondérante au Ghana

Ce projet conservateur est symptomatique d'une homophobie taboue, mais prépondérante au Ghana. La première loi criminalisant l'homosexualité avait été promulguée en 1861 par l'Empire britannique dans l'ensemble de ses colonies. Depuis, l'héritage colonial de l'homophobie se manifeste surtout dans l'influence du pouvoir moral des Églises évangéliques, en particulier celle de la Pentecôte. Elles attirent plus de 40 % de la population ghanéenne. C'est dans ce terreau fertile que des organisations chrétiennes occidentales ont largement investi. Selon une enquête menée par openDemocracy, des organisations nord-américaines ont dépensé plus de cinquante-quatre millions de dollars depuis 2007 sur le continent africain dans des opérations de lobbying auprès des gouvernements locaux pour y insuffler une lutte conservatrice en échec sur leur propre territoire.

Le député ougandais et ministre d'État au commerce, à l'industrie et aux coopératives, David Bahati, est à l'origine de la loi anti-homosexualité draconienne « Kill the Gays » de 2009 dans ce pays. Il était associé à la Fellowship Foundation, une organisation états-unienne chrétienne opaque. Le Ghana s'inscrit dans ce même réseau d'influence conservateur d'extrême droite occidentale.

L'historien et politologue spécialiste du Ghana, Jeffray Haynes, montre que les organisations qui opèrent dans ce pays, la Family Wach International états-unienne et le Christian Council International hollandais, jouent un rôle de catalyseur d'une homophobie déjà régnante. Elles organisent des conférences, des activités éducatives. Elles financent des projets qui ont pour but de protéger des valeurs hétéronormées de la famille traditionnelle et de la souveraine africaine.

Trump, US Aid et le climat politique conservateur

La concordance entre le retour de Donald Trump en janvier 2025 et la réintroduction du texte de loi n'est pas fortuite. La pression financière du FMI, qui constituait le principal obstacle à l'adoption de la loi, n'est plus à craindre, selon John Ntim Fordjour. Le député ghanéen, co-signataire de la loi, a déclaré en mars 2025 que « le climat politique mondial est favorable aux valeurs conservatrices comme en témoignent les déclarations conservatrices audacieuses du président Donald Trump ».

Le renforcement des politiques conservatrices à l'international depuis le retour de Trump traduit à la fois le rayonnement d'une idéologie radicalisée et l'usage de la domination financière états-unienne comme instrument de puissance faisant du contrôle des flux d'aide un nouveau vecteur d'impérialisme normatif. Là où Trump décide de laisser couler, il peut couper net. Depuis 2025, le gouvernement des États-Unis a décidé de geler une partie des aides étrangères de l'United States Agency for International Development (USAID) qui ont particulièrement touché le secteur de la santé, dont les services de VIH destinés aux personnes LGBT+. Cela laisse d'autant plus de zones vulnérables dans lesquels les réseaux philanthropiques ultraconservateurs vont s'engouffrer.

La loi aura pour effet de réprimer celles et ceux qui étaient déjà largement marginalisé.es et discriminé.es dans la société ghanéenne. Rappelons qu'aujourd'hui, environ 96 % de la population ghanéenne est contre l'homosexualité, perçue généralement comme modernisation occidentale impropre aux traditions africaines. Il s'agit d'un environnement d'hostilité et de forte stigmatisation sociale qui engendre une vulnérabilité des personnes homosexuelles, bisexuelles, transgenre ou queer. Une étude statistique anglo-ghanéenne de 2020a révélé que 47 % des jeunes LGBT+ ghanéens c'étaient déjà automutilé.es au moins une fois au cours de leur vie, contre 23 % pour les jeunes hétérosexuel.les. L'étude rapporte aussi une consommation de drogues et de substances en hausse. La stigmatisation sociale pèse déjà lourdement sur la santé mentale des personnes concernées. L'institutionnalisation de leur marginalisation laisse présager une aggravation d'une situation déjà trop critique.

Ce mardi 2 juin, William Nyarko, directeur exécutif de l'Africa Center for International Law and Accountability (ACILA) a annoncé que le texte de loi de 2026 pourrait faire face à des contestations constitutionnelles. Selon Rightify Ghana, une organisation de défense LGBT+, le Parlement ne s'est pas conformé aux conditions du quorum constitutionnel : sur les 276 députés, seulement 34 auraient été présents. Or, la Constitution de 1992 stipule que la moitié des membres doit être présente à la Chambre. Ce chiffre, nuançant l'unanimité de l'adhésion parlementaire au projet, est encore à ce jour à vérifier. Ce recours présente lui-même des limites, car il n'empêche pas le parlement de revoter le texte avec le quorum requis ni que le président se décide à signer avant la procédure.

On peut encore soutenir l'opposition à la signature de la loi, en cliquant ici.

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Homo- et hétéronationalisme à l'heure des catastrophes

Laure Horlait, Madeleine Vibert — 2026-06-16T12:09:58Z

Le terme d'homonationalisme a connu une importante fortune théorique ces deux dernières décennies dans les analyses queer, en permettant notamment de comprendre la manière dont la prétendue défense des droits LGBT+ a pu servir de prétexte pour les Etats-Unis, Israël et certains pays européens pour justifier des interventions impérialistes et néocoloniales. L'accélération d'un capitalisme de plus en plus autoritaire qui accompagne le développement préoccupant de l'extrême droite aux quatre coins du monde, et l'émergence d'hégémons globaux et régionaux contestant la domination étatsunienne du monde nous obligent aujourd'hui à replacer le phénomène homonationaliste dans une dynamique de fascisation, pour en tirer des leçons pour des luttes queers véritablement émancipatrices et internationalistes.

Tiré de Gauche anticapitaliste
2 juin 2026

https://www.gaucheanticapitaliste.org/homo-et-heteronationalisme-a-lheure-des-catastrophes/

Par Laure Horlait et Madeleine Vibert

1. Néolibéralisme « progressiste » et intégration des LGBT dans l'ordre capitaliste

Le phénomène homonationaliste s'inscrit dans un paradigme plus large, que la philosophe et féministe étatsunienne Nancy Fraser condense sous le terme de « néolibéralisme progressiste », une configuration politique et idéologique prépondérante dans de nombreux pays occidentaux depuis au moins les années 2000. Le cœur de la logique de ce néolibéralisme « progressiste » est de « combiner des politiques économiques régressives, libéralisantes et des politiques de reconnaissance apparemment progressistes » (1). Son économie politique s'appuie sur un nœud financiarisation-mondialisation, à travers une déréglementation financière d'une part, et l'hégémonie du « libre échange » (en réalité la libre circulation des capitaux) d'autre part, qui permet de mettre en concurrence les classes travailleuses des différents pays. Parallèlement, la reconnaissance des minorités est centrée sur une compréhension libérale du multiculturalisme, qui ne met en avant que l'obtention de droits formels ou la valorisation superficielle des identités dominées, sans rompre avec les soubassements matériels des dominations.

Le phénomène trouve sans doute son expression la plus évidente dans le discours des dirigeant·es politiques (y compris les plus à droite) à l'approche des mois de fiertés. Les gouvernements qui organisent toute l'année l'offensive contre les salaires et les allocations, le démantèlement des droits sociaux, la flexibilisation du marché du travail, qui s'en prennent en particulier aux plus vulnérables (les personnes sans emploi, les racisé·es) et qui accroissent la répression des mouvements sociaux, ceux-là mêmes viennent un mois par an se parer des couleurs de l'arc-en-ciel et rappeler leur attachement à la liberté d'être qui l'on est. Ces mêmes dirigeant·es responsables de la précarisation de la société et de nos communautés et qui n'hésitent parfois pas à agiter l'épouvantail du « wokisme » pour faire avancer leur projet réactionnaire instrumentalisent alors nos luttes pour redorer leur image. Ils et elles montrent par-là que le néolibéralisme le plus agressif est tout à fait compatible avec une conception de l'émancipation basée sur l'inclusion formelle des minorités (de genre, de race, de sexualité) au système capitaliste.

Sur le plan des luttes LGBTI, cette volonté d'intégration à l'ordre capitaliste a d'une certaine manière constitué la réponse des classes dominantes aux grandes luttes queers des années 1970, selon la logique d'une métabolisation minimale des revendications initialement radicales. Le phénomène est connu : pour apaiser les contestations et surmonter des crises, la classe dominante désosse les revendications de leurs aspects les plus radicaux de sorte à les rendre compatibles avec l'ordre social. Sur le plan des luttes LGBTI, cela a consisté à effacer les exigences de justice économique et la contestation des hiérarchies de genre et de sexualité pour ne conserver que les demandes formelles de reconnaissance et l'intégration aux normes cis-hétérosexuelles. Cette idéologie s'est progressivement imposée dans de nombreux pays du Nord global, et la Belgique en est certainement une représentation emblématique, elle qui se plaît à rappeler sa tolérance culturelle aux LGBTI, ou son avant-gardisme législatif sur les droits LGBTI, tout en s'inscrivant depuis des décennies dans un néolibéralisme brutal et de plus en plus autoritaire (2).

2. Zenith et crépuscule de l'homonationalisme

2.1. Qu'est-ce que l'homonationalisme ?

C'est dans ce bain politique et idéologique de ce néolibéralisme « progressiste » qu'émerge le phénomène d'homonationalisme, dont le concept a été forgé en 2007 par la théoricienne queer en études culturelles Jasbir Puar, par la contraction de deux termes : d'une part l'homonormativité, qui désigne entre autre l'assimilation d'idéaux hétéronormatifs dans la culture LGBTI+ et l'identité individuelle, et d'autre part le nationalisme, soit une forme d'exaltation du sentiment national, qui conduit à revendiquer une supériorité de sa nation sur les autres. L'homonationalisme se définit ainsi par un double mouvement, résumé par Gianfranco Rebucini dans la préface à la nouvelle édition en français d'Homonationalisme : « d'une part, l'intégration partielle et conditionnelle de certaines subjectivités LGBTQIA+ (notamment gays et lesbiennes) dans la norme nationale ; d'autre part, l'exclusion concomitante d'autres figures – le/la migrant·e, le/la musulman·e, le/la terroriste, la femme voilée, le/la queer ou trans pauvre et/ou non blanche » (3).

Si les classes dominantes en viennent à défendre la reconnaissance des identités LGBTI tout en mettant en place des politiques violemment réactionnaires sur le plan socio-économique, c'est d'une part, et de manière assez triviale, parce qu'une telle idéologie a fonction de diversion : la précarisation extrême subie par les LGBTI+ se voit en quelque sorte symboliquement « compensée » par une exaltation des identités queers et par la reconnaissance de quelques droits formels via leur intégration dans la communauté nationale ; d'autre part, et plus fondamentalement, cette articulation entre reconnaissance sexuelle et souveraineté nationale permet la production d'un nouveau sujet national. L'instauration d'une nouvelle norme nationale cherche à construire l'idée d'une supériorité morale et civilisationnelle de l'Occident, définie comme telle au regard des pays à majorité musulmane. Une telle conception peut également avoir pour fonction de légitimer les offensives à l'égard des populations musulmanes (ou assimilées comme telles) au sein des frontières des pays occidentaux. C'est ainsi que l'homonationalisme servira en partie à justifier la politique interventionniste étatsunienne au Moyen Orient, qui va marquer la période de la « guerre contre le terrorisme » (4). De ce point de vue, on peut comprendre que l'homonationalisme soit parfois défini comme une « instrumentalisation par les Etats des droits LGBTI+ pour justifier des politiques extérieures racistes » ; c'est vrai, mais insuffisant pour décrire l'ampleur du phénomène.

En effet, l'homonationalisme ne se restreint en effet pas aux actions du seul Etat : si c'est bien sûr dans les agendas étatiques que le phénomène se donne à voir avec le plus de clarté, en particulier dans les interventions extérieures, la configuration homonationaliste ne peut prendre corps que par un accord tacite avec une partie de la société civile LGBTI, qui peut soit appuyer directement de tels politiques, soit les tolérer en considérant que cela permet tout de même de faire avancer les droits de sa base sociale (les LGBTI blanc·hes de classe moyenne). Comme l'indique Rebucini : « L'homonationalisme n'est pas une imposition verticale, mais un réseau de complicités et de co-productions entre Etats, médias, marché et militantisme réformiste. Il implique non pas le pouvoir et les minorités, mais le pouvoir avec les minorités. Le libéralisme fabrique du progrès civilisationnel à travers la participation même des acteurs de l'émancipation » (5).

Une dernière idée centrale pour bien saisir ce concept d'homonationalisme, c'est son caractère historiquement situé : le terme a été produit dans les années 2000 notamment pour comprendre l'évolution de la politique extérieure étatsunienne et israélienne, et est consubstantiel d'une époque marquée par un libéralisme triomphant en plein cœur de la « mondialisation heureuse » (6). Or, la période actuelle semble laisser place au « début de la fin » de la contre-réforme néolibérale au profit d'un capitalisme prédateur, autoritaire et plus ouvertement impérialiste, qu'il est encore difficile de nommer et de caractériser définitivement (7), d'autant que cette bascule s'opère de manière géographiquement différenciée (8). Assez logiquement donc, le phénomène homonationaliste n'a plus tout à fait la place prépondérante qu'il pouvait avoir dans les années 2000 et 2010 dans l'agenda des puissances occidentales, et cohabite par ailleurs aujourd'hui avec un phénomène hétéronationaliste, sur lequel nous reviendrons.

En résumé, nous pouvons définir l'homonationalisme par quatre caractéristiques :

1. Le phénomène émerge dans le contexte d'un « néolibéralisme progressiste », qui combine une politique socio-économique réactionnaire et une politique de reconnaissance des minorités sexuelles, en particulier gays et lesbiennes sur fond de libéralisme triomphant qui attribue aux marchés des vertus en termes d'égalité et d'inclusivité ;

2. L'homonationalisme désigne plus précisément l'intégration partielle et conditionnelle d'une partie des LGBT (principalement les gays et lesbiennes des classes moyennes) dans la norme nationale, et exclut de manière concomitante d'autres figures, en particulier les queers marginaux et les racisé·es. L'homonationalisme est ainsi parfaitement compatible avec des politiques trans- ou queerphobes, comme c'est parfois le cas aujourd'hui (cf. Trump) ;

3. Le phénomène homonationaliste trouve une expression paradigmatique dans la politique étrangère de plusieurs pays occidentaux dans les années 2000-2010 (et en particulier les Etats-Unis et Israël) qui justifient des interventions impérialistes par des valeurs progressistes sur les enjeux LGBT (ou féministes(9)) ;

4. Cette configuration est le produit d'un réseau de complicités entre les Etats et certains acteurs de la société civile, en particulier les grosses ONG et les grands médias queer.

2.2. Israël, apogée de la politique homonationaliste

Un exemple contemporain frappant est le cas d'Israël, qui construit et utilise politiquement une image « gay friendly » tout en continuant et intensifiant son colonialisme meurtrier à Gaza et en Cisjordanie. En quelques années, la ville de Tel Aviv est devenue une destination majeure du tourisme LGBTQ+, présentée comme moderne, festive et tolérante. Cette opération de pinkwashing se déploie largement à l'international et en particulier à l'égard des touristes gays occidentaux à travers des campagnes de communication, des événements comme la Gay Pride, des voyages sponsorisés pour des influenceurs et tout cela avec un budget important pour y parvenir.

Cette image doit pourtant être nuancée (10) : un écart existe entre cette vitrine internationale et la réalité sociale et politique. Si des libertés existent réellement, notamment dans certains espaces urbains comme Tel Aviv, la situation est plus contrastée à l'échelle du pays. Le poids des institutions religieuses, l'absence de mariage civil et les discriminations persistantes montrent que les droits LGBTI+ restent limités et inégalement appliqués. Surtout, ce narratif contribue à l'invisibilisation de la situation des Palestinien·nes, y compris LGBTI+. L'hypocrisie est de taille : en se plaçant comme « havre des LGBTI+ » sous une forme notamment de supériorité morale vis-à-vis du peuple palestinien et des pays voisins, un élément non négligeable semble être omis… aucune émancipation réelle des Palestinien·nes LGBTI+ n'est possible sous l'occupation et sous les bombardements.

Au-delà du marketing touristique, une stratégie politique coordonnée claire est à l'œuvre. Ainsi, l'Etat colon tente d'une part de faire oublier la politique colonialiste et génocidaire qu'il mène à l'égard des peuples du Moyen Orient, et dans le même temps de se présenter comme une démocratie libérale et progressiste, notamment en contraste avec ses voisins. Cette mise en scène contribue à renforcer un récit opposant un Israël « moderne » à un environnement régional décrit comme plus conservateur ou répressif. En utilisant les droits LGBTI+ pour renforcer son discours nationaliste et sécuritaire, Israël est une incarnation complète d'homonationalisme.

2.3. La crise du capitalisme met l'homonationalisme sous pression

Si dans les années 2000 et 2010 l'homonationalisme se trouvait partagé dans les pays capitalistes par un large bloc politique, de la gauche modérée à la droite libérale jusqu'à une partie de l'extrême droite, la radicalisation de l'ensemble du champ politique place aujourd'hui la rhétorique homonationaliste sous pression. En effet, le développement et les succès d'un discours de plus en plus ouvertement LGBTIphobe, notamment à l'égard des personnes trans et en particulier des femmes, fait de la lutte contre le « wokisme » un cheval de bataille du fascisme tardif (11) pour affaiblir la gauche en général, mais également les partis de la droite dite traditionnelle. Si le discours anti-woke est le plus souvent explicitement dirigé contre les queers et les personnes racisées et non contre les gays et lesbiennes, il est par définition perméable à l'expression d'une homophobie plus classique.

Or, sous la pression des extrêmes droites (et notamment celles qui se réclament plus ouvertement d'une ascendance fasciste), une partie de la droite traditionnelle, délégitimée par les ratés de la solution néolibérale, se trouve aujourd'hui tentée de converger vers les discours les plus réactionnaires vis-à-vis des populations queers (12) pour conserver leur domination sur le champ politique. Cette extrême droite plus ouvertement LGBTI+phobe abîme ainsi le consensus homonationaliste. En effet, ces vingt dernières années, de nombreuses extrêmes droites en pleine tentative de dédiabolisation avaient saisi le momentum homonationaliste pour apparaître comme modernes et moins radicales en défendant les droits des gays et des lesbiennes (13). Ce faisant, cette extrême droite avait non seulement attiré le vote des populations gays et lesbiennes déjà à droite dans le champ électoral, mais elle s'était également vue progressivement intégrée à la norme nationale et devenait « fréquentable ». Cette conversion de l'extrême droite à l'homonationalisme ne s'était cependant pas faite sans contradictions (14), en raison des racines historiques LGBTIphobes de l'extrême droite (notamment dans sa variante nazi), et de potentiels conflits avec une base sociale beaucoup plus homophobe que sa direction. Ces contradictions non résorbées s'expriment aujourd'hui par l'émergence et le développement de nouvelles forces politiques qui assument un discours de plus en plus ouvertement LGBTphobe, qui met l'unité homonationaliste à droite à l'épreuve. L'exemple-type d'un tel phénomène est la création de Reconquête en France, un parti qui se situe à la droite du Rassemblement national et assume notamment un discours ouvertement plus LGBTphobe, y compris à l'égard des gays et des lesbiennes.

Cette tendance reflète la dynamique de brutalisation du monde sur fond de crise d'ampleur du capitalisme. L'épuisement du modèle néolibéral et l'incapacité du capitalisme à renouer avec des taux de profits satisfaisants pour la bourgeoisie donne naissance à un ordre social beaucoup plus brutal, dans laquelle l'accumulation doit être assurée à tout prix et sans s'embarrasser de justifications idéologiques, peu importent les coûts humains et environnementaux. D'une certaine manière, la dimension de reconnaissance politique (toujours partielle et conditionnelle) des identités que Fraser attribuait au néolibéralisme se trouve désormais reléguée au rang d'état d'âme sentimentaliste dans ce nouvel âge du capitalisme. Dans ce modèle, nul besoin de draper une intervention militaire d'oripeaux arc-en-ciel dont l'homonationalisme obligeait jadis à se parer : Donald Trump peut décréter la légitimité de son offensive sur l'Iran en février 2026 de la manière la plus cynique qui soit, en réclamant la soumission du pays pour asseoir les intérêts économiques des Etats-Unis. Plus précisément, Trump peut alterner les registres avec un discours attrape-tout qui change d'angle idéologique, et invoquer un jour la défense des droits des femmes pour justifier son intervention en Iran, et un autre jour ironiser sur la prétendue homosexualité du nouveau dirigeant iranien tout en dénonçant le fait que l'Iran jette les gays du haut des buildings. L'imprévisibilité dont Trump a fait sa stratégie empêche d'en tirer des considérations politiques stables, mais l'intervention des Etats-Unis en Iran indique assez clairement que le discours homonationaliste passe clairement au second plan par rapport à ce qui a pu se jouer pendant la décennie 2000.

L'épuisement du modèle néolibéral et l'incapacité du capitalisme à renouer avec des taux de profits satisfaisants pour la bourgeoisie donne naissance à un ordre social beaucoup plus brutal, dans laquelle l'accumulation doit être assurée à tout prix et sans s'embarrasser de justifications idéologiques, peu importent les coûts humains et environnementaux.

Si l'homonationalisme est aujourd'hui loin d'être mort, les évolutions récentes le rendent plus dispensables à la droite et à l'extrême droite pour justifier leurs politiques racistes. Dans un monde qui se brutalise, le recours à la force contre les marges de la société peut de plus en plus s'appuyer sur la seule déshumanisation des personnes racisées. La différence avec ce que nous pourrions appeler l'homonationalisme classique, c'est que cet homonationalisme tardif renforce encore davantage la frontière entre les gays et lesbiennes respectables (qui votent à droite ou à l'extrême droite, qui ne s'affichent pas trop en public, etc.), et le reste des populations queers marginalisées.

3. L'hétéronationalisme : l'autre face de la médaille homonationaliste

Si l'homonationalisme trouve sa naissance et son apogée dans la promotion du néolibéralisme mondialisé qui se déployait encore sous hégémonie étatsunienne, et en particulier à partir des années 2000, nous pourrions dire que l'émergence et le renforcement de l'hétéronationalisme accompagne la période qui marque la fin de la « mondialisation heureuse » et le déclin relatif de la domination étatsunienne. A l'inverse de l'homonationalisme, le phénomène hétéronationaliste définit le sujet national comme hétérosexuel, et procède à l'exclusion des gays et lesbiennes de la communauté nationale. Par conséquent, les personnes LGBTI sont au mieux tolérées (mais invisibilisées), au pire éliminées, car considérées parasitaires dans la communauté nationale. Cette cohabitation entre un homonationalisme affaibli mais toujours structurant dans de nombreuses puissances occidentales, et un hétéronationalisme qui se déploie de plus en plus est le propre de notre époque de bascule, marqué par l'émergence de plusieurs candidats au partage du monde : la stagnation séculaire du taux de profit et le déclin de la supervision étatsunienne du monde constituent en effet l'arrière-fond d'une bataille brutale pour l'hégémonie, qui prend parfois des allures de guerre de civilisations dans laquelle la sexualité joue un rôle de marqueur culturel.

La montée en puissance de la Chine (dont l'économie tutoie maintenant les performances étatsuniennes (15)) au cœur de cette reconfiguration du capitalisme contemporain s'accompagne ainsi d'un durcissement sur les questions LGBTI. Le règne de Xi Jinping, à la tête du pays depuis 2013, s'est ainsi accompagné d'une invisibilisation de plus en plus importante des questions LGBTI+ dans l'espace public, mais également par la censure des médias (16). Dans sa tentative de se poser en alternative à la domination étatsunienne, la Chine exalte un sentiment national dans lequel la cis-hétérosexualité constitue une dimension cruciale. Soucieux d'apparaître comme une alternative crédible aux Etats-Unis, l'Empire du Milieu évite les discours ouvertement LGTBI+phobes, et privilégie l'invisibilisation et la censure.

C'est du côté des impérialismes régionaux qu'on peut retrouver la défense d'un hétéronationalisme beaucoup plus explicite, répondant directement à l'homonationalisme présent ou passé de leur adversaire étatsunien. On trouve aujourd'hui l'expression paradigmatique de cette politique dans la Russie de Vladimir Poutine, mais également dans le régime des mollahs en Iran, chez Javier Milei en Argentine, lors des seize années de règne de Viktor Orban en Hongrie, ou de façon parfois plus diffuse dans la politique familialiste lesbophobe de Giorgia Meloni, par exemple. L'hétéronationalisme se déploie en général sur le registre civilisationnel, en réponse à la construction d'une prétendue supériorité morale LGBT-friendly des pays occidentaux. Là où les Etats homonationalistes s'enorgueillissaient d'une hauteur civilisationnelle en intégrant les gays et lesbiennes à la communauté nationale, la rhétorique hétéronationalisme répond au contraire que cette intégration est le symbole de leur déclin. Il suffit d'écouter un discours de Poutine ou d'Orban raillant la dégénérescence des pays occidentaux faisant la promotion de la liberté de genre pour voir cette logique à l'œuvre. Il faut également noter que l'acmé de cette prétendue dégénérescence est régulièrement pointée dans le phénomène de « féminisation des hommes », identifiée comme le cœur du déclin, auquel s'opposerait la figure de l'homme viril (où l'on voit donc l'articulation forte entre genre et sexualité). Il ne faut pas non plus exclure l'influence de l'idéologie nativiste (née au 19e siècle) d'Etats travaillés par un bellicisme certain : pour mener une guerre, il faut des « hommes virils qui sachent se battre et faire des enfants » et par conséquent, les personnes LGBTI deviennent un obstacle à la constitution de cette force.

L'hétéronationalisme se déploie en général sur le registre civilisationnel, en réponse à la construction d'une prétendue supériorité morale LGBT-friendly des pays occidentaux. Là où les Etats homonationalistes s'enorgueillissaient d'une hauteur civilisationnelle en intégrant les gays et lesbiennes à la communauté nationale, la rhétorique hétéronationalisme répond au contraire que cette intégration est le symbole de leur déclin.

Ce type de discours s'accompagne d'ailleurs souvent de l'idée que les identités LGBTI seraient une importation de l'Occident, une sorte d'impérialisme culturel mis en œuvre pour saper les traditions d'une société qui serait intrinsèquement hétérosexuelle. C'est ainsi par exemple que le régime russe parvient à justifier la répression féroce des LGBTI dans son pays comme une manœuvre anti-impérialiste de sécurité nationale. Il ne s'agit pas de dire ici que l'homonationalisme serait la cause de l'hétéronationalisme : Poutine ou Orban peuvent s'appuyer sur certaines traditions LGBTI+phobes au sein de leur propre pays pour justifier leur politique. Néanmoins, les politiques extérieures homonationalistes légitiment aux yeux des populations une réponse hétéronationaliste, qui peut alors se présenter sous la forme d'une défense civilisationnelle.

L'hétéronationalisme n'est pas le contraire de l'homonationalisme, mais en quelque sorte l'autre face d'une même médaille. La logique qui relie la sexualité à l'identité nationale est la même, et s'inverse simplement. D'ailleurs, les deux catégories ne sont pas étanches, et les intérêts des régimes qui s'appuient sur l'homonationalisme et l'hétéronationalisme peuvent tout à fait converger sur le dos des peuples, comme l'illustre l'alliance entre Trump et Poutine pour sacrifier l'Ukraine et se partager l'Europe en sphères d'influence vassalisées.

4. Une politique de l'opprimé·e, antiraciste et internationaliste

Prendre la mesure des dangers et impasses de l'homonationalisme et de l'hétéronationalisme implique de nombreuses conséquences pour des luttes queers véritablement émancipatrices. La première, la plus évidente, revient à refuser cette liaison dangereuse entre sexualité et identité nationale, pour défendre une politique véritablement internationaliste, qui fait de l'émancipation de toustes les LGBTI la condition pour l'émancipation de chacun·e des LGBTI. Sacrifier les populations d'autres pays, et par conséquent également les personnes queers parmi ces populations, finira toujours par se retourner contre nous, sous la forme de l'accélération autoritaire des démocraties occidentales, ou d'un retour de bâton hétéronationaliste.

Une telle orientation nous place évidemment à distance de l'homonationalisme néolibéral, mais également des errements d'une certaine gauche dite « décoloniale », dont certaines des figures phares dessinent aujourd'hui une ligne potentiellement proche de l'hétéronationalisme. En effet, ces forces ont passé des années à condamner durement le mouvement LGBTI, accusé d'être dès l'origine marqué du sceau de la domination blanche et de défendre un agenda étranger aux préoccupations des personnes racisées. L'argument-phare de cette approche consiste à considérer que les enjeux de genre et de sexualité seraient une importation occidentale imposée aux populations racisées, reprenant par là non sans une certaine ironie l'idée-clef de l'homonationalisme, mais pour la déprécier. Aujourd'hui, ces mêmes « décoloniaux » réhabilitent l'idée de nation, dans une tentative confuse et dangereuse de donner un signifiant prétendument désirable aux luttes pour l'émancipation à travers un chimérique « patriotisme internationaliste » (17).

Cette mouvance va parfois essayer de minimiser ou justifier des politiques de criminalisation des personnes LGBTQI en s'alignant sur des positions gouvernementales : depuis 2020, on a vu de nouvelles lois criminalisantes émerger dans des pays comme le Sénégal, le Burkina Faso, le Ghana, le Kenya, le Niger, l'Ouganda ou le Mali (18). Paradoxalement, il y avait eu à la fin du 20e et au début du 21e un mouvement de dépénalisation en Afrique subsaharienne, qui était parfois motivé par des arguments décoloniaux visant à rappeler que ce sont d'abord les administrations coloniales qui ont introduit la criminalisation des relations homosexuelles(19). Nombre de ces pays sont influencés par l'hétéronationalisme russe ou étasunien à travers les mouvements des églises évangéliques.

Ces deux orientations combinées (l'exclusion des luttes LGBTI d'une politique de l'opprimé et l'exaltation de la nation comme signifiant désirable) prennent le risque de donner naissance à un bloc national hétérosexuel, certes « transrace » mais profondément LGBTphobe. Nous pensons au contraire qu'une politique véritablement émancipatrice ne pourra devenir hégémonique que si elle implique l'ensemble des opprimé·es et des exploité·es, et refuse de remplacer la traditionnelle hiérarchie classe-oppression par une nouvelle qui placera la race au sommet de la domination sociale.

Nous pensons au contraire qu'une politique véritablement émancipatrice ne pourra devenir hégémonique que si elle implique l'ensemble des opprimé·es et des exploité·es, et refuse de remplacer la traditionnelle hiérarchie classe-oppression par une nouvelle qui placera la race au sommet de la domination sociale.

Ce refus tant de l'homo- que de l'hétéronationalisme doit également orienter notre travail de solidarité internationale. Par exemple, cela signifie que le soutien à la résistance ukrainienne dans la guerre aux accents génocidaires enclenchée par la Russie après l'annexion de la Crimée 2014 et à grande échelle en 2022 est une nécessité absolue pour toutes les luttes queer. Aujourd'hui, la population ukrainienne se bat au péril de sa vie face à un régime fasciste qui enferme des personnes LGBTI dans des camps de travail jusqu'à la mort, et qui justifie d'ailleurs son invasion en partie par des motifs religieux anti-LGBTI+ (20). La situation plus que préoccupante des personnes LGBTI dans les territoires occupés par l'armée russe (21) doit d'ailleurs nous servir d'avertissement : une victoire de Poutine signifierait non seulement une offensive meurtrière contre les personnes LGBTI en Ukraine, mais donnerait également une accélération à toutes les extrêmes droites (en particulier les plus ouvertement LGBTI+phobes) dans le monde. La victoire du peuple ukrainien sera par conséquent celle de toustes les queers. Notre solidarité doit se diriger en particulier vers les personnes LGBT qui ont décidé de rejoindre la résistance face à l'invasion, sur le front en rejoignant l'armée, ou par un travail de solidarité dans la société civile.

Une victoire de Poutine signifierait non seulement une offensive meurtrière contre les personnes LGBTI en Ukraine, mais donnerait également une accélération à toutes les extrêmes droites (en particulier les plus ouvertement LGBTI+phobes) dans le monde. La victoire du peuple ukrainien sera par conséquent celle de toustes les queers.

De la même manière, notre solidarité doit aujourd'hui se diriger vers les luttes féministes et queer en Iran, en particulier le mouvement Femmes, Vie, Liberté, qui se bat depuis 2022 contre le régime sanguinaire et réactionnaire des mollahs, et qui s'oppose aujourd'hui à l'agression impérialiste des Etats-Unis et Israël. Toute ambiguïté à l'égard du régime de Téhéran, tout sacrifice des intérêts des personnes queers au profit d'un agenda géopolitique qui glorifie la lutte d'un prétendu « axe de la résistance » nous décrédibilise aujourd'hui complètement dans nos luttes pour l'émancipation de tous et de toutes. La chute de la République islamique d'Iran est un objectif pour les personnes LGBTI, non pas à travers une intervention impérialiste qui ne se pare même plus du drapeau de l'homonationalisme, mais par la lutte des travailleur·euses, des femmes, des queers, des minorités ethniques, contre l'exploitation et toutes les oppressions.

Laure Horlait et Madeleine Vibert, mai 2026
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Notes

1. https://alter.quebec/combattre-le-neoliberalisme-progressiste/

2. Voir :https://www.revuepolitique.be/decoder-larizona-lacceleration-dun-neoliberalisme-aux-accents-autoritaires/

3. Jasbir K. Puar, Homonationalisme. Contre la normalisation LGBT, Paris, Editions Amsterdam, 2026, p. 14

4. Le livre de Puar est écrit en 2007, et revient ainsi très largement sur la période post-attentats de 2001, afin de montrer comment l'homonationalisme s'est construit et renforcé durant cette période.

5. Jasbir K. Puar, op.cit., p. 18

6. Bien entendu, la mondialisation n'a jamais été heureuse, puisque seuls les capitaux ont eu l'heur de traverser les frontières sans entrave, à une époque de raidissement politique sur les questions migratoires. Du reste, la guerre n'a pas disparu du globe après la chute de l'URSS : la guerre du Golfe en 1991, le génocide rwandais en 1994, les trente ans de guerres en RDC, l'invasion russe de la Tchétchénie en 1999, pour ne parler que de la dernière décennie du siècle. Enfin, cette idée d'un capitalisme triomphant avant la grande crise de 2008 est largement démentie par les économistes marxistes, qui notent que le capitalisme mondial n'a jamais véritablement récupéré sa dynamique pré-crise de 1973.

7. De nombreux auteurs tentent aujourd'hui de fournir des clefs explicatives pour comprendre cette nouvelle période. Notons de manière non exhaustive : Arnaud Orain, Le monde confisqué. Le capitalisme de la finitude, Paris, Flammarion, 2024 ; Quinn Slobodian, Le capitalisme de l'apocalypse, Paris, Seuil, 2025 ; Romaric Godin, Le problème à trois corps du capitalisme, Paris, La Découverte, 2026.

8. S'il est aujourd'hui clair que Trump tente de sortir les Etats-Unis de la fange néolibérale pour les inscrire dans une politique (néo)mercantiliste matinée d'idéologie libertarienne, l'Europe est pour sa part encore fortement inscrite dans le modèle néolibéral, en partie parce que son essence même (les fameux traités qui encadrent sa création et son fonctionnement) repose sur les idéaux néolibéraux.

9. Voir Sara R. Farris : Au nom des femmes. « Fémonationalisme » : les instrumentalisations racistes du féminisme, Paris, Syllepse, 2021

10. Voir : Jean Stern, Mirage gay à Tel Aviv, Paris, Libertelia, 2017

11. Alberto Toscano, Fascisme tardif, Paris, La Tempête Editions, 2025

12. En Belgique, la campagne « anti-woke » de Bart De Wever (N-VA), ou la publicité de David Clarinval (MR) pour le torchon transphobe Transmania illustrent bien cette tendance.

13. Rappelons ici que dans la plupart des cas, les extrêmes droites représentées aux différents parlements se sont opposées à l'acquisitions de droits pour les LGBTI, notamment le droit à faire famille (cf. 2003 en Belgique). La défense des gays et lesbiennes relevaient bien plutôt d'un processus rhétorique que d'une réelle adhésion idéologique.

14. Voir notamment : L'extrême-droite, les personnes LGBTIQ et une stratégie de résistance enjeu central

15. Il faut bien sûr nuancer ce point : les gigantesques taux de croissance chinois tendent à baisser depuis quelques années, en particulier après la crise immobilière de 2021 ; ensuite, la Chine reste en retard sur certains secteurs-clés, notamment l'intelligence artificielle, en partie en raison des contraintes à l'exportation imposéss par les USA à leurs alliés ; enfin, l'outil productif, avec sa surproduction structurelle qui oblige le pays a exporté l'essentiels de ses biens, se trouvent menacé par le zeitgeist protectionniste et les guerres commerciales.

16. https://fr.wikipedia.org/wiki/Droits_LGBT_en_Chine

17. https://www.contretemps.eu/rever-ensemble-patriotisme-internationaliste-houria-bouteldja/

18. https://www.la-croix.com/international/homosexualite-l-afrique-dans-un-mouvement-de-criminalisation-20260225

19. https://www.ritimo.org/L-homophobie-africaine-et-les-racines-coloniales-du-conservatisme-africain

20. Ainsi le Patriarche Kirill qui présente la guerre comme une juste lutte contre un Occident dépravé par l'homosexualité. Voir : https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2023/02/26/guerre-en-ukraine-pourquoi-le-discours-du-patriarche-kirill-s

21. https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article66848

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L'Effet Allié est en marche : la Fondation Émergence invite la population à faire front commun contre la haine le 17 mai prochain

Fondation Émergence — 2026-05-11T21:11:52Z

Pour sa 24e édition, la Journée internationale contre l'homophobie et la transphobie donnera lieu à une grande marche citoyenne à Montréal

MONTRÉAL, le 5 mai 2026 — À l'occasion de la 24e édition de la Journée internationale contre l'homophobie et la transphobie, qui se tient le 17 mai de chaque année, la Fondation Émergence annonce sa campagne ainsi que sa marche citoyenne sous le slogan « l'Effet Allié est en marche ».

Cette édition survient dans un contexte particulièrement préoccupant. Les discours hostiles, la haine et les attaques envers les personnes LGBTQ+ sont en hausse, autant en ligne que dans l'espace public. Plusieurs rapports récemment publiés au Québec témoignent d'une augmentation marquée des propos haineux et d'un climat qui nuit au bien-être et à la dignité des personnes LGBTQ+.

« Plus que jamais, la présence, l'écoute et le soutien des allié·e·s sont essentiels pour faire face aux reculs. Aujourd'hui, 61 % des Canadien·ne·s se considèrent comme des allié·e·s : notre campagne vise à traduire cette solidarité en actions concrètes. Participer à la campagne et marcher le 17 mai, c'est poser des gestes clairs et affirmer que nous choisissons d'agir collectivement pour continuer d'avancer vers une société plus inclusive », explique Laurent Breault, directeur général de la Fondation Émergence.

L'Effet Allié est en marche

Cette année, la Fondation Émergence veut rassembler le Québec autour d'un message fort de solidarité et d'engagement. À travers des témoignages, des prises de positions de plusieurs personnalités publiques, la distribution de matériel et une vague de messages positifs, l'organisme invite la population à se mobiliser sur https://effetallie.ca/. Face au contexte actuel, chaque geste compte et chaque voix fait une différence.

Comme il n'y a pas d'arc‑en‑ciel sans pluie ni soleil, il n'y a pas de véritable inclusion sans la présence active des personnes alliées. L'organisme appelle les allié·e·s à se tenir fièrement aux côtés des communautés LGBTQ+ pour donner de l'ampleur à ce mouvement et rappeler que la majorité choisit la solidarité, le respect et l'inclusion. La campagne culminera le 17 mai prochain avec sa marche citoyenne, où la population est invitée à se joindre massivement pour affirmer collectivement que la haine n'a pas sa place.

Informations pratiques sur la marche

Date : Dimanche 17 mai 2026.

Heure de début : Arrivée des participant·e·s dès 13h, discours à 13h30, début de la marche à 14h.

Lieu de départ de la marche : Place des Festivals, 1499 Rue Jeanne-Mance, Montréal, QC H2X 2J4.

Fin de la marche : 16h30, au coin des rues Alexandre-DeSève et Sainte-Catherine Est.

À propos de la Fondation Émergence

Fondée en 2000, la Fondation Émergence est une organisation québécoise pionnière dédiée à la sensibilisation, l'éducation et la défense des droits des personnes issues de la diversité sexuelle et de genre. Reconnue pour son approche inclusive et accessible et pour la variété de ses programmes, la Fondation agit concrètement pour bâtir une société où chaque personne, peu importe son orientation sexuelle, son identité ou expression de genre, peut vivre pleinement dans la dignité, le respect et l'acceptation.

À propos de la Journée internationale contre l'homophobie et la transphobie (JICHT)

En 2003, à l'initiative de Laurent McCutcheon, la Fondation Émergence lançait la toute première Journée nationale de lutte contre l'homophobie. Depuis, cette journée est devenue internationale, s'est élargie à la lutte contre la transphobie et est désormais célébrée chaque 17 mai dans plus de 60 pays. La Fondation Émergence mène chaque année une campagne de sensibilisation d'envergure pour faire avancer les droits des personnes LGBTQ+ et mobiliser les allié·e·s de tous les milieux.

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De plus en plus de personnes trans prennent le chemin de l'exil

Courrier international — 2025-12-02T08:08:37Z

Sous la présidence Trump, les droits des personnes trans reculent à grande vitesse. Comme le rapporte le magazine “Time”, de nombreuses familles américaines s'expatrient, redoutant un climat politique de plus en plus hostile.

Photo et article tirés de NPA 29
18 novembre 25

Longtemps perçus comme un refuge pour les minorités sexuelles, les États-Unis voient aujourd'hui un nombre croissant de leurs citoyens fuir un pays devenu hostile envers les personnes trans, rapporte le magazine Time. Depuis la réélection de Donald Trump, les départs se multiplient, selon l'ONG canadienne Rainbow Railroad : “Les États-Unis demeurent le premier pays d'où proviennent les demandes d'aide”, indiquait sa responsable Latoya Nugent début octobre. “Environ deux tiers des requêtes reçues concernent des personnes trans.” À l'origine de cet exil inédit, une série de mesures prises dès le retour de Trump à la Maison-Blanche. L'hebdomadaire résume la situation :

“Dès son premier jour de retour à la Maison-Blanche, le président a signé un décret – actuellement suspendu mais toujours en cours d'examen par les tribunaux – reconnaissant seulement ‘deux genres, masculin et féminin', et cherchant à interdire aux personnes trans de modifier leur mention de genre sur les documents fédéraux.”

En parallèle, le ministère de la Santé a décrédibilisé les soins dits “d'affirmation de genre”, soutenus pourtant par toutes les associations médicales américaines, tandis que la justice fédérale enquête sur les médecins les pratiquant auprès de mineurs. Les conséquences sont visibles : plus d'une vingtaine d'hôpitaux ont suspendu ces soins, et les États conservateurs multiplient les interdictions. Selon l'ACLU (l'Union américaine pour les libertés civiles), plus de 600 textes anti-LGBTQI + ont été déposés en 2025. En Arizona, la famille Trujillo a quitté Tucson pour protéger Daniel, 15 ans, leur fils trans. Comme elle, de nombreux foyers cherchent à s'expatrier vers des pays jugés plus sûrs. L'exil ne touche plus seulement les militants. Monica Helms, vétérane et créatrice du drapeau trans, s'est installée au Costa Rica avec son épouse : “Nous ne sommes pas aimées par cette administration et elle profère chaque jour des menaces à notre encontre.” Cette fuite inverse un mouvement historique : “Jusqu'à présent, le message était : ‘Venez aux États-Unis, c'est un pays sûr et accueillant'”, observe Steve Roth, de l'Organisation pour le refuge, l'asile et la migration (Oram). “Mais tout cela s'est complètement inversé.” L'Amérique, jadis terre d'asile, devient pour une partie de ses propres citoyens un territoire à quitter, coûte que coûte.

18 novembre 2025
https://www.courrierinternational.com/

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30 mois pour un t-shirt

Collectif — 2025-12-02T08:07:58Z

Une coalition mondiale exige la libération immédiate et inconditionnelle d'Ibtissame Betty Lachgar au 100e jour de son incarcération

Nous, les organisations soussignées, condamnons la condamnation et l'emprisonnement d'Ibtissame Betty Lachgar, féministe et défenseure des droits humains marocaine condamnée à 30 mois de prison pour avoir publié sur les réseaux sociaux une photo d'elle-même portant un t-shirt sur lequel on pouvait lire « Allah est lesbienne » à Londres.

Elle avait déjà porté ce t-shirt en 2022 à l'étranger pour dénoncer la persécution des femmes lesbiennes en Iran. Le slogan s'inspire de la phrase féministe historique « J'ai vu Dieu. Elle est noire, communiste et lesbienne ».

L'emprisonnement de Betty depuis le 10 août 2025 constitue une grave violation des droits humains universels. Elle est détenue uniquement pour avoir exercé pacifiquement sa liberté de pensée et d'expression. Sa condamnation en vertu de l'article 267-5 du Code pénal marocain est contraire aux obligations du Maroc au titre du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP).

Elle s'est vu refuser des soins médicaux urgents et est détenue à l'isolement, en violation des Règles minima des Nations unies pour le traitement des détenus (Règles Mandela). Les autorités n'ont pas non plus réagi aux menaces de mort et de viol qui lui sont adressées de manière généralisée.

La coalition « Free Betty » exhorte les autorités marocaines à :

1. Libérer immédiatement et sans condition Ibtissame Betty Lachgar.
2. Appliquer les peines alternatives prévues par la loi marocaine, telles que l'assignation à résidence ou les travaux d'intérêt général.
3. Garantir des conditions respectueuses de sa santé et de sa dignité, notamment en mettant fin à son isolement et aux traitements inhumains.
4. Lui fournir des soins médicaux spécialisés urgents et adéquats, conformes aux normes internationales.
5. Abroger l'article 267-5 du Code pénal et toutes les dispositions restreignant la liberté d'expression.

Signatures :
Action, Culture & Émancipation ; Against Illiteracy and Poverty ; All Out ; Altradimora ; Atheist & Agnostic Alliance Pakistan ; Atheist Refugee Relief ; Bread and Roses TV ; California Freethought Day ; Center for Civil Courage ; Central Council of Ex-Muslims of Scandinavia ; Charlie Hebdo ; Council of Ex-Muslims of Britain ; Council of Ex-Muslims of Germany ; Conseil des ex-musulmans du Sri Lanka ; De Balie ; Det norske Hedningsamfunn ; Entre les lignes entre les mots ; esSENSE Global India ; Réseau européen des femmes migrantes ; Ex-Muslims International, comprenant 24 organisations ; Ex-Muslims of North America ; Ex-Muslims of Norway ; Ex-Muslims of Toronto ; Faithless Hijabi ; FEMEN ; Féminisme et géopolitique ; Femmes Solidaires ; FiLiA ; Fitnah, Mouvement pour la libération des femmes ; Freedom From Religion Foundation ; Freethought Lebanon ; Freethought Society ; Human Rights Tattoo ; Humanist Mutual Aid Network ; Humanists Sweden ; Iniziativa Laica ; Comité international contre les exécutions et la lapidatio ; Front féministe international, comprenant 81 organisations membres ; L'Association nationale des études féministes ; La Fuerza de Mujeres ; Laiques sans Frontières ; Learning through skills acquisition initiative – LETSAI Nigeria ; Les Amazones d'Avignon ; Ligue du Droit International des Femmes ; Livonia Salon ; MALI, Mouvement Alternatif pour les Libertés Individuelles Maroc ; Manaarah ; Marea ; MicroMega ; Mouvement pour l'émancipation et la liberté de pensée ; Muslimish ; National Secular Society ; Norwegian Humanist Association One Law for All ; Pale Blue Dot Films ; Peter Tatchell Foundation ; Project Resist ; Rainbow Refugee Committee ; Regards de femmes ; Secularism is a Woman's Issue ; Shuddhashar FreeVoice ; Southall Black Sisters ; Tallahassee Atheists ; The Dissident Club ; The Freethinker ; The Pensive Quill ; Union femmes socialistes ; Uniting The Cults ; Viva Vegas Project ; Women Create International et Women Declaration International.

18 novembre 2025
Traduit par DE

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TDoR : commémorer est politique !

Union Communiste Libertaire — 2025-12-02T08:07:32Z

Le Jour du souvenir trans a lieu chaque année le 20 novembre. Aussi connu sous le nom de TDoR (Trans Day of Remembrance), ce jour commémore les personnes trans tuées par la transphobie, assassinées, suicidées ou victimes de la précarité financière et médicale, et rappelle l'importance des luttes trans. Plus que jamais, dans un contexte de montée du fascisme, il est nécessaire de défendre les droits des personnes trans !

Photo et article tirés de NPA 29
20 novembre 25

D'octobre 2024 à septembre 2025, ce sont 281 personnes trans qui ont été assassinées, d'après le rapport officiel Trans Murder Minotoring. Nous savons qu'il ne s'agit que de la pointe de l'iceberg, ce suivi est rendu extrêmement compliqué par la précarité et l'isolement que subissent les personnes trans et qui les invisibilisent. Parmi les victimes, 88% d'entre elles sont racisées, 90% sont des femmes, 34% sont des travailleuses du sexe, 14% sont des activistes pour les droits des personnes trans. Dans un contexte social et politique de plus en plus dur et transphobe, les personnes trans risquent également huit fois plus que les personne cis de faire une tentative de suicide dans leur vie.

Entre précarité, racisme et transmysonigie, les voix des personnes trans et leurs combats sont silenciés. Il s'agit d'une conséquence directe des volontés politiques réactionnaires croissantes qui tentent de nier l'existence des personnes trans en leur retirant leurs droits et en les déshumanisant.

Les offensives transphobe se poursuivent partout. Depuis les Etats-Unis, les politiques fascistes de Trump ciblent systématiquement les personnes trans : exclusion des clubs de sport, refus de l'autodétermination, limites dans l'accès aux soins et aux traitements hormonaux, fin des campagnes de prévention au suicide dans la communauté LGBTI… la liste est encore longue.

Au Royaume-Uni, la Cour Suprême a tranché pour une vision binaire du genre, donnant raison aux associations conservatrices. En France, si la Haute Autorité de Santé a affirmé, dans ses recommandations, l'autodétermination des personnes trans et la nécessité de la dépsychiatrisation des parcours de soin, elle s'est courbée face aux pressions des lobbys conservateurs en refusant d'appliquer ces recommandations aux mineur·es trans. Il faut aussi rappeler que les subventions aux associations féministes et LGBTI telles que les Plannings familiaux sont coupées, les centres de ressources ferment les uns après les autres, restreignant les accès effectifs aux soins nécessaires des personnes trans.

Les milliardaires s'unissent pour financer ces campagnes haineuses et s'épanouissent dans le capitalisme autoritaire qui s'impose notamment en Occident. En France comme ailleurs, les gouvernements coupent dans les budgets et les services publics de la santé et de l'éducation. Cette tendance à l'austérité est propice au retour du conservatisme qui sont autant de moyens de marginaliser encore plus des personnes déjà précaires. A cela s'ajoute les paniques morales telles que celle autour des participations des personnes trans aux compétitions sportives officielles.

Ce contexte actuel rappelle qu'il est crucial de soutenir les luttes trans, de rappeler que les politiques bourgeoises et réactionnaires doivent être combattues par l'ensemble du mouvement social. Nos luttes trans soutiennent les associations, les organisations et les syndicats qui luttent avec et pour les droits des personnes trans ! Nos luttes trans sont antifascistes, anticapitalistes, antiracistes et féministes !

Nos pensées vont à toutes les personnes trans tuées par la transphobie. Chaque victime est une victime de trop !

Luttons pour un féminisme trans !

Union Communiste Libertaire 19 novembre 2025

https://unioncommunistelibertaire.org/

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Problematik : soutenez le lancement d'un média queer pour dégager l'horizon !

Collectif — 2025-11-18T08:01:53Z

Plus de 200 organisations et personnalités issues du monde des médias, de la culture et des luttes, dont Fatima Daas, Guillaume Meurice, Sara Forever, Usul, Mélissa Laveaux, Camille Kouchner, Océan, #Nous Toutes et les Inverti.e.s soutiennent le lancement de Problematik, un nouveau média d'alternatives queers. Alexis Cukier, Fanny Gallot, Aurore Koechlin et Ugo Palheta, membres du comité de rédaction de Contretemps, ont également signé cette tribune.

Tiré de la revue Contretemps
17 novembre 2025

Par Collectif

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L'extrême droite gagne du terrain. Les frontières se referment, les droits reculent, les débats s'asphyxient. Entre le front autoritaire mondial, la menace d'une dystopie technologique, le capitalisme en crise permanente et le dérèglement climatique qui s'accélère, il est évident que nous sommes à un point tournant de notre histoire… Mais les médias dominants continuent de recycler à l'infini les mêmes angles morts.

Les alternatives ne s'inventent jamais au centre d'une société violente. Elles naissent des marges, de celles et ceux qui ont appris à ruser contre l'oppression, pour inventer d'autres manières de vivre. C'est pour cela que nous soutenons le lancement de Problematik.

Les marges au centre de la lutte contre le fascisme

Le fascisme discipline et trie les corps. Certains sont façonnés pour être aptes au travail, à reproduire la famille ou à mourir pour la Patrie. Les autres sont sacrifiés sur l'autel de la violence coloniale et du suprémacisme blanc. L'explosion du racisme et des violences contre les personnes trans, les meurtres d'hommes homosexuels ou le ciblage des artistes drag sont les deux faces de ce même projet, dans lequel l'autre est l'ennemi à abattre, car il pourrait faire dérailler le système.

Dans ce contexte, assumer un point de vue politique queer est d'autant plus essentiel. « Queer » est d'abord une insulte en anglais — « bizarre », « inadapté », « cassos ». L'histoire politique et culturelle attachée à ce mot a le potentiel de mettre à nu les mécanismes qui tiennent le monde. « Queer » ouvre la possibilité de les renverser. Et si ce mot est contesté, ambigu, souvent déclaré mort ou récupéré, c'est justement parce qu'il échappe sans cesse.

Assumer un point de vue c'est se donner les moyens de dévoiler ce que d'autres naturalisent. Problematik veut analyser l'actualité en profondeur pour révéler les lignes de force structurantes : qui définit l'ordre, qui en profite, qui en paie le prix.Si on l'utilise souvent comme un synonyme de LGBTQI+, le queer n'est pourtant pas fait pour décrire des identités. Ici, queer n'est pas une case définie mais bien une manière de déplacer les lignes.

L'urgence d'un media queer pérenne

Or, dans les médias comme en politique, les perspectives LGBTQI+ sont encore trop souvent assignées au particulier, au sociétal. On leur oppose des discours « universels » ou des médias « généralistes » qui opèrent depuis une norme (hétéro-cis-blanche) qui ne veut pas dire son nom. Pourtant les personnes gays, lesbiennes, bi·es et trans sont des travailleur·ses, iels façonnent nombre de luttes sociales et d'initiatives. Ce sont donc elles et eux qui sont à même de dévoiler l'architecture du pouvoir : la famille qui hiérarchise, l'État qui discipline, la frontière qui trie les vies.

Ces dernières années, il y a bien eu ça et là quelques efforts en faveur de « l'inclusion » mais ils se sont souvent révélés aussi superficiels que fragiles. Pour pallier les manques évidents, des initiatives se développent sur les réseaux sociaux, mais celles-ci sont soumises aux politiques opaques et conservatrices des plateformes. Les voix queers existent aujourd'hui bien sûr dans les espaces précieux que sont les médias féministes et communautaires. Mais face à l'offensive réactionnaire,il faut plus que jamais multiplier les espaces de résistance et amplifier les voix minoritaires dans les espaces de pouvoir.

Il manque encore un média queer pour s'occuper de tout. Un espace qui parle aussi bien de luttes sociales, de géopolitique, de culture, d'environnement ou d'économie depuis un prisme queer assumé. L'indépendance est la seule voie pour garantir ce travail journalistique engagé, a fortiori quand celui-ci est porté par des personnes minorisées. Car en plus d'un climat politique défavorable, elles ont déjà accès à moins de ressources. Leur donner le soutien nécessaire pour exister de façon viable dès le départ, c'est briser cette frontière de verre qui les maintient à la marge. Affirmons, par un soutien massif, que leur voix compte et doit compter dès maintenant.

Un ensemble médiatique/ Communauté(s)

C'est pour cela que nous soutenons un projet comme Problematik, un média web porté par un collectif et dont la base principale se situe hors des réseaux sociaux.

Problematik s'ancre dans le paysage médiatique comme un espace qui relie les points. Un média de liens, entre des sujets qu'on traite de manière trop isolée, mais aussi entre des communautés. Problematik est la promesse d'un espace de rencontre, dont nous avons besoin parce que la solidarité est notre seule chance de survie.

Afin de construire ce média à la hauteur des enjeux, une campagne de levée de fond est en cours sur Ulule jusqu'à début décembre.

210 premiers signataires (par ordre alphabétique)

Personnalités

Adam Priscilia, agente d'artistes ; Alloush Sandra, Angelica Stratrice, drag-queen ; Astier Valentin, ecrivain ; Aubry Journet Jean-Michel, Éditeur musical, cofondateur de @musictoofrance, membre de MeTooMedia ; Aubry Manon, Eurodéputée La France Insoumise, Présidente du groupe The Left au Parlement européen ; journaliste ; Babouchka Babouche, Drag queen, femme politique et mannequin ; Bagieu Pénélope, autrice BD ; Baly Stéphane, Conseiller municipal, candidat à la mairie de Lille ; Banasiak Piotr, formateur, coach et militant ; Barathon Julien, acteur eco ; Barbin Matthieu / Sara Forever, artiste ; Barette Lucie, autrice ; Bartoli Marc-Antoine, militant et coordinateur prévention d'Act Up-Paris ; Belhôte hortense, artiste ; Belliard David, Maire Adjoint Ecologiste de Paris ; Bellone Marcus, journaliste ; Benguigui Flore, artiste et militante ; Bertrand Antoine, attaché de presse indépendant ; Boin-Mocci Romain, militant ; Bon Adélaïde, autrice ; Bourdet Anaïs (@mauvaisecie), Féministe, designer enseignante ; Brasme Clémence, militante ; Brossat Ian, sénateur de la ville de Paris ; Burgalassi Mathieu, journaliste ; Burger Claire, Autrice Réalisatrice ; Cadiot Margaux, militante ; Cass Andre, streamer ; Caramés-Blanco Marcos, auteur et metteur en scène ; Chaillot Mathias, Journaliste, auteur et photographe ; Charlet Léa, militante et élue locale ; Chave Loïc, chercheur.euse ; Chen Mélie, éditrice et traductrice ; Chéri (@jesuischerie_), Autrice, Compositrice, Interprète ; Chichi Mohamed, Adjoint au Maire de Lyon ; Claude Emanuelle, artiste pluridisciplinaire ; Claverie Aurore, directrice d'association et poétesse ; Crochet Morgan, Journaliste, ancien rédacteur en chef de têtu ; Cukier Alexis, philosophe et militant ; Daas Fatima, autrice ; Daisy Letourneur, autrice et militante transféministe ; De Boni Marc, Journaliste et créateur de contenu ; De Cock Laurence, historienne et enseignante ; De Rochechouart Alice, autrice et podcasteuse ; Desombre Camille, auteur et documentariste ; Devynck Hélène, journaliste et écrivaine ; Dibondo Douce, artiste et écrivaine ; Djazia Satour, artiste ; Dubiau Antoine, chercheur en géographie et auteur ; Eloy Soan (@soan_t_informe), militant et créateur de contenu ; Emycause, militant-e ;EVK, DJ ; Fania Noël, Militante, essayiste et sociologue afroféministe ; Fayolle Azélie, chercheuse ; Ferrari Pauline, journaliste ; Foliveli Joanna, artiste ; Framont Nicolas, Rédacteur en chef de Frustration magazine ; Frère Jonathan, Ancien pasteur, militant des droits humains ; Gaillard Jérome, militant ; Gallot Fanny, historienne ; Garcin Sebastien, entrepreneur ; García Galán Irene (@irenevrose), militante et autrice féministe ; Garlenq Soraya, comédienne ; Grosos Mathias, Journaliste et créateur de contenu ; Gueunet Maureen, programmatrice ; Guerra Manon, attachée de presse ; Guiguet Naïla, artiste ; Hammar Liza, chercheuse et militante ; Holin Sandrine, autrice ; Hurin Victor, artiste ; Ixpé, DJ et militant ; Jasienski Morgan, militant LGBTQIA+ ; Juthier Camille, artiste ; Karaki Samah, Neuroscientifique, essayiste ; Kerbrat Andy, député ; King fu, artiste drag ; Kondracki Aziliz, chercheuse en sciences sociales ; Koechlin Aurore, Militante féministe et sociologue ; Kouchner Camille, écrivaine ; Krol Aurore, doctorant·e en science politique ; La Roserie, rappeuse ; Labarthe Margaux, journaliste et militante ; Labatut Clémence, metteuse en scène et comédienne ; Lacroix Alban, militant ; Lafon Cadilhac Laura, artiste ; Landès Ju, entrepreneur-e ; Laurier The Fox, auteur BD militant ; Laveaux Melissa, autrice, compositrice, interprète ; Lazy Flow, Compositeur, Réalisateur de musique, DJ ; Le coin des LGBT+, militant LGBT+ ; Le tréma, créateur de contenu ; Léa de Merci Beaucul, créatrice de contenu ; Lebreton Fred, Journaliste et activiste de la lutte contre le sida ; Lebref Pierre, militant et artiste ; Lerault Mathieu, militant LGBTQI+ ; Leter Sam, Programmateurice et militant•e ; Lexie (@aggressively_trans), autrice militante ; Liguori-Galliot Emmi, militante ; Liotard Inès, chercheur ; Liu Le Lann Thomas, artiste ; Louisadonna, Chanteuse et psychologue ; Lucas Lucie, actrice ; Lumi, journaliste politique ; LY (@lydroppedthemic), rappeur ; Madesta Tal, Journaliste et auteur ; Maedusa, autrice BD ; Malaisé Céline, conseillère régionale d'Ile-de-France ; Manelli Florent, auteur et illustrateur ; Margorito, créatrice de contenu ; Margueritat Anna, journaliste indépendante ; Marin Belfond Samuel, travailleur de l'art ; Mars O10c, DJ ; Martet Christophe, journaliste et militant gay ; Martinière Tanguy / Lapop Lexomil, acteur et drag-queen ; Mendez Florence, Comédienne, chroniqueuse, autrice ; Merakchi Taous, autrice ; Meurice Guillaume, humouriste ; Merlin Charles (@vivremoinscon), créateur de contenu ; Mitteaux Valérie, réalisatrice de documentaires ; Molard Mathieu, co-rédacteur en chef de StreetPress.com ; Moon, militante, artiste drag ; Morel Louise, autrice ; Morgan Lucas (@morgan.noam), formateur, auteur, créateur de contenu ; Nkake Sandra, artiviste ; Ouazzani Jamal (@jins_podcast), Artiviste, poète et militant ; Océan, auteur comédien ; Ostpolitik, chroniqueur ; Palheta Ugo, sociologue et militant ; Paloma Hugo Bardin , réalisateur et drag-queen ; Paniac Julien, créateur de podcasts ; Pelphine (@corpscools), Fat activiste ; Pereira Diogo Laura, cofondatrice de l'association #StopFisha ; Picot Justine, militante queer féministe ; Piet Thomas, auteur et militant ; Pillaud-Vivien Pablo, rédacteur en chef de la revue Regards ; Pleen Le Jeune, Chercheur·euse et militant·e ; Puvaneswaran Vipulan, militant écologiste décolonial ; Racisme Invisible, créateur de contenu militant ; Rapilly Ferniot Pauline, Militante et élue écologiste à Boulogne-Billancourt ; Redon David, acteur culturel ; Rayonde Nordine, Candidat LFI à la mairie de Bordeaux ; Reboulleau-Petit Laeticia, journaliste, autrice ; Richard Gabrielle, sociologue et autrice ; Rivières Florence, auteurice ; Romy Alyzée, artiste ; Roussel Claire, journaliste ; Sagaspe Chloé, Conseillère politique écologiste ; Sapphist Eye, artiste ; Sarah Dulaurier – Mirlö, artiste ; Sauthier Charles, militant ; Schimdt Fiona, autrice féministe ; Sergeant Nicolas, travailleur social, militant de la lutte contre le VIH ; Seignol Jeannot (@jeannotselivre), créatrice de contenu ; Shkyd, producteur de musique ; Sorente Isabelle, écrivaine ; Suzes Jessica, militante ; Tata Drapi, créateur de contenu ; Tate2gauche, DJ paydaydegauche ; Ti_boug_bumidom, militant antiraciste ; Toni Viot Mathilde, Militante féministe et lesbienne ; Tüller Sebastien, activiste et juriste pour les droits humains ; Usul, vidéaste ; Vernin Nina, Artiste performeuse ; Vinciguerra Anne-Lise, militante ; Violente Violette, artiste drag et militant-e ; Volet Bixente, réalisateur ; Wainstain Jérémie, citoyen ; Walduck Jo Anne, militante, thérapeute, écrivaine ; Weill Benjamine, autrice ; Wikipedal ; Xelka Wissam, militant et streamer ; Zourli Bettina, autrice et militante féministe.

Organisations

#NousToutes, Act Up Sud Ouest, AFA Cergy-Pontoise, Alternatives Européennes, APGL association des parents et futurs parents gays et lesbien, Association Arc Essentiel, bi_pan_bxl, CAELIF, Club Humide, Collectif Lucioles de l'Université d'Angers, Consentis, Discoquette, Féministes Révolutionnaires, Groupe féministe de Fougères, l'Agence du Lobby, La Barbe Liège, La Petite, La Station – Centre LGBTQIA+ Strasbourg Alsace, Label Gouine*, Laquent'House, Les Inverti.e.s, Les Pétrolettes, MAG Jeunes LGBT+, Mawjoudin, Psychotic Monks, SHAMS-France, Strass – Syndicat du travail sexuel, team sama, The Feminist Society, Transat, Un livre et une tasse de thé, Union communiste libertaire, With Us, Zéro Millions.

Crédit photo : Hayan Abdallah.

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L'économie féministe au prisme des études trans. L'exemple argentin

Pato Laterra — 2025-11-04T08:14:10Z

Après un retour sur l'histoire des luttes trans en Argentine et un focus sur les offensives antitrans de Milei, Pato Laterra revient pour Contretemps sur la manière dont les études trans revisitent l'économie féministe.

Tiré de la revue Contretemps
27 octobre 2025

Par Pato Laterra

Contretemps – Peux-tu revenir sur l'histoire récente des luttes trans en Argentine ?

Pato Laterra – Il faut tout d'abord revenir sur la loi sur l'identité de genre, adoptée en 2012, qui reconnaît la citoyenneté aux personnes transgenres et donc une identité. Et, en Argentine, il y a quelque chose de très important autour de l'identité, pas au sens libéral étatsunien mais plutôt en lien avec la dictature, les disparitions de militant-es et les mobilisations des mères et grands-mères de la Place de mai. Les disparitions, mais aussi l'identité des enfants volés par les militaires, qu'ils soient nés en captivité et qu'ils aient été enlevés, c'est quelque chose de très important dans notre histoire. Pendant des décennies et encore aujourd'hui, on a patiemment cherché à identifier ces enfants, et à les réunir avec leur famille – souvent leurs grands-mères, les parents ayant « disparu·es », c'est-à-dire ayant été assassiné·es par la dictature. Pour les trans, la dictature a mis en œuvre une persécution policière. Certaines infractions pénales sont restées en vigueur jusqu'en 2005 ou 2006. Ce qu'elles établissaient, c'était le caractère délictueux des comportements non conformes au sexe attribué à la naissance dans la vie publique, comme le fait de s'habiller d'une manière qui ne correspondait pas au sexe figurant sur la carte d'identité à la naissance. Donc pour le simple fait de figurer une expression de genre qui ne serait pas la norme, vous pouviez être arrêté. La seule issue professionnelle qui restait face à la discrimination était également fortement criminalisée : le travail du sexe dans la rue. Cette histoire est très présente en Argentine, contrairement à d'autres pays où la carte d'identité nationale n'a pas de poids propre, où elle joue le même rôle que d'autres formes d'identification, pour effectuer des démarches et obtenir des prestations sociales, par exemple. En Argentine, la carte d'identité nationale est la porte d'entrée vers l'acquisition de droits personnels.

La loi sur l'identité de genre a été obtenue grâce à la lutte des travestis et des trans [1] dès 2006. Elle a permis la reconnaissance de l'identité trans et de l'identité travestie, en tant que sujets de droits, au sens des droits humains, qui eux aussi prennent une importance particulière dans l'histoire argentine marquée par les dictatures. L'enjeu autour de la loi sur l'identité de genre, ce n'est pas seulement la reconnaissance du droit à l'existence, mais aussi une série d'autres droits et de demandes primaires de la population trans, en particulier le droit à la non-discrimination et le droit à la santé. Jusque-là, les personnes trans n'étaient pas reconnues dans les statistiques officielles et les seules statistiques ou informations sur les conditions de vie étaient produites par les personnes trans elles-mêmes. Pour prendre un exemple, en 2010, l'espérance de vie, calculée par les travestis eux-mêmes donc, était de 35 ans, alors que l'espérance de vie de la population cis-sexuelle est de 65 ou 70 ans ! Cette loi donne également lieu à une série de politiques à plus long terme, notamment des politiques culturelles, des politiques liées à la reconnaissance et au respect de cette identité, ainsi que des politiques visant à lutter contre la violence physique et symbolique à l'égard des travesties et des personnes transgenres, même si cette violence reste quotidienne. En pratique, selon les militant·es et leurs organisations, la reconnaissance de l'identité par l'État constitue une amélioration importante. Elle offre un droit reconnu à l'éducation sexuelle intégrale, c'est-à-dire, à former au libre choix de son genre, à s'identifier comme on le souhaite, à partir des droits humains plutôt que, ou à côté, de la biologie. Son objectif est de permettre aux personnes de prendre des décisions éclairées et responsables concernant leur santé et leur sexualité de manière globale, de développer des relations respectueuses, de comprendre leurs droits et de se protéger contre les situations à risque ou les abus. Depuis cette reconnaissance, le taux de grossesse chez les adolescentes a baissé, les cas d'abus sexuels sont plus souvent dénoncés et plus généralement la sexualité et le consentement sont devenus des sujets politiques. Selon un rapport publié en 2019 [2] par la région du grand Buenos Aires, 3 enfants sur 10 ayant signalé des abus sexuels ont pu comprendre qu'ils avaient été victimes d'abus après avoir suivi des cours d'éducation sexuelle intégrale. Chez les 12-14 ans, ce chiffre dépasse les 50 %.

Mais ce n'est qu'un premier pas. Pour changer réellement leurs conditions de vie, il faut également poser la question de l'accès à l'emploi. On l'a dit, la seule perspective qui était offerte aux personnes trans était le travail du sexe. Alors que certains discutent du revenu de base, du fait que nous ne devrions pas travailler du tout ou de la fin de l'exploitation, pour les personnes transgenres, le problème central est simplement de pouvoir obtenir un revenu de son travail sans courir de danger. Du fait des discriminations, la question de l'emploi devient centrale. Beaucoup de trans sont capables d'assurer un emploi, comme les personnes cis ; elles sont qualifiées mais, à cause de leur expression de genre, elles sont exclues du marché du travail. Et si par chance elles obtiennent un poste, c'est difficile de tenir sur la durée, écrasées par le poids d'une vie d'exclusion. Elles ont été exclues de la famille, exclues de l'éducation et exclues des espaces de socialisation quotidienne. Donc elles sont blessées et endommagées, empêchées de pouvoir coexister dans la société. Il y a donc, disons, un grand nombre de subjectivités qui ont du mal à persister dans un espace de travail du fait d'avoir été historiquement discriminées.

Je pense qu'un élément fondamental aujourd'hui, c'est que cette situation du difficile accès des trans au travail rencontre la crise contemporaine du travail, de l'institution du travail, du travail formel. Certaines travesties arrivent enfin sur le marché du travail, au moment même où celui-ci est en crise. Tout cela se télescope. Enfin, tant dans le domaine du travail que dans celui de la santé ou de l'éducation, ce que demandent les personnes transgenres, c'est de pouvoir accéder à ces politiques, c'est-à-dire que les politiques publiques ne soient pas normatives en termes d'accès, qu'il ne soit pas nécessaire de se conformer aux normes cisgenres pour exercer ses droits. Elles ne doivent pas non plus courir de risque, se mettre en danger, pour pouvoir y accéder.

Et je pense que c'est précisément la raison pour laquelle les personnes trans sont la cible de la droite et de l'extrême droite. Les personnes elles-mêmes vivent en dehors d'un cadre normatif, parce le système lui-même les en exclue. Les personnes neurodivergentes, les personnes handicapées, les personnes qui ont été stigmatisées ou discriminées en raison de leur socialisation, parce qu'elles ont grandi dans les familles que le système lui-même a détruit finalement. Donc je pense que ce qui cause la rage des travesties ou ce qui ouvre, disons, cette façon de vivre la vie trans est précisément transgressive. Donc toutes les revendications reviennent finalement à demander une manière non normative de mettre en œuvre les politiques publiques d'accès aux conditions de vie.

À gauche, certains militants révolutionnaires cisgenres peuvent considérer que les personnes transgenres veulent simplement réformer le système, mais c'est parce qu'elles n'y ont pas accès. Cette forme de mépris pour une simple demande d'accès aux conditions de vie, aux droits, aux politiques publiques, au marché du travail, est due au fait que beaucoup de ces personnes cisgenres ont déjà leurs conditions de vie garanties. Tant que nous n'avons pas cette garantie, il est difficile d'imaginer quelque chose de plus révolutionnaire. Il est déjà assez révolutionnaire de vivre dans un monde qui est contre vous. Les revenus, le logement, un espace de soutien et d'amitié ou d'amour, l'éducation, la famille, sont des éléments fondamentaux qui, en général, posent de grandes difficultés aux personnes trans.

Contretemps – Au début des années 2010 les choses évoluaient donc, un peu au moins, dans le bon sens. Avant d'en arriver à Milei en 2024, est-ce qu'il y a eu des avancées sous le gouvernement de Fernandez ?

Pato Laterra – Oui, des progrès importants ont été réalisés pour les personnes transgenres en 2021, avec l'adoption d'une loi sur les quotas d'emploi. Il y a évidemment un long chemin à parcourir entre la loi et son application, mais il s'agissait d'un changement législatif très important. La loi impose des quotas d'emploi pour les personnes transgenres dans le secteur public au niveau fédéral, et elle a déjà été adoptée dans certaines provinces. Il convient de rappeler que l'Argentine est l'un des premiers pays au monde à appliquer ce quota d'emplois. Auparavant, depuis la fin des années 1970, ce quota existait également pour les personnes handicapées. Dans le cas des personnes transgenres, il s'agit de l'occupation de 1 % des postes du secteur public national par des personnes transgenres. En outre, cette loi a permis d'accorder des avantages fiscaux aux entreprises privées afin de les encourager à embaucher des travesties et des personnes transgenres. Si nous croyions à la théorie économique néoclassique, avec un marché parfait, une telle loi ne serait pas nécessaire. Mais la théorie néoclassique et les lois du marché sont une fiction : l'embauche de personnes n'est pas un choix rationnel, effectué de manière abstraite sur le marché. Il existe en réalité une discrimination sur le marché du travail, une stigmatisation des personnes transgenres, et c'est en raison de ces injustices, et non de la qualité, de la formation ou des fonctions des personnes transgenres, qu'elles ne sont pas embauchées. Cette loi vise donc à réparer, dans une certaine mesure, le préjudice subi de manière intergénérationnelle par les générations passées, qui ont été systématiquement discriminées sur le marché du travail.

Avec Francisco Fernández Romero, un collègue géographe, depuis environ trois ans, nous menons une étude sur la mise en œuvre du quota de travail trans [3]. Cette étude a commencé avec l'objectif de savoir comment cette loi était appliquée et aussi de connaître les conditions sociodémographiques des personnes transgenres qui ont pu trouver un emploi. Nous avons mené deux enquêtes, l'une en 2022 et l'autre en 2024. Le premier résultat, c'est dans quelle mesure la loi sur les quotas d'emploi des transgenres était respectée : la loi fixe un quota de 1% pour l'emploi des transgenres. En Argentine, il y a plus ou moins 550 000 travailleurs masculins et féminins dans le secteur public national, si on appliquait le quota, on devrait donc avoir 5 500 travesties ou transgenres travaillant dans le secteur public. Et en novembre 2023, on a pu observer que seulement 955 personnes ont été embauchées dans ce cadre. Donc la loi n'était mise en œuvre qu'à 17 %. Ce que nous avons constaté dans cette étude, c'est que les personnes qui avaient été embauchées, au-delà du fait qu'elles faisaient face à beaucoup d'obstacles, avaient aussi été discriminées une fois en emploi, sur leur lieu de travail. Il y a bien sûr du mégenrage, des problèmes d'accès aux toilettes, mais aussi des discriminations qui consistent à ne pas leur confier certaines tâches. Les lieux de travail sont généralement très hostiles. Cependant, dans de nombreux cas, ces personnes ont dit que ce travail leur a sauvé la vie, que grâce à leur contrat de travail, ielles ont pu louer une chambre ou un appartement. Sans contrat de travail, ielles n'avaient accès qu'à des chambres dans des pensions de famille, qui coûtent le double ou le triple du loyer normal, parce que les chambres en pension sont accessibles sans condition. Il faut savoir qu'aujourd'hui en Argentine, avec la dérégulation des prix des loyers, les loyers sont très chers, proches des prix européens. Or le logement est une question fondamentale pour que les gens puissent développer leurs conditions de vie. Les enquêté·es ont aussi dit que grâce à ce travail, ielles accédaient à un revenu et surtout une stabilité. Et cela rend leur vie quotidienne très différente. Parce que si vous ne pouvez pas prévoir dans un mois ce qui va vous arriver en termes de revenus, vous allez avoir une vie beaucoup plus difficile.Un autre résultat, c'est que les personnes recrutées sur le quota trans ont été placées dans les catégories salariales les plus basses dans le secteur public national, tout en bas de la grille.Ainsi, notre estimation pour le mois de juillet 2024 était que 57% des personnes embauchées sur le quota trans se trouvaient en dessous du seuil de pauvreté. En d'autres termes, bien qu'elles gagnent de l'argent, qu'elles aient un emploi formel, les personnes embauchées se situent sous le seuil de pauvreté. C'est ce qui se passe aujourd'hui pour une grande partie des travailleurs en Argentine, plus ou moins 40 % d'entre eux : vous travaillez, vous avez un salaire chaque mois mais vous êtes toujours sous le seuil de pauvreté. C'est pire encore pour les personnes transgenres, cette proportion monte à 57%.

Pour cette deuxième enquête, nous avons collaboré avec Zaguan qui est, plus qu'un syndicat, un front de travailleurs et travailleuses travesties et transgenres. En juillet 2023, avant même que la possibilité d'une victoire de Milei ne soit envisagée, les travailleuses travesties et transgenres ont commencé à se réunir pour influencer et changer leurs conditions de travail. Il était nécessaire de lutter contre la discrimination et la violence sur le lieu de travail, mais aussi d'interpeller les syndicats. Le syndicalisme, avec la sécurité sociale qu'il gère, par exemple, organisée en mutuelles en Argentine, est loin d'être en mesure d'accueillir les personnes transgenres. À l'époque, nous nous posions une question fondamentale : il en va de même pour les lieux de vacances partagés à bas prix auxquels donne accès l'affiliation syndicale, ou tout autre avantage accordé dans le cadre de certaines politiques syndicales, nous voulions cela pour notre communauté. Lorsque nous nous sommes réunis en 2023 avec Zaguan, notre objectif était le suivant : pouvoir réfléchir à ces questions syndicales et créer un espace permettant de changer les conditions sur les lieux de travail. Au départ, cela différait de la réflexion syndicale habituelle, centrée sur les exigences des employeurs, les revendications salariales, la protection du travail dans les usines… Si Zaguan [4] n'est pas un syndicat, c'est pour pouvoir être l'interlocuteur des syndicats, établir un pont avec eux, au lieu de leur faire concurrence. Il existe une forte concurrence entre les syndicats, car ce sont des structures très rigides et très hétéronormatives, ce qui rend difficile la prise en compte des revendications d'autres acteurs émergents. Nous avons donc entamé un dialogue avec les syndicats. Les deux parties doivent avancer, car il y avait aussi beaucoup de réticence de la part des personnes transgenres envers les syndicats, à juste titre. Les syndicats eux-mêmes discriminaient les personnes transgenres sur leur lieu de travail. Cela est également important pour les syndicats, dans un contexte où, en Argentine, la question syndicale est en pleine crise, car leur sujet, le travailleur, est en crise.

Contretemps – Fin 2023, le candidat d'extrême droite libertarien Milei a gagné l'élection présidentielle. Quelles sont ses prises de position, ses actions sur le sujet des sexualités et identités de genre ?

Pato Laterra – Lorsque Milei arrive au pouvoir, il commence à démanteler férocement toutes ces politiques. Dès son deuxième jour, il met fin à la carte alimentaire destinée aux personnes transgenres en situation critique, qui garantissait une sorte de revenu minimum et ne servait qu'à acheter de la nourriture. La carte alimentaire a été maintenue pour les enfants vulnérables et les familles dans le besoin, ainsi que la politique sociale connue sous le nom d'allocation universelle pour enfant à charge. Il s'agit donc d'une attaque ciblée contre les personnes transgenres. Et ce, sans même un prétexte budgétaire, car il s'agit d'un volume de financement insignifiant. De ce point de vue, cela peut même être contre-productif, car cela réduit la demande des commerces qui acceptent la carte alimentaire, ce qui est économiquement récessif. Il s'agit d'une mesure purement idéologique et réactionnaire. Puis, au bout de trois mois, Milei a commencé à mettre en œuvre ses plans de licenciement des personnes embauchées grâce aux quotas trans : 150 licenciements dans le secteur public au niveau fédéral, selon une estimation issue de notre enquête avec Francisco.

Avec Zaguan, nous avons cherché des formes de résistance juridique. Interpeller les syndicats étaient décisif, parce que ce sont les organisations syndicales qui ont les moyens de défendre les travailleurs, et donc les personnes trans face aux licenciements. La législation de l'administration publique argentine fait que, dans certains cas, les conseils syndicaux ont pu réintégrer la quasi-totalité du personnel trans qui avaient été licenciés. Le dialogue avec ces conseillers juridiques syndicaux, bien que complexe, a pu avoir lieu, ce qui, à une autre époque, aurait peut-être été considéré comme quelque chose de tout à fait impossible.Ces attaques s'inscrivent dans le cadre du démantèlement du ministère de la Femme, du Genre et de la Diversité, qui était chargé de nombreuses mesures très importantes pour les femmes et les personnes transgenres les plus touchées par la violence ; par exemple, il existait une allocation de six mois pour sortir d'une situation de violence.

Le gouvernement Milei perturbe et supprime également les outils qui permettent d'informer le public, qui visent à rendre des comptes et à évaluer ces politiques. Il est donc impossible de faire le bilan et de connaître les effets produits. Ce sont les fonctionnaires licenciés du ministère ou les chercheurs intéressés par les politiques de genre qui doivent reconstituer les dossiers.

Il y a également une attaque contre le financement de l'éducation et de la santé. Cela signifie que tous les systèmes de santé existants sont en crise faute de financement.

Et les personnes transgenres sont généralement prises en charge dans le cadre de la santé publique, qui s'occupe de celles et ceux qui n'ont pas de mutuelle. En Argentine, si vous avez un emploi formel, vous êtes pris en charge par un réseau de soins mutualistes, et non par la santé publique. Mais comme les personnes transgenres ont rarement un emploi formel, c'est le système de santé publique qui prend en charge leur prise en charge. Cela a donné lieu à un système de santé publique informé et, en fin de compte, plus responsable dans le traitement de la diversité que le système d'assurance maladie ou le système médical privé individuel. Et aujourd'hui, c'est ce système qui est particulièrement menacé.

Enfin, Milei sape complètement la politique d'éducation sexuelle intégrale (ESI), qui est une politique à long terme. Il s'agit de permettre aux enfants et aux jeunes d'avoir accès à l'information, afin que cette discrimination ne se reproduise pas. Cela s'inscrit dans le cadre d'une politique de haine très forte, très exacerbée, où les boucs émissaires sont les personnes transgenres, les migrants, les peuples autochtones et les personnes handicapées. Et aussi les fonctionnaires, décrits comme des parasites. Y compris les scientifiques. Il s'agit donc d'une offensive réactionnaire, qui va jusqu'à la violence physique et symbolique contre les personnes transgenres, mais aussi contre les lesbiennes et les gays, ainsi que contre toutes les personnes mentionnées ci-dessus.

Ces changements, tant dans les lois que dans les discours, s'inscrivent dans un contexte de violence à l'égard des personnes transgenres, alors qu'en réalité, bien sûr, elles ne sont pas la cause du problème, ni du déficit budgétaire, ni du déséquilibre des comptes nationaux. Le problème réside dans des années d'organisation économique discriminante et en crise pour générer toujours plus de profits.

Pour ces gouvernements de droite et d'extrême droite – je pense à Musk, Trump, Bolsonaro –, le cheval de bataille, leur discours principal, est de réduire le déficit. Mais rien de ce qui se passe ne réduit réellement le déficit. Le discours semble économique, il porte sur la réforme fiscale, sur la dette, sur le modèle économique, mais en réalité, il s'agit de réduire les dépenses sociales comme moyen de contrôle public, de dénaturer les problèmes sociaux et d'épuiser et d'appauvrir la population. Au contraire, il faudrait parler de l'argent que s'approprient les multimillionnaires. Je pense qu'aujourd'hui, il est facile de s'en rendre compte.

Contretemps – Peux-tu revenir maintenant sur tes propres recherches. Comment repenser l'économie féministe à partir d'une approche non cis hétéro ? En commençant peut-être par expliquer ce qu'est pour toi l'économie féministe…

Pato Laterra – L'économie féministe consiste à introduire dans l'économie la discussion de ce qui se passe en termes de relations de genre. C'est-à-dire donner de la visibilité à ce que nous pourrions appeler l'autre face de l'économie, le travail qui est rendu invisible. En mettant sur la table le travail invisibilisé, qui est le travail de reproduction, le travail reproductif, le travail domestique et de soins [cuidado, c'est-à-dire soin en espagnol, a un sens un peu distinct, plus militant que care, NDLT] non rémunéré, on ne montre pas seulement ce qui arrive à ce travail. On discute de la manière dont cela soutient le système dans son ensemble. Comment la production et la reproduction des personnes sont organisées, et pas seulement des personnes, mais du monde dans son ensemble.

Maintenant, ce que je pense de l'économie féministe, ayant travaillé longtemps dans l'économie féministe, c'est que l'idée que les chercheuses se font du genre est très étroite.

C'est une idée limitée aux femmes cis-sexuelles. Ou c'est une idée limitée à une vision hétéro-normative, cis-sexuelle. Il en va de même pour la théorie de la reproduction sociale. En d'autres termes, je pense que la définition du sujet de l'économie féministe pose problème.

L'approche de la reproduction sociale consiste à réfléchir à la manière dont elle soutient et produit la main-d'œuvre, ce qui rend ce problème relativement utilitaire. Vous participez à la reproduction sociale dans la mesure où vous contribuez à la reproduction du système. Le fonctionnement de la famille (nucléaire, désormais recomposée) est alors déterminant. La question est de savoir comment fonctionne la famille nucléaire ou quel rapport de domination, hétérosexuel, elle abrite.

Or, ces derniers temps, la famille nucléaire et la famille hétérosexuelle se désintègrent complètement, et soudainement, les gens commencent à s'intéresser à d'autres formes d'organisation, comme les formes queer ou trans. Les familles trans ne sont pas organisées pour leur reproduction de la même manière que la famille nucléaire. Il y a un livre, les soins multidimensionnels [5], sorti pendant la pandémie qui compile tout cela. La différence, c'est que les personnes sont soignées ou reproduites non pas en tant que force de travail, mais en tant qu'êtres humains. Et non par la conjointe ou la mère mais dans des relations d'amitié ou d'autres types de parents qui ne sont pas des membres de la famille, pas une famille avec des enfants. Or de plus en plus de personnes cis, vivent seules ou en dehors d'une famille nucléaire. Je pense donc que parfois ces questions de queer ou trans sont intéressantes parce que précisément ce qu'elles examinent, c'est comment la reproduction sociale, ou plutôt la reproduction quotidienne, reproduction de la vie, s'appuient sur ces nouvelles formes de liens. C'est une contribution des études queer et trans aux études féministes.

Contretemps – Tu défends également le fait que le travail reproductif s'appréhende d'une manière différente au sein des études trans, avec une attention spécifique à la partie émotionnelle de ce travail et de comment les liens sont construits entre les personnes. Peux-tu revenir sur ce point ?

Pato Laterra – Ma thèse porte sur la prise en charge des personnes trans en Argentine et sur la relation entre les politiques sociales et la reproduction de la vie des travesties et des trans. Ce que j'observe, c'est une conception profondément cisgenre des soins. Je vais apporter une idée qui n'est pas la mienne, mais celle de deux chercheurs canadiens, Lewis et Irving [6], qui affirment que l'objectif de l'économie politique transgenre est d'étudier comment les vies transgenres s'inscrivent dans les structures économiques existantes et comment elles proposent des alternatives pour vivre. Irving vient d'une tradition anglophone avec laquelle j'essaye de faire dialoguer la tradition latino-américaine, qui s'intéresse à la communauté. C'est que pour les trans et plus généralement les LGBT, immédiatement, le moyen de survivre dans le système est une question communautaire, de construction de liens. Je ne veux pas idéaliser cette idée de communauté, je dis simplement que la façon de se reproduire ou de survivre s'appuie plus ou moins directement sur la communauté. Nos besoins sont résolus d'une manière communautaire. C'est en grande partie à cause des vies que nous menons : par exemple, nous passons une grande partie de notre vie à vivre seul·e ou à vivre avec d'autres personnes qui ne sont pas la famille ou un couple. Vous avez donc une forme de reproduction qui est totalement différente. Il y a beaucoup de gens trans qui ont besoin d'obtenir de la nourriture par l'intermédiaire d'une communauté ou qui ne pourraient pas se payer seul·e un logement. Ces questions concrètes, matérielles, ne sont pas séparées des émotions, puisqu'elles se résolvent par la mobilisation de liens interpersonnels. Ces affects nous organisent, mais ils sont aussi instrumentalisés par la droite pour nous désorganiser : la droite sait très bien comment perturber ces affects pour leur ôter la vitalité. Je crois que c'est ce que Milei fait, consciemment ou inconsciemment. Les études trans ou les études queer enrichissent donc le féminisme qui pendant longtemps s'est concentré sur les aspects plus matériels. Le tournant affectif consiste à prendre en compte comment sont produites culturellement les émotions et les affects dans les groupes. Je crois qu'il y a comme une rupture, une coupure, qui complique l'intercompréhension entre celleux d'entre nous qui ont une tradition matérialiste et entre celleux d'entre nous qui rompent avec les féminismes classiques.

On s'intéresse aussi à ce qui constitue la base culturelle de la société, ce qui permet la durabilité de la communauté. C'est finalement une autre façon de penser la matérialité. C'est un peu ce que je disais précédemment sur l'optique utilitariste des théories de la reproduction sociale : comment améliorer la situation des femmes ? Comme si « les femmes » était un sujet unique, homogène, alors que nous savons que les femmes sont une catégorie très diversifiée et traversée par différentes intersectionnalités. Donc je trouve très intéressant le croisement de l'économie féministe avec ces approches à partir de la communauté. D'autant, encore une fois, que ces expériences d'organisation de la vie quotidienne des personnes queer et trans ne sont pas si éloignées des nouvelles organisations que peuvent avoir des jeunes personnes cis, qui adoptent d'autres façons d'affronter la vie. Avoir deux ou trois enfants, s'occuper de ces personnes, être capable, je ne sais pas, d'acheter une maison, d'avoir un foyer : toutes ces questions sont manifestement très éloignées de la majorité de la population trans. Je pense qu'aujourd'hui, elles sont également éloignées des jeunes et de la manière dont ils s'organisent ou dont certains d'entre elleux s'organisent. Il s'agit donc de créer des passerelles. Trans et jeunes ne subissent pas les mêmes discriminations mais je pense que c'est un rapprochement qui peut être pertinent, une perspective non normative. Là où, je crois, souvent l'approche de la reproduction sociale, l'approche féministe, garde une certaine normalité occidentale qui n'est pas ce qui se produit avec d'autres liens.

Pato Laterra est économiste à la Université de Buenos Aires.

Propos recueillis par Fanny Gallot et Hugo Harari-Kermadec.

Notes

[1] Le terme « travestie », genrée au féminin, est une identité propre à certaines régions d'Amérique latine et diffusée par les migrations, un retournement du stigmate (« travesti » étant initialement utilisé une insulte) constitué en sujet politique. Suivant Butierrez et Fernández Romero (2023), l'identité de personne trans renvoie à une grande pluralité d'expériences, incluant à la fois celles qui s'identifient comme des hommes ou des femmes transsexuels, transgenres ou trans, ainsi que les travesties, les personnes non binaires et d'autres identités de genre. Bien qu'il existe des différences géographiques, historiques, identitaires et de position sociale entre les personnes qui utilisent chacun de ces termes, le point commun est de vivre dans un genre différent de celui qui leur a été attribué à la naissance.

[2] https://mptutelar.gob.ar/la-esi-permiti%C3%B3-que-el-80-por-ciento-de-los-ni%C3%B1os-y-ni%C3%B1as-abusados-pudieran-contarlo

[3] Laterra, P. & Fernández Romero (2024). Technical Report on Individuals Hired in 2024 Under the Law for the Promotion of Access to Formal Employment for Travestis, Transsexuals, and Transgender People “Diana Sacayán – Lohana Berkins” (No. 27.636). Ciudad de Buenos Aires : Gender and Labor Relations Union Observatory, Association of State Workers (ATE) Link to the report, voir aussi les résumésici et là.

[4] En ce qui concerne l'expérience syndicale et Zaguan, on peut lire cet article Romero, F. F., Laterra, P., & Sánchez, V. (2025). At the Thresholds : Labor Organizing as Travesti-Trans Formal Workers in Argentina : Travesti and trans workers in the formal sector expand imaginaries about the relationship between TTNB people and work, contributing to broader labor struggles for all of society. NACLA Report on the Americas, 57(1), 27–33. https://doi.org/10.1080/10714839.2025.2473263

[5] The Care Collective Manifiesto https://www.versobooks.com/products/2625-the-care-manifesto?srsltid=AfmBOopRw9R4tJS5B8Ax05UtY1tlBltkLocQoKr_XhfpKpjnM1j847Wk ; version en espagnol https://www.bellaterra.coop/es/libros/el-manifiesto-de-los-cuidados

[6] Irving, D. (2008). Normalized Transgressions : Legitimizing the Transsexual Body as Productive. Radical History Review, (100). https://transreads.org/wp-content/uploads/2019/03/2019-03-13_5c888b5420f95_NormalizingTransgressionsLegitimizingtheTransgenderbodyasproductive.pdfVoir également Gleeson and O'Rourke (2021) « Transgender Marxism ». Pluto Press et

Bhattacharya Tithi (2015) « How Not To Skip Class : Social Reproduction of Labor and the Global Working Class » https://viewpointmag.com/2015/10/31/how-not-to-skip-class-social-reproduction-of-labor-and-the-global-working-class/

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