Presse-toi à gauche !

Les violences obstétricales et gynécologiques vécues par des femmes des Premières Nations au Québec sont désormais documentées

2026-06-16T12:09:48Z

Wendake, le 26 mai 2026 – La Commission de la santé et des services sociaux des Premières Nations du Québec et du Labrador (CSSSPNQL) etl'Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT), en collaboration avec l'Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador (APNQL), ont déposé aujourd'hui un deuxième rapport de recherche sur les violences obstétricales et gynécologiques vécues par des femmes des Premières Nations au Québec.

Tiré de l'infolettre de L'R des Centres de femmes Le Nouvel R
10 juin 2026

En novembre 2022, le premier rapport de recherche Consentement libre et éclairé et stérilisations imposées des Premières Nations et Inuit au Québec visait à pallier l'absence de données sur les cas de stérilisations imposées chez les femmes des Premières Nations et Inuit au Québec. Au total, 35 témoignages d'actes de violence survenus entre 1980 et 2019 ont été recueillis, parmi lesquels on comptait 22 stérilisations imposées.

Pour donner la parole aux femmes des Premières Nations et continuer à documenter leurs réalités, une deuxième phase de la recherche a été lancée. Cette fois-ci, trois fois plus d'actes de violence ont été rapportés entre 1956 et 2023, pour un total de 97 témoignages.

« Les violences obstétricales et gynécologiques (VOG) vécues par les femmes des Premières Nations sont un traumatisme grave, laissant des marques profondes sur leur santé, leur spiritualité, leur féminité, leur famille et leur vie entière. Elles s'inscrivent dans un continuum de violence coloniale, au même titre que les pensionnats, les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées ainsi que les enfants disparus ou décédés à la suite de leur admission dans des établissements de santé et de services sociaux. Les VOG, y compris les stérilisations imposées, doivent être reconnues comme des traumatismes subis par les femmes des Premières Nations. Des actions concrètes doivent être mises en œuvre pour éradiquer toute forme d'acte médical discriminatoire fondé sur l'origine ethnique », a déclaré Francis Verreault-Paul, chef de l'APNQL.

« La publication de ce rapport marque une étape décisive pour les femmes des Premières Nations au Québec. Derrière chaque témoignage se trouvent des histoires portées avec courage et résilience — celles de mères, de sœurs, de filles et de grands-mères. En prenant la parole, elles tracent le chemin vers des soins de santé et des services sociaux plus dignes et sécuritaires pour elles et pour toutes les générations qui suivront », poursuit Derek Montour, président du conseil d'administration de la CSSSPNQL.

Pour sa part, Suzy Basile, chercheuse et professeure à l'UQAT, rapporte les circonstances troublantes dans lesquelles les cas de stérilisations imposées ont eu lieu : « communications et services d'escorte médicale et d'interprétation déficients, procédure stérilisante sans consentement libre et éclairé, information erronée au sujet du clippage et du déclippage. Plusieurs des femmes rencontrées ont appris leur stérilisation beaucoup plus tard, lors d'une consultation pour comprendre la raison de leur infertilité ou pour d'autres raisons de santé »

Pour consulter le rapport, cliquez ici.
Quelques faits saillants du rapport :

– Le rapport fait état d'une forme de traitement différentiel entre femmes autochtones et allochtones, mais étant très similaire d'une Première Nation et d'une région à l'autre, ce qui démontre la présence de racisme systémique dans le réseau de la santé au Québec.

– Les témoignages rapportent que la relation de pouvoir entre le personnel soignant et les femmes des Premières Nations ne permet aucunement à ces dernières de fournir un consentement préalable, libre et éclairé.

– Parmi les 55 cas de stérilisations imposées documentés dans la phase II, plusieurs participantes rapportent ne pas avoir signé de formulaire de consentement ou ne sont pas certaines de l'avoir fait. D'autres l'ont signé dans des circonstances préoccupantes : sous la pression, en plein travail d'accouchement, persuadées que l'intervention était réversible ou avec la main soutenue par le personnel soignant.

– Des violences de nature discriminatoire en fonction de l'origine ethnique ont aussi été rapportées à plusieurs reprises : signalements à la naissance, suspicion de maltraitance en présence de la tache mongoloïde, prise de sang sur le bébé sans consentement et avortements imposés.

Soutien
Il existe du soutien pour les survivantes, notamment la ligne d'écoute du Cercle des survivantes pour la justice reproductive, accessible 24 heures sur 24, 7 jours sur 7 : 1-877-386-0750 (poste 113 pour obtenir un service en français). La Ligne d'écoute d'espoir pour le mieux-être est aussi accessible par téléphone, au 1-855-242-3310, ou par clavardage.

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Contre la méga-décharge radioactive : une victoire pour la Première Nation de Kebaowek et ses alliés

2026-06-02T08:10:32Z

La Cour d'appel fédérale confirme une victoire pour la Première Nation de Kebaowek et ses alliés dans le dossier des espèces en péril visant le projet de déchets nucléaires de Chalk River

Kebaowek, le 29 mai 2026 – La Première Nation de Kebaowek, Concerned Citizens of Renfrew County and Area, la Coalition canadienne pour la responsabilité nucléaire et la Fondation Sierra Club Canada accueillent favorablement une importante victoire à la suite de la décision de la Cour d'appel fédérale de rejeter l'appel des Laboratoires nucléaires canadiens (LNC) concernant le permis délivré en vertu de la Loi sur les espèces en péril pour le projet d'Installation de gestion des déchets près de la surface (IGDPS) à Chalk River. La Cour maintient ainsi la décision antérieure de la Cour fédérale et ordonne à Environnement et Changement climatique Canada (ECCC) de réexaminer sa décision d'accorder le permis.

Le permis aurait autorisé les LNC à détruire des espèces menacées et leurs habitats afin de construire une immense installation d'élimination de déchets radioactifs à moins de 1,1 kilomètre de la rivière des Outaouais (Kichi Sibi), un bassin versant qui fournit de l'eau potable à des millions de Canadiens.

Dans sa décision, la Cour d'appel fédérale conclut qu'ECCC n'a pas expliqué adéquatement comment il a déterminé que toutes les solutions de rechange raisonnables avaient été examinées et que la meilleure option avait été retenue, comme l'exige la Loi sur les espèces en péril. La Cour souligne que les motifs du ministre manquaient de transparence, d'intelligibilité et de justification suffisantes, et elle ordonne à ECCC de procéder à une nouvelle analyse. La Cour confirme
également que l'interprétation de l'article 73 de la Loi sur les espèces en péril par la Cour fédérale ne lie pas ECCC et que le ministre doit fournir de manière indépendante une analyse claire et raisonnable lors du réexamen de la demande de permis. Enfin, la Cour conclut que l'avis public publié par ECCC n'expliquait pas de façon significative aux Canadiens pourquoi des espèces en péril seraient affectées au bénéfice du projet.

Cette décision représente une nouvelle étape juridique importante dans les efforts continus visant à protéger les espèces en péril, à faire respecter les lois environnementales et à assurer une prise de décision responsable entourant le projet de l'IGDPS.

« La Cour d'appel fédérale a confirmé qu'Environnement Canada doit reprendre son travail et le faire correctement. Cette décision renforce ce que nous affirmons depuis le début : les décisions qui menacent des espèces en péril, des écosystèmes sensibles et notre rivière sacrée doivent reposer sur un processus transparent, rigoureux et conforme à la loi. Kebaowek demeure déterminée à protéger le Kichi Sibi, à assumer ses responsabilités envers les générations futures, à protéger l'eau potable de millions de citoyens du Québec et de l'Ontario, ainsi qu'à faire respecter les droits des peuples autochtones ainsi que les protections environnementales à chaque étape du processus », a déclaré le Chef Lance Haymond de la Première Nation de Kebaowek.

Le site choisi par les LNC pour l'IGDPS abrite de nombreuses espèces protégées en vertu de la Loi sur les espèces en péril, notamment la tortue mouchetée, la petite chauve-souris brune, la chauve-souris nordique, la chauve-souris tricolore, la paruline du Canada, la paruline à ailes dorées, l'engoulevent bois-pourri, le loup de l'Est et le frêne noir. Le site proposé est composé de forêts matures, de milieux humides, de cours d'eau et d'habitats essentiels demeurés largement
intacts depuis des décennies.

Les organisations soutiennent que le processus de sélection du site mené par les LNC n'a pas adéquatement évalué d'autres emplacements susceptibles de présenter moins de risques pour les espèces en péril et leurs habitats. La décision de la Cour offre maintenant à ECCC l'occasion de mener un examen plus rigoureux et transparent de la preuve avant de rendre une nouvelle décision.

« Cette décision constitue une victoire importante pour la science, la transparence et le bon sens. La Cour a reconnu que le public mérite des explications significatives lorsque des décisions sont prises et qu'elles pourraient entraîner la destruction d'espèces en péril et de leurs habitats. La valeur écologique de ce site est exceptionnelle et mérite une analyse attentive avant qu'un dommage irréversible ne soit autorisé », a déclaré Ole Hendrickson, porte-parole de Concerned Citizens of Renfrew County and Area.

« Cette décision confirme que les protections environnementales prévues par la Loi sur les espèces en péril ne peuvent pas simplement être considérées comme une formalité administrative à remplir. Nous continuerons de travailler afin que toutes les solutions de rechange raisonnables soient pleinement examinées et que la protection des espèces en péril demeure une considération centrale. Plus généralement, nous travaillerons à faire en sorte que le principe de « justification » soit consacré dans le droit canadien, comme l'a recommandé à deux reprises l'Agence internationale de l'énergie atomique », a déclaré le Dr Gordon Edwards, président de la Coalition canadienne pour la responsabilité nucléaire.

« La décision de la Cour réaffirme un principe fondamental : les Canadiens ont le droit de comprendre pourquoi des dommages environnementaux sont autorisés et de savoir si des solutions moins dommageables existent. Cette cause porte sur la responsabilité, la transparence et l'application des lois environnementales conformément à l'intention du Parlement. La Fondation Sierra Club Canada demeure engagée à soutenir les efforts visant à protéger la biodiversité et
l'intérêt public », a déclaré Gretchen Fitzgerald, directrice générale de la Fondation Sierra Club Canada

Cette décision s'inscrit dans la continuité de deux jugements importants de la Cour fédérale concernant le projet de l'IGDPS. En mars 2025, la Cour fédérale avait statuéque le permis délivré en vertu de la Loi sur les espèces en péril devait être réexaminé parce que les emplacements alternatifs raisonnables n'avaient pas été correctement évalués. Dans une cause parallèle, la Cour fédérale a également donné raison à la Première Nation de Kebaowek concernant la mise en
œuvre de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA) et l'obligation de consulter dans le processus d'autorisation de l'IGDPS. Cette décision historique est actuellement devant la Cour d'appel fédérale et devrait contribuer à clarifier la manière dont le consentement libre, préalable et éclairé (CLPE) et la DNUDPA doivent être appliqués dans les processus décisionnels réglementaires fédéraux à travers le Canada.

Bien que la Cour ait renvoyé le dossier à ECCC pour une nouvelle analyse plutôt que de rejeter définitivement le permis, les organisations entendent participer activement au processus de réexamen. Elles continueront de présenter des éléments de preuve démontrant qu'il existe des sites alternatifs et que le site proposé à Chalk River n'est pas la meilleure option pour protéger les espèces en péril et leurs habitats.

Les organisations soulignent également que les LNC pourraient demander l'autorisation d'en appeler à la Cour suprême du Canada, bien que ce type de demande ne soit accordé que dans un nombre limité de dossiers soulevant des enjeux d'importance nationale.

La Première Nation de Kebaowek, Concerned Citizens of Renfrew County and Area, la Coalition canadienne pour la responsabilité nucléaire et la Fondation Sierra Club Canada demeurent unies dans leur engagement à protéger le bassin versant de la rivière des Outaouais, à préserver les espèces en péril et à faire en sorte que les décisions environnementales respectent à la fois l'intégrité écologique et les droits des peuples autochtones.

Pour en savoir plus sur les efforts de la Première Nation de Kebaowek concernant le projet de l'IGDPS, visitez le site Web Stop Nuclear Waste.

Pour en savoir plus sur la façon de soutenir les démarches juridiques de la Première Nation de Kebaowek, visitez Kebaowek First Nation – Raven Trust.

Source : Première Nation de Kebaowek, Concerned Citizens of Renfrew County and Area, Coalition canadienne pour la responsabilité nucléaire et Fondation Sierra Club Canada

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L'industrie minière ne reverse qu'un « infime pourcentage » de la valeur aux Nunavummiut : selon un économiste

William Koblensky Varela — 2026-05-05T08:46:50Z

Erin Weir, associé principal chez SILO Strategy Inc., affirme que ses recherches sur les redevances minières versées aux associations inuites et au gouvernement du Nunavut démontrent que 8,2 % des profits miniers leur ont été reversés en 2023, contre seulement 5,2 % en 2024.

Tiré de la page Facebook de la Coalition pour que le Québec ait meilleure mine. Photo : William Koblensky Varela/NNSL

Selon l'économiste Erin Weir, les associations inuites et le gouvernement du Nunavut devraient recevoir une part plus importante des revenus de l'industrie minière.

Weir, associé principal chez SILO Strategy et ancien député néo-démocrate de la Saskatchewan, a présenté ses recherches sur les redevances minières lors du Symposium minier du Nunavut, le 20 avril.

« Les organisations inuites et le gouvernement du Nunavut ne reçoivent qu'un infime pourcentage de la valeur des minéraux extraits du territoire », a déclaré M. Weir.

« Clarification : Une version précédente de cet article aurait dû préciser que le paiement de 90 millions de dollars d'Agnico Eagle au gouvernement du Nunavut et aux associations inuites en 2024 était basé sur les taxes foncières et les redevances. Cela n'inclut pas les achats auprès d'entreprises inuites, les taxes sur la paie ni d'autres avantages. »

Agnico Eagle

En 2024, Agnico Eagle a versé un total de 90 millions de dollars aux associations inuites et au gouvernement du Nunavut, une hausse importante par rapport aux 72,3 millions de dollars de 2023, selon les recherches de M. Weir.

Cependant, malgré cette augmentation, les Nunavummiut ont en réalité reçu une part plus faible du gâteau, a expliqué M. Weir.

Seulement 5,2 % des profits des activités d'Agnico Eagle au Nunavut ont été versés aux associations inuites et au gouvernement du Nunavut en 2024, contre 8,2 % en 2023.

Cela s'explique par le fait que les redevances sont calculées en fonction du chiffre d'affaires, c'est-à-dire du total des revenus générés, et non des profits, a précisé M. Weir.

Selon M. Weir, la hausse du prix de l'or a entraîné une augmentation des profits d'Agnico Eagle, mais la part qui en a résulté pour les Nunavummiut a diminué.
« Le territoire fait face à d'immenses besoins socio-économiques. Le plus que doublement du prix de l'or au cours des deux dernières années a généré des profits exceptionnels pour les mines d'or du Nunavut », a déclaré M. Weir.
Un peu plus de la moitié des redevances d'Agnico Eagle au Nunavut ont été versées à l'Association inuite de Kivalliq, un tiers à Nunavut Tunngavik Inc. (NTI) et le reste a été partagé entre le gouvernement territorial, l'Association inuite de Kitikmeot et le gouvernement fédéral.

Mines de fer de Baffinland

La situation est similaire pour les mines de fer de Baffinland, mais les informations publiques sont moins détaillées, car Baffinland est une entreprise privée.

En 2023, Baffinland a versé 16,7 millions de dollars au gouvernement du Nunavut et 13,8 millions de dollars à l'Association inuite de Qikiqtani (AIQ), a précisé M. Weir.

Cela représente 5,3 % de la valeur totale créée par Baffinland grâce à sa mine de Mary River.

Les paiements à la QIA ont légèrement augmenté pour atteindre 14,7 millions de dollars en 2024, mais M. Weir a indiqué ne pas avoir trouvé de données publiques sur le montant versé au gouvernement du Nunavut cette année-là.
« Baffinland a également publié une fiche d'information sur son site Web montrant qu'en 2023, elle a versé près de 17 milliards de dollars supplémentaires au gouvernement du Nunavut. Ce montant comprend des taxes comme la taxe sur les carburants et les cotisations sociales, qui ne sont généralement pas considérées comme une compensation pour les ressources extraites », a précisé M. Weir.

Il n'a pas inclus la mine Goose de B2Gold dans sa présentation, car ce projet n'est entré en production commerciale qu'en 2025.

Les données publiques sur le montant des redevances versées par les sociétés minières l'an dernier ne sont pas encore disponibles, a expliqué M. Weir.

« Je suggère que les organisations inuites et le gouvernement du Nunavut peuvent et devraient obtenir un bien meilleur rendement de cette ressource », a conclu M. Weir.

Il a affirmé que les Nunavummiut pourraient obtenir davantage de revenus des sociétés minières en liant les redevances aux profits plutôt qu'aux revenus avant déduction des dépenses.

Négocier un prix équitable

Les ententes sur les répercussions et les avantages inuits (ERAI) sont obligatoires au Nunavut pour tous les projets de développement sur le territoire inuit.

Les négociations relatives à ces ententes se font entre le promoteur et les associations inuites régionales, afin de garantir des retombées locales.
Dans l'industrie minière, les multinationales qui négocient les ERIAI sont beaucoup plus importantes que les associations inuites régionales.
« Je crois qu'il faut trouver un moyen pour que les associations inuites régionales et le gouvernement territorial se coordonnent afin de s'assurer que, collectivement, ils obtiennent une juste rémunération pour les ressources qui appartiennent en fin de compte au Nunavut », a déclaré M. Weir.

Comparer le Nunavut à l'Ontario et au Québec

Agnico Eagle produit la même quantité d'or au Nunavut qu'en Ontario et au Québec, a indiqué M. Weir.

Cependant, les redevances sont différentes dans chaque province et territoire.
Au Nunavut, les redevances versées aux associations inuites et au gouvernement du Nunavut s'élèvent à 100 $ l'once d'or, en Ontario à 116 $ l'once et au Québec à 160 $ l'once d'or. M. Weir a expliqué que le Québec faisait figure d'exception, car la province perçoit son propre impôt sur le revenu des sociétés.

« Cette comparaison avec d'autres territoires confirme l'idée que les organisations inuites, ou le gouvernement du Nunavut, pourraient obtenir de meilleurs retours sur investissement grâce à ces ressources », a déclaré M. Weir.

En 2024, le coût de production d'une once d'or pour Agnico Eagle dans ses exploitations ontariennes était de 734 $. Au Québec, ce chiffre était de 898 $. Au Nunavut, il était de 921 $.

Importance du secteur

Le Nunavut dépend davantage de l'exploitation minière que tout autre territoire ou province du Canada.

L'industrie minière représente un impressionnant 41 % du produit intérieur brut du Nunavut.

M. Weir a cité l'exemple du futur agrandissement du chemin de fer Steensby de Baffinland pour illustrer l'importance des ressources minérales au Nunavut.
Baffinland a annoncé que cet agrandissement multipliera par cinq sa production de minerai de fer.

« Cela représenterait 3 milliards de dollars canadiens de fer extrait du territoire. On peut donc se demander : “Quel retour sur investissement le Nunavut tire-t-il de cette production de fer ?” », a conclu M. Weir.

Quant à Agnico Eagle, sa production minière est restée relativement stable ces derniers temps. En revanche, le prix de l'or a explosé, l'incertitude mondiale poussant les investisseurs vers cette valeur refuge.

« La hausse du prix de l'or ces deux dernières années a généré une manne de 2,8 milliards de dollars pour Agnico Eagle. Si l'on se réfère au dernier budget territorial du Nunavut, ce montant représente la totalité des fonds reçus du gouvernement fédéral. Autrement dit, c'est presque la totalité du budget territorial », a déclaré M. Weir.

Dans le budget 2025-2026 du Nunavut, le territoire a reçu 2,8 milliards de dollars du gouvernement fédéral et a généré 580 millions de dollars de recettes propres.

M. Weir a travaillé comme économiste pour le gouvernement fédéral, le Congrès du travail du Canada et le Syndicat des Métallos. Il a également été élu député néo-démocrate de Regina–Lewvan en 2015, où il a siégé pendant quatre ans.

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Choisissez votre voie : il n'y a pas de transition énergétique sans les nations autochtones

Farron Rickerby-Nishi, Serena Mendizabal — 2026-04-28T07:55:29Z

Les communautés autochtones n'attendent pas qu'on leur donne la permission d'entamer une transition verte : elles vont de l'avant. Le Canada suivra-t-il leur exemple ou leur fera-t-il obstacle ?

13 avril 2026 | tiré et traduit de breachmedia.ca

Sur la scène internationale, le premier ministre Mark Carney présente la crise climatique comme une opportunité économique — une chance de « construire la nation » à une échelle sans précédent depuis des générations. On nous dit que le Canada peut devenir une « superpuissance énergétique » dans un monde en voie de décarbonisation.Mais ces discours s'effondrent face à une contradiction fondamentale : il ne peut y avoir de construction nationale au Canada sans les nations autochtones.

Si le gouvernement fédéral souhaite réellement construire un avenir énergétique juste et durable, il doit se pencher sur les relations qui sont au cœur de ce pays. Une véritable transition ne consiste pas simplement à changer de sources d'énergie ; il s'agit de transformer le pouvoir — politique, économique et territorial. Cela signifie mettre au centre les relations de nation à nation avec les peuples autochtones, et non les traiter comme des parties prenantes dans des projets déjà prédéterminés.

À l'heure actuelle, le Canada tente de faire les deux : promettre un leadership climatique tout en misant davantage sur l'extractivisme.

Alors que la promesse canadienne de « leadership climatique » s'est avérée n'être que du vent, les communautés autochtones prennent les devants pour mener la transition.

Il existe plus de 200 projets d'énergie renouvelable de moyenne à grande échelle et plus de 2 000 initiatives à petite échelle détenues ou gérées par des nations autochtones. Ces projets ne visent pas seulement à réduire les émissions ; ils concernent le contrôle communautaire, le développement économique local et la gestion responsable à long terme. Ils reflètent des valeurs ancrées dans la responsabilité envers la terre, l'eau et les générations futures.

Voilà à quoi ressemble une véritable transition : décentralisée, pilotée par les communautés et ancrée dans la souveraineté.

Pourtant, la politique fédérale continue de traiter la participation autochtone aux projets énergétiques comme une case à cocher plutôt que comme un fondement sur lequel s'appuyer. Les programmes sont sous-financés, l'accès au capital reste limité et les investissements dans le renforcement des capacités sont bien en deçà des besoins — en particulier pour la population qui connaît la croissance la plus rapide du pays.

Si le Canada prend au sérieux sa transition énergétique, il devrait engager au moins 5 milliards de dollars sur cinq ans en faveur des énergies renouvelables menées par les Autochtones et du renforcement des capacités, soutenus par des garanties de prêt accessibles et des stratégies fédérales-provinciales coordonnées. Non pas par charité, mais en reconnaissance de la compétence, des droits et des opportunités.

En 2015, Sacred Earth a soutenu l'installation de panneaux solaires à Little Buffalo, en Alberta, pour alimenter le centre de santé communautaire.

Carney ne peut prétendre soutenir la réconciliation tout en faisant avancer des projets énergétiques qui violent les droits des Autochtones.

De l'expansion du GNL en Colombie-Britannique au développement nucléaire en Ontario, son approche actuelle continue de passer outre la souveraineté autochtone. Partout au pays, des communautés subissent des pressions pour accepter des projets — pipelines, mines, sites de stockage de déchets — qui comportent des risques dévastateurs à long terme pour leurs terres et leurs eaux.

La campagne en faveur de l'expansion nucléaire en est un exemple flagrant. Il ne s'agit pas seulement de l'emplacement des réacteurs ; il s'agit de savoir quelles terres subiront les conséquences de l'ensemble du cycle de vie, de l'extraction de l'uranium au stockage à long terme des déchets toxiques. Alors que la recherche de nouveaux sites pour entreposer ces déchets se poursuit, les communautés autochtones se trouvent dans une situation d'otage économique : contraintes d'accepter la destruction de leurs terres ancestrales afin de financer les services essentiels dans leurs communautés.

De même, la ruée vers les minéraux critiques risque de reproduire la même logique extractiviste qui a défini l'économie canadienne depuis des générations. Une fois de plus, les territoires autochtones sont ciblés comme des frontières de ressources.Certaines quantités de minéraux critiques sont une composante nécessaire de la transition énergétique, mais nous devons veiller à ce que l'exploitation de ces minéraux s'accompagne d'une hiérarchisation claire des droits autochtones et du consentement libre, préalable et éclairé.

Pendant ce temps, les soi-disant solutions climatiques telles que le captage et le stockage du carbone risquent de perpétuer le statu quo. Lorsque les groupes industriels parlent de « pipelines décarbonés », ils ne proposent pas de transformation, mais bien la continuité. L'argent public afflue vers ces projets sous forme de subventions et de crédits d'impôt, tandis que la production de combustibles fossiles s'intensifie.

Alors même que Carney évoque un « nouvel ordre mondial » et l'urgence de l'action climatique, le financement des programmes liés au climat, à la protection de l'environnement et aux Autochtones est réduit ou restreint. Dans le même temps, des milliards continuent d'affluer vers les subventions aux énergies fossiles et les projets industriels à grande échelle.

Ce n'est pas une transition, c'est une tentative de contourner les entreprises pétrolières et minières tout en préservant les structures de pouvoir existantes.

Si le Canada veut être une superpuissance énergétique, il doit répondre à une question simple : aux dépens de qui ?

À l'heure actuelle, la réponse reste trop souvent la même qu'elle l'a toujours été : les terres autochtones, les droits autochtones et l'avenir des Autochtones.

Il existe une autre voie à suivre.

Les énergies renouvelables menées par les Autochtones offrent le potentiel de systèmes locaux résilients qui privilégient le bien-être des communautés plutôt que les profits des entreprises. Elles concilient l'action climatique et la justice économique. Elles renforcent les capacités là où elles sont le plus nécessaires et redonnent le pouvoir de décision à ceux qui ont géré ces terres depuis des générations.

Mais cette voie exige des choix.
Il faut supprimer les subventions accordées à l'industrie des combustibles fossiles et réorienter ces fonds vers des solutions menées par les Autochtones. Il faut respecter les compétences territoriales et établir de véritables partenariats fondés sur le consentement. Il faut faire face aux préjudices causés par les violations persistantes des droits et prendre des mesures concrètes pour y remédier.
Surtout, il faut reconnaître que les nations autochtones ne sont pas des obstacles à la transition : elles en sont les leaders.

Le Canada ne peut pas jouer sur les deux tableaux. Il ne peut pas revendiquer un leadership climatique tout en sapant les communautés mêmes qui montrent déjà ce qu'est le leadership.
Si nous voulons vraiment construire un avenir durable, juste et crédible, alors la voie à suivre est claire.

Il n'y a pas de transition énergétique sans les peuples autochtones en première ligne. Les solutions existent. Le leadership existe. La terre, comme elle l'a toujours été, appartient aux Autochtones.
La seule question qui reste est de savoir si le Canada est prêt à suivre cette voie — ou s'il continuera à faire obstacle.

Sacred Earth, une organisation dirigée par des femmes autochtones qui se consacre à la promotion d'une transition juste pour les communautés autochtones, est à Ottawa cette semaine aux côtés de 15 autres organisations pour rencontrer des députés et des sénateurs, appelant le gouvernement fédéral à investir immédiatement dans un réseau électrique est-ouest alimenté par des énergies renouvelables. Vous pouvez en savoir plus [ici.

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COP 30 : les communautés autochtones en première ligne pour l'environnement

Mariam Jama-Pelletier — 2025-10-28T08:08:15Z

À partir d'une entrevue avec Marie-Josée Béliveau, ethnograhe, féministe et écologiste.

10 octobre 2025 | tiré du journal des alternatives | Photo : L'Amazonie en feu en 2019 @ Ibama - Brésil CC BY-SA 2.0 via Wikicommons

En novembre prochain, le Brésil sera au centre de l'attention mondiale en accueillant la COP30. À quelques rues des négociations officielles, le Sommet des peuples réunira, en parallèle, la société civile, des groupes écologistes et des délégations des Premiers Peuples, venus des quatre coins du monde pour réfléchir aux défis environnementaux. Mais loin des caméras et des tribunes internationales, au cœur de l'Amazonie, des communautés autochtones luttent déjà, souvent au péril de leur vie, pour protéger ce que plusieurs surnomment le « poumon de la Terre ».

« Protéger la forêt n'est pas un choix pour les communautés autochtones, c'est une question de survie », explique la chercheuse Marie-José Béliveau, qui a traversé l'Amazonie pour aller à la rencontre de plusieurs de ces Premières Nations.

Marie-Josée Béliveau sera à Bélem en novembre prochaIn avec une délégation de jeunes du cégep Ahuntsic à la COP 30 et au Sommet des peuples.

Madame Béliveau a notamment réalisé, en collaboration avec le cinéaste Santiago Bertolino, un film intitulé L'Amazonie, à la rencontre des gardiens et des gardiennes de la forêt. L'œuvre met en lumière une réalité trop souvent ignorée : celle des « gardiens de la forêt » ; ces femmes et ces hommes qui consacrent leur vie à défendre leur territoire.

« On observe que les territoires occupés par les communautés autochtones en Amazonie sont souvent les mieux préservés », précise la chercheuse.

Elle y a observé des communautés entières mobilisées à travers des organisations locales très structurées, certaines appelées guardias. Ces groupes patrouillent, installent des campements dans les zones menacées, relèvent des échantillons, capturent des images et surveillent les intrusions extérieures, souvent liées à des industries polluantes et destructrices.

« Ce rôle est crucial, car leur présence physique envoie un message clair : ce territoire est habité et défendu », souligne madame Béliveau.

Mais cette vigilance a un prix. « Les gardiens de la forêt reçoivent régulièrement des menaces de mort, et certains ont même été tués par des tueurs à gages. En ce moment, l'un d'eux, qui est aussi un ami, vit sous une menace grave », confie l'ethnographe. Il s'agit d'Itahu Ka'apor, l'un des chefs de la communauté Ka'apor au Brésil, qui doit présentement se cacher dans la forêt pour survivre.

Malgré ces risques, le silence n'est plus une option pour la chercheuse. « Il faut en parler. Tant qu'il y aura de l'impunité, les crimes contre les protecteurs de l'environnement continueront. C'est aussi pour cette raison qu'ils ont accepté de participer au film : pour témoigner, pour que leurs voix soient entendues et que la violence cesse », affirme-t-elle.

Résister à la déforestation, du Brésil à l'Équateur

Au Brésil, le peuple Ka'apor subit une pression grandissante de l'industrie agroalimentaire. L'élevage bovin et la culture du soja grugent une grande partie de la forêt amazonienne et souvent de façon illégale. « Les forestiers brûlent des pans entiers pour créer des pâturages », raconte Marie-José Béliveau.

Privés du soutien des autorités, qui ferment souvent les yeux — notamment sous l'administration Bolsonaro —, les Ka'apors se retrouvent seuls à défendre leur territoire. Leur guardia, désormais affaiblie après l'assassinat de plusieurs de ses membres, dont l'un empoisonné l'an dernier, s'efforce de tenir bon et de rester un rempart contre la déforestation et la destruction industrielle.

Mais au-delà de cette réalité sombre, madame Béliveau tient à rappeler qu'il existe aussi des victoires. De l'autre côté de la frontière, en Équateur, la communauté des A'i Cofáns lutte depuis 2016 contre les concessions minières autorisées par l'État. L'exploitation aurifère, qui utilise du mercure et du cyanure, a contaminé les rivières et rend l'eau impropre à la consommation. « Les gens ne pouvaient plus boire ni pêcher. Leur mode de vie était directement empoisonné », explique-t-elle.

Face à cette menace et armée de téléphones, de caméras et de GPS, la communauté A'i Cofán a documenté les dommages et rassemblé des preuves pour porter leur cause devant les tribunaux.

Leur persévérance a porté fruit : en 2019, un tribunal équatorien a rendu un jugement en leur faveur et a ordonné l'arrêt de plusieurs concessions minières.

« Ils ne savaient pas encore, au moment du tournage, qu'ils allaient gagner quelques mois plus tard. Mais déjà, ils avaient compris que s'unir, c'était leur plus grande force », souligne madame Béliveau.

La déforestation de l'Amazonie repart à la hausse

Entre août 2024 et mai 2025, la destruction forestière au Brésil a bondi de 9,1 % par rapport à la même période l'an dernier, selon l'Institut national de recherches spatiales (INPE). En mai seulement, la déforestation a bondi de 92 %, un chiffre alarmant.

À l'échelle mondiale, c'est 6,7 millions d'hectares de forêts primaires qui ont disparu l'an dernier, un triste record depuis plus de vingt ans, d'après les données de Global Forest Watch, en partenariat avec l'Université du Maryland.

Les spécialistes estiment que cette hécatombe résulte de la combinaison du changement climatique et des incendies qu'il provoque, affaiblissant encore davantage des écosystèmes essentiels à la régulation du climat mondial.

COP30 sous le feu des critiques

Depuis quelques années, les COP font l'objet de critiques récurrentes face à un manque d'actions concrètes et leurs promesses non tenues, notamment en matière de réduction des gaz à effet de serre et de protection de l'environnement.

Face à ces constats, le Sommet des peuples se veut une alternative portée par la société civile, afin de proposer des solutions durables, aborder le sujet de justice climatique et valoriser des savoirs souvent écartés, notamment ceux des communautés autochtones.

« Oui, je crois en la COP30, mais seulement si la société civile est présente pour la challenger », affirme la militante écologiste.

Un autre enjeu majeur de cette édition tient au manque d'espace pour accueillir tous les participants. Belém, située dans le nord du Brésil, demeure bien plus petite que les grandes métropoles comme Rio de Janeiro ou Brasília, la capitale.

Cette contrainte logistique et géographique touche particulièrement les peuples autochtones d'Amérique du Sud, déplore Fany Kuiru Castro, directrice du Comité de coordination des organisations autochtones du bassin du fleuve Amazonien (COICA). « Plus de 5 000 Autochtones souhaitent participer à la COP30, mais très peu d'accréditations ont été accordées aux communautés, et les places sont limitées en raison de la capacité d'accueil », explique celle qui est issue de la Nation Uitoto, un peuple vivant au cœur de la forêt amazonienne, dans le sud-est de la Colombie, près de la frontière péruvienne.

Sur son compte Facebook, Marie-Josée Béliveau mène présentement une levée de fonds pour permettre au peuple Ka'apor d'être présent au Sommet des peuples.

La COP30 se tiendra du 10 au 21 novembre, tandis que le Sommet des peuples aura lieu du 12 au 16 novembre.

Quand la Constitution québécoise ignore les peuples autochtones

Karine Millaire — 2025-10-27T19:53:02Z

La Coalition avenir Québec (CAQ) projette non seulement d'imposer une Constitution du Québec aux Premières Nations et Inuit, mais en plus le projet de loi s'inscrit en contradiction avec les droits des Autochtones garantis par la Constitution canadienne. Adopter une telle approche en 2025 ignore des droits constitutionnels bien reconnus, reproduit la vieille approche coloniale et constitue une grave erreur juridique comme historique.

Tiré de The conversation.

Il y a plus de 40 ans, on enchâssait dans la Constitution canadienne l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. Cette disposition garantit les droits des peuples autochtones issus de traités et leurs droits ancestraux. Le projet de Constitution de la CAQ en fait complètement fi. Aucune disposition du projet de loi déposé ne traite des droits constitutionnels autochtones. Plus encore, les quelques mentions des Premières Nations et Inuit au préambule du projet de loi 1, Loi constitutionnelle de 2025 sur le Québec, sont de nature à minimiser des droits pourtant clairement reconnus.

On y mentionne en effet les Autochtones pour affirmer qu'ils « existe[nt] au sein du Québec ». On ne reconnaît pas qu'il s'agit de « peuples », contrairement à la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones de 2007, mais plutôt de simples « descendants des premiers habitants du pays ». On désigne même nos nations sous des appellations coloniales francisées, rappelant le processus d'effacement des noms de nos ancêtres.

Le projet de loi affirme l'« intégrité territoriale » ainsi que la « souveraineté » culturelle et parlementaire du Québec. Les Autochtones ne pourraient selon ce projet de Constitution que « maintenir et développer leur langue et leur culture d'origine ». Autrement dit, les droits territoriaux et de gouvernance garantis en vertu de l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 sont complètement ignorés, voire niés.

L'imposition coloniale des « droits collectifs » de la « nation québécoise » sur les droits collectifs et fondamentaux des peuples autochtones est également affirmée par des dispositions d'interprétation spécifiques. Alors que les droits des Premières Nations et Inuits sont réduits, on précise que ceux de la nation québécoise « s'interprètent de manière extensive ».

De plus, on propose la création d'un Conseil constitutionnel ayant pour mandat d'interpréter la Constitution du Québec. Or, les facteurs explicitement précisés dont devrait tenir compte ce Conseil ne portent que sur les droits et « caractéristiques fondamentales du Québec », son « patrimoine commun », son « intégrité territoriale », ses « revendications historiques », son « autonomie » et son « économie ». Pas une seule mention ici de l'existence des peuples autochtones ou de leurs droits.

Les Wendat, Kanien'keháka (Mohawk), Attikamekw, Anishinaabe, Cris (Eeyou Istchee), Abénakis, Mi'kmaq, Innus, Naskapis, Wolastoqiyik et Inuit n'existent pas sur un territoire « appartenant » au Québec. C'est le Québec qui existe sur les territoires dont ces nations sont les gardiennes et pour lesquels nous avons une responsabilité commune. Nos droits ne sauraient être effacés à nouveau en 2025 par ce projet de Constitution du Québec.

La Cour suprême et les tribunaux du Québec comme d'ailleurs au pays reconnaissent de façon constante que les peuples autochtones ont une souveraineté préexistante à celle imposée historiquement par la Couronne, c'est-à-dire une souveraineté qui existait bien avant les débats sur l'autonomie du Québec au Canada. Cette souveraineté existe toujours et doit être réconciliée avec celle de l'État dans un esprit de « justice réconciliatrice ».

Il en découle des droits concrets en matière de consultation, de consentement, d'autonomie gouvernementale. Aucune dérogation à ces droits n'est possible, contrairement aux droits et libertés visés par la clause dérogatoire de l'article 33 de la Charte canadienne des droits et libertés.

Or, la CAQ souhaite mettre à l'abri de contestations constitutionnelles toute disposition législative qui « protège la nation québécoise ainsi que l'autonomie constitutionnelle et les caractéristiques fondamentales du Québec » en interdisant toute contestation judiciaire d'un organisme qui utiliserait pour ce faire des fonds publics du Québec. Fort nombreuses sont les organisations qui reçoivent des fonds publics, incluant celles ayant justement la mission publique de protéger la société contre les actions illégales ou délétères de l'État. Il s'agit d'un des fondements de l'État de droit.

Du point de vue autochtone, cette interdiction rappelle l'époque coloniale où il était interdit aux Premières Nations de contester les actions illégales de l'État qui avaient pour but de les déposséder de leurs terres, de nier leurs droits et de les assimiler. Cette mesure a participé au génocide des peuples autochtones au Canada.

Un projet de loi qui s'ajoute à d'autres violations de droits par Québec
Ce projet de Constitution du Québec s'ajoute à plusieurs autres atteintes claires aux droits autochtones. Pensons à la contestation de Québec de la loi fédérale reconnaissant le droit inhérent des peuples autochtones de mettre en place leurs propres politiques familiales et de protection de la jeunesse. La Cour suprême lui a donné tort et a confirmé la constitutionnalité de la loi fédérale.

La CAQ a aussi refusé d'exclure les étudiants autochtones des règles de renforcement de la Charte de la langue française (projet de loi 96), alors que les langues autochtones ne menacent pas le français. Cette décision accroît les obstacles aux études supérieures et limite les droits de gouvernance en éducation des peuples autochtones. La contestation de la constitutionnalité de la loi québécoise est en cours.

Enfin, pensons au récent projet de loi 97 visant à réformer le régime forestier, lequel avait été sévèrement critiqué. Celui-ci proposait un retour en arrière et rappelait l'approche préconisée au début de la colonisation du territoire, alors que l'industrie jouait un rôle accru en matière de gouvernance du territoire. Le projet de loi a finalement été abandonné fin septembre, mais il aura fallu que les peuples autochtones se battent à nouveau pour faire respecter leurs droits.

Moderniser la Constitution du Québec pour respecter les droits des Autochtones

Le contexte n'est plus le même qu'à la fondation du pays en 1867 ou lors des discussions des années 1980 ayant précédé le rapatriement de la Constitution. En 2025, il ne serait ni légal, ni légitime, d'adopter une Constitution du Québec ignorant les droits des Autochtones.

Une Constitution québécoise doit minimalement reconnaître les mêmes droits ancestraux et issus de traités que ceux protégés par la Constitution canadienne et les décisions des tribunaux en la matière. Cela inclut des droits de gouvernance notamment quant au territoire.

De plus, la Charte des droits et libertés de la personne est silencieuse sur les droits autochtones. L'article 10 garantissant le droit à l'égalité devrait être modifié pour indiquer que l'identité et le statut autochtone sont des motifs de discrimination spécifiquement prohibés au Québec. Cette Charte devrait également reconnaître expressément le droit à la sécurité culturelle afin que toute personne autochtone ait accès aux services publics de façon équitable. Ces changements permettraient qu'un mandat conséquent soit donné à la Commission des droits de la personne pour agir afin d'enrayer cette discrimination.

Le Québec doit également mettre en œuvre la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Le Canada fait partie de nombreux pays qui se sont engagés à le faire et nos tribunaux ont commencé à s'y référer. La Déclaration exige de construire avec les peuples autochtones les politiques qui touchent à leurs droits, de respecter leur consentement et leur autonomie ainsi que le droit d'avoir accès aux services publics sans discrimination, à l'instar du Principe de Joyce.

Le projet de Constitution de la CAQ ne correspond en rien à ce qu'un véritable processus constituant doit faire. Ni les Québécois ni les peuples autochtones ne participent à cette démarche. Une Constitution devrait être pensée pour au moins les sept prochaines générations, comme nous l'enseignent les Aînés, et non en vue de la prochaine élection.

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