Presse-toi à gauche !

Nouvelle émission : Claudette Carbonneau, présidente de la CSN de 2002 à 2011

Productions Ferrisson — 2025-02-18T08:08:22Z

Chez nous, devoir mentionner le nom de la première femme à avoir présidé une centrale syndicale canadienne ou québécoise, c'est systématiquement oublier celui de Shirley Carr qui pilota le CTC de 1986 à 1992, c'est possiblement se souvenir de celui de Lorraine Pagé qui dirigea la CEQ de 1988 à 1999, mais c'est probablement penser à celui de Claudette Carbonneau qui en fit autant à la CSN de 2002 à 2011, voire à ceux de Magali Picard ou de Caroline Senneville, respectivement aux commandes de la FTQ et de la CSN depuis peu.

En 2002, il allait de soi que Claudette Carbonneau, cette femme de grande perspective qui venait de compléter onze ans à la première vice-présidence (un record), devienne la numéro un de la CSN, le mandat du regretté Marc Laviolette ne faisant plus consensus. Attention ! Il ne s'agissait pas d'élire une femme pour la première fois, mais plutôt une personne qualifiée capable de rallier intelligemment les troupes. Ce qui s'avéra une obligation stratégique majeure face au déploiement antisyndical duplessiste du gouvernement Charest (2003-2012). On connait la suite.

Lorsque Ferrisson l'a rencontrée, Mme Carbonneau a expliqué qu'une des grandes qualités que doivent posséder les personnes détenant un poste public important, c'est de savoir quand quitter, de comprendre quand est venu le meilleur moment. Dans son cas, ce fut lors du Congrès de la CSN de 2012. Depuis, elle offre à qui le veut une facette d'elle brandie avec réserve du temps de sa présidence à la CSN, celle d'indépendantiste. Elle est désormais associée au Oui Québec, cette coalition d'organismes voués à la souveraineté québécoise.

Dans cette émission-ci, Claudette Carbonneau nous présente son inspirant parcours avec l'assistance de l'intervieweur Patrice-Guy Martin.

Bon visionnement !

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Hollywood : clap de fin sur la grève des scénaristes mais la lutte se poursuit

Patricia Neves — 2023-10-03T07:49:24Z

Malgré l'accord avec celles et ceux qui écrivent films et séries, les productions américaines resteront à l'arrêt. Car les négociations menées en parallèle avec le syndicat des acteurs et actrices restent au point mort. Un tournant dans l'histoire du militantisme aux États-Unis.

Tiré de Médiapart.

New York (États-Unis).– Aucune explosion de joie ne s'échappe, mardi 26 septembre, dans la voix de Zayd Dohrn. En grève depuis près de cent cinquante jours, ce scénariste de 45 ans basé à Chicago (Illinois) a travaillé ces quinze dernières années aussi bien pour les grands studios américains, HBO notamment, que pour la plateforme de streaming Netflix.

Le conseil d'administration du groupe syndical auquel il appartient, la Writers Guild of America (WGA), a pourtant formellement voté, dans la soirée de mardi, la fin du mouvement social et recommandé à ses 11 000 adhérent·es de ratifier l'accord « exceptionnel » arraché deux jours plus tôt à l'industrie, aussi bien aux nouveaux venus de la tech, Netflix, Apple ou encore Amazon, qu'aux grands studios hollywoodiens (Disney, NBCUniversal, Paramount Global ou encore Warner Bros).

Dans les grandes lignes, les scénaristes qui alimentent la machine américaine de la télévision et du cinéma, un secteur estimé à plus de 130 milliards de dollars, ont obtenu gain de cause au regard de leurs principales revendications. En particulier sur la question de la revalorisation des salaires provenant du streaming.

Les plateformes ont en effet accepté d'augmenter, durant les trois prochaines années, le montant des royalties accordées aux scénaristes, via le versement de bonus pouvant être corrélés au succès des séries. Sur l'un des points les plus sensibles des négociations, l'utilisation de l'intelligence artificielle, de premières garanties ont également été négociées avec succès.

Le matériel source, les scripts, ne pourra être réécrit par des robots, bien que les scripts puissent être utilisés par l'industrie pour affiner les outils de l'IA. Avant le début de la grève, commencée en avril, les studios refusaient catégoriquement d'aborder le sujet.

Les productions américaines en suspens

« Exceptionnel », donc, l'ensemble des concessions faites aux scénaristes après cinq mois d'une grève dont le coût pourrait atteindre, selon certaines estimations, cinq milliards de dollars. Plus du double du coût des précédentes grèves de 2007. Et pourtant, à Hollywood et ailleurs dans le pays, dans des villes comme New York où le secteur emploie presque 200 000 personnes, le combat continue.

Car les négociations menées en parallèle avec le SAG-Aftra, le syndicat qui représente 160 000 acteurs et actrices travaillant dans le milieu du cinéma, à la télévision et la radio, apparaissent au point mort malgré des revendications similaires, y compris sur l'utilisation des nouvelles technologies.

« Vous savez, avant de se mettre eux aussi en grève [en juillet – ndlr], les acteurs étaient avec nous sur nos piquets de grève. Maintenant que notre action se termine, mais que la grève des acteurs se poursuit, nous allons être sur les piquets avec eux », explique Zayd Dohrn à Mediapart. À Hollywood, la dernière grève simultanée des scénaristes et des acteurs et actrices date des années 1960, à une époque où l'on regardait encore en France la télévision en noir et blanc.

Ainsi, malgré l'accord obtenu par les scénaristes, qui doivent reprendre le travail dans les prochaines heures, les productions américaines resteront à l'arrêt. Seules celles n'ayant aucun acteur ni actrice, à l'instar des talk-shows ou encore des programmes de téléréalité ou des late-night shows, comme celui des célèbres animateurs Jimmy Fallon ou Stephen Colbert, pourront reprendre.

Plus de 100 000 petites mains du secteur, des technicien·nes, des maquilleurs et maquilleuses, décorateurs et décoratrices, etc., resteront par conséquent sans travail. Plus de 150 programmes télévisés ou films demeurent à l'heure actuelle paralysés, soit dix milliards de dollars de productions.

Même si vous avez un certain succès, subvenir aux besoins de votre famille sur 20 ou 30 ans est devenu très difficile.
- Zayd Dohrn, scénariste

Pour l'historien Jason Resnikoff, spécialiste des mouvements sociaux, « cette solidarité » entre scénaristes et acteurs et actrices illustre quelque chose de « nouveau » aux États-Unis. Elle s'inscrit, explique-t-il à Mediapart, à un tournant, dans une « histoire plus vaste du militantisme syndical croissant outre-Atlantique », qui a récemment surgi à Hollywood et dans d'autres piliers de l'économie américaine comme l'hôtellerie, la restauration ou encore le secteur automobile.

« La tendance générale dans ces postes, conclut Jason Resnikoff, est à la dégradation du travail. L'employeur essaiera de dégrader les emplois soit en faisant appel à des machines, soit par la division des tâches. » « La façon dont les Américains perçoivent le mouvement syndical, qui leur apparaît aujourd'hui comme “une bonne chose”, est plutôt nouvelle », ajoute l'historien, même si « le mouvement actuel rappelle d'autres périodes de militantisme ouvrier, à l'image des années 30 ».

Avec 71 % d'opinions favorables, les syndicats recueillent un soutien jamais atteint depuis 1965, d'après un récent sondage de l'institut Gallup. « Concrètement », sur le terrain, cette dégradation des conditions de travail s'est opérée pour les scénaristes à Hollywood de différentes manières, parmi lesquelles la création de « mini rooms ».

Avant l'arrivée du streaming, « vous pouviez travailler pendant 20 à 25 semaines sur un même projet », détaille Zayd Dohrn. Le scénariste suivait l'ensemble des étapes de l'écriture à la production. « Maintenant, on va vous appeler et vous dire, “j'ai un boulot pour toi”, c'est cinq semaines d'écriture, de mini room, pour que tu aides un autre scénariste à parfaire une histoire » qui ne s'étalera que sur une poignée d'épisodes, sans production.

« Moins de travail, plus de compétition, moins de royalties sur les rediffusions quasi inexistantes avec le streaming… Même si vous avez un certain succès, subvenir aux besoins de votre famille sur 20 ou 30 ans est devenu très difficile. » Aux frais du métier, « vous devez payer votre agent 10 % de ce que vous touchez, votre manager, 5 %, votre avocat, les taxes… », ajoute Zayd Dohrn ; frais auxquels il convient d'adjoindre dorénavant l'inflation, les loyers exorbitants de villes comme New York ou Los Angeles, les frais de scolarité, de santé.

Moins de séries en commande

« Tout ça fait que beaucoup d'entre nous jettent l'éponge, regrette le scénariste. Malheureusement, ce sont les plus vulnérables : ceux qui ne sont traditionnellement pas acceptés à Hollywood, les scénaristes noirs américains ou non blancs, les scénaristes femmes, les plus jeunes. »

Et Zayd Dohrn de regretter qu'aujourd'hui, « ce qui intéresse l'industrie, c'est de faire du profit à tout prix et de se débarrasser du plus grand nombre possible de travailleurs pour pouvoir gagner plus d'argent ». « Le débat s'est beaucoup focalisé sur l'intelligence artificielle, mais c'est aussi l'industrie elle-même, le capitalisme, l'apparition de grands conglomérats qui rendent impossible le fait de s'exprimer en dehors d'impératifs économiques », poursuit-il.

Plus de 10 000 emplois ont, dans cette logique, d'ores et déjà été supprimés pour rendre plus profitables les services de streaming des grands studios, Disney+ ou HBO Max, lancés pour concurrencer Netflix. Après avoir atteint des pics extraordinaires, les commandes de nouvelles séries apparaissent elles aussi à présent à la baisse. Tout comme les cours des actions. Une baisse des commandes qui s'est accélérée après l'annonce récente, par Netflix précisément, de la baisse du nombre de ses nouveaux abonné·es.

Paradoxalement, la rémunération des PDG de l'industrie a quant à elle explosé. En 2020, selon des chiffres cités par Business Insider, un PDG du secteur gagnait en moyenne 346 fois le salaire de son travailleur moyen, contre 31 fois en 1978.

À la tête de Walt Disney, Robert Iger, qui s'est montré publiquement critique à l'égard des grévistes, est devenu à son tour, dans le récit des grèves, une sorte de vilain. Il s'apprête à percevoir une rémunération totale de 27 millions de dollars, soit 535 fois le salaire médian d'un·e de ses employé·es.

Dans les piquets de grève, « les millionnaires de la tech et les riches CEO » ne sont pas passés inaperçus. « Je suis choquée par la façon dont les gens avec qui nous avons fait affaire nous traitent ! », a déploré il y a quelques semaines, sur un ton combatif inhabituel, Fran Drescher, présidente du syndicat SAG-Aftra, connue du public pour son rôle dans la série Une nounou d'enfer (plus de 100 épisodes diffusés dans les années 90).

Et Fran Drescher d'ajouter, très critique envers le nouveau modèle économique impulsé par l'apparition du streaming : « Comme nous sommes éloignés sur tant de choses. Comme ils feignent la pauvreté, de perdre de l'argent [...] Honte à eux ! » Aucun nouveau cycle de négociations n'est pour l'heure prévu afin de mettre fin à la grève des acteurs et des actrices.

Patricia Neves

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« Exterminez tous ces sauvages », nouveau chef d'œuvre de Raoul Peck

Jean-Jacques Birgé — 2022-01-25T07:57:34Z

Après I Am Not Your Negro et Le jeune Karl Marx, Raoul Peck n'avait pas d'autre choix que l'excellence. Le cinéaste haïtien répète que le problème n'est pas le manque de connaissance, mais le courage d'admettre ce que tout le monde sait. Il rappelle en trois mots les fondements de la suprématie blanche : civilisation, colonisation, extermination. Enfin sur Arte...

Tiré du blogue de l'auteur.

Après I Am Not Your Negro et Le jeune Karl Marx, le cinéaste haïtien Raoul Peck n'avait pas d'autre choix que l'excellence. C'est aussi ce que ses parents lui apprirent s'il voulait vivre la tête haute dans ce monde de haine et de violence. Si son nouveau documentaire en 4 parties, Exterminate all the brutes (traduire "exterminez tous les sauvages"), s'adresse à tous et toutes, et à notre humanité dévoyée, sa charge concerne particulièrement les États Unis d'Amérique, bâtis sur un génocide qui n'est toujours pas reconnu, et sur l'esclavage dont l'héritage marque toujours l'actualité. Après quatre heures exceptionnelles d'intelligence et de sensibilité, de maîtrise cinématographique aussi, Raoul Peck répète que le problème n'est pas le manque de connaissance, mais le courage d'admettre ce que tout le monde sait. Il rappelle en trois mots les fondements de la suprématie blanche : civilisation, colonisation, extermination. Alors qui sommes-nous ?

Pour que le génocide commis par les nazis soit rendu possible, il avait fallu s'appuyer sur ce qui l'avait précédé. L'Histoire qu'on nous enseigne est racontée à l'envers. Les terres n'étaient pas vierges, elles étaient habitées. Depuis 500 ans, les Européens ont assassiné pour voler. Les deux Amériques ont été nettoyées de leurs occupants, l'Afrique exploitée, transformant même les humains en marchandise. J'ai toujours pensé que tant que les "Américains" ne reconnaîtraient pas le crime contre l'humanité sur lequel ils ont fabriqué leur pseudo démocratie, la violence serait leur quotidien. Et partout sur la planète nous continuons à fermer les yeux sur les crimes de masse. Comme le suggérait Jean Cayrol en 1955 à la fin de Nuit et brouillard d'Alain Resnais, "[nous] feignons de croire que tout cela est d'un seul temps et d'un seul pays, et qui ne pensons pas à regarder autour de nous, et qui n'entendons pas qu'on crie sans fin.". Le film de Raoul Peck a la même force. Le réalisateur rappelle la spoliation des terres indiennes, crimes organisés par le gouvernement américain, le génocide des Héréros par les Allemands en 1904, et il revient sur le Vietnam, le Rwanda, la Tchétchénie, et son "shithole country", Haïti qui fut le premier pays au monde issu d'une révolte d'esclaves et dont la révolution est systématiquement minimisée alors qu'elle fut à l'origine de l'affranchissement de toute l'Amérique du Sud. Ce n'est pas parce que la haine raciale est à la base de la civilisation que l'on doit faire la sourde oreille et rester les bras croisés. Pour Raoul Peck, la neutralité n'est pas une option.

Pour mettre en scène son film, montage d'archives, d'extraits de blockbusters qui impriment notre inconscient, d'animations éloquentes, de reconstitutions historiques (tournées dans le parc du château de Chambly, dans le hameau d'Amblaincourt !) où le comédien Josh Hartnett joue l'homme blanc maléfique, Raoul Peck dessine une fresque épique où la poésie de la nature (déjà présente dans Le profit et rien d'autre que j'avais adoré) évite le didactisme balourd de maint documentaire. Là où le documentariste anglais Adam Curtis profite d'une équipe de documentalistes zélés pour étayer ses démonstrations sur la manipulation de l'information, Raoul Peck préfère jouer sur la dialectique, lecture plus romantique aussi, en insérant des plans paysagers, en filmant des bouts de fiction et en révélant son propre parcours de l'enfance jusqu'à la réalisation de ses précédents films.

Les quatre parties d'une heure, La troublante conviction de l'ignorance, P... de Christophe Colomb, Tuer à distance, Les belles couleurs du fascisme, sont des évocations palpitantes. Raoul Peck s'appuie sur le travail de l'historien suédois Sven Lindqvist, qui avait publié Exterminate All the Brutes (traduit "Exterminez toutes ces brutes") où, traversant en bus le Sahara, il étudie le contexte colonial dans lequel Joseph Conrad a rédigé le roman Au cœur des ténèbres (ce livre est emblématique du livre de Lindqvist et du film de Peck dont le titre vient de paroles prononcées par le personnage Kurtz devenu fou dans l'enfer colonial du Congo), il fait un lien entre l'impérialisme, en particulier britannique de la fin du XIXe siècle, et le génocide juif ; de l'historienne américaine Roxanne Dunbar-Ortiz, auteure d'An Indigenous People's History of the United States (34 ans après Une histoire populaire des États Unis de Howard Zinn) ; et de l'anthropologue haïtien Michel-Rolph Trouillot, auteur de Silencing the Past – Power and the Production of History.
Déjà diffusé aux USA et en Grande-Bretagne, le film [sort enfin sur Arte le 1er février, et sur Arte.tv du 25 janvier au 31 mai 2022]. Raoul Peck (ministre de la Culture de la République d'Haïti de 1995 à 1997, et président de la Fémis de 2010 à 2018), dit ici le commentaire, mais il avait choisi Samuel L. Jackson pour la version originale de I Am Not Your Negro et Joey Starr pour la version française ! Sur le site que HBO a mis en ligne, le cinéaste livre tout un tas de précieuses références littéraires et cinématographiques ainsi que des documents en PDF.

J'ajoute quatre extraits de la version française à mon article publié sur Mediapart le 13 avril 2021, mais vous pouvez aller directement sur le site d'Arte :

« Don't Look Up » : regarder Netflix en attendant la fin du monde ?

Anne-Lise Melquiond — 2022-01-18T08:00:33Z

Anne-Lise Melquiond est l'autrice d'Apocalypse Show, quand l'Amérique s'effondre, sorti le 7 septembre 2021 chez Playlist Society. Elle analyse pour Contretemps le film « Don't Look Up : Déni cosmique » d'Adam McKay : une implacable critique du capitalisme technophile contemporain produite par l'un de ses étendards, la principale multinationale de l'industrie culturelle plateformisée, Netflix ; mais une critique dont les mouvements populaires sont presque absents et qui nous laisse sans horizon de transformation sociale et d'émancipation, autrement dit sans espérance.

Tiré du site de la revue Contretemps.

« L'Humanité est devenue assez étrangère à elle-même pour réussir à vivre sa propre destruction comme une jouissance esthétique de premier ordre » (Walter Benjamin, Essais).

Don't Look Up, superproduction de Netflix sorti le 24 décembre 2021 avec un casting impressionnant où Jennifer Lawrence et Leonardo DiCaprio incarnent deux astronomes, un professeur et sa doctorante qui découvrent une immense comète large d'une dizaine de kilomètres dont la trajectoire se dirige vers la Terre. Elle devrait s'écraser dans exactement six mois et 14 jours causant la destruction totale de la planète. Après avoir vérifié moult fois leurs calculs, les deux astronomes vont tenter d'alerter les plus hautes instances politiques ainsi que l'opinion publique sur cette apocalypse imminente en espérant que tout sera tenté pour détourner la comète de sa trajectoire.

Ici, l'humanité sera moins victime de la comète fatale que de son incapacité à envisager son futur. La catastrophe n'est donc pas tant la comète, véritable métaphore du réchauffement planétaire, notre comète à nous, que la gestion politique de cette menace. Le réalisateur Adam McKay témoigne là d'une époque qui a choisi de négliger jusqu'au plus court terme. La crise sanitaire du Covid est une preuve supplémentaire de cette incurie.

De ce point de vue, le film est une critique âpre et mordante de la politique américaine où la Présidente, une Trump au féminin est prête à tout envisager, y compris les grosses comètes, sous un angle purement électoraliste. Elle explique aux astronautes qu'elle « enchaine les réunions « fin du monde » depuis des années. Effondrement économique, danger nucléaire, gaz d'échappement, robot fou, sécheresse, épidémie, extraterrestres, surpopulation, trou dans l'ozone », et n'a pas que ça à faire vu qu'elle est empêtrée dans un scandale dans l'élection d'un juge à la Cour Suprême. La Présidente semble plus préoccupée par son destin politique que par la destruction de la planète.

Finalement, les plus hautes autorités scientifiques du pays confirmant les calculs concernant l'impact de la comète et les midterm elections s'annonçant mal embarquées, la Présidente annonce l'existence de la comète avec feu d'artifice à la gloire des États-Unis, cérémonie militaire et choix d'un héros de la nation raciste. On pense aux films Docteur Folamour (1964), de Stanley Kubrick, ou Idiocracy (2007), de Mike Judge, qui s'émeuvent de la bêtise des dirigeants politiques, moins intéressés par le bien commun que par le leur. Et comme le gouvernement français, le gouvernement américain ouvre un numéro vert en réponse à l'angoissante approche de la comète. Le slogan qui donne son titre au film, « Don't Look Up » (Ne regardez pas vers le haut), symbolise cette politique d'auto-aveuglement.

Il n'y a pas que les politiciens qui soient corrompus, le film attaque également la sphère médiatique comme les médias à la Fox News qui n'hésitent pas à mettre au même niveau une catastrophe apocalyptique et la réconciliation entre deux stars du showbiz mais également des journaux censés être plus sérieux comme le New Herald Tribune qui se soucie bien plus de l'impact de leur article sur les réseaux sociaux que du fond.

Le film condamne la société du spectacle dans sa globalité : les réseaux sociaux, les célébrités, les conspirationnistes, les populistes et les faux prophètes cachant leur dessein capitaliste comme le gourou de la tech Peter Isherwell (Bash life, la vie, sans le stress de la vie), sorte d'hybride d'Elon Musk, de Jeff Bezos et Mark Zuckerberg, véritable puissant du monde qui trompe les petites gens crédules et fragiles : les parents de la doctorante Kate qui sont ainsi « pour les emplois que la comète va apporter » refuseront d'accueillir leur fille, prophétesse de malheur.

L'Amérique se déchire entre les convaincus d'une catastrophe imminente (le mouvement Just Look Up, pour « Regardez le ciel ») et les « cométo-sceptiques » entretenus par le camp de la Présidente et son contre-slogan (« Don't Look Up ») avec casquette qui ressemble étrangement à la trumpienne « Make America Great Again ». Et par une mise en abîme glaçante, le système récupérera la catastrophe pour produire exactement ce que le film dénonce avec des LaunchChallenge sur les réseaux sociaux ou bien la production d'un film catastrophe à gros budget « Total Devastation » qui doit sortir le jour où la comète doit s'écraser sur la Terre.

Don't Look Up nous laisse désemparé·es devant un problème que seules les puissances technocratiques seraient à même de régler (la NASA, les GAFAM, etc.). La critique reste néanmoins acerbe puisque ces forces supérieures finissent par trahir leurs vaines promesses de tout résoudre par la technologie. De fait, le film montre que la technologie ne réglera pas le problème. Elle est elle-même un élément du désastre en cours : les drones de Bash censés exploiter les minerais de la comète échouent à empêcher l'annihilation planétaire.

De leur côté, si les scientifiques ont vu juste dès le départ, ils incarnent l'impuissance à modifier le cours des choses. D'ailleurs, si les politiques les avaient réellement écoutés, on peut se demander si cela aurait changé quoi que ce soit tant l'intrication avec les puissances financières et industrielles est prépondérant. Si le film ne l'aborde pas directement, on peut se poser la même question avec les politicien·nes : il semble illusoire de penser qu'une bonne gestion capitalistique sauverait la planète du désastre.

La catastrophe devient l'horizon indépassable de notre Histoire comme l'a théorisé Günther Anders à partir d'Hiroshima :

« l'apocalypse actuelle serait non seulement la conséquence de notre état moral mais également le résultat direct de notre action : c'est nous qui la produirions. Il n'est pas certain que nous ayons déjà atteint la fin des temps. Il est certain en revanche que nous vivons définitivement dans le temps de la fin »[1].

En un sens, l'image de cette fin du monde dépeinte par Don't Look Up est bien plus dramatique puisqu'elle décrit un processus inéluctable sans renvoyer à aucune espérance. Finalement quand le plan concocté par Bash échoue, le monde entier comprend l'étendue du désastre :

« La catastrophe a ceci de terrible que non seulement on ne croit pas qu'elle va se produire alors même qu'on a toutes les raisons de savoir qu'elle va se produire, mais qu'une fois qu'elle s'est produite, elle apparaît comme relevant de l'ordre normal des choses »[2].

C'est le paradoxe du phénomène ; dans nos sociétés, on est passé du déni de la catastrophe à l'acceptation totale sans forcément changer notre façon de penser. De ce point de vue, les mots du philosophe slovène Slavoj Žižek (qu'il emprunte à Jameson) énoncés lors d'une conférence à l'Université de Buenos Aires en 2006 sont prophétiques :

« Réfléchissons un moment à l'étrangeté de notre situation actuelle : il y a trente ou quarante ans nous discutions toujours au sujet de ce que sera le futur – communiste, fasciste, capitaliste, etc. Aujourd'hui, personne ne débat plus cette question. Nous acceptons tous silencieusement que le capitalisme global n'est pas prêt à disparaître. D'autre part, nous sommes obsédés avec les catastrophes cosmiques : la question de la vie sur Terre se désintégrant en raison d'un virus, en raison d'un astéroïde frappant les continents et ainsi de suite. Le paradoxe dans cela, est qu'il est beaucoup plus facile d'imaginer la fin de la vie sur terre, qu'un changement beaucoup plus modeste dans le capitalisme ».

Notes

[1] Günther Anders, Le Temps de la fin, Éditions de l'Herne, Paris, 2007, p. 116.

[2] Jean-Pierre DUPUY, Pour un catastrophisme éclairé : quand l'impossible est certain, Paris, Seuil, 2002, p. 84-85.

Squid game : démonstration de la violence capitaliste

Axel Farkas — 2021-10-26T08:03:27Z

Dans cet article, nous allons tenter d'analyser les nombreuses métaphores de la série à propos d'un capitalisme criminel. L'article révèle les intrigues de la série. Si vous ne l'avez pas encore regardée et que vous ne voulez pas que l'on vous divulgâche ce qu'il s'y passe, ne lisez pas ce qu'il y a ci-dessous.

Tiré de Gauche anticapitaliste.

C'est l'histoire de Seong Gi-hun, père célibataire pauvre vivant chez sa maman et addict aux paris. Comme beaucoup d'autres de son quartier, la vie est difficile et les dettes s'accumulent.Gi-hun est un ancien travailleur de l'automobile licencié dont l'histoire est basée sur une lutte réelle : la grève de 2009 chez SsangYong Motors, qui s'est soldée par une violente défaite lorsque des centaines de policiers déchaînés ont chargé l'usine et brutalement abattu les grévistes.

Une proposition “alléchante”

Un jour, alors qu'il s'était fait voler ses gains suite à un pari gagnant, il fait la rencontre d'un mystérieux homme dans le métro. Ce dernier lui propose de jouer à un jeu simple : s'il perd, il reçoit une baffe, s'il gagne, il reçoit de l'argent.

Gi-hun perd toutes ses premières parties et l'homme prend un plaisir immonde à baffer sa victime. Après de nombreuses tentatives, Gi-hun finit par gagner une partie et face aux nombreuses baffes reçues, l'envie d'en remettre une à son adversaire n'est quasiment plus qu'un réflexe. Mais le mystérieux homme l'arrête et lui donne de l'argent.

La démonstration est faite qu'il y a la place du patron et celui de l'exploité. Le patron met en place sa domination et soumet le travailleur afin qu'il fournisse le travail attendu. Au lieu d'un montant correspondant au travail effectué (et à la richesse produite par le travailleur), le patron donne une “récompense” qu'il faudra sans cesse mériter.

UN JEU ENFANTIN
Une fois que le poisson est attrapé, Gi-hun se porte volontaire pour participer à un jeu plus grand avec d'autres personnes. Il est emmené dans un lieu secret et se réveille avec 455 autres personnes (lui est le 456ème) dans un grand dortoir.

Des hommes, des femmes, un travailleur sans-papiers d'origine pakistanaise, une femme ayant fui le régime nord-coréen, un criminel ayant tout perdu, … Toutes ont un point commun, elles sont pauvres et endettées.

Les 456 personnes présentes apprennent qu'elles devront jouer à des jeux simples, les personnes qui perdent seront éliminées et les gagnants pourront continuer dans l'espoir de gagner une cagnotte de 45,6 milliards de wons (environ 32 millions d'euros).

Le premier jeu commence : “1, 2, 3, piano !”. Une grande poupée géante et robotisée compte jusqu'à 3 face à un arbre. Les joueurs/euses courent vers la poupée et doivent s'arrêter avant qu'elle se retourne.

Une fois que la poupée est retournée, elle élimine les participant.e.s qui bougent. Nous découvrons alors que les personnes éliminées sont tuées sur le champ. Le jeu se transforme donc en moyen de survie et tou.te.s les participant.e.s font tout pour arriver au bout.

Une nouvelle fois, la série démontre par la violence directe celle qui est invisibilisée sous le capitalisme. Alors que les travailleurs/euses sont de plus en plus pauvres en Europe et à travers le monde, les plus riches continuent d'être de plus en plus riches. Le patronat a besoin d'une main d'œuvre qui aura peu d'exigences concernant ses conditions de travail et prête à tout pour gagner un peu d'argent. Il a besoin que nos vies lui appartiennent et que nous n'ayons d'autres choix que de reproduire un travail simple afin de produire de la plus value. Si nous ne nous exécutons pas, nous serons licencié.e.s. Pour accentuer cette précarité, les attaques envers les chômeurs/euses sont de plus en plus nombreuses et poussent vers une précarité encore plus grande qui peut amener à tout perdre.

La démocratie bourgeoise

Alors que le 1er jeu s'est terminé et que les participant.e.s ont découvert l'horreur de ce jeu, un débat s'improvise pour savoir s'il faut continuer ou non.

Le jeu prévoit en effet une règle dite “démocratique” : si la majorité des joueurs/euses souhaite arrêter le jeu à la suite d'un vote, il sera immédiatement arrêté et les participant.e.s pourront rentrer chez-elleux mais l'argent de la cagnotte ira aux familles des personnes tuées. Les personnes vivantes ne recevront rien.

À l'issue du vote demandé par les participant.e.s, le jeu est arrêté grâce à une courte majorité qui souhaitait tout stopper.

De retour dans leur vie précaire et misérable, les participant.e.s comprennent bien vite qu'iels n'ont d'autre choix que de rester dans la misère ou retourner et accepter les règles d'un jeu morbide tenter de gagner cette fameuse cagnotte.

Nos démocraties parlementaires (pour la Belgique et la plupart des pays européens) peuvent être comprises de la même manière. La population n'a pas de réel pouvoir démocratique. Nous avons le choix d'aller voter pour celleux qui nous gouvernent déjà (ou nous ont déjà gouverné), qui définissent les règles de la société sans qu'aucun contrôle citoyen puisse réellement être appliqué. La démocratie bourgeoise ne nous donne aucun moyen de proposer des alternatives à ce que le pouvoir en place décide pour nos vies.

Il en va de même pour le travail salarié. Alors que l'idéologie bourgeoise voudrait nous faire croire que nous avons le choix de notre métier, la réalité est toute autre. Sous le capitalisme, les possédants ont besoin d'une main d'œuvre qui n'a pas d'autre choix que de vendre sa force de travail. Toute la société est donc organisée de manière à ce que le travail (et la production de richesse ou de savoir) prenne la place la plus importante dans nos vies que ce soit au travail ou en dehors (où notre temps de repos ne sert qu'à revenir travailler le lendemain ou après le week-end).

Un bras armé pour garder le contrôle

Les participant.e.s au jeu sont en contact direct avec des “ouvriers/ères”. Celleux-ci sont masqué.e.s, anonymes et portent un uniforme. Certain.e.s n'ont pas le droit de parler si on ne leur autorise pas. D'autres, avec un grade plus élevé peuvent parler.

Iels sont là pour organiser les jeux, expliquer les règles, tuer les personnes éliminées et également celleux qui trichent.

La ressemblance avec le rôle de la police au service de l'Etat bourgeois est évidente : une milice armée chargée de veiller à “l'ordre”, d'éliminer (ou arrêter) les personnes qui ne respectent pas la loi bourgeoise, …

Lorsque les “ouvriers/ères” tuent, on pense notamment aux personnes qui n'auraient pas pu payer leurs factures, qui se retrouvent sans électricité ou sans chauffage, expulsées de leur domicile ou même aux expulsions de personnes sans-papiers hors de la Belgique qui peuvent parfois amener à la mort des personnes une fois dans leur pays d'origine.

Le statut des “ouvriers/ères” est plus privilégié que celui des joueurs/euses. Iels ont un salaire, ont leur propre chambre, et ont aussi la possibilité d'arrondir leurs fins de mois en organisant un commerce d'organes avec les joueurs/euses éliminé.e.s.

Toute ressemblance avec une police bien payée, bien traitée par le pouvoir en place et protégée par une justice laxiste n'est certainement pas fortuite.

La division de la classe sociale exploitée

Alors que les participant.e.s comprennent que pour chaque personne éliminée/tuée, la cagnotte se remplira de 100 millions de wons, la compétition entre les joueurs/euses s'intensifie.

Des groupes s'organisent contre d'autres groupes : des massacres entre participant.e.s se passent sous l'œil impassible des “ouvriers/ères”.

Voilà ce dont a besoin le capital pour continuer d'exister. Une classe travailleuse (prolétaire) divisée, désorganisée et qui ne se retourne pas contre son ennemi : le capitalisme.

La société capitaliste prétend qu'il suffirait de travailler pour gagner de l'argent. Dans Squid Game, il suffit de gagner le jeu pour la même chose. Le problème c'est que tout le monde veut cet argent (pour survivre ou vivre plus confortablement). Lorsque l'argent revient au/à le/la plus méritant.e, les travailleurs/euses se retrouvent en compétition et celleux qui seront moins bon.ne.s ou refuseront cette compétition ne gagneront pas le pactole.

L'idéologie dominante sous le capitalisme vise à valoriser l'individualisme. C'est pourquoi des groupes se forment selon un intérêt spécifique. Dans la série, Gi-hun forme un goupe avec un ami, un vieil homme en phase terminale d'un cancer, un travailleur sans-papier, une immigrée nord-coréenne, … Ces personnes qui sont dévalorisées dans la société en fonction de leur coût ou pour permettre de mieux les exploiter se retrouvent donc ensemble en fonction de leur intérêt immédiat de survie face aux autres groupes (notamment celui d'un criminel qui n'hésite pas à tuer les autres participant.e.s).

Les participant.e.s ne pensent donc pas à s'organiser collectivement contre leur exploitant et pour partager le pactole mais se divisent en petits groupes. On pourrait penser à différents collectifs militant.e.s ou organisations politiques refusant de combattre ensemble un (ou plusieurs ennemis communs), préférant l'intérêt corporatiste et qui – malheureusement – aura un impact sur d'autres groupes opprimés ou exploités.

Pour finir, ces groupes finiront par se diviser entre-elleux car seule une personne pourra empocher le pactole. Et cela se passera comme dans la société actuelle avec les oppressions présentes dans nos vies, nos institutions et nos Etats : le brillant diplômé coréen contre le travailleur sans-papier pakistanais, l'homme contre sa femme, …

Comme dans la vraie vie, il ne suffit pas de “travailler pour réussir” : seule une infime poignée de personnes arrive à s'enrichir (généralement avec un capital de base ou avec beaucoup de chance) mais dans la grande majorité : les bourgeois restent bourgeois et les prolétaires restent prolétaires. Ce système fonctionne donc aussi grâce à l'espoir (quasiment vain) d'un prolétariat qui s'enrichirait au détriment d'autres.

Une bourgeoisie qui jouit de sa domination

À la fin de la série, nous apprenons que ce jeu est télévisé et à destination de riches hommes d'affaires qui font des paris sur la vie des pauvres. Il y a même des VIP's qui viennent pour assister depuis des “tribunes” au final du “spectacle”.

Les riches ont pour habitude de tout acheter (y compris notre force de travail). À une époque où l'eau, l'énergie, la nourriture, nos besoins primaires et culturels… s'achètent et se vendent : pourquoi pas nos vies ?

Le capitalisme n'a aucune valeur et si nous ne le combattons pas, il continuera à accumuler les profits au détriment de nos vies et de notre planète. C'est d'ailleurs à la toute fin que nous apprendrons que le vieil homme en phase terminale n'est autre que l'organisateur du jeu. En achetant la vie des participant.e.s il s'accorde le droit de participer aux jeux et “s'amuser comme un pauvre qui devrait se battre pour sa survie.”

Une fin qui nous laisse sur notre faim

Le constat est clair : la société capitaliste tue indirectement, à petit feu mais la série Squid Game nous le démontre de manière accélérée.

Nous aurions aimé malgré tout voir les joueurs/euses s'organiser et se révolter contre les riches qui contrôlent leurs vies. La série a le mérite de faire un constat mais nous avons également besoin d'œuvres qui nous donnent des perspectives pour combattre l'exploitation, l'oppression et la domination.

Dans les dernières secondes, Gi-hun, s'apprête à profiter de son argent et de sa nouvelle vie mais décide finalement de retourner dans le jeu. Pour se venger ? Nous ne le savons pas et pensons que la série aurait du s'arrêter à une seule saison. Il est dommage que pour des besoins financiers les séries actuelles se rallongent tant qu'elles fonctionnent et dénaturent l'esprit du début.

Le danger d'une dépolitisation de la série

On ne peut plus le rater : partout des costumes “d'ouvriers/ères” commencent à se vendre, des jeux vidéos se créent, des memes (images humoristiques), …

Le succès de la série est une nouvelle opportunité de merchandising pour les entreprises qui souhaitent surfer sur ce concept. Le seul danger pour elles, c'est que nous comprenions le sens de la série. La banalisation de la violence présente dans la série contribue à faire oublier son message et peut amener à des dérives comme nous l'avons vu dans certaines écoles en Belgique.

Notre rôle est donc de continuer à expliquer le message de la série mais cela ne suffira pas. C'est également par la formation politique des militant.e.s, par la lutte sur nos lieux de travail, notre présence dans les mouvements de lutte contre la violence capitaliste destructrice de nos vies et de la planète, dans les luttes contre toutes les oppressions racistes, patriarcales, LGBT-phobes, … que nous parviendrons à démontrer qu'un autre monde sans exploitation et sans oppression est possible.

Le Congo révolutionnaire d'Hassim Tall Boukambou

Michel Bampély — 2021-10-26T06:30:00Z

30 ans après la production des images d'archives, paraît Révolutionnaire(s), la genèse 1880-1959, la 2e partie de la trilogie « Révolutionnaire(s) » d'Hassim Tall Boukambou, fondée sur le témoignage de son grand-père Julien Boukambou. À travers son histoire qui se confond avec celle du Congo, le réalisateur associe la résistance à la pénétration coloniale, à l'affirmation du désir d'indépendance et d'émancipation des peuples africains.

Tiré du blogue de l'auteur.

Le documentaire Révolutionnaire(s), la genèse 1880-1959 dévoile plusieurs décennies d'une histoire politique, sociale et culturelle congolaise. Il s'inscrit dans les courants de recherche postcoloniale, qui contrairement aux idées reçues, en s'appuyant sur un travail rigoureux basé sur des archives, explique sans idéologie les effets de la colonisation sur nos sociétés modernes. Les traces de l'impérialisme occidental n'ont pas disparu mais le documentaire a le mérite de mettre en lumière les responsabilités des élites politiques congolaises dans la destinée de leur nation.

Cette genèse qui fait suite au premier volet Révolutionnaire(s) produit en 2015, confirme l'influence d'Hassim Tall Boukambou parmi les cinéastes porteurs d'espoirs panafricains, dont il est l'une des figures les plus prometteuses. Né le 8 juillet 1972 à Brazzaville (Congo), où il réalise son premier film-documentaire en 2005, Couleurs-urbaines Brazzaville, il effectue une partie de sa scolarité en France et s'oriente vers un BTS en communication et actions publicitaires. En 1996, il fonde sa société Bonz Communications et ouvre un cinéma de quartier. Mais son aventure entrepreneuriale connaît alors des périodes d'incertitude liées à la guerre civile qui éclate le 5 juin 1997 au Congo, opposant d'un côté les partisans de Denis Sassou-Nguesso et de l'autre, les soutiens de Pascal Lissouba.

De passage en France, Hassim Tall Boukambou suit le conflit à la radio et à la télévision. La guerre le marquera profondément au cours de laquelle il perdra son meilleur ami âgé de 25 ans. À son retour au pays, Brazzaville est détruite, dénaturée, défigurée. Ce traumatisme vécu par toute une génération est en partie à l'origine de sa participation aux mouvements intellectuels et culturels engagés dans la reconstruction du Congo. À l'école primaire déjà, il entonnait des chants révolutionnaires à la gloire de Mabiala Ma Nganga ou d'André Grenard Matswa, l'un des pères fondateurs du nationalisme congolais dès 1926. Grand amateur d'histoire et de culture, il découvre sa vocation pour le 7e art grâce au film La Chapelle réalisé en 1979 par le cinéaste congolais Jean-Michel Tchissoukou. Son engagement culturel consiste à la fois à œuvrer pour une meilleure représentation des Noirs à l'écran tout en dénonçant ceux qui ont travesti l'histoire africaine.

Son travail de documentariste révèle à travers ses archives, les stratégies impitoyables des agents du pouvoir colonial. Depuis la proclamation des indépendances en 1960 et l'accession au pouvoir de Fulbert Youlou, ils ont écarté les véritables patriotes tels que Jacques Opangault, Jean Félix-Tchicaya ou Julien Boukambou, libres penseurs aux parcours atypiques dont se méfiait le général De Gaulle. L'auteur plonge ainsi son œuvre dans tous les mouvements de lutte contre le néocolonialisme et raconte l'épopée d'un Congo cerné par ses ennemis. Un Congo dans lequel « L'Empereur » Denis Sassou-Nguesso, 77 ans, au pouvoir depuis trente-sept ans, vient de briguer un quatrième mandat et pourrait le conserver jusqu'en 2031.

Hassim Tall Boukambou se fait découvrir par le public français en 2016 grâce à la première partie de sa trilogie Révolutionnaire(s), sans doute l'un des films les plus éclairants sur l'histoire congolaise, souvent mal écrite, et jamais enseignée aux nouvelles générations en quête d'identité. On y découvre le rôle crucial qu'ont joué les syndicats dans la lutte pour l'indépendance et dans les soulèvements populaires. Son grand-père, Julien Boukambou est l'un des leaders qui a conduit la révolution congolaise des « Trois Glorieuses » des 13, 14 et 15 août 1963 à Brazzaville. En seulement trois jours, le président Fulbert Youlou est renversé par un mouvement populaire dirigé par les syndicalistes. Emprisonné, à seulement huit ans avec son père par la milice coloniale pour n'avoir pas livré à temps des écrevisses, Julien Boukambou, faiseur d'Histoire et de présidents, développera tout au long de sa vie un sentiment profond de révolte contre le colonialisme. Il a été formé par les missionnaires catholiques qui ont permis l'émergence d'une élite africaine, dont l'objectif était de préserver les intérêts économiques de l'empire français. Seulement Julien Boukambou, comme tant d'autres avant lui, ne se soumettra jamais.

Les violences et les humiliations perpétrés par le modèle colonial mis en place entre 1890 et 1939 va susciter des mouvements de contestation : le nationalisme africain, tel qu'il est défendu par Julien Boukambou, mêle tout d'abord son histoire personnelle à celle du Congo puis à celle du continent. Influencé par la stratégie du communisme international et la pensée des premiers intellectuels anticolonialistes, Julien Boukambou estime que la libération nationale permettra d'accéder à la libération sociale. Il souligne également l'importance des valeurs collectives et du respect du bien public. La pensée panafricaniste que développe son petit-fils Hassim Tall, tient compte davantage des nations précoloniales pour expliquer les problématiques sociales et ethniques sur le continent. L'influence des ethnies, des mouvements religieux, des chefs militaires, des leaders politiques et les rapports de classe façonnent les réalités sociales des populations africaines. Révolutionnaire(s) met en perspective Brazzaville, l'un des épicentres des luttes anticoloniales, et tisse les liens de la capitale avec les mouvements d'émancipation en Afrique.

Il ne faut pas regarder le documentaire comme le récit pittoresque d'une contre-histoire congolaise, mais plutôt telle une histoire complète des « Trois Glorieuses », conclue par les témoignages de ceux qui ont mené et vécu de l'intérieur ce mouvement révolutionnaire. Les Trois Glorieuses, c'était aussi l'hymne national de la République populaire du Congo du 1er janvier 1970 jusqu'en 1991. Les paroles signées par l'écrivain Henri Lopes et la musique composée par le musicien Philippe Mockouamy, évoquaient le souvenir de ces trois jours de lutte : « Lève-toi, Patrie courageuse / Toi qui en trois journées glorieuses / Saisit et porte le drapeau / Pour un Congo libre et nouveau / Qui jamais plus ne faillira / Que personne n'effrayera ». Le réalisateur propose en effet un documentaire musical où les chansons se succèdent, harmonisent les séquences, humanisent les personnages pour donner un sens épique à l'histoire contée. Il ressuscite, l'espace d'un instant, Franklin Boukaka et son chant immortel Etumba, réarrangé par l'orchestre du regretté Manu Dibango. Le film réhabilite la rumba révolutionnaire.

On retrouve les mêmes éléments dans le second volet Révolutionnaire(s), la genèse 1880-1959, un documentaire intense et émouvant, qui revisite les différentes formes de résistances congolaises à l'oppression coloniale à partir de la fin du XIXe siècle. Mabiala Ma Nganga est un héros national. Son nom signifie « guérisseur » car il maîtrisait le secret des plantes médicinales. C'est en 1892 qu'il entre en guerre contre l'armée française après avoir interdit le passage de tous les commerçants européens sur le territoire Nsundi, une ancienne province du royaume Kongo. Après quatre années d'affrontements, les capitaines français Marchand et Baratier finissent par le localiser avec ses fidèles dans une grotte, et la dynamitent dans la nuit du 21 au 22 octobre 1896. L'armée française victorieuse décapite le corps encore fumant de Mabiala Ma Nganga et promène sa tête dans les villages avoisinants.

L'évocation de la résistance congolaise à la pénétration coloniale française et pendant les indépendances réveille l'imaginaire productif du téléspectateur, lui permettant ainsi de mieux comprendre l'émergence des mouvements d'émancipation anticoloniale. D'autres révoltes éclateront contre l'exploitation sociale, économique et politique après celle du territoire Nsundi de Mabiala Ma Nganga. On peut citer la révolte des populations de la Lobaye au Moyen Congo entre 1904 et 1910, puis celle de la Ngokosangha dans le Congo occidental en 1908. Ce pan de l'histoire africaine est très souvent ignoré par les jeunes générations. La recherche historique d'Hassim Tall Boukambou a pour ambition de résister par le 7ème art contre toute forme « d'aliénation culturelle ». Il apprécie les travaux de l'historien sénégalais Cheik Anta Diop et d'autres études plus tardives comme celles menées par Amzat Boukari-Yabara, Jean-Pierre Bat ou Théophile Obenga, auxquels il donne la parole dans son documentaire. Ces spécialistes de l'histoire africaine s'accordent sur la résistance des chefs traditionnels à l'implantation coloniale française, en nous rappelant qu'en 1878, l'explorateur Pierre Savorgnan de Brazza a rencontré la première résistance sur le fleuve Alima lors de la bataille des « Apfourous ».

Dans son approche de la résistance africaine, le réalisateur démontre la puissante portée politique et culturelle de son travail d'archives, qui pourrait déconcerter un certain nombre de personnes nées en Occident ou ailleurs, en éteignant en eux cette certitude que « l'homme africain n'est pas assez entré dans l'Histoire ». Sa production nous éclaire sur les pratiques de résistance ouvrière et une forme de conscience de classe au sein du prolétariat congolais. Les témoignages d'Aimé Matsika et d'Alice Badiangana de l'UJC (Union de la Jeunesse Congolaise), tentent de démontrer le niveau d'implication des travailleurs au sein des organisations syndicales et des mouvements de résistance ouvrière, face à la pénétration capitaliste des grandes compagnies européennes. La construction du chemin de fer Congo-Océan (CFCO) de 1921 à 1934, fut l'un des épisodes les plus tragiques de l'époque coloniale française, puisqu'elle a conduit à la mort entre 30 000 et 40 000 travailleurs, recrutés principalement au Congo, au Gabon, en Centrafrique, au Tchad et au Cameroun. Le projet du chemin de fer Congo-Océan a déclenché d'autres types de résistance passive et de désobéissance civile. Le documentariste confie que son grand-père maternel creusait des trous et des tunnels afin d'échapper aux travaux forcés, connaissant d'avance le sort funeste qui l'attendait s'il parvenait à être recruté.

Il serait illusoire de voir dans l'œuvre audiovisuelle d'Hassim Tall Boukambou une simple histoire familiale et politique au cœur d'un Congo qui aurait trahi ses idéaux indépendantistes. Il faut y voir une œuvre d'émancipation du peuple noir, de reconstruction culturelle commencée après la destruction de Brazzaville, la Verte, que la guerre a opprimé et livré à des hommes féroces, assoiffés de pouvoir et de sang. Le réalisateur apporte sa pierre à l'édification d'un Congo souverain, comme son grand-père Julien Boukambou, et son père Gérard Boukambou qui a légué à sa postérité ses images d'archive pour que jamais le Congo n'oublie.

Enfin on peut y voir Brazzaville apparaître sous un soleil révolutionnaire et naissant.

Hassim Tall Boukambou, Révolutionnaire(s), la genèse 1880-1959, © Bonz Communications, 2021 Diffusion le 28 et 29 novembre 2021 sur TV5 Monde.

Squid Game est une allégorie de l'enfer capitaliste

Caitlyn Clark — 2021-10-25T17:59:13Z

Comme Parasite avant lui, le thriller de survie Squid Game de Netflix met en scène les horreurs de l'inégalité et de l'exploitation modernes en Corée du Sud, et démolit le mythe capitaliste selon lequel le travail acharné garantit la prospérité.

Tiré du site de la revue Contretemps.

À l'étranger, l'industrie du divertissement sud-coréenne est surtout connue grâce à sa prolifique production de K-Pop mais une poignée de films et de séries télévisées coréens ont également connu, ces dernières années, un grand succès international. Les films exportés par le pays sont beaucoup plus sombres et traitent directement, quoique de manière allégorique, des sombres réalités de la vie sous le capitalisme en Corée.

Le dernier-né de ce genre est le drame dystopique de survie, Squid Game, disponible sur Netflix, qui est en passe de devenir la série la plus regardée de tous les temps sur la plateforme. Comme Parasite, le film oscarisé de Bong Joon-ho en 2019 et Extracurricular, Squid Game reflète le mécontentement croissant face aux inégalités socio-économiques en Corée.

Surnommée l'un des quatre « tigres asiatiques », l'économie sud-coréenne a connu d'énormes changements au cours des soixante dernières années après une industrialisation rapide au lendemain de la guerre de Corée. En 1960, le revenu par habitant de 82 dollars de la Corée du Sud la plaçait derrière une longue liste de pays économiquement exploités et appauvris, dont le Ghana, le Sénégal, la Zambie et le Honduras.

Ce n'est qu'avec l'arrivée au pouvoir du dictateur Park Chung-hee en 1961 que la Corée a commencé à connaître une formidable croissance économique. Connue sous le nom de « miracle de la rivière Han », la Corée du Sud est passée d'un pays à faible revenu à l'une des principales économies du monde en l'espace de quelques décennies.

Bien que la croissance économique en Corée ait augmenté le niveau de vie général, de nombreuses personnes ont été laissées pour compte. Le taux de suicide en Corée du Sud est l'un des plus élevés au monde, un problème qui touche particulièrement les personnes âgées, dont près de la moitié vit sous le seuil de pauvreté. Les jeunes ont leurs propres difficultés, notamment la conscription militaire, l'intensification de la pression scolaire et un chômage vertigineux (en 2020, le taux de chômage des jeunes était de 22 %).

Les jeunes Coréen·nes ont inventé un terme pour désigner cette société de grand stress et d'opportunités limitées : « Hell Joseon » , en référence satirique à la dynastie Joseon, rigidement hiérarchisée, que la Corée moderne était censée laisser derrière elle.

Alors que des millions de Coréen·nes ordinaires luttent pour survivre, les élites du pays contrôlent l'économie d'une main de fer. L'économie coréenne fonctionne sur la base des chaebols, ces conglomérats d'entreprises appartenant à une poignée de familles riches et puissantes. Autrefois loués pour avoir sorti la nation de la pauvreté, les chaebols sont aujourd'hui la quintessence du capitalisme monopolistique en Corée du Sud où la corruption est omniprésente et totalement impunie.

Le plus grand chaebol du pays est Samsung, dont le PDG Lee Jae-yong a été libéré de prison en août 2021 après avoir purgé la moitié de sa peine de deux ans de prison pour corruption et détournement de fonds. Pour justifier sa libération, le gouvernement sud-coréen a cité l'importance de Lee pour l'économie du pays.

L'extrême inégalité en Corée est le thème central de Squid Game. Dans l'émission, un groupe de concurrent·es criblé·es de dettes s'affrontent dans une variété de jeux d'enfants, comme « un, deux, trois, soleil » ou le traditionnel ppopgi coréen, pour avoir une chance de gagner 38 milliards de wons coréens (environ 33 millions d'euros). Il y a juste un hic : chaque jeu se joue jusqu'à la mort. Les joueurs·ses qui échouent sont tué·es sur place, le risque d'élimination augmentant à chaque tour. Chaque fois qu'un joueur ou une joueuse est tué·e, de l'argent supplémentaire est ajouté à la cagnotte, qui a la forme d'une tirelire géante en lévitation au milieu du dortoir des joueurs·ses.

Pendant ce temps, un groupe d'ultra-riches appartenant à l'élite mondiale observe et se délecte des tentatives misérables des joueurs·ses pour gagner le prix. Ils jouent avec la vie des joueurs·ses, comme le protagoniste de la série, Gi-hun, qui s'est endetté au jeu pour sauver sa vie, une illustration créative de la façon dont la société capitaliste fonctionne selon deux séries de règles, une pour les riches et une autre pour les pauvres.

Ce qui distingue Squid Game d'autres films dystopiques comme Battle Royale et The Hunger Games, c'est l'accent explicite mis par la série sur les classes sociales et les inégalités, notamment dans le contexte de la Corée du Sud moderne. Dans l'épisode 2 de Squid Game, les personnages retournent à leur vie quotidienne après avoir voté pour l'arrêt du jeu dans l'épisode pilote mais les conditions exténuantes de leur vie dans un endettement écrasant les attirent inévitablement vers le jeu. S'ils doivent subir le capitalisme de toute façon, autant tenter de gagner le prix qui changera leur vie comme on le leur promet avec ce jeu. Évoquant la nature inéluctable de l'Enfer Joseon, l'épisode est intitulé « Hell« .

Squid Game se concentre sur Gi-hun que l'addiction au jeu et le chômage ont laissé fauché et endetté. Il s'adonne aux jeux dans l'espoir de gagner suffisamment d'argent pour payer les factures médicales de sa mère mourante et pour subvenir aux besoins de sa fille afin de l'empêcher de partir aux États-Unis avec sa mère.

Au fur et à mesure que la série progresse, on découvre que les premiers problèmes financiers de Gi-hun remontent à la perte de son emploi dix ans auparavant. Le scénariste et réalisateur de Squid Game, Hwang Dong-hyuk, a déclaré que les modèles du personnage de Gi-hun étaient les organisateurs de la grève de l'usine Ssangyong Motors en 2009, qui se solda par une défaite suite à des agressions incessantes de la part de la police.

Dans des flashbacks, nous apprenons qu'après avoir été licenciés, Gi-hun et un groupe de ses collègues passèrent la nuit à se barricader dans l'entrepôt de la société Dragon Motors. Des briseurs de grève enfoncèrent les portes, frappant les grévistes à coups de matraque. Les briseurs de grève matraquèrent à mort le collègue de Gi-hun sous ses yeux. Pendant que cette scène de violente répression ouvrière avait lieu, Gi-hun ne pouvait assister à la naissance de sa fille.

La Corée du Sud a une longue histoire de pratiques antisyndicales, souvent extrêmes et parfois violentes. Le mois dernier encore, Yang Kyung-soo, le président de la plus grande confédération syndicale du pays, la Confédération coréenne des syndicats (KCTU), a été arrêté et emprisonné sous prétexte d'avoir enfreint les règles de sécurité du COVID-19 lors d'un rassemblement syndical à Séoul. Selon toute vraisemblance, il est devenu une cible pour avoir fait preuve d'un haut degré de militantisme syndical qui a déconcerté le gouvernement. Il est le treizième président consécutif de la KCTU à être emprisonné.

Bien que Squid Game fasse allusion à la grève plus récente de Ssangyong Motors en 2009, la lutte des classes violente traverse l'histoire de la Corée depuis des décennies. En 1976, par exemple, les ouvrières de l'usine textile Dong-Il ont entamé une lutte pour une élection syndicale équitable et démocratique qui a duré près de deux ans, au cours desquels elles ont été confrontées à une immense brutalité policière et à des agressions de briseurs de grève. La lutte a culminé avec l'attaque d'anti-syndicalistes soutenus par la Central Intelligence Agency coréenne, qui ont déversé des excréments humains sur les travailleuses qui tentaient de voter lors des élections syndicales.

Dong-Il illustre plusieurs thèmes de l'histoire de la lutte des classes en Corée : la politique gouvernementale anti-syndicale, la guerre des entreprises contre les travailleurs·ses, la violence à l'égard des femmes et le syndicalisme jaune de la Fédération des syndicats coréens (FKTU). Les cinquante dernières années de l'histoire du travail en Corée n'ont pas été moins brutales.

Dans l'épisode 4 de Squid Game, « A Fair World« , un concurrent est pris en train de tricher. Ses complices et lui-même sont rapidement exécutés. Le maître du jeu prononce alors un discours passionné présentant le processus comme une méritocratie et lui-même comme un fournisseur bienveillant d'opportunités. « Ces personnes ont souffert de l'inégalité et de la discrimination dans le monde réel », dit-il, « et nous leur donnons une dernière chance de se battre à la loyale et de gagner ».

S'il est peut-être universel dans les sociétés capitalistes, l'idéal de la méritocratie a des résonances particulières dans la culture coréenne qui remontent au confucianisme. L'idée que le travail acharné sera payant reste un slogan courant en Corée, même si de plus en plus de jeunes Coréen(ne)s qui ont suivi le droit chemin du système éducatif coréen hautement compétitif sont confronté·es au chômage, à la domination des chaebols et aux inégalités.

Pour beaucoup, le « miracle de la rivière Han » est devenu « l'enfer de Joseon« . Comme dans Parasite en 2019, Squid Game montre que le mythe capitaliste du pays est en train de s'effriter.

Traduit par Christian Dubucq pour Contretemps.

Caitlyn Clark est une poétesse coréenne-américaine qui étudie actuellement en sciences politiques à l'Université de Yale. Elle est membre des Young Democratic Socialists of America et fait partie du comité de rédaction de Broad Recognition, une revue féministe de Yale.

Image : Netflix.

District 31 et la banalisation de la violence

Émily P.-G. — 2021-02-02T08:10:20Z

La télé-série la plus écoutée du Québec [1,8 millions de téléspectateurs chaque semaine], District 31, a mis en scène le lundi 18 janvier une séquence où un homme se présente au poste de police avec une main mutilée, expliquant que sa femme lui a coupé le pouce durant son sommeil. La légèreté avec laquelle la situation est traitée renforce des attitudes sexistes qui ne devraient plus être acceptées en 2021.

Publié le 26 janvier 2021 | tiré d'Alternative socialiste | Photo : tout.tv - District 31, épisode 65.

Les scripteurs de cette émission nous ont habitués à leur traitement d'un grand nombre de sujets d'actualité, en particulier ceux ayant trait à la violence conjugale. Après cinq saisons d'action d'un corps policier souvent violent en gestes et en paroles, la légèreté soudaine avec laquelle la situation de violence conjugale du 18 janvier a été traitée est pour le moins déconcertante.

En résumé, un homme mutilé se présente au poste. Il annonce que pendant la nuit, sa femme lui a coupé le pouce avec un sécateur. Face à la gravité du crime dont il a été victime, les enquêteurs en arrière-scène ne peuvent s'empêcher de rire et de le railler sur fond de musique comique. Lorsque l'auteur du crime, la femme de la victime, se présente au poste, la responsable se décharge du dossier au profit d'un autre. Un autre enquêteur annonce donc à l'agresseure qu'elle sera arrêtée pour voies de fait graves et relâchée sous promesse de comparaître. Ces mots sont prononcés, l'air désabusé, avec comme trame de fond le fou rire du collègue. Ce dernier ne trouve rien d'autre à dire à la femme que de se tenir loin de son mari. Les auteurs de District 31 banalisent ainsi une situation de violence conjugale avec voies de fait graves.

Préjugés sexistes

Dans le contexte de la série, cette scène est choquante car l'attitude du corps policier n'est pas celle qui est habituellement mise de l'avant dans les situations similaires où des femmes sont victimes de viols, d'harcèlement ou de violence conjugale. Le changement complet d'attitude à l'égard de l'homme qui vient porter plainte est flagrant. Ce type de représentation, dans lequel une femme est d'emblée une victime à considérer et un homme d'emblée un agresseur méprisable, contribue à banaliser des violences qui nuisent pourtant bel et bien à l'égalité entre les genres.

Représenter des rapports sociaux sains et égalitaires n'est pas un « devoir » qui incomberait à Luc Dionne et Fabienne Larouche. Ils vendent leurs scénarios comme d'autres vendent des cigarettes. District 31 est une fiction réaliste qui n'a aucune fonction critique ou progressiste. Elle participe plutôt à reproduire des préjugés ainsi qu'une vision du monde où les travers de corruption, de violence, de meurtre, de parjure, etc. du corps policier sont inévitables et même nécessaires à l'ordre social.

Mépris des violences ordinaires

Or, quand la mutilation d'un individu modeste est présentée à l'écran comme quelque chose de risible lorsque l'auteure est sa femme, on tombe dans autre chose. Logique inversée de la célébration des élites répressives de l'État, les auteurs dénigrent un homme ordinaire impuissant.

En écrivant et en produisant une telle scène, Dionne et Larouche affichent leur mépris de la violence au sein des gens ordinaires. En se moquant de la sorte, Dionne et Larouche se déresponsabilisent d'un problème bien réel. D'autres séries qui traitent de ce sujet – pensons à M'entends-tu ? – proposent lors de l'écoute des messages et des liens vers des ressources d'aide pour victimes de violence conjugale. Bien que limités, ces efforts montrent tout de même une prise de conscience sociale des réalités représentées. Ils montrent que les créatrices prennent leurs responsabilités sociales au sérieux.

Une banalisation qui fait mal à tout le monde

Il n'y a pas de place pour banaliser la violence conjugale. Il n'y a pas de place pour se moquer des victimes, peu importe leur sexe, leur genre, leur orientation ou leur pratiques sexuelles. Ce sexisme nuit à tout le monde. Il brise nos liens de confiance. Il limite la solidarité de nos actions collectives. Il participe à désagréger nos conditions de vie lorsque, concrètement, la violence nous fait quitter ou perdre notre emploi, un logement ou une famille.

Toutes les victimes de violence conjugale et familiale ont besoin de services accessibles et gratuits pour s'en sortir. Ça passe par un développement des ressources pour femmes et hommes victimes de violences. De manière plus large, ça passe par un réinvestissement massif dans les services de santé, d'éducation, mais aussi par la lutte pour des salaires dignes ou des logements publics et abordables.

Il est inacceptable que l'émission la plus regardée au Québec sur la chaîne d'État banalise la violence conjugale. D'autant plus que la période de confinement a engendré une hausse mondiale des violences faites aux femmes.

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Ce n'est ni par une réécriture des épisodes ni par leur boycott qu'on doit espérer un changement durable du discours des séries à succès. Il est vain d'espérer de la part des producteurs privés d'émissions populaires un contenu qui représente réellement nos vies, qui nous poussent à la solidarité ou qui dépeint avec respect nos luttes et nos aspirations. La profitabilité aura toujours le dernier mot.

S'il y a des comptes à rendre, c'est d'abord du côté de l'acheteur et du diffuseur : Radio-Canada. Les décennies d'austérité et de gestion capitaliste nous ont complètement retiré des mains le contrôle effectif du contenu diffusé.Une prise de contrôle démocratique du contenu, opérée par les personnes syndiqué⋅es qui travaillent dans les médias et celles qui consomment leur contenu, s'impose. Tout comme la mise sur pied d'un média de masse autonome géré par et pour la classe ouvrière.

Si le combat contre le sexisme créé par le capitalisme vous interpelle, considérez joindre Alternative Socialiste !

Derrière le mythe d'Arsène Lupin, un véritable anarchiste cambrioleur !

nantes-revoltee.com — 2021-01-26T08:02:26Z

La série française « Lupin » rencontre un succès mondial. Des dizaines de millions de personnes ont regardé les épisodes. Le héros, Assane Diop, va s'inspirer du personnage d'Arsène Lupin, célèbre « gentleman cambrioleur » pour se venger d'une injustice. Sauf que derrière Arsène Lupin, il y a un homme bien réel, et tout aussi révolté contre la société que le personnage interprété par Omar Sy.

photo et article tirés de NPA 29

Cet homme s'appelle Alexandre Marius Jacob, il était anarchiste et cambrioleur. Il a traversé une vie hors norme, connu misère et fortune, fait la « une » de tous les journaux de son temps, résisté à l'oubli et au bagne : sa vie est encore plus incroyable que celle que l'on peut voir à l'écran ou dans les livres. Voici son histoire.

Fils du peuple, enfant pauvre né en 1879 à Marseille, Alexandre Marius Jacob sillonne le monde en tant que mousse. Révolté par la société, il est envoyé en prison à 17 ans après avoir été dénoncé par un agent infiltré alors qu'il préparait une action.

Empêché de travailler, fiché pour « anarchisme », il décide de devenir « travailleur de la nuit » : un cambrioleur, qui ne volera que les riches. Véritable gentleman cambrioleur, il commet avec sa bande plusieurs centaines de vols, uniquement chez les ennemis du peuple : églises, magistrats, patrons et autres exploiteurs.

Ils ne volent ni les pauvres, ni les métiers considérés comme « utiles ». Ils ne frappent que les « parasites de la société ». Son équipe, « Les Travailleurs de la Nuit » ira jusqu'à revendiquer ses coups d'éclat en laissant des petits mots ironiques et dénonciateurs sur les lieux des larcins.

Un jour, il se rend compte qu'il a cambriolé par erreur l'appartement de l'écrivain Pierre Loti, il remet tout en place et laisse un mot : « Ayant pénétré chez vous par erreur, je ne saurais rien prendre à qui vit de sa plume. Tout travail mérite salaire », et laisse dix francs pour la vitre brisée. Chaque membre du groupe doit reverser 10% de son butin à la cause révolutionnaire.

Par ses exploits, Alexandre Marius Jacob fait énormément parler de lui, et c'est ainsi qu'il inspire le personne d'Arsène Lupin de l'écrivain Maurice Leblanc.

Les anarchistes de la Belle Époque sont à la pointe de l'innovation et de l'ingéniosité : la célèbre « bande à Bonnot » commet les premiers braquages en voiture, Auguste Vaillant est le seul à avoir réussi à faire sauter une bombe à l'Assemblée Nationale, et Alexandre Jacob et ses amis sont des experts reconnus des vols en tous genre.

La règle des « Travailleurs de la nuit » est de ne pas utiliser la violence, mais ils laisseront quelques policiers trop zélés sur le carreau pour éviter d'être arrêtés. Pour eux, rien n'est plus précieux que la Liberté.

Interpellé en 1906, Alexandre Marius Jacob continue à défier les puissants jusqu'au sein du tribunal. Lors de son procès, spectaculaire, il se moque des juges, se défend, fait rire les témoins, désobéit.

Mais il est condamné à la déportation à perpétuité, au bagne de Cayenne. Les conditions sont extrêmement dures, et l'espérance de vie pour un bagnard de quelques années seulement. Il tente de s'évader dix-huit fois et, tient tête à l'administration qui veut le briser. Il est isolé dans ces cellules épouvantables.

Alexandre Marius Jacob sort en 1928, très affaibli, après plus de 20 ans de bagne. Il tente de résister au fascisme pendant la guerre d'Espagne, mais la situation est désespérée. Il part vieillir dans un village de l'Indre, presque oublié, mais entouré d'amis. Il décide de mettre fin à ses jours après la mort de sa femme.

La veille de son départ, il offre un goûter aux enfants pauvres du village, ultime cadeau d'un homme à la générosité sans limite. Avant de s'injecter une dose mortelle de morphine, le 28 août 1954, il pense à laisser deux bouteilles de rosé pour ses amis qui viendront s'occuper de sa dépouille. Et un petit mot : « A votre santé ! ».

Mort à 74 ans, il aura traversé son existence en homme libre et révolté, malgré les enferme-ments et les répressions. Une de ses formules, restée célèbre, est toujours d'actualité : « Le droit de vivre ne se mendie pas, il se prend ! » Puisque Lupin est à la mode, n'oublions pas la vie incroyable d'un héros du peuple.

janvier 20, 2021

https://nantes-revoltee.com/

Comment en prétendant nous intéresser à la science, on se rend ridicule

Francis Lagacé — 2019-10-08T08:23:19Z

Celleux qui ont lu mon billet Sodoma : beaucoup de bruit pour rien connaissent mon aversion pour le style magazine Pipole et le discours des émissions de science pop (dont le modèle a été créé par les films du commandant Cousteau) qui, sous prétexte de nous apprendre des choses, le moins de choses possible en réalité, nous traitent comme des enfants attardés, nous baladent autour du monde, surtout pour faire faire de splendides voyages aux réalisateurs, nous montrent de belles images et nous annoncent sans cesse que nous découvrirons « la clé », « le secret », « le mystère », qui se révèlent l'immense majorité des fois de simples pétards mouillés.

L'autre soir, je suis tombé sur l'une de ces émissions télévisuelles qui nous promettait la découverte des secrets de Toutankhamon. Connaissant l'intérêt de mon conjoint pour tout ce qui concerne l'Égypte ancienne, je l'appelle de la pièce où il se trouve pour qu'il vienne regarder ça. Après tout, on aura de belles vues des trésors et de la momie, dont on nous promet des radios, IRM et autres images. Comme il s'agit d'une émission en anglais, je lui servirai d'interprète.

L'avantage avec les émissions de science pop de ce genre, c'est que la tâche est particulièrement facile et reposante pour un interprète. En effet, une phrase toutes les dix minutes suffit amplement à résumer l'essentiel du propos. Mais, j'ai dû décrocher et annoncer à mon comparse qu'il devrait se contenter des images pour la suite quand le narrateur nous a prévenus que, grâce aux tests d'ADN, les savants venaient de faire une découverte extraordinaire et plutôt choquante. Figurez-vous qu'ils nous disent avoir « appris » que Toutankhamon était le fruit d'une relation incestueuse et que les momies d'enfants morts-nés qui l'accompagnaient étaient les enfants que lui-même avait eus avec son épouse qui se trouvait à être sa sœur.

Ce fait, que les pharaons épousaient leur sœur, est connu de tous depuis que l'égyptologie existe. Qu'on nous prenne pour des gourdes à ce point est particulièrement offensant. Si au moins on avait eu la décence de dire que les tests d'ADN ont permis de prouver ce que les textes disent depuis toujours, j'aurais passé l'éponge.

Et voilà comment en prétendant nous intéresser à la science, on se rend ridicule et on discrédite les vrais discours savants.

LAGACÉ, Francis

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