Presse-toi à gauche !

De la révolte de Soweto à celle de la génération Z

Centre internationaliste Ryerson Fondation Aubin (CIRFA) — 2026-06-09T07:53:09Z

Il y a 50 ans la révolte des jeunes contre l'apartheid enclenchait un processus irréversible de changement en Afrique du Sud. Ailleurs d'autres jeunes, à l'instar de Mai 68, ou des révoltes étudiantes ou de la jeunesse au Québec, au Soudan, au Bengladesh, Nepal ou à Madagascar… ont occasionné des changements de régime sans être capables d'imposer une alternative.

Une table ronde discute de cette histoire, de ses enseignements et perspectives

*Mardi 16 juin à 17h 30 au CIRFA 1710 Beaudry suite 210*

*Gratuit*

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*CIRFA*
1710 rue Beaudry, suite 210
Montréal (Québec), H2L 3E7

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La naissance d'Israël, la Convention sur le génocide et les juifs d'Europe

Julien Lumière — 2026-05-05T08:37:03Z

Avant de faire du génocide juif la pierre angulaire de son récit national, Israël a manifesté de grandes réticences face à la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, pourtant issue directement de l'assassinat de six millions de juifs en Europe durant la Seconde guerre mondiale. Ses réserves tenaient à la fois aux conditions de naissance de l'État d'Israël, mais également à l'idéologie sioniste elle-même.

29 avril 2026 | tiré d'Orient XXI | Photo : Ramle, juillet 1948. Palestiniens détenus par les forces israélienne lors de l'expulsion de la ville. Eldad David/GPO
https://orientxxi.info/La-naissance-d-Israel-la-Convention-sur-le-genocide-et-les-juifs-d-Europe

Dans l'histoire des juifs européens, 1948 n'est pas seulement une année importante parce que l'État d'Israël y déclare son indépendance le 14 mai. C'est aussi l'année où, le 9 décembre, est signée la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide. On la doit à Raphaël Lemkin, juif polonais émigré aux États-Unis pendant la guerre. Il en aura été le principal rédacteur et le promoteur obstiné.

Lemkin n'aurait pas imaginé que le câble qu'il envoya au premier ministre David Ben Gourion, vers le 13 novembre 1949, pour le presser de faire ratifier par Israël la Convention resterait lettre morte. Le texte visait justement à prévenir et punir un crime qui n'avait pas dit son nom dans le jugement prononcé par le tribunal de Nuremberg, où n'avaient été retenues que les notions de crime de guerre et crime contre l'humanité. Le champ d'application de la convention s'inspirait directement des divers types de crimes commis durant la Seconde guerre mondiale. Bien plus, Lemkin la disait écrite « au prix du sang juif » :

La ratification par Israël lors de la présente session de l'Assemblée générale des Nations unies incitera d'autres nations à ratifier cette convention, car celle-ci a été rédigée au prix du sang juif ; la ratification d'Israël servira ainsi de symbole au monde entier, illustrant comment les plus grandes souffrances ont été rachetées par la justice et un nouveau droit international plus humain.1

Mais on ne prit aucune initiative pour accéder à la requête de Lemkin qui put surtout compter sur les Saoudiens et autres diplomates arabes et musulmans pour plaider sa cause. C'est que le silence de Ben Gourion ne manifestait pas seulement son indifférence personnelle au sort des juifs européens : il faisait aussi écho aux réserves des sionistes quant à la signature elle-même de la Convention un an plus tôt.

À rebours du sionisme

Il faut dire que la position israélienne n'était pas exceptionnelle : la plupart des grandes puissances se montraient réservées à l'égard du texte de Lemkin. Les États-Unis, parce qu'attachés à leur souveraineté nationale après Hiroshima et Nagasaki ; l'Union soviétique, parce qu'habituée des déportations de masse, des meurtres et de la répression ; la Chine, en raison de la présence de groupes politiques opposants au régime ; enfin la France, opposée à ce que ses pratiques coloniales passent pour des crimes.

Dans le cas d'Israël, le sang de la Nakba n'avait pas fini de couler que les autorités du jeune pays allaient risquer de se lier les mains pour l'avenir en signant la convention, alors même que leurs ambitions territoriales étaient loin d'être atteintes. C'est que, pour la première fois, une convention perçait le voile de la souveraineté nationale en tenant des acteurs étatiques pour responsables des mauvais traitements de leurs minorités. Elle heurtait non seulement directement la nature de l'État d'Israël qui réservait un traitement différent à sa minorité arabe,mais surtout, elle mettait en cause le succès du sionisme en Palestine en criminalisant de jure ses opérations militaires.

Pourtant le nettoyage ethnique, qui implique les déplacements forcés de population et la destruction de son mode d'existence traditionnel — en somme, tout ce qui avait eu lieu pendant la Nakba —, n'avait pas été retenu dans les débats2. Bien plus, un amendement proposé par la Syrie à travers son délégué au comité législatif Salaheddine Tarazi, qui concernait directement les Arabes de Palestine, avait aussi été refusé. Damas avait en effet souhaité ajouter « ou à n'importe quel moment » en plus de la paix et de la guerre comme contextes où un crime de génocide serait du ressort du tribunal pour la répression du génocide. Car « la campagne en Palestine n'était pas une guerre ; et on ne peut pas dire qu'elle soit intervenue en temps de paix. Pour autant, les juifs ont commis des atrocités contre les Arabes durant cette campagne et ces crimes méritaient d'être punis »3.

En réalité, c'est moins en rapport à la question arabe qu'au problème juif que la position israélienne fut la plus significative. Car ce qui préoccupait bien plus les sionistes à la tête du nouvel État dans cette convention était qu'elle remettait en cause implicitement le sionisme lui-même, dont l'un des principes fondamentaux est de faire de la diaspora juive la source de l'infériorité et de la vulnérabilité politique du peuple juif. Or, jamais le sionisme ne s'est davantage distingué du judaïsme qu'au moment du génocide des communautés juives d'Europe. Ben Gourion le répétait : l'objectif de l'Agence juive4 n'était pas le sauvetage des juifs menacés d'extermination, mais l'édification de l'État d'Israël. Sauver les juifs pour les laisser sur place ou les envoyer dans d'autres pays, c'était l'affaire d'institutions à vocation philanthropique, telles que le Congrès juif mondial, le Congrès juif américain ou le Joint Distribution Committee. Ben Gourion le dit pour son compte : « Le désastre qu'affronte le judaïsme européen n'est pas mon affaire. »5

« Comme des agneaux à l'abattoir »

Lemkin était loin de se douter du profond mépris des sionistes en Palestine pour les juifs d'Europe menacés d'extermination. Certes, le Yishouv [population juive de la Palestine mandataire] ne pouvait de toute façon pas les sauver tous. Il fallait donc les choisir. Pour le projet sioniste, les critères étaient : priorité aux enfants, « parce qu'ils constituent le meilleur matériel pour le Yishouv. Il faut sauver la jeunesse pionnière, principalement celle qui a bénéficié d'un entraînement et qui est spirituellement capable de mener à bien le sionisme ». Mais aussi les dirigeants sionistes, en récompense de leurs tâches accomplies pour le mouvement. La communauté allemande fut celle qui suscita chez les sionistes le plus grand rejet. Selon un représentant du Comité de sauvetage — nom donné au Comité de soutien aux réfugiés de Pologne créé par l'Agence juive, « nous pouvions agir en faveur des juifs allemands tant qu'ils représentaient un avantage, tant qu'ils venaient avec leurs biens6. Les réfugiés actuels ne représentent plus cet avantage puisqu'ils arrivent les mains vides. Par conséquent, ils n'ont rien à offrir au Yishouv ». D'autant que les sionistes savaient les juifs allemands particulièrement réticents à la création d'un État juif. Aussi leur reprochaient-ils « une distance totale, parfois une hostilité à la Terre d'Israël ; une attitude irrespectueuse à l'égard de tout ce qui est juif et hébraïque ».

Mais l'aversion des sionistes à accueillir tous les juifs d'Europe venait de ce que le judéocide symbolisait avant tout une défaite juive. On maudissait les victimes qui passaient pour s'être laissé exterminer sans se défendre au lieu de « mourir dans l'honneur ». Ainsi, le fait que les juifs de Pologne « n'avaient pas trouvé en leur âme le courage de se défendre » remplissait Yitzhak Gruenbaum, l'un des signataires de la déclaration d'indépendance de l'État d'Israël « d'une blessante mortification ». Ils avaient préféré « une vie de chien à une mort honorable »7. Quelque temps après, il lâchait : « Les gens sont devenus des déchets. » Écoutons également le parachutiste du Palmach, milice sioniste durant la Palestine mandataire, Yoel Palgi, de retour d'une mission en Hongrie en 1945. Il raconte les réactions à ses exploits dans un club des anciens combattants de Tel-Aviv :

Partout où j'allais, la question fusait : « Pourquoi les juifs ne se sont-ils pas révoltés ? Pourquoi sont-ils partis comme des agneaux à l'abattoir ? » Je me rendis compte soudain que nous avions honte de ceux qui avaient été torturés, abattus et brûlés. Il existe une sorte de consensus autour du fait que les morts du génocide étaient des personnes sans valeur. Inconsciemment nous avions accepté la vision nazie selon laquelle les juifs étaient des sous-hommes […] L'histoire est en train de nous jouer un tour bien amer : n'avons-nous pas fait nous-mêmes le procès des six millions de morts ?

Un outil de propagande tardif

Israël a suivi avec attention les travaux de la septième session du Conseil économique et social des Nations unies dédiés à la Convention sur le génocide, qui eut lieu les 25 et 26 août 1948. Mais jamais le terme « génocide » ne fut employé dans sa communication interne sur ces travaux. Beaucoup plus importante était l'opportunité pour l'État d'Israël, qui ne sera reconnu par l'ONU qu'en mai 1949, de faire dans « l'un des principaux organes de l'ONU », « une première apparition officielle sur la scène internationale de l'Europe occidentale ». Sa participation « pourrait constituer un premier pas utile » vers la prochaine session de l'Assemblée générale à Paris8 et contribuer à empêcher « le contrôle total par les Arabes d'un organe de l'ONU »9. La crainte d'Israël se fondait sur la montée des mouvements nationalistes et anticolonialistes dans le monde arabe à cette époque. Mais il ne se préoccupa pas davantage de la Convention après sa reconnaissance. Sa priorité était la question palestinienne dans toutes ses manifestations, en particulier le risque d'adhésion d'un État palestinien.

Néanmoins, le génocide comptait parmi les « problèmes marginaux » à ne pas négliger dans la poursuite de la stratégie globale de l'État sioniste. Ainsi Jacob Robinson, conseiller juridique de l'Agence juive, le 4 septembre 1948 déclara : « Le débat sur le génocide peut constituer une excellente occasion d'aborder le sort des juifs dans les pays orientaux [c'est-à-dire du bloc de l'Est] ». De même, « on pourrait dénoncer la pratique des pays arabes à l'égard des communautés juives pour contrer les revendications arabes contre Israël ». Mais cela ne suffit pas à susciter l'intérêt d'Israël pour la question : nulle trace dans les archives de sa participation à la session sur l'adoption de la Convention le 9 décembre 1948. Les réunions, rapports et documents de travail du ministère des affaires étrangères ne font aucune mention du projet.

Pour Tel-Aviv, la Convention sur le génocide représentait une cause uniquement juive, ainsi qu'en témoigne le ministre des affaires étrangères Moshé Sharett (1948-1956). Devant la Knesset, dont c'était, par une ironie de l'histoire, le premier débat depuis qu'elle s'était installée à Jérusalem en violation de la résolution 181 de l'ONU10, il présenta en ces termes la question de la Convention :

Tout d'abord, il existe un traité sur ce qu'on appelle le « génocide » — la destruction d'une race. C'est une conséquence directe de l'Holocauste juif en Europe, et c'est une idée d'un juif, dont le nom est Lenkin [sic], qui, pour l'amour du ciel… a obtenu que soit considéré comme un crime le fait d'exiler ou de déporter quelqu'un en raison de son appartenance à un groupe racial. Je suppose que nous adhérons à ce traité.

La signature devait rester symbolique, car, à ce stade, Robinson et Ezekiel Gordon, juriste également, avaient déjà exprimé leurs réticences quant à la perspective d'une ratification israélienne. Celle-ci est pourtant intervenue le 9 mars 1950, mais Israël ne s'est guère soucié de la faire ratifier par d'autres États. Pour son entrée en vigueur, on évita également toute discussion sur la nature des groupes concernés, le texte de loi reformulant simplement la définition du génocide de manière à faire référence aux « crimes contre le peuple juif ».

Néanmoins, la signature de la Convention permettrait à Israël d'attester sa qualité de membre à part entière de la « communauté internationale » en soulignant son statut souverain et légitime. En tant que cause juive justement, elle serait destinée à « servir de moyen de propagande » comme l'avait fait remarquer un membre de la Knesset. Le génocide lui-même finit par servir a posteriori de ressort mémoriel du « combat héroïque » des juifs sionistes pour la conquête de la « terre d'Israël ». Aussi les débats sur le génocide devaient-ils être reportés : « Moins nous parlerons, plus vite nous avancerons »11.

Notes :

1. Rotem Giladi, Jews, Sovereignty, and International Law : Ideology and Ambivalence in Early Israeli Legal Diplomacy, The History and Theory of International Law, Oxford, 2021.

2. Pour plus de détails sur les discussions relatives à la distinction juridique entre nettoyage ethnique et génocide, voir Bernard Bruneteau, « Génocide. Origines, enjeux et usages d'un concept », Journal of Modern European History, Vol. 5, No. 2, Multi-Ethnic Empires and the Military : Conscription in Europe between Integration and Desintegration, 1860–1918 (2007), pp. 190-191

3. Cité dans John Cooper, Raphael Lemkin and the struggle for the Genocide Convention, Palgrave MacMillan, 2008.

4. L'Agence juive, organisation sioniste fondée en 1929, était l'exécutif de l'Organisation sioniste mondiale en Palestine sous mandat britannique.

5. Tom Segev, Le Septième million, Liana Levi, 1993. Sauf mention contraire, les prochaines citations sont toutes tirées de ce livre.

6. Note de l'auteur : c'était le cas dans le cadre de l'accord Haavara passé avec les nazis en 1933 pour faciliter le transfert des juifs allemands en Palestine.

7. Yosef Gorny, The Jewish Press and the Holocaust, 1939–1945 : Palestine, Britain, the United States, and the Soviet Union. Cambridge University Press, 2011.

8. NDLR. Session de l'Assemblée générale à Paris, en 1948, au cours de laquelle la Déclaration universelle des droits de l'homme a été adoptée.

9. Rotem Giladi, op. cit. Sauf mention contraire, toutes les prochaines citations viennent de la même source.

10. NDLR. L'Assemblée générale des Nations unies adopte, le 29 novembre 1947, un plan de partage de la Palestine entre un État juif et un État arabe. Jérusalem est, quant à elle, placée sous contrôle international.

11. Thomas Vescovi. L'Échec d'une utopie : Une histoire des gauches en Israël, La Découverte, 2021.

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Ce qu'il reste du Sommet des Amériques

Sébastien Bouchard — 2026-04-21T08:31:00Z

Il y a vingt-cinq ans, Québec accueillait un événement d'envergure internationale : le Sommet des Amériques. La mobilisation qui s'y est opposée s'inscrivait dans le prolongement des manifestations de Seattle, qui avaient fait dérailler les négociations de l'OMC, l'Organisation mondiale du commerce. Elle faisait aussi suite à la Marche mondiale des femmes de l'an 2000, dont les féministes québécoises ont été les grandes instigatrices. Que faut-il en retenir un quart de siècle plus tard ?

Une prise de conscience massive

Les mobilisations entourant le Sommet des Amériques ne se résument pas à une fin de semaine d'actions. Elles ont duré plus d'un an et ont impliqué la distribution de dizaines de milliers de journaux, l'organisation de centaines de conférences et la création de nombreuses coalitions au Québec et ailleurs en Amérique, mobilisant des dizaines de milliers de personnes.

Le Québec prenait alors conscience des enjeux liés à la mondialisation et aux accords de libre-échange, notamment la Zone de libre-échange des Amériques (ZLÉA). À l'instar de l'ALENA, cet accord prévoyait des tribunaux permettant aux « investisseurs » de poursuivre les États dont les réglementations sociales et environnementales menaçaient leurs profits. Il comportait également des protections accrues pour les brevets, en particulier dans le secteur pharmaceutique, une des causes majeures de la hausse actuelle des coûts de santé. Par ailleurs, les négociations de la ZLÉA remettaient en cause des pans entiers de souveraineté nationale, de façon profondément antidémocratique : même les élus n'avaient pas accès aux textes en négociation. On mesurait aussi les effets concrets de l'ALENA, qui favorisait la désindustrialisation du Nord, avec la perte de bons emplois ici, délocalisés au Mexique dans des conditions précaires. La politisation de l'opinion publique sur ces enjeux s'est clairement reflétée dans les sondages effectués après le Sommet.

Une mobilisation massive

Plusieurs types de coalitions s'organisèrent en vue du Sommet, en recourant à des tactiques différentes. La question des moyens d'action fut d'ailleurs le principal angle retenu par les médias, plus préoccupés par le nombre de matraques et de masques à gaz déployés que par les enjeux du libre-échange et les alternatives possibles.

Durant le Sommet, deux mille représentants des mouvements sociaux de toutes les Amériques se réunirent au Sommet des peuples des Amériques. Leurs discussions aboutirent à l'adoption d'une déclaration qualifiant la ZLÉA de projet « néolibéral, raciste, sexiste et destructeur de l'environnement ». Sous la coordination du Réseau québécois sur l'intégration continentale (RQIC), cet événement se combina à la célèbre Marche des peuples. Avec ses 60 000 participants, elle représenta sans doute la plus grande manifestation de l'histoire de la ville, et ce, malgré une campagne de peur relayée par les médias.

Le Sommet des Amériques, c'était aussi 10 000 militantes et militants du nord-est de l'Amérique hébergés dans des gymnases, des salles communautaires et des appartements de Québec. Cette convergence fut le fruit d'un moment rare de collaboration intensive entre les mouvements sociaux du Québec, du Canada et du nord-est des États-Unis. Pour un temps, Québec devint le centre militant de l'Amérique du Nord.

Le Sommet, c'était aussi sa manifestation d'ouverture, où 15 000 militantes et militants, répartis en deux groupes, marchèrent jusqu'au « mur de la honte » qui encerclait le centre-ville depuis plusieurs jours déjà. L'une des manifestations fit tomber ce mur, un symbole fort de cette époque. À partir de ce moment et pendant les trois jours suivants, les quartiers du centre-ville furent arrosés de gaz lacrymogènes, lancés notamment depuis des hélicoptères.

Sur le plan politique, de l'ADQ au PQ en passant par le PLQ, l'Assemblée nationale affichait une unanimité néolibérale favorable à la ZLÉA. Bernard Landry était alors premier ministre d'un gouvernement qui, avec ses ministres François Legault et Pauline Marois, procéda à des compressions dans les services publics d'une ampleur inégalée depuis (déficit zéro). M. Landry avait d'ailleurs déjà soutenu le libre-échange avec les États-Unis en appuyant les conservateurs de Mulroney dans les années 1980. En prévision du Sommet, la position du PQ se limitait à réclamer une chaise supplémentaire autour de la table, sans jamais offrir d'analyse sérieuse des dangers que ces accords faisaient peser sur notre souveraineté. En revanche, l'opposition à la ZLÉA vit émerger une première convergence de la gauche politique québécoise avec l'Union des forces progressistes — ancêtre de Québec solidaire —, qui obtint 24 % des voix aux élections partielles de Mercier, un mois avant le Sommet.

Une victoire : la ZLÉA est tombée, mais la lutte continue

La mobilisation contre le Sommet des Amériques a porté ses fruits. Elle aura constitué l'une des principales étapes menant au rejet de la ZLÉA en 2005, sous l'effet conjugué des mouvements sociaux et des gouvernements de gauche d'Amérique latine. Plusieurs d'entre eux ont d'ailleurs souligné le rôle joué par l'opposition au Sommet de Québec dans leur cheminement sur cette question.

La montée des luttes altermondialistes (pour une autre mondialisation) contre les grands sommets des dirigeants de la planète fut brutalement freinée par les attentats du 11 septembre. C'est paradoxalement le rejet de l'invasion de l'Irak, justifiée par la prétendue possession d'armes de destruction massive, qui remobilisera massivement la planète et le Québec. Des centaines de milliers de Québécoises et Québécois forcèrent alors le Canada à ne pas participer à cette guerre. Rappelons que cette invasion fut à l'origine du chaos qui mena à la création de « l'État islamique ».

La vision altermondialiste et Trump

Le mouvement altermondialiste a engrangé des victoires : la chute de la ZLÉA, l'échec des négociations de l'OMC, et avant eux, le rejet de l'AMI, l'Accord multilatéral sur l'investissement. Mais il n'est pas parvenu à démanteler les accords déjà en vigueur, comme l'ALENA. L'OMC, de son côté, s'est élargie, notamment à la Chine. Ces accords de libre-échange ont engendré une désindustrialisation des pays occidentaux et créé des « zones de rouille » où la classe ouvrière a été reléguée au chômage. Ce désastre libéral a alimenté une forte polarisation politique en Occident.

Pour le mouvement altermondialiste et les forces de gauche incarnées par Bernie Sanders aux États-Unis, la solution passe par des échanges internationaux équitables, l'abolition des paradis fiscaux et la réglementation des transactions financières. Ces politiques de redistribution de la richesse devaient s'accompagner d'un élargissement des services publics, d'une réglementation sociale et environnementale renforcée, et d'une amélioration des salaires. Malheureusement, le Parti démocrate n'a pas emprunté cette voie, laissant Donald Trump répondre seul aux effets dévastateurs du libre-échange sur la classe ouvrière. La suite est connue. Le président use des tarifs, sinon des menaces, pour imposer des échanges favorables aux États-Unis, déstabilisant au passage l'ordre international. Sur le plan intérieur, la chasse aux immigrant·e·s et des politiques antisociales favorables aux milliardaires complètent ce tableau.

Pour un retour de l'altermondialisme

Les politiques du gouvernement Trump imposent un renouvellement du mouvement altermondialiste. Ses agressions et celles de ses alliés ravivent la solidarité internationale, notamment avec la Palestine. Par ailleurs, la hausse du prix du pétrole et la faible réglementation de la finance internationale font planer le risque d'une crise économique. Il est temps, pour le mouvement altermondialiste et ses alliés, de remettre de l'avant leurs propositions afin d'éviter le désastre et de démontrer qu'un autre monde est possible.

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La Suisse rend des trésors pillés du Bénin

Patricia Bechard — 2026-03-31T08:09:21Z

La Suisse s'apprête à restituer au Nigeria 28 bronzes issus de l'ancien Royaume du Bénin, pillés lors de l'expédition britannique de 1897. Cette décision, fondée sur un travail inédit de recherche de provenance, marque une avancée significative dans les politiques de restitution et la reconnaissance des violences coloniales.

Tiré de MondAfrique.

La décision marque un tournant discret mais significatif dans la gestion du patrimoine africain conservé en Europe. Trois musées suisses ont acté la restitution prochaine de 28 objets en bronze issus de l'ancien Royaume du Bénin, aujourd'hui situé dans le sud du Nigeria. Ces pièces, pillées lors de l'expédition punitive britannique de 1897, seront soit physiquement rapatriées vers Abuja, soit juridiquement restituées tout en restant exposées en Suisse sous forme de prêts de longue durée.

Cette double modalité illustre une évolution des pratiques muséales. Elle traduit une volonté de concilier restitution patrimoniale et continuité de l'accès public aux œuvres, tout en reconnaissant explicitement leur origine et les conditions violentes de leur acquisition.

Les objets concernés – défense royale sculptée, cloche d'autel ornée d'un léopard, pendentifs en cuivre et autres artefacts – témoignent de la richesse artistique et symbolique du Royaume du Bénin. Ils avaient été saisis lors d'une opération militaire britannique qui s'était soldée par la destruction de la capitale du royaume et le pillage systématique du palais royal. Par la suite, ces œuvres ont été dispersées sur le marché de l'art européen, intégrant collections privées et institutions muséales.

Longtemps, leur présence en Europe a été considérée comme acquise. Mais depuis plusieurs années, les débats sur la restitution des biens culturels spoliés ont profondément évolué, portés par des revendications politiques, académiques et éthiques.

La restitution annoncée repose sur un travail méthodique de recherche de provenance, mené dans le cadre d'un projet réunissant huit institutions suisses sous la coordination du Musée Rietberg, en collaboration avec des partenaires nigérians.

Ce travail d'enquête visait à retracer l'origine des objets, leur trajectoire depuis leur création jusqu'à leur entrée dans les collections suisses, et à déterminer dans quelles conditions ils avaient été acquis. Ce type de recherche, longtemps marginal dans les musées ethnographiques, est désormais au cœur des politiques de restitution.

Au total, 96 objets issus du Royaume du Bénin ont été identifiés dans les collections des institutions participantes. Parmi eux, plusieurs pièces conservées notamment au Musée d'ethnographie de Genève (MEG), au Musée Rietberg et au Musée d'ethnographie de l'Université de Zurich ont été formellement ou très probablement liées au pillage de 1897.

Sur les neuf objets conservés au MEG, trois ont ainsi été jugés suffisamment documentés pour justifier une restitution. Les autres institutions ont suivi la même logique, en s'appuyant sur des critères de preuve similaires.

Les directrices des musées concernés ont souligné dans un communiqué commun leur responsabilité éthique. Elles ont affirmé leur volonté de participer à la préservation et à la transmission de la mémoire nigériane, tout en engageant un dialogue avec les communautés d'origine. Cette prise de position s'inscrit dans un mouvement plus large de relecture critique des collections européennes.

Parmi les œuvres emblématiques concernées figure la défense d'autel Aken'ni Elao. Sculptée vers 1735, cette défense d'éléphant richement ornée était destinée à un autel royal du palais du Bénin. Elle était associée au culte des ancêtres royaux, où les objets sacrés servaient à honorer les souverains défunts.

L'analyse stylistique et historique attribue cette pièce à la guilde Igbesanmwan, un groupe d'artisans spécialisés travaillant exclusivement pour l'Oba, le roi du Bénin. Transmise de génération en génération jusqu'au règne d'Oba Ovonramwen, dernier souverain avant l'expédition britannique, elle constitue un témoignage rare de la continuité des traditions artistiques du royaume.

Autre objet notable, un masque de ceinture en alliage cuivreux, réalisé selon la technique de la cire perdue. Porté par des initiés de haut rang au sein du palais royal, cet ornement symbolisait le statut et l'autorité. Comme de nombreuses pièces issues du pillage de 1897, il a été rapidement mis sur le marché de l'art à Londres, avant de circuler en Europe et d'intégrer une collection suisse.

Des objets utilisés dans des rituels

La cloche d'autel Eroro illustre également la dimension symbolique de ces objets. De forme quadrangulaire et décorée de bas-reliefs représentant des figures du royaume et un léopard – symbole du pouvoir royal – elle était utilisée dans des contextes rituels. Les recherches ont établi qu'elle datait d'avant 1897, ce qui renforce la probabilité de son acquisition dans le contexte du pillage.

Ces objets ne relevaient pas de la production artistique ordinaire. Dans le Royaume du Bénin, les artisans spécialisés travaillaient sous l'autorité directe du roi. Les bronzes, souvent offerts à des dignitaires ou utilisés dans des rituels, participaient à la structuration du pouvoir et à la transmission de la mémoire royale.

La restitution de ces pièces ne constitue donc pas seulement un transfert matériel. Elle engage une dimension symbolique forte, liée à la reconnaissance des violences coloniales et à la réappropriation d'un patrimoine historique.

Cette démarche s'inscrit dans un contexte international marqué par une multiplication des restitutions. Plusieurs pays européens, dont la France, ont récemment engagé des processus similaires. Le Sénat français a ainsi adopté une loi visant à faciliter le retour d'œuvres acquises dans des conditions contestées pendant la période coloniale.

Le cas du Bénin est souvent cité comme pionnier dans ce domaine. Il a été l'un des premiers pays à obtenir des restitutions significatives de la part d'anciennes puissances coloniales. Cette dynamique contribue à redéfinir les relations culturelles entre l'Europe et l'Afrique, en introduisant des logiques de coopération et de reconnaissance mutuelle.

Au-delà des enjeux juridiques et diplomatiques, ces restitutions interrogent la fonction même des musées. Elles posent la question de la légitimité des collections constituées dans des contextes de domination, et de la manière dont ces institutions peuvent évoluer pour intégrer ces héritages.

En choisissant de restituer ces bronzes, tout en maintenant certains objets en prêt, la Suisse adopte une approche pragmatique. Elle reconnaît la propriété des œuvres par le Nigeria tout en préservant leur visibilité dans les espaces muséaux européens.

Ce modèle hybride pourrait préfigurer les formes futures de circulation du patrimoine. Il repose sur un équilibre entre restitution, coopération scientifique et partage culturel.

Dans ce cadre, la restitution des bronzes du Bénin apparaît comme une étape structurante. Elle ne clôt pas le débat, mais elle en redéfinit les termes, en inscrivant la question patrimoniale dans une perspective de responsabilité historique et de dialogue international.

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Habermas, l'Allemagne et Israël : penser avec Habermas contre Habermas

Pierre Leyraud — 2026-03-23T20:00:37Z

Le 15 novembre 2023, Habermas a cosigné une lettre au sujet de l'Allemagne, Israël et les Juifs dans laquelle ils exprime des positions totalement en contradiction avec sa philosophie politique et morale.

Tiré du blogue d'Irène Doiron.
.

En 1953, le jeune Jürgen Habermas avait 24 ans et publiait dans le Frankfurter Allgemeine Zeitung un article qui ne passait pas inaperçu et qui s'intitulait : « Penser avec Heidegger contre Heidegger ». Dans cet article, il soulevait la question de l'existence d'« un lien intime entre l'engagement nazi de Heidegger et sa pensée » et il précisait que la philosophie de Heidegger lui avait fait forte impression. Habermas inaugurait ainsi son rôle d'intellectuel public en enjoignant les Allemands à se confronter à leur passé.

Le 15 novembre 2023, J. Habermas cosignait une courte lettre publiée par le Research Centre, « Normative Orders », de l'université Goethe de Francfort dans laquelle il proclamait » le principe de solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne ». Toujours dans son rôle d'intellectuel public, J. Habermas adoptait, dans cette lettre, un ton et des positions tellement éloignés du ton et des idées de ses écrits qu'on est en droit, comme le titre du présent texte le signale, de « Penser avec Habermas contre Habermas ».

En effet, dans cette lettre, après avoir rappelé, de façon très asymétrique, « l'atrocité sans égale du Hamas » et « la réponse d'israël », il précise, au sujet du 7 octobre et de Gaza : « Nous croyons que parmi tous les points de vue conflictuels qui ont été exprimés, il y en a certains qui ne devraient pas être contestés. Ils sont la base d'une solidarité bien comprise avec Israël et les juifs en Allemagne ».

D'où venait cette prise de position, semble-t-il, incontestable ?

J. Habermas répondait : « L'éthique démocratique de la République Fédérale d'Allemagne, qui est orientée par l'obligation de respecter la dignité humaine, est liée à une culture politique pour laquelle la vie des Juifs et le droit d'Israël à l'existence sont des éléments centraux qui valent une attention particulière à la lumière des crimes de la période Nazie »

Comme on peut s'y attendre, Habermas terminait la lettre en taxant d'antisémitisme toute personne n'acceptant pas ce principe de solidarité auquel « tout Allemand doit se plier » Faut-il souligner, par ailleurs, que dans la lettre il est uniquement fait allusion à l'inquiétude suscitée par la situation des Palestiniens sans parler, ni de leurs souffrances, ni de leurs droits ; doit-on donc comprendre que « l'obligation de respecter la dignité humaine » ne les concerne pas ? À moins que cette façon de parler des Palestiniens soit un effet collatéral de « l'attention particulière » accordée à Israël et aux Juifs en Allemagne et qui empêcherait la République Fédérale d'Allemagne de se pencher sur le sort des Palestiniens avec un minimum d'empathie ?

Que signifie donc « Penser avec Habermas » ? Penser avec Habermas, c'est penser à une éthique de la discussion qui abat les cloisons entre morale, droit et politique et qui protège la raison des effets de l'ordre social contraignant.

Or, dans cette lettre, où est donc la raison argumentative quand on confond, dans le cas de l'Allemagne, la confrontation à un passé avec une forme d'expiation des crimes nazis ?

Où est aussi la recherche de l'universalité des normes morales quand on parle de « l'exception allemande » et de « l'attention particulière » de principe accordée à Israël et aux Juifs en Allemagne ?

Penser avec Habermas, c'est aussi penser à une démocratie basée sur la communication de tous les concernés et sur leurs délibérations, leurs échanges, leurs partages. Comment Habermas pouvait-il alors concilier cette idée avec l'opprobre jetée à ceux et celles qui ne respectent pas le principe de solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne ? Enfin, comment Habermas et son idée de la démocratie pouvait-il se solidariser avec l'ethnocratie israélienne légalisée le 19 juillet 2018 qui fait d'Israël "l'État Nation du peuple juif", discriminant ainsi les Israéliens non-juifs ?

Il y a quelques années, Habermas avait déclaré au journal israélien Haaretz que les Allemands de sa génération devraient se taire au sujet des crimes d'Israël. En lisant la lettre du 13 novembre 2023, on en vient à regretter qu'il n'ait pas maintenu son point de vue !

Il est difficile d'ignorer l'importance des idées d'Habermas dans le domaine de la philosophie, de la morale, de l'éthique et de la philosophie politique. Il a toujours eu comme intentions et comme objectifs de contribuer à l'émancipation du citoyen. Son rôle d'intellectuel public l'a souvent amené à intervenir sur la scène politique là où il se passait quelque chose. Lors de certaines de ses interventions, le lien entre ses idées de philosophie politique et ses prises de positions politiques n'était pas évident, mais restait possible. Avec la lettre du 15 novembre 2023, le lien en question n'est plus possible sinon « contre Habermas » et sa « liberté d'esprit » ne peut servir d'excuse.

D'autres intellectuels (Camus, Heidegger, Sartre…) ont eu aussi leurs idées mises à rude épreuve face à l'Histoire, et lorsqu'on veut porter un jugement sur ces situations, il faut faire attention de ne pas céder à la tentation « de jeter le bébé avec l'eau du bain ». Cependant, quand on songe à J.Habermas qui affirmait « Nous sommes ce que nous partageons », on peut quand même se demander : qui est-on quand, dans le conflit israélo-palestinien, on ne partage pas la souffrance et le sort des Palestiniens ?

Pierre Leyraud, Montréal

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