Presse-toi à gauche !

Tribunal permanent des peuples : le Canada accusé de génocide et crimes contre l'humanité

Sara Bouakkaz — 2026-06-16T12:08:13Z

À l'issue d'une semaine d'audience à Montréal, le 57e Tribunal permanent des Peuples (TPP) a rendu une décision provisoire le 29 mai 2026, déclarant le gouvernement du Canada coupable d'un génocide en cours à l'encontre des peuples autochtones. Le TPP se donne jusqu'au 30 septembre pour rendre un jugement final.

L'audience a été réclamée par le Foyer pour femmes autochtones de Montréal (FFAM), dans le but d'évaluer les preuves alléguant un génocide et des crimes contre l'humanité commis par le gouvernement canadien dans le cadre du système des pensionnats indiens. Tandis que le Canada a refusé de participer à la séance, l'accusation a présenté un corpus de preuves détaillant de graves violations systémiques des droits humains.

10 juin 2026 | tiré d'Alter-Québec | Photo : Enfants dans une classe du pensionnat autochtone catholique de Fort George, QC (1939) Crédits photo : Auteur inconnu, CBC, https://www.cbc.ca/news/canada/north/cree-residential-school-fort-george-1.6065307. Public domain, via Wikimedia
https://alter.quebec/tribunal-permanent-des-peuples-le-canada-accuse-de-genocide-et-crimes-contre-lhumanite/

Le déclencheur : la découverte de tombes anonymes

Suivant les récentes découvertes de tombes anonymes sur les sites d'anciens pensionnats indiens qui ont ravivé l'attention internationale sur le traitement des peuples autochtones par le Canada, le FFAM a présenté une demande d'enquête au TPP sur le cas des enfants autochtones disparus et les tombes anonymes. L'organisme visait d'abord à souligner l'étendue des injustices infligées par l'État par le biais du système des pensionnats indiens, des institutions et des politiques coloniales.

Le FFAM note aussi l'absence persistante de responsabilité de l'État face à ces abus. Il demande une reddition de comptes, ainsi que la modification du Code criminel afin de lutter contre le négationnisme du système des pensionnats indiens. Les revendications formulées visent également la demande de mesures de réparation au-delà du processus de réconciliation actuellement en place.

Le procès de la Loi des Indiens du Canada

En plus des témoignages de personnes survivantes, de témoins oculaires et de panels de spécialistes, l'accusation s'est appuyée sur des sections pertinentes de la législation, des politiques, des décrets et différentes déclarations et documents officiels de l'État.

Le FFAM maintient que le Canada a utilisé la loi et la coercition pour détruire les liens des peuples autochtones avec leurs terres ancestrales, leurs cultures, et leurs langues. Il décrit le programme colonial canadien comme une structure de génocide qui fait partie intégrale de l'architecture de l'État canadien, et non pas un évènement éphémère. L'avocate spécialisée en droit pénal international Fannie Lafontaine a mentionné que l'intention de détruire les peuples autochtones a été mise en œuvre de manière progressive et par le biais de méthodes diverses.

Une domination qui se poursuit de la part du Canada

Élèves du pensionnat de Fort Albany en train de lire en classe sous la surveillance d'une religieuse, vers 1945. Crédits photo : http://archives.algomau.ca/, Public domain, via Wikimedia Commons

Selon l'enquête du TPP, le gouvernement canadien a exercé et exerce toujours une domination systémique sur les communautés autochtones., d'abord par le biais du Système de pensionnats indiens, créés par des groupes missionnaires au cours du XVIIe siècle. Ils avaient pour but l'assimilation et l'élimination des peuples autochtones en christianisant leurs enfants. Le Système de pensionnats indien est aussi directement connecté à la disparition d'enfants autochtones. Il est lié aux tombes non identifiées, au transfert illégal de personnes autochtones et au contrôle reproductif des femmes autochtones.

Le FFAM souligne également le refus du Canada à collaborer dans les efforts mis de l'avant par les communautés autochtones. D'ailleurs, le gouvernement canadien a refusé de répondre à la demande de participation au TPP, et de ce fait, sa défense n'a pas pu être assurée. Ce geste s'inscrit dans la lignée des arguments avancés par le FFAM, qui mentionne l'attitude évasive du gouvernement concernant la reconnaissance de la réalité du programme colonial et le refus de nommer les crimes commis, malgré leur utilisation constante d'un langage de la réconciliation.

Ellen Gabriel, membre du jury

L'ensemble de preuves a été présenté devant un jury de 11 spécialistes du droit autochtone, de la justice transitionnelle, du droit pénal international et des droits des minorités. Le panel incluait des juristes, des universitaires et des personnes actives dans la défense des droits humains issus de diverses régions du monde. Des peuples autochtones d'ici, on retrouvait Ellen Gabriel (Katsi'tsakwas), activiste et documentariste mohawk de la nation Kanehsatà:ke, reconnu d'abord pour son rôle comme porte-parole durant la crise d'Oka. Elle est également une militante importante et une membre active de la communauté autochtone.

Le tribunal a déclaré que les politiques historiques et actuelles du gouvernement canadien constituent un génocide et des crimes contre l'humanité au sens des définitions établies par des traités internationaux. Les juges ont évoqué des problèmes systémiques tels que le retrait des enfants des familles, les stérilisations forcées et l'absence de protection des enfants disparus et des sites funéraires.

L'équipe de l'accusation soutient que le Canada viole ses obligations découlant de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide. De plus, étant donné que les obligations d'enquêter et de punir incombent à l'État lui-même, l'équipe de l'accusation fait valoir que le Canada devrait assumer ses responsabilités au niveau international, dans le cas où il serait prouvé que le traitement des peuples autochtones constitue des crimes contre l'humanité.

Le tribunal a annoncé que son jugement final devrait être rendu le 30 septembre 2026, date qui coïncide avec la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation.

Le Tribunal permanent des Peuples

Le Tribunal permanent des Peuples (TPP), fondé en 1979 à Bologne en Italie, tient des audiences publiques annuelles ayant pour but de dénoncer les violations du droit international par les États et les organisations privées, non seulement les atteintes aux droits humains, mais aussi le déni du droit à l'autodétermination des peuples. Créée par le sénateur et juriste italien Lelio Basso, l'initiative a été inspirée du Tribunal international des crimes de guerre et du Tribunal Russell-Sartre, un tribunal d'opinion pour dénoncer les crimes de guerre commis aux cours de la guerre Vietnam, et aujourd'hui en Palestine.

L'année dernière, le 56e TPP s'est penché sur la question des violations des droits humains des personnes migrantes par les États du Maghreb, l'Union européenne et plusieurs de ses États ou organisations internationales, reconnaissant la responsabilité partagée des pays du Nord et du Sud global dans les violations systématiques des règles du droit international.

Les audiences, dirigées par un jury, donnent la parole à des personnes survivantes, des témoins, ainsi que des spécialistes et juristes, en vue d'attirer l'attention sur des injustices souvent ignorées par les institutions officielles des États. Les organismes accusés sont aussi invités à présenter leurs contre-arguments, après quoi les juges délibèrent et rendent un avis consultatif.

Par contre, le jugement final présenté par le TTP n'est pas contraignant juridiquement, mais possède un poids moral et politique important et vise à faire pression sur les gouvernements et les institutions privées dans l'espoir d'inciter des changements concrets. Les conclusions du TPP ont pour but aussi de contribuer aux efforts de sensibilisation sur les enjeux sociaux et politiques contemporains et historiques, ainsi que de soutenir le plaidoyer en faveur des communautés marginalisées.

*****

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Chaque semaine, PTAG publie de nouveaux articles dans ses différentes rubriques (économie, environnement, politique, mouvements sociaux, actualités internationales ...). La lettre hebdomadaire vous fait parvenir par courriel les liens qui vous permettent d'avoir accès à ces articles.

Remplir le formulaire ci-dessous et cliquez sur ce bouton pour vous abonner à la lettre de PTAG :

Opposition autochtone et écologiste contre un projet de gazoduc en Colombie-Britannique

Bifan Sun — 2025-02-04T08:00:30Z

Le pipeline PRGT, autorisé il y a dix ans mais toujours pas construit, fait aujourd'hui face à des poursuites intentées par plusieurs communautés autochtones.

Plusieurs Premières Nations en Colombie-Britannique contestent le projet de gazoduc PRGT, estimant que le certificat d'évaluation environnementale et les accords qui datent de dix ans ne reflètent plus les engagements du gouvernement en matière de climat et de droits autochtones. Elles ont intenté des recours judiciaires contre le projet, ainsi que contre la Régie de l'énergie de la Colombie-Britannique, accusée d'avoir contourné ses propres exigences légales en autorisant le début des travaux.

23 janvier 2025 | tiré du site de Pivot | Illlustration : Arrière plan : Carte du tracé original du pipeline PRGT. Image : BCER et TC Energy. Montage : Pivot.
https://pivot.quebec/2025/01/23/opposition-autochtone-et-ecologiste-contre-un-projet-de-gazoduc-en-colombie-britannique/?vgo_ee=aIn3g6EcMQtgDxKewmhbPaLFZTco4tbjGl7Mpb1%2FY%2F4x%3AgwaRLNF7hWnA%2BbE60k9CgkF7vF8VUAtf

Depuis des mois, des membres de plusieurs Premières Nations dans le nord de la Colombie-Britannique, notamment les Gitanyow et les Gitxsans, ainsi que des groupes écologistes protestent fermement contre le gazoduc Prince Rupert Gas Transmission (PRGT), un pipeline de gaz naturel liquéfié de 900 kilomètres censé traverser leurs territoires, entre le nord-est de la province, lieu d'extraction du gaz, et un terminal d'exportation au nord-ouest, sur la côte.

Les communautés autochtones et les groupes écologistes soutiennent que le certificat d'évaluation environnementale du pipeline, approuvé il y a maintenant dix ans et qui arrive à échéance, ne doit pas être renouvelé. Ils ont déposé une poursuite contre PRGT et la Régie de l'énergie de la province, qui a autorisé le début des travaux de construction du gazoduc, ainsi qu'une autre poursuite contre le projet de terminal maritime qui doit accompagner le pipeline.

Ils estiment notamment que la production d'énergie fossile sous-tendue par ce projet mènerait la province à dépasser ses objectifs d'émissions de gaz à effet de serre (GES) et que le terminal pose un risque pour les saumons qui migrent dans le secteur.

Les Premières Nations rappellent aussi que les obligations des gouvernements en matière de consultations des peuples autochtones se sont accrues au cours de la dernière décennie et jugent donc que les consentements obtenus autrefois ne sont plus valables.

Gazoduc caduc ?

Ce projet de pipeline a été initié par TC Energy, la même compagnie qui a construit le pipeline controversé Coastal GasLink traversant le territoire Wet'suwet'en. Au printemps 2024, le projet PRGT a été vendu au gouvernement de la Première Nation Nisga'a et à Western LNG, une compagnie basée aux États-Unis.

En 2014, le gouvernement de la Colombie-Britannique avait accordé le certificat environnemental malgré la conclusion du Bureau d'évaluation environnementale selon laquelle le projet aurait des effets négatifs significatifs sur les caribous et les émissions de GES. Le certificat a ensuite été prolongé jusqu'au 25 novembre 2024.

Selon la Loi sur l'évaluation environnementale de la province, si la construction est « substantiellement démarrée » avant la date d'expiration du certificat, celui-ci peut être renouvelé indéfiniment sans nécessiter de nouvelles évaluations environnementales. Sinon, le certificat expire à la date prévue et le projet doit passer une nouvelle évaluation environnementale avant que toute activité de construction puisse reprendre.

« C'est une énorme faille qui permet de conserver le certificat indéfiniment sans jamais avoir à le mettre à jour. »
Tara Marsden, conseil des chefs héréditaires Gitanyow

En août 2024, des travaux de défrichage de l'emprise du pipeline ont débuté.
Les Gitanyow ont manifesté leur opposition en brûlant les accords qu'ils avaient signés il y a dix ans avec TC Energy et le gouvernement provincial et en installant des blocus le long de l'itinéraire prévu pour le pipeline.

Peu avant l'expiration du certificat, PRGT a soumis une demande au gouvernement de la Colombie-Britannique afin de déterminer si un « démarrage substantiel » de la construction avait eu lieu. Une décision de la ministre de l'Environnement de la province est attendue pour mars prochain.
En entrevue avec Pivot, Tara Marsden, directrice en durabilité du conseil des chefs héréditaires Gitanyow, indique qu'au cours des dix dernières années, PRGT n'a effectué que des travaux de défrichage, sur moins de 5 % de l'emprise du pipeline, pendant seulement deux mois et juste avant l'expiration du certificat d'évaluation environnementale.

Tara Marsden souligne que la détermination de démarrage substantiel « n'est pas un processus rigoureux ». En effet, « la législation à ce sujet ne précise pas la quantité de travail spécifique devant être accomplie pour qu'un démarrage soit considéré comme substantiel », explique-t-elle. « C'est très subjectif et considéré au cas par cas. Cela signifie qu'il s'agit d'une décision politique de ceux qui sont au pouvoir. »

« C'est une énorme faille qui permet de conserver le certificat indéfiniment sans jamais avoir à le mettre à jour », critique Tara Marsden.

Nouveaux défis environnementaux

« C'est très préoccupant, car nous avons un climat complètement différent en 2024 par rapport à 2014 », poursuit Tara Marsden.

« On a vu, très proches de notre communauté, des incendies de forêt majeurs », illustre-t-elle. « On a connu des sécheresses au moins quatre des dix dernières années, qui ont affecté la migration des saumons. On observe également davantage de maladies forestières causées par le changement du climat », énumère-t-elle.

De plus, PRGT a également demandé au Bureau d'évaluation environnementale de modifier le point d'aboutissement du pipeline pour qu'il débouche au terminal de Ksi Lisims. Ce projet de terminal flottant devant permettre de liquéfier et d'exporter douze millions de tonnes de gaz naturel liquéfié par année est lui aussi porté par la Première Nation Nisga'a, Western LNG ainsi que Rockies LNG, et il est lui aussi contesté par plusieurs communautés.

En effet, les chefs héréditaires Gitanyow ont intenté, en octobre dernier, une action judiciaire contre Ksi Lisims devant la Cour suprême de la Colombie-Britannique, dénonçant les menaces aux populations de saumons dans la rivière Nass, vitales pour les Gitanyow, et affirmant que leur peuple n'a pas été consulté de manière adéquate.

À cause d'une méfiance envers le processus d'évaluation environnementale mené par le gouvernement, les chefs héréditaires Gitanyow ont créé leur propre processus d'évaluation.
Les chefs ont évalué le projet de terminal en incluant des références aux émissions globales de GES du pipeline PRGT. « Nous avons constaté que l'ensemble des développements associés au pipeline, au terminal, à l'extraction de gaz et à l'hydroélectricité nécessaire pour alimenter le terminal va vraiment empêcher le gouvernement provincial d'atteindre ses objectifs de réduction des GES », affirme Tara Marsden.

Accords obsolètes

Les accords sur le pipeline PRGT ont été signés, il y a dix ans, par un mélange de conseils de bande et de chefs héréditaires des Premières Nations concernées.

Or, à l'époque, avant que la Loi sur la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones entre en vigueur en 2021, il n'y avait pas de reconnaissance officielle de la nécessité que les Autochtones offrent leur consentement libre, préalable et éclairé.

« Ces accords obsolètes ne reflètent pas le consentement libre, préalable et éclairé », affirme Tara Marsden. « On a dû se charger d'examiner les nouvelles informations, puis se demander si ce projet répond toujours à nos intérêts en 2024. »

« La nature de ces accords est si restrictive qu'on a dû attendre qu'ils expirent avec le certificat [d'évaluation environnementale en novembre dernier] et maintenant on est davantage en mesure de contester le projet légalement et publiquement. »

Tara Marsden déplore que l'adoption de la Loi sur la Déclaration des Nations Unies n'a donné qu'une « impression de changement ».

« On ne devrait pas avoir à aller en cour ni à installer des blocus sur nos territoires pour que les gouvernements nous écoutent », dit-elle au sujet des luttes contre les pipelines PRGT et Coastal GasLink.
« C'est malheureusement ce qui se passe actuellement dans notre coin du monde. »

Le gouvernement donne le feu vert

Il ne serait pas possible pour PRGT de demander une détermination de « démarrage substantiel » des travaux si la Régie de l'énergie de la Colombie-Britannique (BCER) n'avait pas d'abord autorisé le début des travaux de défrichage.

Or, la BCER fait face, conjointement avec PRGT, à une poursuite intentée par la Skeena Watershed Conservation Coalition, Kispiox Valley Community Centre Association et la Bande de Kispiox (une communauté Gitxsan), qui l'accusent d'avoir contourné ses propres exigences légales à ce sujet.
« On ne devrait pas avoir à aller en cour ni à installer des blocus sur nos territoires pour que les gouvernements nous écoutent. »

Tara Marsden

En 2023, les permis émis par la BCER stipulaient que le titulaire ne devait pas commencer les travaux avant de recevoir une évaluation des effets cumulatifs du projet – c'est-à-dire non seulement des impacts directs du pipeline, mais aussi de la manière dont ils s'ajoutent aux impacts passés et futurs sur le territoire – réalisée par la Régie en consultation avec les nations autochtones concernées.
Le pipeline est divisé en sept sections. Cette condition était inscrite dans les permis pour chaque section.

Cependant, la BCER et PRGT ont scindé la section 5 en sections 5A et 5B. La section 5B traverse le territoire de la Première Nation Nisga'a, dont le gouvernement co-détient le pipeline. Par courriel, la BCER affirme que « cet amendement visait à répondre aux préoccupations des Nisga'as selon lesquelles certaines conditions du permis restreignaient leur droit d'utiliser leur territoire ».

Puis, la BCER a autorisé le début des travaux sur la section 5B en août 2024.

Au lieu d'effectuer sa propre évaluation des effets cumulatifs de l'ensemble du projet, en consultation avec d'autres Premières Nations situées sur l'itinéraire du pipeline, la BCER a compté sur les seules indications du gouvernement Nisga'a, qui a affirmé que l'évaluation des effets cumulatifs pour la section 5B avait déjà été réalisée à sa satisfaction dans le cadre des demandes de certificat d'évaluation environnementale pour le pipeline PRGT et pour le terminal de Ksi Lisims.

Par courriel, la BCER explique que « la condition relative aux effets cumulatifs s'applique au permis auquel elle est incluse et liée, comme toutes les autres conditions ». Autrement dit, selon la Régie, pour commencer les travaux sur la section 5B, il suffit de compléter l'évaluation pour cette section, plutôt que pour l'ensemble du projet.

La BCER ajoute que « les conditions pour les autres permis (sections), y compris l'exigence d'une évaluation des effets cumulatifs, n'ont pas été complétées pour le reste des sections ».
« Ils ont divisé le permis pour ne pas avoir à consulter les autres Premières Nations avant de commencer la construction », commente Tara Marsden. « Il s'agit d'une manœuvre très sournoise pour essayer de poursuivre leurs activités de construction, tout en étant conscients qu'il y a beaucoup d'opposition. »

Le Bureau d'évaluation environnementale de la Colombie-Britannique et la Première Nation Nisga'a n'ont pas répondu à nos demandes de commentaire au moment de publier.

Auteur·e

BIFAN SUN
Bifan Sun est journaliste spécialisée dans les enjeux de racisme et d'anti-racisme pour Pivot. Dans le cadre du projet « Différends : sur le terrain des luttes anti-racistes », soutenu par la Fondation canadienne des relations raciales, elle s'engage à faire entendre une pluralité de voix issues des communautés racisées sous-représentées dans la sphère médiatique francophone. Elle est titulaire d'une maîtrise en communication, pour laquelle elle a étudié la construction des récits de migration par un groupe de femmes migrantes marginalisées.

*****

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Remplir le formulaire ci-dessous et cliquez sur ce bouton pour vous abonner à la lettre de PTAG :

Le programme PAFI, vous connaissez ? PAFI pour programme d'aide financière à l'investissement.

Au Canada, les Wet'suwet'en veulent sauver les forêts au nom des “générations futures”

Erica Gies — 2024-12-03T08:11:53Z

La Première Nation Wet'suwet'en lutte pour reprendre possession de forêts anciennes de Colombie-Britannique que les autorités se sont appropriées et louent sans son accord à des entreprises forestières, rapporte “The Guardian”, qui les a accompagnés sur le terrain. Un article publié à l'occasion de la campagne “Changez leur histoire” d'Amnesty nternational.

Tiré de Courrier international. Publié à l'origine dans The Guardian.

Guidés par David DeWit, un des chefs du peuple wet'suwet'en, nous avons survolé des carrés de terres déboisées et des plantations de conifères de différentes teintes de vert dans le centre-nord de la Colombie-Britannique. Les repères sur la carte de David DeWit, qui a retracé les sentiers ancestraux de son peuple, correspondaient à des marques visibles du sol : des cercles gravés dans les arbres, preuve s'il en est de la longue histoire des Premières Nations dans la région.

L'hélicoptère s'est approché de Caas Tl'aat Kwah (également connu sous le nom de “Serb Creek”), un bassin-versant de 15 000 hectares. La forêt s'est alors transformée en une dense étendue d'un vert profond, entrecoupée de zones humides vert-jaune où serpentent des cours d'eau bleu turquoise. “Nous voulons préserver tout cela pour les générations futures, explique Charlotte Euverman, la meneuse de la lutte des Wet'suwet'en pour la défense de ces terres, où se tiennent des festins traditionnels. Nous devons au moins leur laisser cela.”

Comme la plupart des Premières Nations de la région, les Wet'suwet'en n'ont jamais signé de traité avec le gouvernement canadien ou provincial, et pourtant ce dernier s'est approprié ces terres et les loue désormais à des entreprises forestières. Aujourd'hui, en Colombie-Britannique, il ne reste plus que 20 % des forêts anciennes de la région [c'est-à-dire des forêts âgées de plus de 250 ans].

150 000 km2 de terres brûlées

En 2020, après plusieurs décennies de mobilisation, la province a publié un rapport [intitulé Examen stratégique des forêts anciennes] qui signalait qu'environ un quart des forêts anciennes restantes étaient exposées à un risque élevé de déboisement. Elle recommandait alors de cesser l'exploitation forestière de ces terres en attendant de décider de leur sort. Pourtant, à ce jour, les activités d'exploitation ont été reportées dans moins de la moitié de ces zones à haut risque.

Aujourd'hui, Caas Tl'aat Kwah est au cœur d'un débat sur le domaine de compétence des Premières Nations, la perte et la protection de la biodiversité, et le rôle joué par l'exploitation forestière industrielle dans l'intensification des feux de forêt au Canada, qui ont des répercussions dans le monde entier. Durant l'été 2023, plus de 150 000 km² de terres ont brûlé dans tout le pays, un record absolu. Ces incendies ont dégagé de la fumée à travers tout le continent américain et ont entraîné une pollution atmosphérique jusqu'en Europe et en Chine.

Avec ce vol en hélicoptère, Sandra Harris a enfin pu se rendre à Caas Tl'aat Kwah, car la zone n'est pas encore accessible par la route. C'était une grande première pour cette membre des Premières Nations dont l'arrière-grand-père, Jack Joseph, possédait jadis une cabane dans la région. Le pilote a posé l'hélicoptère sur une prairie marécageuse et David DeWit, qui dirige le Bureau des Wet'suwet'en [un organe chargé de gérer certaines questions territoriales et sociales], nous a guidés à travers les arbres jusqu'à une cabane plus récente, où il a accroché une photo encadrée de Jack Joseph.

Les dégâts de l'exploitation forestière

Selon certaines idées reçues, l'augmentation de la gravité des incendies ne serait pas seulement due au réchauffement climatique, mais aussi à la croissance dense des forêts permise par la lutte contre les incendies. La solution longtemps défendue a alors été de réduire la “charge en combustible” des forêts par des coupes rases et des brûlages dirigés, [sorte de débroussaillages par de petits incendies volontaires, qui permettent d'assainir la forêt]. Cependant, de plus en plus de scientifiques affirment que cette approche néglige le rôle de l'exploitation forestière industrielle dans l'intensification des feux de forêts – ces activités détruisent les écosystèmes complexes qui stabilisent le cycle de l'eau.

Le déboisement d'une zone assèche énormément la terre, et les entreprises forestières laissent souvent derrière elles des tas de copeaux très secs et inflammables. Bien que la Colombie-Britannique exige des entreprises forestières qu'elles replantent des arbres dans l'année suivant la coupe, ces jeunes plantations restent extrêmement inflammables.

Une étude scientifique a étudié 1 500 incendies qui se sont produits dans les États de l'ouest des États-Unis sur une période de trente ans. Elle montre que les forêts protégées avec une forte densité de croissance ont été moins touchées par les incendies que les forêts soumises à l'exploitation forestière intensive. Une autre étude a conclu que les forêts plantées à la suite de l'exploitation forestière “étaient un élément majeur de la gravité des feux de forêts”, contrairement aux forêts anciennes et denses. Enfin, une dernière a constaté que la coupe rase était un des principaux facteurs à l'origine des “incendies fréquents et de grande ampleur”.

Aucun droit de veto

Les flancs des montagnes qui s'élèvent à partir des zones humides de Serb Creek abritent un écosystème de cèdres, de pruches du Canada, d'épinettes d'Engelmann et de sapins subalpins, avec des arbres parfois vieux de 350 ans. D'après la province, le bassin-versant relève de la compétence du British Columbia Timber Sales (BCTS), la branche commerciale du ministère des Forêts.

En vertu du plan pour les forêts anciennes de 2020, les Wet'suwet'en ont fait savoir au BCTS qu'ils étaient favorables au report des activités d'exploitation forestière, ce que le ministère des Forêts a reconnu dans une lettre en 2023.

Cependant, de récentes cartes dévoilées par l'organisation [de protection de l'environnement] Sierra Club BC ont révélé que le BCTS avait déjà cartographié une partie de la région pour d'éventuelles coupes d'arbres. Le ministère des Forêts n'a pas souhaité nous accorder d'interview, mais son représentant nous a répondu par courriel :

“Les reports [d'exploitation] seront maintenus tant qu'une stratégie de gestion à long terme des forêts n'aura pas été mise en œuvre.”

Ces dernières années, la Colombie-Britannique et le Canada ont tous les deux adopté la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA), qui requiert leur “consentement préalable, libre et éclairé”. Pourtant, ils n'ont pas accordé de droit de veto aux Premières Nations concernant les projets développés sur leurs terres.

“Les feux de forêts continuent”

Les populations locales sont préoccupées par la possibilité que le BCTS décide un jour d'exploiter Caas Tl'aat Kwah. Le porte-parole du ministère a répondu à ces inquiétudes : “Si les reports temporaires sont levés […], le BCTS […] organisera toute exploitation forestière potentielle en veillant à préserver la biodiversité, la faune, la richesse culturelle et les possibilités de loisir dans la région.”

D'après Sandra Harris, un des principaux défis auxquels est confronté son peuple est le fait que la ligne politique de la province change tous les quatre ans, à chaque nouveau gouvernement, alors que les lois wet'suwet'en restent inchangées. “Nos histoires nous aident à connaître nos lois et à comprendre nos responsabilités. Ça, ça ne change pas”, ajoute-t-elle.

Jens Wieting, responsable de la campagne de protection du climat et de la forêt pour le Sierra Club BC, a vu “d'innombrables exemples” de cette réalité. Il explique :

“Quand une [Première] Nation réussit à s'opposer à l'exploitation forestière, elle doit reprendre cette lutte quelques années après, et parfois elle perd.”

David DeWit doute que le plan de la province pour les forêts anciennes suffise à protéger la région, et souhaite que les Wet'suwet'en assurent la protection de Caas Tl'aat Kwah en accord avec leurs propres traditions. Les membres de Kwen Bea Yex [littéralement, la “Maison près du feu”, une des maisons wet'suwet'en, à qui reviendrait cette responsabilité] pourraient alors décider que la région est indispensable sur les plans culturel et écologique, et y interdire toute exploitation forestière, résume-t-il. Cette maison devrait obtenir l'accord de son clan, puis de tous les autres clans, et l'accord serait ratifié par un grand festin.

Mais, en attendant, les feux de forêt continuent. En août 2024, 353 incendies se sont déclarés en Colombie-Britannique, dont un “particulièrement important” sur le territoire des Wet'suwet'en. Pour Sandra Harris, le racisme et le colonialisme ont laissé des plaies profondes, mais David DeWit reste optimiste : “En soignant la terre, nous nous guérirons nous-mêmes.”

Erica Gies

La Première Nation Wet'suwet'en

Pour s'être opposés, en 2020, à un projet de gazoduc sur leurs terres ancestrales de Colombie-Britannique, plus de 75 militants pour les droits fonciers des Wet'suwet'en ont été arrêtés par les autorités canadiennes. Une vingtaine d'entre eux font l'objet de poursuites pénales depuis 2022, et trois ont été déclarés coupables d'outrage criminel en 2024. D'autres sont victimes de surveillance ciblée, de harcèlement et d'intimidation. Amnesty International demande la fin de telles pratiques, menées contre des militants qui défendent leur territoire pacifiquement.

******

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Cliquez sur ce bouton pour vous abonner à la lettre de PTAG :

Non-respect des droits des Premières nations : l'APNQL dénonce la décision de la CCSN et appelle à l'annulation du projet de gestion des déchets nucléaires à Chalk River

Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL — 2024-01-23T08:11:14Z

L'Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador (APNQL) dénonce la décision de permettre l'installation d'un site de déchets nucléaires qui va à l'encontre des droits des Premières Nations et qui pose des risques graves sur l'environnement.

En dépit des préoccupations soulevées par les Premières Nations et du soutien de plus de 140 municipalités à l'échelle nationale, la Commission canadienne de sûreté nucléaire (CCSN) a en effet pris la décision d'autoriser le projet de l'Installation de gestion de déchets près de la surface (IGDPS) à Chalk River. La décision publiée le 9 janvier dernier suscite une vive opposition des communautés touchées, particulièrement des Premières Nations Anishinabeg, dont le territoire ancestral non cédé est directement affecté par les opérations menées à Chalk River. L'APNQL exprime sa solidarité envers ces communautés, particulièrement auprès de la Première Nation de Kebaowek qui poursuit sa campagne d'opposition au projet.

« Cette décision de la CCSN va à l'encontre des droits des peuples autochtones et des impératifs de protection environnementale. J'en appelle au gouvernement fédéral afin qu'il agisse conformément à ses obligations envers les Premières Nations, particulièrement de la Nation Anishinabe qui n'a aucunement donné son accord pour ce projet de dépotoir de déchets radioactifs sur son territoire ancestral non cédé. Le gouvernement doit immédiatement annuler ce projet », d'affirmer le Chef de l'APNQL, Ghislain Picard.

Bien que construit en Ontario, l'IGDPS entraînerait le déversement de matières radioactives dans la rivière des Outaouais, soulevant d'importantes préoccupations environnementales pour les communautés situées au Québec. Ce projet pose sans aucun doute des risques importants sur la sécurité et la santé des personnes et de l'environnement pour les générations futures.

Rappelons qu'en 2017, l'Assemblée des Premières Nations avait déjà souligné le non-respect par la CCSN et le gouvernement canadien de leur obligation constitutionnelle de consulter et d'accommoder les Premières Nations concernant l'IGDPS. Face à la décision finale de la CCSN, la Première Nation de Kebaowek, soutenue par plusieurs autres communautés et organisations civiles, appelle à une intervention urgente du gouvernement canadien, notamment afin qu'il respecte ses obligations à l'égard de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA).

Pour plus d'informations et pour appuyer la Première Nation de Kebaowek, visitez : https://www.stopnuclearwaste.com/.

******

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Cliquez sur ce bouton pour vous abonner à la lettre de PTAG :

Les révélations sur les origines de Buffy Sainte-Marie ont un impact dévastateur sur les communautés autochtones du Canada

Lori Campbell — 2023-11-14T08:14:35Z

Ce texte ne cherche pas à savoir si Buffy Sainte-Marie — légende de la musique, militante, membre de sa communauté et tante adorée — possède des origines autochtones. Il cherche plutôt à saisir les profondes incidences sur les Autochtones d'un reportage de la CBC mettant en doute l'ascendance de la chanteuse, et comment cela illustre ce que la réconciliation n'est pas.

Tiré de The conversation. Légende de la photo : Buffy Sainte-Marie au Festival international du film de Toronto en 2022. Une enquête de la CBC a permis de retrouver l'acte de naissance de la célèbre musicienne, d'autres documents et des détails fournis par des membres de sa famille qui indiquent qu'elle n'est pas d'origine autochtone. La Presse canadienne/Alex Lupul

Tout d'abord, permettez-moi de me situer. Cela vous aidera à comprendre pourquoi ce texte n'est sans doute pas ce que vous vous attendiez à lire — comme la plupart des Autochtones, j'ai encore besoin de temps pour digérer la nouvelle concernant Buffy —, mais les non-Autochtones doivent connaître les répercussions de cette histoire.

Je suis une Iskwew bispirituelle. Je suis la petite-fille d'une survivante des pensionnats autochtones et j'ai moi-même vécu la rafle des années 60. J'ai toujours su que j'étais autochtone, mais je n'ai pas toujours su d'où je venais ni qui me reconnaissait.

Il y a une trentaine d'années, j'ai commencé à chercher qui j'étais. En 25 ans, j'ai réussi à retrouver ma mère biologique, des membres de ma famille proche et élargie, ainsi que mes six frères et sœurs encore en vie, dispersés dans plusieurs provinces.

Recherche de mes identités

Je suis une Crie-Métisse. Selon les systèmes coloniaux de citoyenneté, j'ai l'ascendance nécessaire pour être membre de la nation métisse de la Saskatchewan.

Grâce à un amendement de 1985 à la Loi sur les Indiens, le projet de loi C-31, ma grand-mère — qui avait perdu son statut d'Indienne parce qu'elle avait épousé un Autochtone non inscrit — a pu recouvrer son statut en vertu de l'article 6 (1) de la Loi. Ainsi, ma mère biologique et ses sept enfants, moi y compris, peuvent s'inscrire en vertu de l'article 6 (2) de la loi.

La loi ne permet pas de détenir à la fois le statut de Métis et celui d'Indien. Nous devons donc faire un choix. Je suis inscrite au registre des Indiens et membre de la Première Nation crie de Montreal Lake, la nation de ma grand-mère.

Mon histoire n'est qu'une parmi des centaines de milliers d'histoires d'Autochtones de partout au Canada. Comme leur récit, le mien est complexe et déroutant. Il peut être déclencheur et traumatisant. Il est porteur de joie et de douleur.

Permettez-moi maintenant de vous dire ce que la réconciliation n'est pas. Elle ne consiste pas à faire du sensationnalisme ni à se montrer insensible à l'égard du vécu des Autochtones du Canada. Si en découvrant certaines vérités, vous souhaitez les faire connaître et que cela cause du tort aux peuples autochtones, vous devez vous demander si vous cherchez à être un véritable allié ou si vous prétendez l'être pour faire avancer vos objectifs personnels.

Jeter le doute sur une idole

Le 27 octobre, CBC News a publié un long article d'enquête sous le titre sensationnaliste « Who is the real Buffy Sainte-Marie ? » (Qui est la vraie Buffy Sainte-Marie ?) L'article s'appuyait sur un documentaire intitulé « Making an Icon », réalisé pour l'émission Fifth Estate, qui mettait en doute l'ascendance autochtone revendiquée par Buffy Sainte-Marie.

Très peu d'Autochtones ont connu une célébrité de l'ampleur de celle de Buffy Sainte-Marie. De ce fait, elle a été une source d'inspiration pour des générations d'Autochtones.

Sa renommée et son succès ont permis à beaucoup d'entre nous de croire que nos objectifs et nos aspirations étaient réalisables à une époque où des Autochtones comme nous étaient très peu en vue. Au cours de la carrière de la chanteuse, de nombreux peuples, communautés et familles autochtones ont noué des relations avec elle — en particulier les membres de la Première Nation de Piapot, en Saskatchewan.

Pas d'avertissement et manque de sensibilité

Soudain, la nouvelle est sortie, et tout ce que nous croyions à son sujet a été remis en question. Il n'y a eu aucun avertissement et on n'a pas tenu compte de l'impact que cela aurait sur les peuples autochtones. Ce n'est pas ainsi que l'on procède à la réconciliation.

Il est question du rôle des médias dans les appels à l'action pour la vérité et la réconciliation. L'appel à l'action 84 (iii) demande directement à Radio-Canada/CBC — le radiodiffuseur public national du Canada — de soutenir la réconciliation en veillant à ce que sa couverture prenne en considération « l'histoire et les séquelles des pensionnats ainsi que le processus de réconciliation ».

Depuis que cette histoire a éclaté, j'ai vu passer sur mes réseaux sociaux des manifestations de douleur, de traumatisme, de souffrance ainsi que des sentiments de trahison et d'incrédulité.

Je demande à CBC : Comment soutenez-vous les peuples autochtones lorsque leurs familles et leurs communautés sont confrontées aux répercussions de votre histoire ? En quoi cela s'inscrit-il dans la réconciliation ?

L'appel à l'action 86 de la Commission de vérité et réconciliation demande à ce qu'on inclue le droit autochtone dans les programmes de journalisme canadiens. Le fait que le reportage de la CBC ne reconnaisse pas l'importance et la signification des pratiques traditionnelles d'adoption des Premières Nations est honteux, et l'impact de cette omission est déshonorant.

Une partie importante du reportage de la CBC met en doute l'explication donnée par la chanteuse sur ses racines autochtones, à savoir qu'elle est née d'une mère de la Première Nation crie de Piapot, en Saskatchewan, mais qu'elle a ensuite été adoptée par un couple d'Américains.

Adoption et reconnaissance

Des années plus tard, elle a rencontré Emile Piapot et Clara Starblanket de la Première Nation de Piapot, qui l'ont adoptée selon les pratiques autochtones traditionnelles. On ignore si le couple, aujourd'hui décédé, connaissait les véritables origines de Buffy, mais cela n'enlève rien au fait que Buffy a été reconnue par eux, leur famille et de nombreuses personnes au sein de la communauté.

Ira Lavallee, chef par intérim de la Première Nation de Piapot, a déclaré à la CBC : « En ce qui concerne Buffy, nous ne pouvons choisir les aspects de notre culture auxquels nous adhérons… Une famille de notre communauté l'a adoptée. Peu importe les origines de Buffy, cette adoption est légitime dans notre culture. »

La CBC n'a pas tenu compte des répercussions que son histoire aurait sur la famille adoptive de Buffy. Buffy demeure la fille et la sœur de quelqu'un. Elle est une cousine et, pour beaucoup de personnes, une tante adorée – un rôle matriarcal important pour les peuples autochtones.

Où est la responsabilité de la CBC d'assurer la santé, le bien-être et le soutien des membres de la communauté pendant qu'ils doivent affronter le traumatisme lié à ce reportage ?

La réconciliation ne consiste pas à exploiter un traumatisme déclenché chez des Autochtones. Mais la réconciliation peut reposer sur la manière dont on réagit lorsqu'un préjudice a été causé. Les non-Autochtones devraient laisser aux dirigeants autochtones et aux membres de la communauté le temps de digérer la nouvelle, de se soutenir mutuellement et de se rassembler, plutôt que de les forcer à réagir au beau milieu de la tourmente.

Le reportage de la CBC a eu un effet dévastateur et aura un impact à long terme, et ce, de multiples façons, ici en Saskatchewan et sur toutes les terres autochtones.

******

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Cliquez sur ce bouton pour vous abonner à la lettre de PTAG :

Les Premières nations font savoir qu'elles ne se voient pas comme des évacués des incendies de forêt, mais comme des réfugiés climatiques

Emma Paling — 2023-09-05T08:32:39Z

Les membres des communautés autochtones, premiers lanceurs d'alerte concernant la consommation de combustibles fossiles, deviennent aujourd'hui, sous l'effet du dérèglement climatique, des déplacés sans espoir de retour.

Jeudi 24 août 2023 / PAR : EMMA PALING
Source : The Breach
Traduction : Johan Wallengren

Patrick Michell a préparé et rempli sa caravane pour pouvoir prendre la fuite à n'importe quel moment de la semaine.

Si lui et sa famille doivent évacuer les lieux parce que leur propriété se retrouve à la portée des feux de forêt qui ravagent la Colombie-Britannique, ce sera la deuxième fois que cela arrive en trois ans.

« Voici où j'en suis aujourd'hui », a écrit Patrick à The Breach lundi, joignant une photo de sa caravane et de son véhicule utilitaire sous un ciel chargé de fumée.
C'est depuis qu'un incendie de forêt aux proportions jamais vues a engouffré leur maison dans les flammes (en s'abattant sur toute la localité de Lytton, en Colombie-Britannique) que sa famille est devenue propriétaire de cette caravane, en 2021.
C'est le jour où il a été victime de cet incendie que Patrick a réalisé qu'il n'était pas un simple évacué.

« J'étais un réfugié parce que je n'avais plus de logis que vers lequel retourner, déclare l'ancien chef de la bande Kanaka Bar de la nation Nlaka'pamux lors d'une entrevue. Je veux que les gens comprennent que ce sont deux concepts bien différents. »
Rien n'a encore été reconstruit à Lytton. La maison dans laquelle vivaient Patrick et sa femme Tina, qui était munie d'un panneau solaire sur le toit et dont la cour était jonchée de jouets pour leurs petits-enfants, n'est plus qu'un souvenir.

Le jour où il s'est entretenu avec The Breach, Patrick a pu pointer des colonnes de fumée en provenance de feux de forêt s'élevant dans trois directions différentes.
Des chercheurs ont établi que l'incendie et le dôme de chaleur de Lytton auraient été pratiquement inconcevables sans le changement climatique alimenté par les combustibles fossiles, qui a perturbé un courant-jet d'est en ouest et asséché les sols.

Aujourd'hui, dans l'ouest du Canada, les communautés autochtones – qui, avant tout le monde, ont signalé le danger de brûler des combustibles fossiles – comptent parmi les premières populations à être déplacées de façon permanente par le changement climatique ou pour lesquelles cela représente un risque certain. Les dirigeants comme Patrick sont également en première ligne sur le front de la recherche de solutions, telles que la réduction des émissions de gaz à effet de serre, l'évolution des communautés vers un modèle plus résilient et la transition des Premières nations vers des sources d'énergie propres.
« Nous n'en sommes plus à planifier pour nous prémunir contre d'éventuels événements météorologiques extrêmes, déplore-t-il. Nous sommes en train de vivre de tels événements. »

Combien de chocs pouvons-nous encore encaisser ?

Deux ans après l'incendie, Patrick et sa femme restent sans domicile fixe.
Ils sont passés d'un hôtel à Abbotsford à des parcs de caravanes à Chilliwack et à Boston Bar, puis se sont retrouvés sur le site d'une usine abandonnée, sans eau courante ni fosse septique.

Comme le signale Patrick, même les personnes qui n'ont pas perdu leur maison à Lytton et ont voulu y retourner ont dû faire face à l'absence de services publics. Certaines d'entre elles se sont réinstallées, mais ont dû se débrouiller sans eau courante ni égouts et attendre deux ans avant que l'électricité ne soit rétablie.

Une Première nation voisine a défriché un terrain, y a fait venir l'eau courante et a installé une fosse septique pour 20 véhicules récréatifs. Patrick et sa femme ont élu domicile sur ce terrain.

« À point nommé, une rivière atmosphérique a fait irruption et a balayé les routes », rapporte encore Patrick. Un mois plus tard, les températures ont plongé, battant des records de froid. La conduite d'eau et la fosse septique qu'ils avaient installées pour leur caravane sur le territoire de la Première nation de Lytton ont gelé.

« J'ai une photo de moi à 4 h 30 du matin, en train d'installer des plateaux chauffants sur la fosse septique de la caravane dans laquelle je me trouvais, déclare-t-il. C'est la première fois que j'ai pleuré. J'étais bouleversé. Combien de coups pouvons-nous encore encaisser ? Les incendies. Les inondations. Le froid. Cela aura-t-il une fin ? »

Puis, Tina, la femme de Patrick, est tombée gravement malade et a été hospitalisée pendant trois mois. La Première nation de Lytton a fourni au couple une maison temporaire. C'est là qu'ils se trouvaient cette semaine, scrutant les environs pour savoir si un autre incendie de forêt ne risquait pas d'emporter leur habitation.

Patrick est encore en train de faire le deuil des 18 étagères de livres qu'il a perdus dans l'incendie de Lytton.

Il compare l'impact des incendies, des inondations et du froid extrême sur sa famille et ses voisins à une forme de syndrome de stress post-traumatique.

« Chaque fois qu'il y a une odeur de fumée dans l'air, le niveau d'anxiété monte au plafond. »

Plus de 10 000 membres des Premières nations déplacés à long terme.

Les populations autochtones sont touchées de manière disproportionnée par les évacuations dues aux incendies de forêt et des milliers de personnes parmi elles ont été déplacées à long terme, comme Patrick et sa famille.

Selon l'Agence de santé publique du Canada, les populations autochtones représentent 5 % de la population du Canada, mais elles subissent 42 % des évacuations forcées par les feux de forêt.

Cette année, 25 000 membres de 79 Premières nations ont dû abandonner leur domicile à cause des incendies de forêt, a indiqué par courriel Services aux autochtones Canada à The Breach.

Au cours des dix dernières années, 70 824 membres des Premières nations ont été évacués de leurs communautés à cause d'incendies de forêt, selon les données du ministère. En outre, 30 411 personnes ont été évacuées en raison d'inondations. Plus de 11 400 des personnes ainsi déplacées l'ont été pendant plus de trois mois.

En aval des sables bitumineux : incendies de forêt, déversements de produits toxiques, cancers

À plus de 1 500 kilomètres de l'endroit où vit Patrick, les habitants d'une autre Première nation craignent de ne plus pouvoir vivre décemment dans leur village. Et les incendies de forêt ne sont qu'un des dangers qui les guettent.

Les habitants de Fort Chipewyan (Alberta), plus couramment appelé Fort Chip, ne connaissent que trop bien les effets de l'industrie pétrolière sur l'environnement et la santé. Située en aval de l'exploitation de sables bitumineux, leur communauté dénonce depuis des années le fait que ses membres meurent de façon disproportionnée de cancers rares.
« Mon oncle Tony en a soulevé le problème en 1990, confie Mike Mercredi, membre de la Première nation Athabasca Chipewyan, à The Breach. Il est mort d'un cancer rare des voies biliaires en 2006. »

Cette communauté a également été à la merci de la fuite du bassin de résidus d'Imperial Oil. Plus de 5 millions de litres d'eaux usées du géant pétrolier – contenant de l'arsenic, du fer dissous et des sulfates – se sont infiltrés dans le sol. Les habitants sont terrifiés à l'idée que leur eau et leur nourriture puissent être empoisonnées. « Le fait est que beaucoup de gens ont peur de vivre ici maintenant », a déclaré Archie Cardinal aux dirigeants d'Imperial lors d'une réunion publique en mars.

Puis, le 30 mai, Fort Chip a été évacué en raison d'un incendie de forêt hors de contrôle sur 8 600 hectares.

Le village de la communauté de K'ai Tailé Déne n'a pas été réduit en cendres. Mais le bilan de l'évacuation, qui a duré trois semaines, n'en est pas moins lourd, constate Mike.
Au moins une personne âgée est décédée pendant l'évacuation – une de plus qui ne rentrera jamais chez elle. D'autres membres de la communauté ont vu leurs problèmes de santé mentale et de toxicomanie s'aggraver en raison du stress, regrette Mike.

La terre est empoisonnée

Tout comme les étés plus chauds et plus secs provoquent des incendies de forêt, les hivers de plus en plus doux comportent également leur lot de menaces.

Cette année, la route de glace qui relie Fort Chip à Fort McMurray n'a pas été ouverte avant janvier, se remémore Mike, alors que normalement, c'est au début du mois de décembre.
Il dit appréhender le jour où la route sera complètement inutilisable, car Fort Chip dépend de génératrices diesel pour le chauffage et l'électricité. Sans les livraisons de diesel, « nous nous retrouverons dans la situation d'il y a 30 ou 40 ans et n'aurons plus qu'à nous procurer des poêles à bois », déclare-t-il.

C'est l'une des raisons pour lesquelles Mike étudie actuellement en vue d'obtenir une maîtrise en développement durable de la sécurité énergétique (Master of Sustainability in Energy Security) à l'université de Saskatchewan, en vue d'aider sa communauté à se détourner du diesel.

« Si nous n'y arrivons pas, précise-t-il, nous devrons peut-être évacuer toute la communauté et devenir des réfugiés climatiques. Nous ne pourrons plus boire l'eau... Et nous ne pourrons plus vivre de la terre parce qu'elle est empoisonnée ».

Mike fait remarquer que des années avant la saison des feux de forêt de 2023 au Canada durant laquelle les incendies de forêt ont entraîné une détérioration dangereuse de la qualité de l'air pour les habitants de Toronto et de Montréal et attiré l'attention des agences européennes de protection de l'environnement et du New York Post, il avait prédit que l'exploitation des sables bitumineux du Canada aurait des répercussions à l'échelle de la planète.

Après la mort de son oncle et alors qu'il constatait que d'autres personnes de son entourage tombaient malades, il a quitté son emploi de conducteur de poids lourd chez Syncrude et a commencé à dénoncer les conséquences néfastes du colonialisme et du développement de l'industrie pétrolière.

« Tout comme une pierre lancée dans le bassin de résidus fait des vagues... J'ai dit que le monde entier allait ressentir une onde de choc », raconte-t-il.
« Les retombées sont que tout le monde voit la fumée maintenant. Tout le monde a eu vent des feux de forêt – pas seulement nous dans le nord, pas seulement nous qui vivons dans le fin fond du bois. »
« Maintenant, les gens dans les villes, jusque sur le territoire américain, s'exclament : Mais qu'est-ce qui se passe, bon sang ? »

Adieu les cabanes de chasse et les bateaux de pêche

En Ontario aussi, les Premières nations perdent des sources de nourriture et des voies de transport fiables en raison des effets du changement climatique, et cela ne date pas de cette année.

« Lorsque vous entendez parler des risques liés à la qualité de l'air dans le sud de l'Ontario, sachez que c'est ce à quoi nous sommes confrontés à l'année longue dans le nord, déclare Sol Mamakwa, député provincial néo-démocrate de Kiiwetinoong, la seule circonscription de l'Ontario dont la population est majoritairement autochtone. Tout le nord est recouvert de fumée. »

Par périodes, la fumée empêche les avions de décoller ou d'atterrir.

« Ces pistes en gravier, également connues sous le nom d'aéroports, sont des moyens de survie pour ces Premières nations, a déclaré Sol à The Breach. Des moyens de survie qui apportent les soins de santé, la sécurité alimentaire, l'éducation – et le carburant, puisque tout le monde n'est pas connecté au réseau électrique. »

Il raconte s'être rendu cet été dans la communauté oji-crie de Kasabonika, alors qu'un feu de forêt faisait rage à proximité. Les chefs de la communauté lui ont signalé que le feu se rapprochait d'un de leurs camps utilisé pour subvenir à leurs besoins alimentaires.
C'était écrit dans le ciel : rendus sur place quelques jours plus tard, ils trouveront le camp anéanti, tous leurs canoës et autres embarcations ayant été dévorés par les flammes.
Ces communautés sont déjà confrontées à des problèmes de sécurité alimentaire, a fait remarquer Sol, et les feux de forêt ne font qu'aggraver la situation.

Il réclame que les gouvernements du Canada et de l'Ontario fassent preuve de beaucoup plus d'empressement face à l'urgence. Il faut également qu'ils transfèrent des ressources de lutte contre les incendies aux Premières nations, qui ont leurs propres groupes de pompiers.
« Ce sont nos territoires traditionnels ; on devrait nous donner les ressources nécessaires pour lutter contre les incendies sur nos propres terres. »

Les terres s'assèchent depuis les années 1990

Patrick fait valoir que son peuple (les Nlaka'pamux) a commencé à se rendre compte des effets du changement climatique dès 1990.

De son point de vue, on a affaire à l'aboutissement de centaines d'années d'histoire. Le risque accru d'incendies de forêt remonte selon lui au 19e siècle, lorsque le système colonial de la propriété privée a été introduit en Colombie-Britannique.

« Pendant des milliers d'années, mes ancêtres se sont activement efforcés de réduire les risques d'incendie de forêt par l'élagage, la coupe et le brûlage, dit-il. [Mais] quand quelqu'un possède une propriété, on parle de propriété privée, ce qui signifie : vous, les autochtones, bas les pattes ».

Il est devenu impossible pour les Nlaka'pamux de gérer les risques d'incendie de forêt sur les terres appartenant aux colons et au gouvernement, notamment autour des routes et des voies ferrées. Patrick se souvient avoir bravé l'interdiction d'accéder à son territoire traditionnel pour pêcher lorsqu'il était jeune.

Sur des décennies, explique-t-il, ces terres sont devenues un terreau fertile pour les feux de forêt, en raison de l'accumulation d'arbres morts et de broussailles sèches au sol.
Ensuite, il y a les changements météorologiques causés par la consommation de combustibles fossiles. Patrick souligne que ceux-ci ont été observés depuis plus de 30 ans par sa communauté.

« À partir d'un moment, en marchant sur les terres, nous nous sommes rendu compte que les écosystèmes étaient beaucoup plus secs que ce que nous avions enregistré dans notre mémoire collective, fait-il remarquer. Nous avons constaté que les sources de nourriture traditionnelles, telles que l'airelle, l'amélanchier et les champignons, ne poussaient plus là où nous avions coutume de les trouver. »

« Nous nous retrouvons avec une combinaison de chaleur et de sécheresse, des vents bizarres et une accumulation de risques d'incendies de forêt. Il suffit d'une étincelle pour tout déclencher »

Des milliards consacrés à un gazoduc, alors que cet argent aurait pu servir aux efforts d'adaptation
En tant que chef de bande, Patrick s'est élevé, à la fin des années 2010, contre l'expansion de l'oléoduc Trans Mountain et l'augmentation des émissions de combustibles fossiles qui en résulteront.

Maintenant qu'il est à la retraite – et dans la mesure où il n'est pas à risque d'évacuation – Patrick continue de réclamer du changement.

Le Canada a investi 30 milliards de dollars dans un oléoduc et seulement 10 milliards dans l'adaptation au changement climatique, souligne-t-il.

Il souhaite que les ressources – humaines, temporelles, financières et technologiques – que le Canada consacre à l'exploitation des combustibles fossiles soient réaffectées à l'atténuation des changements climatiques et à l'adaptation à ces changements.
« Alors qu'il ne reste que six ans pour réaliser les investissements substantiels nécessaires à la transition et à l'adaptation, ce n'est plus le moment de prendre le thé avec des sandwichs au concombre. Nous devons commencer à prendre des décisions, et nous bouger les fesses. »

Presse-toi à gauche !

Tribunal permanent des peuples : le Canada accusé de génocide et crimes contre l'humanité

Le Tribunal permanent des Peuples

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Abonnez-vous à la lettre

Opposition autochtone et écologiste contre un projet de gazoduc en Colombie-Britannique

Tara Marsden

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Abonnez-vous à la lettre

Au Canada, les Wet'suwet'en veulent sauver les forêts au nom des “générations futures”

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Abonnez-vous à la lettre

Non-respect des droits des Premières nations : l'APNQL dénonce la décision de la CCSN et appelle à l'annulation du projet de gestion des déchets nucléaires à Chalk River

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Abonnez-vous à la lettre

Les révélations sur les origines de Buffy Sainte-Marie ont un impact dévastateur sur les communautés autochtones du Canada

Abonnez-vous à notre lettre hebdomadaire - pour recevoir tous les liens permettant d'avoir accès aux articles publiés chaque semaine.

Abonnez-vous à la lettre

Les Premières nations font savoir qu'elles ne se voient pas comme des évacués des incendies de forêt, mais comme des réfugiés climatiques