Presse-toi à gauche !

Déclaration de la Marche mondiale des femmes

Marche mondiale des femmes — 2026-06-16T13:07:46Z

Partout, les femmes s'organisent. Des travailleuses de l'industrie textile aux défenseuses de la terre, des mouvements féministes aux communautés de base, nous tissons des liens de solidarité au-delà des frontières. Nous renforçons un féminisme internationaliste et de base, ancré dans la résistance, la solidarité et le pouvoir collectif.

Tiré de Infolettre spéciale 24 avril 🌏
Coordination du Québec de la Marche Mondiale des Femmes

Le 24 avril est une journée de lutte, de mémoire et de solidarité féministe internationale. Elle s'inscrit dans notre calendrier commun de résistance, une journée où nous nous unissons au-delà des frontières pour dénoncer le pouvoir des sociétés transnationales sur nos corps, notre travail et nos territoires.

Nous commémorons cette journée en raison de l'effondrement du Rana Plaza, qui a coûté la vie à plus d'un millier de travailleuses de l'industrie textile. Elles produisaient pour des marques mondiales telles que Zara, Mango, C&A, etc., au sein d'un système qui privilégie le profit au détriment de la vie. Le Rana Plaza n'était pas un accident. C'était le résultat d'un système mondial d'exploitation qui perdure encore aujourd'hui.

Depuis lors, la violence des sociétés transnationales n'a fait que s'aggraver. Des industries textiles au Bangladesh aux zones d'exportation au Sri Lanka, les femmes continuent de subir des salaires bas, des conditions de travail dangereuses et la répression lorsqu'elles s'organisent. Le même système qui a causé la mort au Rana Plaza continue de fonctionner, intensifié, étendu et normalisé.

Les sociétés transnationales sont présentes dans tous les aspects de nos vies. Dans les vêtements que nous portons, dans la nourriture que nous consommons, dans la terre et l'eau dont nous dépendons. Dans les territoires côtiers, l'aquaculture et la pêche industrielle détruisent les écosystèmes, polluent les eaux et déplacent des communautés. Les femmes sont laissées seules pour assurer la survie dans ces conditions, nourrir leurs familles, reconstruire les communautés et résister face à la destruction écologique.

Dans le même temps, nous sommes confrontés à l'expansion du complexe militaro-industriel, l'un des plus grands pollueurs au monde et un pilier central de ce système. La militarisation, l'extractivisme et la convergence des pouvoirs des entreprises agissent de concert, aggravant les inégalités, accélérant l'effondrement climatique et renforçant la domination patriarcale.

Les gouvernements et les entreprises répondent à la crise non pas par la justice, mais par le contrôle. La crise climatique est traitée comme un « problème de sécurité », justifiant davantage de frontières, davantage de surveillance et davantage de militarisation, souvent en alliance directe avec les entreprises transnationales. La crise devient un nouveau terrain de profit. Sous le couvert de l'innovation et du progrès, les entreprises et les États étendent les systèmes de surveillance, de contrôle et de guerre. Les géants de la technologie et les industries militaires sont de plus en plus étroitement liés, façonnant un monde où la violence se cache derrière la technologie et est présentée comme inévitable.

Les attaques contre le Venezuela, notamment l'enlèvement du président Maduro et de la députée Cilia Flores, ainsi que les sanctions en cours contre Cuba, montrent comment l'impérialisme opère aujourd'hui, par le biais de pressions économiques, de coercition politique et d'intervention directe. Les femmes de ces territoires maintiennent la vie et la résistance dans des conditions de plus en plus difficiles.

Au Sahel, la militarisation est imposée comme solution à la crise, mais elle ne fait qu'aggraver l'instabilité. Les conflits armés, les interventions étrangères et les luttes pour les ressources se poursuivent, tandis que les femmes sont confrontées aux déplacements, à la violence et à l'exclusion des processus décisionnels.

La guerre contre l'Iran met encore davantage en évidence la logique violente de l'impérialisme, où l'intervention militaire et les intérêts géopolitiques priment sur la vie des populations. Depuis le début de l'année 2026, des frappes et des représailles à grande échelle ont causé des destructions massives, des pertes civiles et une instabilité régionale, tout en déclenchant une crise énergétique mondiale et en aggravant les difficultés économiques à l'échelle planétaire.

Dans le même temps, les femmes qui défendent la vie sont prises pour cibles. De l'assassinat de Berta Cáceres à la répression et à l'arrestation d'Esra Işık, nous observons une tendance mondiale à la criminalisation des femmes qui résistent. Défendre la terre, l'eau et la vie est devenu dangereux, mais c'est aussi là que la résistance se renforce le plus.

Nous sommes confrontés à un système mondial unique, où les entreprises, les États et le pouvoir militaire agissent de concert. Un système qui transforme la vie en marchandise, exploite la main-d'œuvre, détruit la nature et traite des communautés entières comme jetables.

Mais nous construisons également une réponse mondiale.

Nous affirmons que défendre la terre, c'est défendre la vie. Que s'opposer à la militarisation est une lutte féministe. Que la justice climatique ne peut exister sans remettre en cause les entreprises transnationales et les puissances impérialistes.

Nous exigeons la fin du complexe militaro-industriel et des systèmes qui le soutiennent. Nous exigeons justice pour celles et ceux qui ont perdu la vie au Rana Plaza et dans toutes les formes de violence d'entreprise. Nous exigeons la fin des sanctions, des occupations et des interventions impérialistes. Nous exigeons une justice climatique fondée sur la bienveillance, la souveraineté et la vie collective, et non sur le contrôle et le profit.

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Le travail des femmes est dévalorisé sous le capitalisme

Evelina Johansson Wilén — 2026-06-16T13:07:42Z

Les femmes sont surreprésentées dans les emplois peu rémunérés, les soins et le travail non rémunéré. Leur temps, leur corps et leur énergie émotionnelle sont des ressources pour le capital. Le féminisme ne peut réussir sans affronter le système économique qui structure ces inégalités.

Tiré de Jacobin

La théorie marxiste féministe de la reproduction sociale permet de comprendre à la fois les différences entre les femmes et les conditions qu'elles partagent.

Peu de questions ont hanté la théorie féministe et le mouvement féministe aussi persistamment que celle, apparemment simple, : Qu'est-ce qu'une femme ? Certains ont essayé d'y répondre directement. D'autres ont soutenu que la question elle-même est une forme d'exclusion, une exigence de définition qui exclut inévitablement quelqu'un. D'autres encore ont rejeté la question totalement, insistant sur le fait que le féminisme ne devrait pas partir de la recherche d'une essence universelle.

Différentes réponses ont reflété différents moments politiques. Dans les années 1970, les féministes influencées par le marxisme abordaient la question en termes structurels, se demandant quel rôle jouaient les femmes, en tant que groupe, dans le maintien de l'ordre social existant. Dans les années 1980, les approches psychanalytiques et poststructuralistes ont déplacé l'attention vers la subjectivité : ce que signifie vivre en tant que femme, comment la féminité façonne sa relation au corps, au langage, à la sexualité et aux autres. Dans ces récits, le sujet féminin n'a jamais été stable mais fracturé et produit historiquement.

Ces dernières décennies, le débat a de plus en plus pris la forme d'un différend identitari. La question n'est plus seulement ce qu'est une femme, mais qui compte comme telle, et comment cette catégorie s'entrecroise avec la race, la classe, la sexualité, le handicap et la nationalité. Ce changement est souvent associé au féminisme intersectionnel, bien que l'intersectionnalité elle-même soit plus large que la version centrée sur l'identité qui domine le débat public. Dans ce cadre, il n'existe pas de réponse unique à la question de ce qu'est une femme. La vie des femmes est façonnée par de multiples structures de pouvoir qui ne peuvent être séparées les unes des autres.

Cette insistance sur la différence est souvent présentée comme une rupture avec le féminisme antérieur. Mais l'idée que l'oppression des femmes est façonnée par la classe et la race ne commence pas par l'intersectionnalité. Les féministes noires ont avancé cet argument bien avant l'existence du terme, et les féministes marxistes ont critiqué le féminisme libéral pour avoir isolé la « question des femmes » de la question de classe des décennies plus tôt. Commel'a souligné la chercheuse suédoise sur le genre Lena Gunnarsson, l'affirmation selon laquelle la théorie féministe antérieure considérait les femmes comme un groupe homogène repose souvent sur des caricatures des générations antérieures du féminisme.

L'une des traditions les plus souvent rejetées de cette manière est le féminisme marxiste. Pourtant, cette tradition offre certains des outils les plus utiles que nous ayons pour répondre à la question : Qu'est-ce qu'une femme ? La réponse ne se trouvera pas en cherchant une définition éternelle, mais en se demandant quel rôle jouent les femmes dans la reproduction de la société capitaliste.

La théorie marxiste féministe de la reproduction sociale permet de comprendre à la fois les différences entre les femmes et les conditions qu'elles partagent. Cela nous permet de voir comment la vie des femmes est façonnée par le même ordre économique, même lorsque leurs expériences sont loin d'être identiques. La question n'est pas comment effacer la différence, mais comment la différence elle-même est produite au sein d'un système commun. Commel'a un jour demandé la théoricienne féministe postcoloniale Chandra Talpade Mohanty : Que signifie que nous vivions tous dans un ordre capitaliste mondial ? Et comment cet ordre crée-t-il des conditions partagées qui peuvent constituer la base de la solidarité entre la majorité des femmes, malgré les divisions entre elles ?

Qu'est-ce que la théorie de la reproduction sociale ?

La critique de Karl Marx du capitalisme s'est surtout concentrée sur la production : comment les travailleurs créent de la valeur, comment les marchandises circulent, et comment les crises émergent des contradictions du système. Mais Marx savait bien que la production ne tient pas seule. Le capitalisme dépend de processus sociaux qu'il ne contrôle pas totalement. La force du travail est la seule marchandise que le capitalisme ne peut pas produire seul, même si elle en dépend entièrement. Marx prévoyait d'écrire davantage sur l'État, le colonialisme et le système de crédit, mais il n'a jamais achevé le projet. Son travail ne doit pas être traité comme une doctrine fermée. C'est un point de départ.

Comme l'a soutenu la philosophe Nancy Holmstrom, le féminisme marxiste n'a pas besoin d'abandonner Marx pour comprendre l'oppression de genre. Il doit étendre son analyse.

La théorie de la reproduction sociale fait exactement cela. Il se demande ce qui doit se passer, jour après jour, pour que le capitalisme continue de fonctionner. Les travailleurs doivent naître, être élevés, nourris, éduqués, soignés et maintenus en bonne santé pour travailler. Les familles doivent fonctionner. Les écoles et les hôpitaux doivent fonctionner. Des systèmes entiers de soins et d'entretien doivent être en place avant qu'une seule marchandise puisse être produite.

Ces activités ne sont pas en dehors du capitalisme. Ils font partie de ses fondations cachées.

Nancy Fraser les décritcomme les conditions de fond du capitalisme — des formes de travail et de vie sociale dont le système dépend mais refuse de reconnaître comme faisant partie de lui-même. Une grande partie de ce travail se déroule dans la sphère privée, en particulier au sein de la famille. C'est là que les ouvrières sont produites et reproduites, non seulement biologiquement mais aussi socialement et émotionnellement. Sans ce domaine, le capitalisme ne pourrait pas survivre. Pourtant, le capitalisme érodage constamment les conditions mêmes dont il dépend en s'étendant dans de nouveaux domaines de la vie à la recherche du profit, attirant les soins, la famille et les relations sociales vers le marché.

Sans travail non rémunéré, le travail rémunéré serait impossible.

Les féministes marxistes soutiennent depuis longtemps que les femmes, en tant que groupe, se voient attribuer un rôle particulier dans ce processus. Les femmes ont porté la principale responsabilité du travail domestique, du travail de soins et du soutien émotionnel. Comme l'a montré la sociologue marxiste Lise Vogel, le capitalisme repose sur l'interaction entre l'exploitation économique et les relations sociales genrées. Le patriarcat et le capitalisme ne sont pas identiques, mais ils se renforcent mutuellement.

Silvia Federici a soutenucélèbrement que les tâches ménagères et les soins devaient être compris comme du travail plutôt que comme des expressions d'amour pur. Les femmes soutiennent les hommes émotionnellement et physiquement, et les hommes vendent à leur tour leur travail au capital. La théoricienne politique Anna Jónasdóttira décritle soin des femmes comme une forme de « pouvoir d'amour », comparable à la force du travail, qui soutient le sentiment d'autonomie des hommes.

La théorie de la reproduction sociale distingue souvent l'exploitation et l'expropriation. L'exploitation fait référence au travail salarié, où les travailleurs sont payés moins que la valeur qu'ils produisent. L'expropriation désigne un travail nécessaire mais non rémunéré, comme le travail domestique et les aides. Le capitalisme dépend des deux. Sans travail non rémunéré, le travail rémunéré serait impossible.

Des théoriciens ultérieurs ont élargi le concept pour inclure les institutions publiques telles que les écoles, les systèmes de protection sociale et les soins de santé, ainsi que des processus mondiaux comme la migration et l'esclavage. Tous ces éléments font partie de la reproduction de la force de travail. Le capitalisme exige non seulement des ouvriers, mais aussi des travailleurs vivants, formés, logés et capables de se présenter chaque jour.

Parce que les femmes sont concentrées dans ces activités, elles sont affectées de manière spécifique par le développement capitaliste. La plupart des femmes appartiennent à la classe ouvrière. Beaucoup travaillent dans les domaines de l'accueil, de l'éducation, des services et du travail domestique — des emplois essentiels à la société mais systématiquement sous-évalués. Ces secteurs sont constamment sous pression, car le capital cherche à réduire le coût du maintien de la main-d'œuvre. La lutte pour le profit est donc aussi une lutte sur combien la société est prête à dépenser pour les soins, l'éducation et le bien-être. C'est une lutte sur les conditions de vie elles-mêmes.

Néolibéralisme, travail de soins, et division mondiale de la reproduction

Ces pressions se sont intensifiées. Les services publics ont été privatisés, les systèmes de protection sociale réduits, et le travail de soins est devenu de plus en plus une marchandise. Les écoles, les hôpitaux et les soins aux personnes âgées ne sont plus censés seulement soutenir la société ; On attend d'eux qu'ils génèrent des profits. Les travailleurs de ces secteurs font face à des conditions de plus en plus graves, tandis que ceux qui ont besoin de soins sont traités comme des clients.

Lorsque l'État se retire, la charge retombe sur la famille — et, au sein de la famille, sur les femmes. On attend des femmes qu'elles travaillent pour un salaire tout en continuant à assumer la principale responsabilité des soins non rémunérés. Le résultat est le double fardeau familier, aiguisé dans des conditions d'austérité. Toutes les femmes ne vivent pas cela de la même manière. Les femmes de la classe moyenne peuvent souvent s'acheter leur sortie du travail domestique en engageant d'autres personnes pour le faire. L'émancipation devient une marchandise. Ceux qui disposent de ressources peuvent payer pour la garde d'enfants, la garde des personnes âgées et les services de santé privés. Ceux qui ne l'ont pas doivent faire eux-mêmes le travail.

Les femmes qui rendent cette organisation possible sont souvent des migrantes et des travailleuses racialisées. Commel'a montréArlie Russell Hochschild, nos vies sont soutenues par une chaîne de soins mondiale dans laquelle des femmes des pays plus pauvres effectuent le travail reproductif dont les femmes plus aisées ont besoin pour concurrencer sur le marché du travail. Les soins n'ont pas disparu. Il a été externalisé. Cette logique s'étend encore plus loin sur le marché croissant de la gestation pour autrui, où le travail reproductif devient lui-même une denrée première. Les femmes plus pauvres portent des grossesses pour des clients plus aisés, souvent à travers les frontières nationales. La chaîne de soins mondiale révèle à quel point le capitalisme dépend profondément de l'organisation inégale de la reproduction sociale.

Reproduction sociale et intersectionnalité

Des théoriciens contemporains de la reproduction sociale tels que Fraser, Tithi Bhattacharya et Cinzia Arruzza soutiennent que le féminisme ne peut représenter la majorité des femmes que s'il ne confronte pas le capitalisme lui-même. Le fait que la libération de certaines femmes dépende de la subordination d'autres femmes rend cela inévitable.

Malgré cela, ils décrivent rarement leur approche comme intersectionnelle, même si les deux perspectives partagent des préoccupations importantes. Les deux analysent plusieurs formes d'oppression. Tous deux rejettent l'idée que le genre puisse être compris isolément. Tous deux insistent sur le fait que la classe sociale, la race, la sexualité et le genre interagissent.

La solidarité ne repose pas sur la similitude mais sur des conditions partagées.
La différence réside dans l'accent. La théorie intersectionnelle, en particulier dans ses formes plus centrées sur l'identité, traite souvent les différentes structures de pouvoir comme tout aussi fondamentales. L'accent se porte souvent sur l'expérience vécue et sur la manière dont les individus habitent plusieurs identités à la fois.

La théorie de la reproduction sociale pose une autre question : comment ces formes d'oppression sont-elles organisées au sein d'un système social spécifique ? L'objectif n'est pas de classer les injustices, mais de comprendre comment elles sont liées. Comme l'a soutenu Susan Ferguson, l'analyse intersectionnelle décrit parfois plusieurs formes d'oppression sans expliquer les relations sociales qui les engendrent.

Pour la théorie de la reproduction sociale, le capitalisme fournit le cadre historique dans lequel ces relations prennent forme. Cela ne signifie pas que chaque injustice peut être réduite à une classe sociale. Mais cela signifie que l'organisation de la production et de la reproduction façonne le fonctionnement des autres hiérarchies. Le but n'est pas de nier la différence, mais de la comprendre comme faisant partie d'une totalité plus vaste. Les femmes ne partagent pas les mêmes expériences, mais leurs vies sont liées par le même ordre économique. La solidarité ne repose pas sur la similitude mais sur des conditions partagées.

Pourquoi la théorie de la reproduction sociale est importante aujourd'hui

L'idée d'un mouvement unifié des femmes est souvent rejetée comme dépassée, sur la base de l'hypothèse que les femmes sont trop différentes pour agir ensemble. Il y a du vrai là-dedans. La vie des femmes diffère énormément. La race, la classe, la sexualité et la nationalité comptent.

Mais l'erreur inverse est tout aussi trompeuse. La plupart des femmes, quelles que soient leurs différences, vivent sous un système capitaliste qui dépend de leur travail de manière spécifique. Les femmes sont surreprésentées dans les emplois peu rémunérés, dans les soins et dans le travail non rémunéré. Leur temps, leur corps et leur énergie émotionnelle restent des ressources pour le capital. Cela ne signifie pas que les femmes ne doivent s'organiser qu'en tant que femmes. Mais cela signifie que le féminisme ne peut pas réussir sans affronter le système économique qui structure ces inégalités.

La théorie de la reproduction sociale offre un moyen de réfléchir à la fois à la différence et à la communauté en même temps. Elle montre comment la production même de la vie est organisée sous le capitalisme, comment certaines vies sont soutenues tandis que d'autres sont négligées, et comment les luttes pour le soin, le travail et la survie sont indissociables des luttes pour le profit. En demandant qui accomplit le travail qui soutient la société — et dans quelles conditions — nous pouvons voir les contours d'une politique qui parle non seulement pour quelques-uns, mais pour la majorité.

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“La résistance des femmes aux politiques meurtrières des impérialistes consiste à faire perdurer la vie”

Penelope Duggan — 2026-06-16T13:07:39Z

Cette intervention a été faite lors de la table ronde « Antiracisme, féminisme et droits civiques dans la lutte contre le fascisme » dans le cadre de la Première conférence internationale antifasciste pour la souveraineté des peuples, qui a eu lieu à Porto Alegre au Brésil du 26 au 29 mars 2026.

Brésil

Depuis le début de ce siècle, nous assistons à la montée de forces autoritaires et théocratiques d'extrême droite qui se radicalisent progressivement vers le fascisme, voire sont déjà fascistes.

Cela représente un danger pour la planète toute entière : nous avons été témoins de la guerre déclenchée par la Russie en Ukraine à travers son invasion impérialiste, de la guerre génocidaire menée par Israël contre le peuple palestinien – qui s'est intensifiée depuis octobre 2023 bien qu'elle dure depuis des décennies –, de la guerre au Soudan, de la guerre menée conjointement par les États-Unis et Israël contre l'Iran et le Liban – qui cause également d'importantes pertes humaines au sein de la population, allant même jusqu'à prendre pour cible des écoles –, nous avons vu les actions belliqueuses et les menaces de Trump au Venezuela, contre Cuba et le Groenland, mais aussi la guerre qu'il mène contre son propre peuple et les migrant·es.

Cette extrême droite se caractérise ouvertement par son racisme, mais aussi son sexisme ; il ne s'agit pas là de sphères ou d'idéologies distinctes, mais intrinsèques à l'idéologie de l'extrême droite.

Ces forces au pouvoir sont en train d'opérer un changement profond et systémique dans la manière d'aborder les questions de genre, en plaçant la régulation du corps des femmes et la famille hétéronormative au cœur de leurs programmes nationaux, sur la base de quelques principes communs :

Les femmes doivent se consacrer à la famille, et ne pas occuper de postes à responsabilité dans la société, La maternité est un devoir envers la nation, et non un choix,Les « valeurs nationales » impliquent l'exclusion de ceux et celles qui représentent « l'Autre », tels que les immigrant·es, les musuluman·es, les personnes racisées ou incarnant des idées perçues comme venant d'ailleurs.

Fondamentalement, l'extrême droite développe un projet et une idéologie qui s'opposent au genre en tant que construction sociale et culturelle de l'individu, à la libre détermination de l'identité de genre et à la reconnaissance de la socialisation genrée. Elle prône la naturalisation du genre et s'oppose à toutes les libertés dans cette sphère, allant même jusqu'à attaquer frontalement les sciences sociales et la recherche, tout en recourant à la transphobie et à l'antiféminisme politiques.

Cela se traduit concrètement par des politiques gouvernementales visant à restreindre le droit à l'avortement, comme le renversement de l'arrêt Roe v. Wade aux États-Unis, la suppression de toute forme d'aide internationale qui pourrait servir à financer des avortements, ou encore par des politiques pro-familles, comme celles mises en place par Viktor Orbán en Hongrie ou Giorgia Meloni en Italie – avec notamment des avantages pour les mères de familles nombreuses – et, bien sûr, par des politiques anti-LGBTQI.

Dans le même temps, ils mettent en place des politiques sociales en matière de salaires, de sécurité de l'emploi et des services publics qui compromettent la capacité des personnes à vivre décemment, et à élever leurs enfants en ayant accès à la santé, à l'éducation et au logement…

À l'inverse, un groupe hétérogène composé des partis politiques nationalistes de droite et de néolibéraux prétende défendre les droits des femmes. Cette instrumentalisation et cette récupération des thèmes féministes pour des campagnes anti-islamiques et xénophobes est qualifiée de « fémonationalisme » par nous, théoriciennes féministes. Ces groupes, en particulier dans le contexte européen, présentent les hommes musulmans comme une menace pour les sociétés occidentales et comme des oppresseurs des femmes, tout en mettant l'accent sur la nécessité de sauver les femmes musulmanes et les migrantes. Ces groupes utilisent l'égalité des genres pour justifier leur rhétorique et politiques racistes, ainsi que les interventions impérialistes en Afghanistan et en Iran. Cette pratique remplit également une fonction économique. Les politiques néolibérales d'intégration civique et les groupes féministes orientent les femmes musulmanes et les migrantes non-occidentales vers les secteurs domestiques et des soins, qui sont caractérisés par la ségrégation, tout en prétendant promouvoir leur émancipation.

Les liens entre racisme, féminisme, et la manière dont les femmes non-occidentales sont exploitées à des fins politiques et économiques diverses sont évidents.

Ils mènent des guerres meurtrières qui tuent des centaines de milliers de personnes, y compris des enfants, dévastent des régions entières dans des pays comme l'Ukraine et la Palestine ; ils développent l'exploitation de ressources nationales en prenant le contrôle des territoires et des ressources en eau des peuples autochtones afin de construire des projets inutiles, tels que les centres de données pour Tik Tok que j'ai eu l'occasion de voir lors de ma dernière visite chez le peuple Anacé à Ceará.

Dans ce contexte, la résistance des femmes aux politiques meurtrières des impérialistes consiste à faire perdurer la vie et à organiser la vie quotidienne au sein de leurs communautés.

Je pense à ces femmes en Ukraine qui font cours dans des abris souterrains pour protéger leurs élèves des attaques russes, lorsqu'il y a de l'électricité pour les éclairer. À ces femmes qui ne peuvent pas laisser les enfants monter à la cantine pour manger lorsqu'une alerte aérienne retentit. À ces femmes qui s'organisent pour soutenir les familles déplacées par la guerre, et dont des membres ont été tués ou blessés au front, et à ces femmes elles-mêmes soldats qui se battent en première ligne contre l'invasion impérialiste russe, dont le but est d'éliminer l'existence de l'Ukraine en tant que nation souveraine. Et je pense à ces femmes qui, en même temps, continuent à s'opposer aux politiques néolibérales et anti-ouvrières de leur propre gouvernement.

En Palestine, au milieu des ravages causés par la guerre génocidaire, les femmes continuent à prendre soin de leurs familles et les unes des autres. La vie continue, y compris la vie nouvelle – des bébés naissent dans des conditions effroyables, sans eau, sans nourriture, sans soins médicaux.

À Minneapolis, aux États-Unis, les femmes ont été en première ligne pour organiser la solidarité de quartier contre les rafles de ICE – en menant des opérations de surveillances pour avertir des raids imminents, en apportant de la nourriture aux familles trop terrifiées pour sortir des chez elles.

En Iran, le mouvement des femmes de 2022 pour leurs droits fondamentaux et contre le port obligatoire du hijab a été à la fois la continuation de la lutte en cours du peuple iranien contre son régime, qui a été réprimée de manière si sanglante, et un nouvel élan.

Partout dans le monde, les femmes s'organisent de manière militante pour défendre les droits de toutes les femmes, conscientes que c'est en défendant les droits des plus exploitées et des plus opprimées – par exemple les minorités raciales et ethniques – que nous défendons véritablement les droits de toutes les femmes ; et en tant que femmes organisées pour mener ce combat, nous avons un rôle stratégique à jouer dans la résistance.

Nous devons également apprendre les unes des autres au niveau international pour saisir toute la portée de nos revendications fondamentales, telles que le droit des femmes à disposer librement de leurs corps, qui soulève des questions différentes et spécifiques selon les pays et les cultures. Et nous savons que la victoire des femmes dans un pays est une victoire pour toutes, et renforce la lutte pour chacune d'entre nous.

Ces processus de reproduction sociale sont essentiels pour la pérennité de la société humaine et sont très largement assurés par les femmes. Les actes quotidiens qui permettent de continuer à vivre, tant sur le plan individuel qu'en société, constituent également des actes quotidiens de résistance aux forces fascistes et impérialistes qui essaient de déterminer qui a le droit de vivre et de mourir, et qui a le droit de vivre sur quel territoire.

Les femmes ont beaucoup à perdre de la montée en puissance des forces autoritaires, théocratiques et fascistes d'extrême droite à travers le monde. La lutte antifasciste et anti-impérialiste est donc essentielle pour les femmes.

Mais la résistance des femmes sous toutes ses formes – lors de conférences, de manifestations, en prenant les armes si nécessaire, mais surtout en veillant à la pérennité de la vie humaine et de la société – est également cruciale.

La catastrophe écologique et la menace fasciste et impérialiste sont toutes deux des menaces existentielles ; et nous devons les vaincre toutes les deux. Si la société humaine cesse d'exister, nous ne pourrons pas construire le socialisme.

Comme le disent nos sœurs iraniennes : Femme, Vie, Liberté - Jin, Jîyan, Azadî.

Le 29 mars 2026

Penelope Duggan
“La résistance des femmes aux politiques meurtrières des impérialistes consiste à faire perdurer la vie”
Congrès de la 4e Internationale : prendre la mesure de la crise du capitalisme
Le Séminaire international femmes 2021 de la Quatrième Internationale
Entre vent et marée…

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Guerres, impunité et résistances : pourquoi le féminisme doit défier la guerre et le capitalisme ?

Isabel Cortés — 2026-06-16T13:07:36Z

Dans un monde frappé par le plus grand nombre de conflits actifs depuis la Deuxième Guerre mondiale, les femmes et les filles sont en première ligne d'une violence qui dépasse de beaucoup les champs de bataille.

Tiré de Le Journal des alternatives

Par Isabel Cortés -8 mars 2026

photo : Banderole de la marche organisée par la Commission du 8 mars à Cibeles à Madrid @ Jaime Villanueva

Déjà en 2025, le rapport Les femmes, la paix et la sécurité d'António Guterres, secrétaire général de l'ONU, au Conseil de sécurité indiquait en septembre dernier dénombrait que plus de 676 millions de femmes vivaient à moins de 50 kilomètres de zones de conflit mortel. Il s'agit d'une hausse spectaculaire par rapport aux années 90, mais en deçà du niveau actuel depuis l'intervention militaire en Iran.

Les pertes civiles chez les femmes et les enfants ont quadruplé ces dernières années, tandis que la violence sexuelle liée aux conflits a augmenté de 87 %. Ce ne sont pas seulement des chiffres ; c'est un témoignage sombre de la façon dont les guerres amplifient les inégalités existantes, privant d'accès à la justice et érodant les droits gagnés de haute lutte.

Cette montée des conflits mondiaux, des crises prolongées au Soudan aux tensions croissantes au Moyen-Orient et au-delà, croise brutalement les défaillances systémiques des systèmes juridiques internationaux. Les femmes ne jouissent que de 64 % des droits légaux dont bénéficient les hommes, les laissant exposées à la discrimination dans tout, du droit familial aux protections au travail.

Dans les scénarios de conflit, ces écarts deviennent des abîmes, où règne l'impunité et où la justice devient un idéal lointain. Comme l'a exprimé Sima Bahous, directrice exécutive d'ONU Femmes : « Les femmes et les filles sont tuées en nombres records, exclues des tables de négociation et laissées sans protection pendant que les guerres se multiplient ».

Quand la guerre amplifie les inégalités

Soudan 2025 : des femmes du Centre de concentration d'Alazhri discutent avec l'équipe de la Mission conjointe de haut niveau de l'ONU Femmes. Photo Ekram Hamad Fadlalla ONU Femmes

Les conflits ne font pas de discrimination, mais leurs impacts, oui. Dans des zones comme Gaza, le Soudan et l'Ukraine, les femmes font face à des risques accrus de violence sexiste, de déplacement et de ruine économique. Le rapport du secrétaire général de l'ONU souligne un contraste frappant : les dépenses militaires mondiales ont dépassé 2 700 milliards de dollars en 2024, alors que les organisations de femmes dans les zones de conflit n'ont reçu que 0,4 % de l'aide internationale. Cette disparité de financement laisse les groupes de base — souvent dirigés par des femmes — au bord de l'effondrement, incapables d'offrir des services essentiels comme l'aide juridique ou des refuges.

À l'échelle mondiale, 54 % des pays n'ont toujours pas de définitions légales du viol basées sur le consentement, permettant aux auteurs d'échapper à leurs responsabilités même en temps de paix. En guerre, cette impunité explose, les survivantes faisant face à la stigmatisation, à des mécanismes de dénonciation inadéquats et à la peur de représailles. Les mouvements féministes soulignent l'hypocrisie : les puissances occidentales invoquent la « liberté des femmes » pour justifier des interventions dans des pays comme l'Iran, mais ignorent comment les bombardements dévastent des vies civiles, y compris des écoles et des hôpitaux.

Opposons cela aux perspectives des féministes antiguerre, qui soutiennent que le capitalisme et l'impérialisme alimentent ces guerres, touchant de façon disproportionnée les femmes racisées et du Sud mondial. En Afrique, de la République démocratique du Congo aux territoires sahraouis, les industries extractives et les ingérences étrangères aggravent les conflits, déplaçant des communautés et érodant les droits fonciers des femmes.

Justice défaillante : obstacles légaux et normes sociales

L'accès à la justice pour les femmes et les filles est un droit humain fondamental, mais des obstacles profonds persistent. Le rapport de la Commission de la femme de l'ONU de janvier 2026 « Garantir et renforcer l'accès à la justice pour toutes les femmes et les filles » révèle que dans 54 % des pays, le viol n'est pas défini par le consentement, et dans 44 %, il n'existe pas de lois imposant une rémunération égale pour un travail égal. Ces lacunes ne protègent pas seulement ; elles minent la confiance dans les institutions qui devraient défendre l'égalité.

Les normes sociales discriminatoires aggravent le problème. Dans des contextes patriarcaux, les femmes font face à la stigmatisation quand elles dénoncent la violence, et les biais judiciaires limitent leur représentation. L'intersectionnalité ajoute des couches : les femmes autochtones, handicapées ou de minorités sexuelles font face à des barrières cumulées. Dans les conflits, ces facteurs s'intensifient, les systèmes traditionnels de justice — utilisés par 80 % de la population dans les pays en développement — reproduisant souvent les inégalités de genre.

Il y a toutefois des progrès. Plus de 40 pays ont réformé leurs constitutions pour faire avancer les droits de genre dans la dernière décennie, sous l'impulsion de mouvements féministes autonomes. Des lois contre la violence conjugale existent dans 84 % des pays, mais leur application échoue par manque de ressources et à cause de normes persistantes. Le rapport appelle à une approche multidimensionnelle, reconnaissant la justice comme digne de la voix et de l'agence des femmes.

Féminisme antiguerre : voix venues des rues

« Il faut s'allier avec les militantes antiracistes, les environnementalistes, avec les activistes qui luttent pour les droits des migrants et des travailleuses et travailleurs ; c'est seulement ainsi que le féminisme pourra relever le défi de notre époque. »

Banderole du groupe des féministes socialistes dans la rue Alcalá à Madrid @ crédit photo Inma Flores

À l'occasion de la Journée internationale des femmes 2026, des marches mondiales ont réclamé non seulement l'égalité salariale et la fin de la violence machiste, mais aussi l'opposition à la guerre et au fascisme. Les féministes socialistes, se rappelant Clara Zetkin, voient l'oppression des femmes comme enracinée dans le capitalisme, avec des doubles charges de travail et domestiques. « Le vrai féminisme défie l'exploitation de classe », soutiennent-elles, critiquant comment la gauche adopte parfois des idéologies antiféministes en priorisant l'identité de genre sur le sexe biologique.

Au Moyen-Orient, elles dénoncent les interventions des États-Unis et d'Israël en Iran, utilisant une rhétorique de « liberté féminine » pour justifier des bombardements qui tuent des fillettes dans les écoles. En Afrique, elles se solidarisent avec les femmes sahraouies et soudanaises qui résistent au colonialisme et à l'extractivisme. « Il n'y a pas de paix sous oppression systémique », proclament-elles, appelant à des souverainetés populaires et à l'autodétermination.

Des grèves politiques, comme en Italie contre le génocide à Gaza ou aux États-Unis contre les politiques anti-immigrantes de Trump, montrent la voie. Il faut un féminisme de base, anti-impérialiste et révolutionnaire, construit dans les rues, les écoles et les lieux de travail.

Le rapport de l'ONU insiste sur la nécessité de données genrées pour rendre visibles des réalités invisibles. Sans elles, les violations restent non comptabilisées. Il appelle à des résolutions inclusives, à plus de femmes dans les réformes de sécurité et à de meilleurs enregistrements officiels des violations, incluant justice et réparations pour les survivantes.

Les conflits mondiaux ne détruisent pas seulement des vies ; ils perpétuent des injustices de genre qui affaiblissent l'État de droit. Investir dans la paix plutôt que dans la guerre, en priorisant la participation féminine, est essentiel.

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Homo- et hétéronationalisme à l'heure des catastrophes

Laure Horlait, Madeleine Vibert — 2026-06-16T12:09:58Z

Le terme d'homonationalisme a connu une importante fortune théorique ces deux dernières décennies dans les analyses queer, en permettant notamment de comprendre la manière dont la prétendue défense des droits LGBT+ a pu servir de prétexte pour les Etats-Unis, Israël et certains pays européens pour justifier des interventions impérialistes et néocoloniales. L'accélération d'un capitalisme de plus en plus autoritaire qui accompagne le développement préoccupant de l'extrême droite aux quatre coins du monde, et l'émergence d'hégémons globaux et régionaux contestant la domination étatsunienne du monde nous obligent aujourd'hui à replacer le phénomène homonationaliste dans une dynamique de fascisation, pour en tirer des leçons pour des luttes queers véritablement émancipatrices et internationalistes.

Tiré de Gauche anticapitaliste
2 juin 2026

https://www.gaucheanticapitaliste.org/homo-et-heteronationalisme-a-lheure-des-catastrophes/

Par Laure Horlait et Madeleine Vibert

1. Néolibéralisme « progressiste » et intégration des LGBT dans l'ordre capitaliste

Le phénomène homonationaliste s'inscrit dans un paradigme plus large, que la philosophe et féministe étatsunienne Nancy Fraser condense sous le terme de « néolibéralisme progressiste », une configuration politique et idéologique prépondérante dans de nombreux pays occidentaux depuis au moins les années 2000. Le cœur de la logique de ce néolibéralisme « progressiste » est de « combiner des politiques économiques régressives, libéralisantes et des politiques de reconnaissance apparemment progressistes » (1). Son économie politique s'appuie sur un nœud financiarisation-mondialisation, à travers une déréglementation financière d'une part, et l'hégémonie du « libre échange » (en réalité la libre circulation des capitaux) d'autre part, qui permet de mettre en concurrence les classes travailleuses des différents pays. Parallèlement, la reconnaissance des minorités est centrée sur une compréhension libérale du multiculturalisme, qui ne met en avant que l'obtention de droits formels ou la valorisation superficielle des identités dominées, sans rompre avec les soubassements matériels des dominations.

Le phénomène trouve sans doute son expression la plus évidente dans le discours des dirigeant·es politiques (y compris les plus à droite) à l'approche des mois de fiertés. Les gouvernements qui organisent toute l'année l'offensive contre les salaires et les allocations, le démantèlement des droits sociaux, la flexibilisation du marché du travail, qui s'en prennent en particulier aux plus vulnérables (les personnes sans emploi, les racisé·es) et qui accroissent la répression des mouvements sociaux, ceux-là mêmes viennent un mois par an se parer des couleurs de l'arc-en-ciel et rappeler leur attachement à la liberté d'être qui l'on est. Ces mêmes dirigeant·es responsables de la précarisation de la société et de nos communautés et qui n'hésitent parfois pas à agiter l'épouvantail du « wokisme » pour faire avancer leur projet réactionnaire instrumentalisent alors nos luttes pour redorer leur image. Ils et elles montrent par-là que le néolibéralisme le plus agressif est tout à fait compatible avec une conception de l'émancipation basée sur l'inclusion formelle des minorités (de genre, de race, de sexualité) au système capitaliste.

Sur le plan des luttes LGBTI, cette volonté d'intégration à l'ordre capitaliste a d'une certaine manière constitué la réponse des classes dominantes aux grandes luttes queers des années 1970, selon la logique d'une métabolisation minimale des revendications initialement radicales. Le phénomène est connu : pour apaiser les contestations et surmonter des crises, la classe dominante désosse les revendications de leurs aspects les plus radicaux de sorte à les rendre compatibles avec l'ordre social. Sur le plan des luttes LGBTI, cela a consisté à effacer les exigences de justice économique et la contestation des hiérarchies de genre et de sexualité pour ne conserver que les demandes formelles de reconnaissance et l'intégration aux normes cis-hétérosexuelles. Cette idéologie s'est progressivement imposée dans de nombreux pays du Nord global, et la Belgique en est certainement une représentation emblématique, elle qui se plaît à rappeler sa tolérance culturelle aux LGBTI, ou son avant-gardisme législatif sur les droits LGBTI, tout en s'inscrivant depuis des décennies dans un néolibéralisme brutal et de plus en plus autoritaire (2).

2. Zenith et crépuscule de l'homonationalisme

2.1. Qu'est-ce que l'homonationalisme ?

C'est dans ce bain politique et idéologique de ce néolibéralisme « progressiste » qu'émerge le phénomène d'homonationalisme, dont le concept a été forgé en 2007 par la théoricienne queer en études culturelles Jasbir Puar, par la contraction de deux termes : d'une part l'homonormativité, qui désigne entre autre l'assimilation d'idéaux hétéronormatifs dans la culture LGBTI+ et l'identité individuelle, et d'autre part le nationalisme, soit une forme d'exaltation du sentiment national, qui conduit à revendiquer une supériorité de sa nation sur les autres. L'homonationalisme se définit ainsi par un double mouvement, résumé par Gianfranco Rebucini dans la préface à la nouvelle édition en français d'Homonationalisme : « d'une part, l'intégration partielle et conditionnelle de certaines subjectivités LGBTQIA+ (notamment gays et lesbiennes) dans la norme nationale ; d'autre part, l'exclusion concomitante d'autres figures – le/la migrant·e, le/la musulman·e, le/la terroriste, la femme voilée, le/la queer ou trans pauvre et/ou non blanche » (3).

Si les classes dominantes en viennent à défendre la reconnaissance des identités LGBTI tout en mettant en place des politiques violemment réactionnaires sur le plan socio-économique, c'est d'une part, et de manière assez triviale, parce qu'une telle idéologie a fonction de diversion : la précarisation extrême subie par les LGBTI+ se voit en quelque sorte symboliquement « compensée » par une exaltation des identités queers et par la reconnaissance de quelques droits formels via leur intégration dans la communauté nationale ; d'autre part, et plus fondamentalement, cette articulation entre reconnaissance sexuelle et souveraineté nationale permet la production d'un nouveau sujet national. L'instauration d'une nouvelle norme nationale cherche à construire l'idée d'une supériorité morale et civilisationnelle de l'Occident, définie comme telle au regard des pays à majorité musulmane. Une telle conception peut également avoir pour fonction de légitimer les offensives à l'égard des populations musulmanes (ou assimilées comme telles) au sein des frontières des pays occidentaux. C'est ainsi que l'homonationalisme servira en partie à justifier la politique interventionniste étatsunienne au Moyen Orient, qui va marquer la période de la « guerre contre le terrorisme » (4). De ce point de vue, on peut comprendre que l'homonationalisme soit parfois défini comme une « instrumentalisation par les Etats des droits LGBTI+ pour justifier des politiques extérieures racistes » ; c'est vrai, mais insuffisant pour décrire l'ampleur du phénomène.

En effet, l'homonationalisme ne se restreint en effet pas aux actions du seul Etat : si c'est bien sûr dans les agendas étatiques que le phénomène se donne à voir avec le plus de clarté, en particulier dans les interventions extérieures, la configuration homonationaliste ne peut prendre corps que par un accord tacite avec une partie de la société civile LGBTI, qui peut soit appuyer directement de tels politiques, soit les tolérer en considérant que cela permet tout de même de faire avancer les droits de sa base sociale (les LGBTI blanc·hes de classe moyenne). Comme l'indique Rebucini : « L'homonationalisme n'est pas une imposition verticale, mais un réseau de complicités et de co-productions entre Etats, médias, marché et militantisme réformiste. Il implique non pas le pouvoir et les minorités, mais le pouvoir avec les minorités. Le libéralisme fabrique du progrès civilisationnel à travers la participation même des acteurs de l'émancipation » (5).

Une dernière idée centrale pour bien saisir ce concept d'homonationalisme, c'est son caractère historiquement situé : le terme a été produit dans les années 2000 notamment pour comprendre l'évolution de la politique extérieure étatsunienne et israélienne, et est consubstantiel d'une époque marquée par un libéralisme triomphant en plein cœur de la « mondialisation heureuse » (6). Or, la période actuelle semble laisser place au « début de la fin » de la contre-réforme néolibérale au profit d'un capitalisme prédateur, autoritaire et plus ouvertement impérialiste, qu'il est encore difficile de nommer et de caractériser définitivement (7), d'autant que cette bascule s'opère de manière géographiquement différenciée (8). Assez logiquement donc, le phénomène homonationaliste n'a plus tout à fait la place prépondérante qu'il pouvait avoir dans les années 2000 et 2010 dans l'agenda des puissances occidentales, et cohabite par ailleurs aujourd'hui avec un phénomène hétéronationaliste, sur lequel nous reviendrons.

En résumé, nous pouvons définir l'homonationalisme par quatre caractéristiques :

1. Le phénomène émerge dans le contexte d'un « néolibéralisme progressiste », qui combine une politique socio-économique réactionnaire et une politique de reconnaissance des minorités sexuelles, en particulier gays et lesbiennes sur fond de libéralisme triomphant qui attribue aux marchés des vertus en termes d'égalité et d'inclusivité ;

2. L'homonationalisme désigne plus précisément l'intégration partielle et conditionnelle d'une partie des LGBT (principalement les gays et lesbiennes des classes moyennes) dans la norme nationale, et exclut de manière concomitante d'autres figures, en particulier les queers marginaux et les racisé·es. L'homonationalisme est ainsi parfaitement compatible avec des politiques trans- ou queerphobes, comme c'est parfois le cas aujourd'hui (cf. Trump) ;

3. Le phénomène homonationaliste trouve une expression paradigmatique dans la politique étrangère de plusieurs pays occidentaux dans les années 2000-2010 (et en particulier les Etats-Unis et Israël) qui justifient des interventions impérialistes par des valeurs progressistes sur les enjeux LGBT (ou féministes(9)) ;

4. Cette configuration est le produit d'un réseau de complicités entre les Etats et certains acteurs de la société civile, en particulier les grosses ONG et les grands médias queer.

2.2. Israël, apogée de la politique homonationaliste

Un exemple contemporain frappant est le cas d'Israël, qui construit et utilise politiquement une image « gay friendly » tout en continuant et intensifiant son colonialisme meurtrier à Gaza et en Cisjordanie. En quelques années, la ville de Tel Aviv est devenue une destination majeure du tourisme LGBTQ+, présentée comme moderne, festive et tolérante. Cette opération de pinkwashing se déploie largement à l'international et en particulier à l'égard des touristes gays occidentaux à travers des campagnes de communication, des événements comme la Gay Pride, des voyages sponsorisés pour des influenceurs et tout cela avec un budget important pour y parvenir.

Cette image doit pourtant être nuancée (10) : un écart existe entre cette vitrine internationale et la réalité sociale et politique. Si des libertés existent réellement, notamment dans certains espaces urbains comme Tel Aviv, la situation est plus contrastée à l'échelle du pays. Le poids des institutions religieuses, l'absence de mariage civil et les discriminations persistantes montrent que les droits LGBTI+ restent limités et inégalement appliqués. Surtout, ce narratif contribue à l'invisibilisation de la situation des Palestinien·nes, y compris LGBTI+. L'hypocrisie est de taille : en se plaçant comme « havre des LGBTI+ » sous une forme notamment de supériorité morale vis-à-vis du peuple palestinien et des pays voisins, un élément non négligeable semble être omis… aucune émancipation réelle des Palestinien·nes LGBTI+ n'est possible sous l'occupation et sous les bombardements.

Au-delà du marketing touristique, une stratégie politique coordonnée claire est à l'œuvre. Ainsi, l'Etat colon tente d'une part de faire oublier la politique colonialiste et génocidaire qu'il mène à l'égard des peuples du Moyen Orient, et dans le même temps de se présenter comme une démocratie libérale et progressiste, notamment en contraste avec ses voisins. Cette mise en scène contribue à renforcer un récit opposant un Israël « moderne » à un environnement régional décrit comme plus conservateur ou répressif. En utilisant les droits LGBTI+ pour renforcer son discours nationaliste et sécuritaire, Israël est une incarnation complète d'homonationalisme.

2.3. La crise du capitalisme met l'homonationalisme sous pression

Si dans les années 2000 et 2010 l'homonationalisme se trouvait partagé dans les pays capitalistes par un large bloc politique, de la gauche modérée à la droite libérale jusqu'à une partie de l'extrême droite, la radicalisation de l'ensemble du champ politique place aujourd'hui la rhétorique homonationaliste sous pression. En effet, le développement et les succès d'un discours de plus en plus ouvertement LGBTIphobe, notamment à l'égard des personnes trans et en particulier des femmes, fait de la lutte contre le « wokisme » un cheval de bataille du fascisme tardif (11) pour affaiblir la gauche en général, mais également les partis de la droite dite traditionnelle. Si le discours anti-woke est le plus souvent explicitement dirigé contre les queers et les personnes racisées et non contre les gays et lesbiennes, il est par définition perméable à l'expression d'une homophobie plus classique.

Or, sous la pression des extrêmes droites (et notamment celles qui se réclament plus ouvertement d'une ascendance fasciste), une partie de la droite traditionnelle, délégitimée par les ratés de la solution néolibérale, se trouve aujourd'hui tentée de converger vers les discours les plus réactionnaires vis-à-vis des populations queers (12) pour conserver leur domination sur le champ politique. Cette extrême droite plus ouvertement LGBTI+phobe abîme ainsi le consensus homonationaliste. En effet, ces vingt dernières années, de nombreuses extrêmes droites en pleine tentative de dédiabolisation avaient saisi le momentum homonationaliste pour apparaître comme modernes et moins radicales en défendant les droits des gays et des lesbiennes (13). Ce faisant, cette extrême droite avait non seulement attiré le vote des populations gays et lesbiennes déjà à droite dans le champ électoral, mais elle s'était également vue progressivement intégrée à la norme nationale et devenait « fréquentable ». Cette conversion de l'extrême droite à l'homonationalisme ne s'était cependant pas faite sans contradictions (14), en raison des racines historiques LGBTIphobes de l'extrême droite (notamment dans sa variante nazi), et de potentiels conflits avec une base sociale beaucoup plus homophobe que sa direction. Ces contradictions non résorbées s'expriment aujourd'hui par l'émergence et le développement de nouvelles forces politiques qui assument un discours de plus en plus ouvertement LGBTphobe, qui met l'unité homonationaliste à droite à l'épreuve. L'exemple-type d'un tel phénomène est la création de Reconquête en France, un parti qui se situe à la droite du Rassemblement national et assume notamment un discours ouvertement plus LGBTphobe, y compris à l'égard des gays et des lesbiennes.

Cette tendance reflète la dynamique de brutalisation du monde sur fond de crise d'ampleur du capitalisme. L'épuisement du modèle néolibéral et l'incapacité du capitalisme à renouer avec des taux de profits satisfaisants pour la bourgeoisie donne naissance à un ordre social beaucoup plus brutal, dans laquelle l'accumulation doit être assurée à tout prix et sans s'embarrasser de justifications idéologiques, peu importent les coûts humains et environnementaux. D'une certaine manière, la dimension de reconnaissance politique (toujours partielle et conditionnelle) des identités que Fraser attribuait au néolibéralisme se trouve désormais reléguée au rang d'état d'âme sentimentaliste dans ce nouvel âge du capitalisme. Dans ce modèle, nul besoin de draper une intervention militaire d'oripeaux arc-en-ciel dont l'homonationalisme obligeait jadis à se parer : Donald Trump peut décréter la légitimité de son offensive sur l'Iran en février 2026 de la manière la plus cynique qui soit, en réclamant la soumission du pays pour asseoir les intérêts économiques des Etats-Unis. Plus précisément, Trump peut alterner les registres avec un discours attrape-tout qui change d'angle idéologique, et invoquer un jour la défense des droits des femmes pour justifier son intervention en Iran, et un autre jour ironiser sur la prétendue homosexualité du nouveau dirigeant iranien tout en dénonçant le fait que l'Iran jette les gays du haut des buildings. L'imprévisibilité dont Trump a fait sa stratégie empêche d'en tirer des considérations politiques stables, mais l'intervention des Etats-Unis en Iran indique assez clairement que le discours homonationaliste passe clairement au second plan par rapport à ce qui a pu se jouer pendant la décennie 2000.

L'épuisement du modèle néolibéral et l'incapacité du capitalisme à renouer avec des taux de profits satisfaisants pour la bourgeoisie donne naissance à un ordre social beaucoup plus brutal, dans laquelle l'accumulation doit être assurée à tout prix et sans s'embarrasser de justifications idéologiques, peu importent les coûts humains et environnementaux.

Si l'homonationalisme est aujourd'hui loin d'être mort, les évolutions récentes le rendent plus dispensables à la droite et à l'extrême droite pour justifier leurs politiques racistes. Dans un monde qui se brutalise, le recours à la force contre les marges de la société peut de plus en plus s'appuyer sur la seule déshumanisation des personnes racisées. La différence avec ce que nous pourrions appeler l'homonationalisme classique, c'est que cet homonationalisme tardif renforce encore davantage la frontière entre les gays et lesbiennes respectables (qui votent à droite ou à l'extrême droite, qui ne s'affichent pas trop en public, etc.), et le reste des populations queers marginalisées.

3. L'hétéronationalisme : l'autre face de la médaille homonationaliste

Si l'homonationalisme trouve sa naissance et son apogée dans la promotion du néolibéralisme mondialisé qui se déployait encore sous hégémonie étatsunienne, et en particulier à partir des années 2000, nous pourrions dire que l'émergence et le renforcement de l'hétéronationalisme accompagne la période qui marque la fin de la « mondialisation heureuse » et le déclin relatif de la domination étatsunienne. A l'inverse de l'homonationalisme, le phénomène hétéronationaliste définit le sujet national comme hétérosexuel, et procède à l'exclusion des gays et lesbiennes de la communauté nationale. Par conséquent, les personnes LGBTI sont au mieux tolérées (mais invisibilisées), au pire éliminées, car considérées parasitaires dans la communauté nationale. Cette cohabitation entre un homonationalisme affaibli mais toujours structurant dans de nombreuses puissances occidentales, et un hétéronationalisme qui se déploie de plus en plus est le propre de notre époque de bascule, marqué par l'émergence de plusieurs candidats au partage du monde : la stagnation séculaire du taux de profit et le déclin de la supervision étatsunienne du monde constituent en effet l'arrière-fond d'une bataille brutale pour l'hégémonie, qui prend parfois des allures de guerre de civilisations dans laquelle la sexualité joue un rôle de marqueur culturel.

La montée en puissance de la Chine (dont l'économie tutoie maintenant les performances étatsuniennes (15)) au cœur de cette reconfiguration du capitalisme contemporain s'accompagne ainsi d'un durcissement sur les questions LGBTI. Le règne de Xi Jinping, à la tête du pays depuis 2013, s'est ainsi accompagné d'une invisibilisation de plus en plus importante des questions LGBTI+ dans l'espace public, mais également par la censure des médias (16). Dans sa tentative de se poser en alternative à la domination étatsunienne, la Chine exalte un sentiment national dans lequel la cis-hétérosexualité constitue une dimension cruciale. Soucieux d'apparaître comme une alternative crédible aux Etats-Unis, l'Empire du Milieu évite les discours ouvertement LGTBI+phobes, et privilégie l'invisibilisation et la censure.

C'est du côté des impérialismes régionaux qu'on peut retrouver la défense d'un hétéronationalisme beaucoup plus explicite, répondant directement à l'homonationalisme présent ou passé de leur adversaire étatsunien. On trouve aujourd'hui l'expression paradigmatique de cette politique dans la Russie de Vladimir Poutine, mais également dans le régime des mollahs en Iran, chez Javier Milei en Argentine, lors des seize années de règne de Viktor Orban en Hongrie, ou de façon parfois plus diffuse dans la politique familialiste lesbophobe de Giorgia Meloni, par exemple. L'hétéronationalisme se déploie en général sur le registre civilisationnel, en réponse à la construction d'une prétendue supériorité morale LGBT-friendly des pays occidentaux. Là où les Etats homonationalistes s'enorgueillissaient d'une hauteur civilisationnelle en intégrant les gays et lesbiennes à la communauté nationale, la rhétorique hétéronationalisme répond au contraire que cette intégration est le symbole de leur déclin. Il suffit d'écouter un discours de Poutine ou d'Orban raillant la dégénérescence des pays occidentaux faisant la promotion de la liberté de genre pour voir cette logique à l'œuvre. Il faut également noter que l'acmé de cette prétendue dégénérescence est régulièrement pointée dans le phénomène de « féminisation des hommes », identifiée comme le cœur du déclin, auquel s'opposerait la figure de l'homme viril (où l'on voit donc l'articulation forte entre genre et sexualité). Il ne faut pas non plus exclure l'influence de l'idéologie nativiste (née au 19e siècle) d'Etats travaillés par un bellicisme certain : pour mener une guerre, il faut des « hommes virils qui sachent se battre et faire des enfants » et par conséquent, les personnes LGBTI deviennent un obstacle à la constitution de cette force.

L'hétéronationalisme se déploie en général sur le registre civilisationnel, en réponse à la construction d'une prétendue supériorité morale LGBT-friendly des pays occidentaux. Là où les Etats homonationalistes s'enorgueillissaient d'une hauteur civilisationnelle en intégrant les gays et lesbiennes à la communauté nationale, la rhétorique hétéronationalisme répond au contraire que cette intégration est le symbole de leur déclin.

Ce type de discours s'accompagne d'ailleurs souvent de l'idée que les identités LGBTI seraient une importation de l'Occident, une sorte d'impérialisme culturel mis en œuvre pour saper les traditions d'une société qui serait intrinsèquement hétérosexuelle. C'est ainsi par exemple que le régime russe parvient à justifier la répression féroce des LGBTI dans son pays comme une manœuvre anti-impérialiste de sécurité nationale. Il ne s'agit pas de dire ici que l'homonationalisme serait la cause de l'hétéronationalisme : Poutine ou Orban peuvent s'appuyer sur certaines traditions LGBTI+phobes au sein de leur propre pays pour justifier leur politique. Néanmoins, les politiques extérieures homonationalistes légitiment aux yeux des populations une réponse hétéronationaliste, qui peut alors se présenter sous la forme d'une défense civilisationnelle.

L'hétéronationalisme n'est pas le contraire de l'homonationalisme, mais en quelque sorte l'autre face d'une même médaille. La logique qui relie la sexualité à l'identité nationale est la même, et s'inverse simplement. D'ailleurs, les deux catégories ne sont pas étanches, et les intérêts des régimes qui s'appuient sur l'homonationalisme et l'hétéronationalisme peuvent tout à fait converger sur le dos des peuples, comme l'illustre l'alliance entre Trump et Poutine pour sacrifier l'Ukraine et se partager l'Europe en sphères d'influence vassalisées.

4. Une politique de l'opprimé·e, antiraciste et internationaliste

Prendre la mesure des dangers et impasses de l'homonationalisme et de l'hétéronationalisme implique de nombreuses conséquences pour des luttes queers véritablement émancipatrices. La première, la plus évidente, revient à refuser cette liaison dangereuse entre sexualité et identité nationale, pour défendre une politique véritablement internationaliste, qui fait de l'émancipation de toustes les LGBTI la condition pour l'émancipation de chacun·e des LGBTI. Sacrifier les populations d'autres pays, et par conséquent également les personnes queers parmi ces populations, finira toujours par se retourner contre nous, sous la forme de l'accélération autoritaire des démocraties occidentales, ou d'un retour de bâton hétéronationaliste.

Une telle orientation nous place évidemment à distance de l'homonationalisme néolibéral, mais également des errements d'une certaine gauche dite « décoloniale », dont certaines des figures phares dessinent aujourd'hui une ligne potentiellement proche de l'hétéronationalisme. En effet, ces forces ont passé des années à condamner durement le mouvement LGBTI, accusé d'être dès l'origine marqué du sceau de la domination blanche et de défendre un agenda étranger aux préoccupations des personnes racisées. L'argument-phare de cette approche consiste à considérer que les enjeux de genre et de sexualité seraient une importation occidentale imposée aux populations racisées, reprenant par là non sans une certaine ironie l'idée-clef de l'homonationalisme, mais pour la déprécier. Aujourd'hui, ces mêmes « décoloniaux » réhabilitent l'idée de nation, dans une tentative confuse et dangereuse de donner un signifiant prétendument désirable aux luttes pour l'émancipation à travers un chimérique « patriotisme internationaliste » (17).

Cette mouvance va parfois essayer de minimiser ou justifier des politiques de criminalisation des personnes LGBTQI en s'alignant sur des positions gouvernementales : depuis 2020, on a vu de nouvelles lois criminalisantes émerger dans des pays comme le Sénégal, le Burkina Faso, le Ghana, le Kenya, le Niger, l'Ouganda ou le Mali (18). Paradoxalement, il y avait eu à la fin du 20e et au début du 21e un mouvement de dépénalisation en Afrique subsaharienne, qui était parfois motivé par des arguments décoloniaux visant à rappeler que ce sont d'abord les administrations coloniales qui ont introduit la criminalisation des relations homosexuelles(19). Nombre de ces pays sont influencés par l'hétéronationalisme russe ou étasunien à travers les mouvements des églises évangéliques.

Ces deux orientations combinées (l'exclusion des luttes LGBTI d'une politique de l'opprimé et l'exaltation de la nation comme signifiant désirable) prennent le risque de donner naissance à un bloc national hétérosexuel, certes « transrace » mais profondément LGBTphobe. Nous pensons au contraire qu'une politique véritablement émancipatrice ne pourra devenir hégémonique que si elle implique l'ensemble des opprimé·es et des exploité·es, et refuse de remplacer la traditionnelle hiérarchie classe-oppression par une nouvelle qui placera la race au sommet de la domination sociale.

Nous pensons au contraire qu'une politique véritablement émancipatrice ne pourra devenir hégémonique que si elle implique l'ensemble des opprimé·es et des exploité·es, et refuse de remplacer la traditionnelle hiérarchie classe-oppression par une nouvelle qui placera la race au sommet de la domination sociale.

Ce refus tant de l'homo- que de l'hétéronationalisme doit également orienter notre travail de solidarité internationale. Par exemple, cela signifie que le soutien à la résistance ukrainienne dans la guerre aux accents génocidaires enclenchée par la Russie après l'annexion de la Crimée 2014 et à grande échelle en 2022 est une nécessité absolue pour toutes les luttes queer. Aujourd'hui, la population ukrainienne se bat au péril de sa vie face à un régime fasciste qui enferme des personnes LGBTI dans des camps de travail jusqu'à la mort, et qui justifie d'ailleurs son invasion en partie par des motifs religieux anti-LGBTI+ (20). La situation plus que préoccupante des personnes LGBTI dans les territoires occupés par l'armée russe (21) doit d'ailleurs nous servir d'avertissement : une victoire de Poutine signifierait non seulement une offensive meurtrière contre les personnes LGBTI en Ukraine, mais donnerait également une accélération à toutes les extrêmes droites (en particulier les plus ouvertement LGBTI+phobes) dans le monde. La victoire du peuple ukrainien sera par conséquent celle de toustes les queers. Notre solidarité doit se diriger en particulier vers les personnes LGBT qui ont décidé de rejoindre la résistance face à l'invasion, sur le front en rejoignant l'armée, ou par un travail de solidarité dans la société civile.

Une victoire de Poutine signifierait non seulement une offensive meurtrière contre les personnes LGBTI en Ukraine, mais donnerait également une accélération à toutes les extrêmes droites (en particulier les plus ouvertement LGBTI+phobes) dans le monde. La victoire du peuple ukrainien sera par conséquent celle de toustes les queers.

De la même manière, notre solidarité doit aujourd'hui se diriger vers les luttes féministes et queer en Iran, en particulier le mouvement Femmes, Vie, Liberté, qui se bat depuis 2022 contre le régime sanguinaire et réactionnaire des mollahs, et qui s'oppose aujourd'hui à l'agression impérialiste des Etats-Unis et Israël. Toute ambiguïté à l'égard du régime de Téhéran, tout sacrifice des intérêts des personnes queers au profit d'un agenda géopolitique qui glorifie la lutte d'un prétendu « axe de la résistance » nous décrédibilise aujourd'hui complètement dans nos luttes pour l'émancipation de tous et de toutes. La chute de la République islamique d'Iran est un objectif pour les personnes LGBTI, non pas à travers une intervention impérialiste qui ne se pare même plus du drapeau de l'homonationalisme, mais par la lutte des travailleur·euses, des femmes, des queers, des minorités ethniques, contre l'exploitation et toutes les oppressions.

Laure Horlait et Madeleine Vibert, mai 2026
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Notes

1. https://alter.quebec/combattre-le-neoliberalisme-progressiste/

2. Voir :https://www.revuepolitique.be/decoder-larizona-lacceleration-dun-neoliberalisme-aux-accents-autoritaires/

3. Jasbir K. Puar, Homonationalisme. Contre la normalisation LGBT, Paris, Editions Amsterdam, 2026, p. 14

4. Le livre de Puar est écrit en 2007, et revient ainsi très largement sur la période post-attentats de 2001, afin de montrer comment l'homonationalisme s'est construit et renforcé durant cette période.

5. Jasbir K. Puar, op.cit., p. 18

6. Bien entendu, la mondialisation n'a jamais été heureuse, puisque seuls les capitaux ont eu l'heur de traverser les frontières sans entrave, à une époque de raidissement politique sur les questions migratoires. Du reste, la guerre n'a pas disparu du globe après la chute de l'URSS : la guerre du Golfe en 1991, le génocide rwandais en 1994, les trente ans de guerres en RDC, l'invasion russe de la Tchétchénie en 1999, pour ne parler que de la dernière décennie du siècle. Enfin, cette idée d'un capitalisme triomphant avant la grande crise de 2008 est largement démentie par les économistes marxistes, qui notent que le capitalisme mondial n'a jamais véritablement récupéré sa dynamique pré-crise de 1973.

7. De nombreux auteurs tentent aujourd'hui de fournir des clefs explicatives pour comprendre cette nouvelle période. Notons de manière non exhaustive : Arnaud Orain, Le monde confisqué. Le capitalisme de la finitude, Paris, Flammarion, 2024 ; Quinn Slobodian, Le capitalisme de l'apocalypse, Paris, Seuil, 2025 ; Romaric Godin, Le problème à trois corps du capitalisme, Paris, La Découverte, 2026.

8. S'il est aujourd'hui clair que Trump tente de sortir les Etats-Unis de la fange néolibérale pour les inscrire dans une politique (néo)mercantiliste matinée d'idéologie libertarienne, l'Europe est pour sa part encore fortement inscrite dans le modèle néolibéral, en partie parce que son essence même (les fameux traités qui encadrent sa création et son fonctionnement) repose sur les idéaux néolibéraux.

9. Voir Sara R. Farris : Au nom des femmes. « Fémonationalisme » : les instrumentalisations racistes du féminisme, Paris, Syllepse, 2021

10. Voir : Jean Stern, Mirage gay à Tel Aviv, Paris, Libertelia, 2017

11. Alberto Toscano, Fascisme tardif, Paris, La Tempête Editions, 2025

12. En Belgique, la campagne « anti-woke » de Bart De Wever (N-VA), ou la publicité de David Clarinval (MR) pour le torchon transphobe Transmania illustrent bien cette tendance.

13. Rappelons ici que dans la plupart des cas, les extrêmes droites représentées aux différents parlements se sont opposées à l'acquisitions de droits pour les LGBTI, notamment le droit à faire famille (cf. 2003 en Belgique). La défense des gays et lesbiennes relevaient bien plutôt d'un processus rhétorique que d'une réelle adhésion idéologique.

14. Voir notamment : L'extrême-droite, les personnes LGBTIQ et une stratégie de résistance enjeu central

15. Il faut bien sûr nuancer ce point : les gigantesques taux de croissance chinois tendent à baisser depuis quelques années, en particulier après la crise immobilière de 2021 ; ensuite, la Chine reste en retard sur certains secteurs-clés, notamment l'intelligence artificielle, en partie en raison des contraintes à l'exportation imposéss par les USA à leurs alliés ; enfin, l'outil productif, avec sa surproduction structurelle qui oblige le pays a exporté l'essentiels de ses biens, se trouvent menacé par le zeitgeist protectionniste et les guerres commerciales.

16. https://fr.wikipedia.org/wiki/Droits_LGBT_en_Chine

17. https://www.contretemps.eu/rever-ensemble-patriotisme-internationaliste-houria-bouteldja/

18. https://www.la-croix.com/international/homosexualite-l-afrique-dans-un-mouvement-de-criminalisation-20260225

19. https://www.ritimo.org/L-homophobie-africaine-et-les-racines-coloniales-du-conservatisme-africain

20. Ainsi le Patriarche Kirill qui présente la guerre comme une juste lutte contre un Occident dépravé par l'homosexualité. Voir : https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2023/02/26/guerre-en-ukraine-pourquoi-le-discours-du-patriarche-kirill-s

21. https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article66848

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Violences faites aux femmes au Sénégal : entre avancées sociales et pratiques traditionnelles

Isboulah Diouf — 2026-06-16T11:02:12Z

Malgré les progrès réalisés en matière de protection des droits des femmes, les violences basées sur le genre et certaines pratiques traditionnelles continuent d'affecter le bien-être de nombreuses femmes au Sénégal. Violences physiques, psychologiques, économiques, mariages précoces ou encore excision demeurent des réalités observées dans plusieurs contextes sociaux. Si des initiatives publiques et communautaires ont permis des avancées importantes, des défis persistent, notamment dans certaines zones où les traditions sociales conservent une forte influence.

Tiré de la page web Journal d'Alter

26 mai 2026

photo : Réunion de sensibilisation contre les mutilations génitales féminines au Mali. source EQUIPOP https://equipop.org/

Par Isboulah Diouf, correspondant du Sénégal

L'ampleur de ces violences continue de susciter des préoccupations. Selon l'Enquête nationale de référence sur les violences faites aux femmes (ENR-VFF), réalisée par l'Agence nationale de la statistique et de la démographie (ANSD) avec l'appui d'ONU Femmes, 31,9 % des femmes âgées de 15 ans et plus déclarent avoir subi au moins une forme de violence au cours des douze derniers mois. Les violences psychologiques figurent parmi les formes les plus fréquemment rapportées.

Des violences aux formes multiples

Les violences faites aux femmes prennent différentes formes et touchent des femmes de tous âges et de toutes conditions sociales. Elles peuvent être physiques lorsqu'elles se traduisent par des agressions ou des coups, psychologiques à travers les humiliations, intimidations ou menaces, sexuelles lorsqu'elles impliquent des actes imposés sans consentement, mais aussi économiques lorsque certaines femmes se retrouvent privées d'autonomie financière ou exclue de certaines décisions importantes au sein du foyer.

Ces violences demeurent peu dénoncées. La peur des jugements sociaux, les dépendances économiques ou encore certaines pressions familiales peuvent expliquer le silence de nombreuses victimes. Cette réalité complique parfois la prise en charge et limite la visibilité du phénomène dans certaines communautés.

Des pratiques traditionnelles encore présentes dans certains milieux

Au-delà des violences directes, certaines pratiques traditionnelles continuent d'avoir des répercussions importantes sur la santé et le bien-être des femmes. Bien qu'elles soient souvent associées à des normes culturelles ou sociales anciennes, plusieurs d'entre elles font aujourd'hui l'objet de débats croissants en raison de leurs conséquences physiques, psychologiques et sociales.

Le mariage précoce ou forcé constitue l'une des préoccupations souvent évoquées. Dans certaines situations, il peut entraîner un abandon scolaire, une dépendance économique accrue ou une maternité à un âge précoce, limitant parfois les perspectives d'autonomisation des jeunes filles.

La question de l'excision, également appelée mutilation génitale féminine, demeure également un sujet sensible au Sénégal. Bien que cette pratique soit interdite par la loi depuis plusieurs années et que des campagnes de sensibilisation aient contribué à son recul, elle reste observée dans certaines localités du pays, notamment dans des zones où elle est perçue comme un rite social ou culturel. Selon l'UNICEF, près d'une femme sur quatre âgée de 15 à 49 ans aurait subi une forme d'excision au Sénégal, avec des disparités importantes selon les régions. Les taux les plus élevés sont signalés dans certaines parties de Kédougou, Sédhiou, Matam, Tambacounda, Kolda et Ziguinchor.

Cette pratique est souvent justifiée dans certains milieux par des considérations culturelles, familiales ou liées aux traditions. Toutefois, les professionnel.les de santé et organisations de protection des femmes alertent régulièrement sur les conséquences possibles : douleurs importantes, infections, complications pendant l'accouchement, traumatismes psychologiques ou encore effets durables sur la santé reproductive.

Des conséquences importantes sur le bien-être des femmes

Les violences et les pratiques traditionnelles néfastes peuvent avoir des effets considérables sur la vie des femmes. Sur le plan physique, elles exposent certaines victimes à des blessures, des complications médicales ou des douleurs chroniques. Sur le plan psychologique, elles peuvent entraîner un stress prolongé, une perte de confiance en soi ou des traumatismes émotionnels parfois durables.

Les impacts économiques et sociaux demeurent également importants. Une femme confrontée à des violences répétées ou privée d'éducation en raison d'un mariage précoce peut rencontrer davantage de difficultés à accéder à un emploi stable ou à participer pleinement à la vie économique et sociale. Dans certains cas, ces situations contribuent à renforcer les inégalités déjà existantes.

Une mobilisation croissante pour la protection des femmes

Face à ces réalités, plusieurs initiatives sont mises en œuvre par les autorités publiques, les organisations de la société civile et les structures communautaires afin de renforcer la protection des femmes. Les campagnes de sensibilisation, les programmes d'éducation des filles ainsi que les mécanismes d'accompagnement juridique et psychosocial occupent une place importante dans les stratégies de prévention.

Des organisations internationales comme l'UNICEF et le Fonds des Nations unies pour la population soutiennent également des actions de dialogue avec les familles, les leaders communautaires et religieux afin d'encourager l'abandon progressif des pratiques jugées néfastes au bien-être des femmes. Plusieurs estiment que l'évolution durable des comportements repose autant sur l'éducation et la sensibilisation que sur les mesures légales.

La question des violences faites aux femmes et des pratiques traditionnelles néfastes demeure un enjeu majeur de santé publique et de développement social au Sénégal. Si des progrès sont observés grâce aux politiques publiques et aux actions communautaires, certaines réalités persistent encore dans plusieurs contextes sociaux. La poursuite des efforts de sensibilisation, l'accès à l'éducation ainsi que le renforcement des mécanismes de protection apparaissent comme des leviers importants pour améliorer durablement le bien-être et la dignité des femmes.

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Le combat pour l'abolition de l'excision en Égypte

Imad Khillo — 2026-06-16T11:01:30Z

Entre un cadre juridique renforcé mais rarement appliqué, une « médicalisation clandestine » qui sécurise les esprits sans réduire les risques et des traditions patriarcales qui font de cette pratique une condition de « pureté » et de mariage, le combat pour l'abolition de l'excision en Égypte bute sur un mur culturel. Comment faire respecter la loi, se demande le site « The Conversation », quand la famille devient le premier relais de la mutilation, au nom de l'honneur et de l'intégration sociale ?

Par La rédaction de Mondafrique -27 mai 2026

Imad Khillo

Maître de conférences de droit public à Sciences Po Grenoble / Université Grenoble Alpes. Chercheur au Centre d'études et de recherche sur la diplomatie, l'administration publique et le politique (CERDAP²). Codirecteur du séminaire de recherche « Construction nationale et religions en Méditerranée » au Collège des Bernardins., Sciences Po Grenoble – Université Grenoble Alpes

Le 6 février 2026, à l'occasion de la Journée internationale de tolérance zéro à l'égard des mutilations génitales féminines (MGF, dont l'excision n'est qu'une des formes), une déclaration conjointe de l'Unicef et de l'UNFPA (Fonds des Nations unies pour la population) a rappelé que ces violences concernent des millions de femmes. Chaque année, 4,5 millions de jeunes filles restent exposées au risque de MGF dans le monde, et on estime que plus de 230 millions de femmes et de filles vivantes aujourd'hui ont subi de telles mutilations.

Cette pratique demeure très courante dans plusieurs pays d'Afrique ainsi qu'en Indonésie, en Irak et au Yémen. L'Égypteaffiche l'un des taux les plus élevés du monde : selon les données de l'Unicef, près de 9 femmes sur 10 y ont subi une forme de mutilation génitale.

L'excision est pourtant interdite dans le pays. Mais elle continue de se pratiquer dans des cadres clandestins, ce qui met en lumière les limites des politiques publiques face à des normes sociales profondément enracinées.

Un cadre juridique renforcé, mais limité dans son efficacité

En Égypte, l'excision, principale forme de MGF, constitue une infraction pénale ; elle estinterdite par la loi depuis 2008. Au départ, les sanctions pouvaient aller jusqu'à deux ans de prison et une amende. Face à la persistance de la pratique, les peines encourues ont été alourdies en 2016 : les auteurs risquaient alors entre cinq et sept ans d'enfermement, et les personnes ayant encouragé la commission du crime (par exemple les parents) pouvaient désormais également être sanctionnées.

De nouvelles réformes adoptées au début des années 2020, notamment en 2021, ont encore durci les peines, qui peuvent désormais atteindre jusqu'à vingt ans de prison lorsque l'excision provoque une infirmité permanente ou le décès de la victim

Toutefois, la jurisprudence égyptienne en matière d'excision reste extrêmement limitée et concentrée sur quelques affaires emblématiques. La mort en 2013 de Sohair al-Bataa, âgée de 13 ans, a conduit à la condamnation d'un médecin deux ans plus tard : ce fut la première véritable application de la loi criminalisant l'excision. D'autres affaires, notamment en Haute-Égypte, en 2020–2021, montrent que les poursuites judiciaires interviennent essentiellement en cas de décès, dans un cadre domestique ou médicalisé. Et, malgré le durcissement du droit pénal en 2021, les condamnations restent rares.

Une mobilisation ancienne, des avancées religieuses et institutionnelles

En réalité, la lutte contre l'excision en Égypte s'inscrit dans un processus ancien de mise en avant des droits des femmes dans le débat public. Dès les années 1990 etsurtout dans les années 2000, Suzanne Moubarak, première Dame d'Égypte et présidente du Conseil national de la femme créé en 2000, joue un rôle important dans la médiatisation du sujet. Avec des organisations internationales, elle lance des campagnes dénonçant les mutilations génitales féminines comme une « violence », et non une « pratique culturelle », contribuant ainsi au renforcement de l'interdiction de 2008.

Cette année-là, une évolution importante intervient sur le plan religieux : le grand mufti Ali Gomaa condamne les mutilations sexuelles féminines par une fatwa, tandis quel'université Al-Azhar, qui fait autorité dans l'islam sunnite, affirme que cette pratique n'a « aucun fondement dans la charia ». Ces prises de position participent à la délégitimation religieuse de l'excision : longtemps, certains de ses promoteurs avaient affirmé qu'elle était conforme à l'islam, voire recommandée sur le plan religieux.

L'Église copte orthodoxe (à laquelle se rapportent environ 10 % des Égyptiens) joue également un rôle dans cette dénonciation. Des responsables religieux, comme le pape Shenouda III dans les années 1990 et 2000, expliquent que l'excision ne relève pas de la doctrine chrétienne. Cette position est réaffirmée par le pape Tawadros IIqui, en 2021, soutient des initiatives appelant à l'élimination totale de l'excision et la qualifie de « violation grave des droits humains ».

En 2020, le programme « Safe Women Clinics » a été lancé avec des partenaires gouvernementaux et internationaux dans le cadre de la Stratégie nationale pour les femmes liée aux objectifs de développement durable à l'horizon 2030. Il vise à améliorer l'accès des femmes et des filles à des services de santé adaptés, à mieux prendre en charge les victimes et à prévenir les violences de genre, dont l'excision. Dans ce cadre, l'UNFPA, le Conseil national de la femme et l'hôpital universitaire de Fayoum ont inauguré une nouvelle « Safe Women Clinic » le 10 février 2025.

Malgré ces initiatives, la « médicalisation clandestine » de l'excision reste très préoccupante. Plus de 70 % des excisions en Égypte sont aujourd'hui réalisées – illégalement, on l'aura compris – par des professionnels de santé, souvent dans des cliniques privées. Cette pratique donne une impression de sécurité alors que lesrisques restent graves : infections, complications obstétricales, hémorragies, voire décès de jeunes filles.

Sur le plan médical, les mutilations génitales féminines comprennent plusieurs pratiques non thérapeutiques classées par l'Organisation mondiale de la santé (OMS) en quatre types. Le type I correspond à la clitoridectomie (ablation partielle ou totale du clitoris). Le type II, le plus répandu en Égypte, consiste en l'ablation du clitoris et des petites lèvres, parfois aussi des grandes lèvres. Le type III, ou infibulation, est la forme la plus grave et provoque un rétrécissement presque complet de l'orifice vaginal. Enfin, le type IV regroupe d'autres pratiques comme la perforation, l'incision ou la cautérisation.

Selon l'OMS etl'Unicef, toutes ces formes peuvent entraîner des complications immédiates (douleurs, hémorragies, infections) et des séquelles durables (troubles urinaires, complications obstétricales, traumatismes psychologiques), parfois jusqu'à la mort. Le constat scientifique est sans appel : ces pratiques ne présentent aucun bénéfice médical, mais sont porteuses de très grands dangers.

En outre, la médicalisation de l'excision rend cette dernière plus difficile à détecter et à sanctionner. Car, malgré le durcissement des lois, les poursuites restent limitées : de nombreuses familles hésitent à porter plainte par peur de la stigmatisation, ou parce qu'elles considèrent encore l'excision comme une norme culturelle liée au passage à l'âge adulte féminin.

Ainsi, malgré un cadre juridique qui semble de plus en plus dissuasif, l'excision continue d'être pratiquée dans une relative invisibilité, révélant un écart persistant entre les politiques publiques et les réalités sociales. Cette situation souligne les limites d'une approche essentiellement répressive et met en évidence la nécessité d'un travail plus profond sur les normes sociales et les représentations culturelles qui sous-tendent ce phénomène. Dès lors, il est nécessaire de comprendre les facteurs structurels qui expliquent son maintien.

Une pratique enracinée dans les structures sociales patriarcales

La persistance de l'excision en Égypte s'explique avant tout par des facteurs sociaux et culturels profondément ancrés. Dans de nombreuses familles, elle est considérée comme un rite de passage garantissant la « respectabilité » de la jeune fille et ses chances de mariage. Un cas très récemment médiatisé, le 27 avril 2026, en offre une illustration particulièrement frappante : lors de sa nuit de noces dans un village du gouvernorat de Gizeh, en Égypte, Hind, universitaire de 25 ans, voit son mariage s'effondrerlorsque son mari découvre qu'elle n'est pas excisée. Malgré sa virginité, l'époux refuse de rester avec elle et exige qu'elle subisse une mutilation génitale. Sous la pression familiale (sa mère et sa grand-mère), « craignant la honte », elle est finalement contrainte de subir cette intervention qu'elle avait toujours refusée.

L'excision est en effet étroitement associée à des notions de pureté, de moralité et, surtout, de contrôle de la sexualité féminine, ce qui lui confère une forte légitimité sociale. Elle est ainsi pensée comme un moyen de contenir une sexualité féminine perçue comme « trop forte » ou « difficile à maîtriser », et de préserver la virginité avant le mariage, considérée comme un impératif moral et social dans une société profondément patriarcale.

Cette vision des choses reste particulièrement répandue dans les zones rurales de Haute-Égypte, notamment dans les gouvernorats de Minya, Assiout, Sohag, Qena, Louxor et Assouan, où les taux de prévalence peuvent dépasser 96 %. À l'inverse, dans les grandes villes comme Le Caire ou Alexandrie, les taux sont plus faibles (77 %) grâce à l'urbanisation, à l'éducation et aux campagnes de sensibilisation. Il faut rappeler que la pratique de l'excision remonte à l'Antiquité, bien avant l'apparition des grandes religions monothéistes. Des traces historiques la situent notamment dans l'Égypte ancienne, il y a plus de 2 000 ans, ainsi que dans certaines sociétés d'Afrique subsaharienne et de la vallée du Nil.

Dans ce contexte, les actions menées par l'État, l'OMS et l'UNFPA ont permis certaines avancées, surtout chez les jeunes générations. Le nombre de mères souhaitant faire exciser leurs filles diminue progressivement, même si cette évolution reste lente et inégale selon les milieux sociaux. L'excision demeure difficile à combattre car elle est souvent décidée dans le cadre familial et réalisée dans le cercle domestique, échappant ainsi au contrôle des autorités. Cette réalité est soulignée par uneétude de l'OMS publiée en 2025, qui met en avant le rôle des dynamiques sociales et familiales dans la persistance de la pratique.

Aussi surprenant que cela puisse paraître, le rôle des femmes reste central : ce sont souvent les mères, tantes ou grands-mères qui encouragent l'excision, pensant protéger l'enfant et favoriser son intégration sociale. Cette transmission de génération en génération montre que la persistance de l'excision repose aussi sur l'intériorisation de normes sociales profondément ancrées, tant chez les femmes que chez les hommes, ce qui rend le changement des mentalités particulièrement difficile.

L'émergence timide de la chirurgie réparatrice

Les conséquences dévastatrices de l'excision sont à la fois physiques et psychologiques, ce qui pousse certaines femmes à rechercher des solutions de réparation. Depuis les années 2010, et plus concrètement à partir de 2020, des initiatives de « reconstruction clitoridienne » apparaissent en Égypte.

Au Caire, la clinique Restore FGMa été créée en 2020 par le Dr Amr Seifeldin et la Dr Reham Awwad pour proposer chirurgie, suivi médical et accompagnement psychosexuel. Présentée comme le premier centre multidisciplinaire en Égypte et au Moyen-Orient consacré aux survivantes, cette clinique reste cependant unique et est loin de suffire pour venir en aide aux28 millions de femmes déjà mutilées. L'accès à ces soins demeure limité en raison du coût, du manque de spécialistes et du faible niveau d'information des patientes.

La persistance de l'excision en Égypte montre clairement que la seule réponse juridique reste de loin insuffisante tant que les dimensions culturelles, sociales et économiques ne sont pas pleinement prises en compte. La lutte contre l'excision nécessite un changement durable des mentalités.

Cette socialisation commence dès le plus jeune âge à travers l'éducation, dans un contexte où les manuels scolaires et les contenus pédagogiques peuvent encore véhiculer des stéréotypes sur la pureté ou la sexualité féminine. Par exemple, dans certaines zones rurales, des enseignements traditionnels ou des discours familiaux continuent de présenter l'excision comme une condition de « respectabilité » ou de « bonne moralité » pour les filles.

Dans ce cadre, des actions concrètes continuent d'être mises en place, combinant initiatives internationales et interventions locales. Ainsi, en février 2025, dans le cadre duprogramme conjoint UNFPA–Unicef de lutte contre les mutilations génitales féminines en Égypte, des sessions de sensibilisation ont été organisées dans plusieurs écoles et villages des gouvernorats de Minya et d'Assiout afin d'informer les familles et les élèves sur les risques médicaux et juridiques de l'excision et de déconstruire les normes sociales qui la légitiment. En parallèle, des associations locales, commeTadwein for GenderStudies, poursuivent leurs actions de terrain : en février 2025, cette association a mené des activités de sensibilisation et de formation dans plusieurs communautés du Caire et de ses environs dans le cadre de ses programmes de lutte contre les violences basées sur le genre.

Ainsi, la lutte contre cette pratique, si elle ne peut se limiter à la répression, exige une action collective de long terme impliquant l'État, les communautés, les institutions religieuses et les acteurs de santé, afin que la loi devienne réellement un moyen de protection des jeunes filles. Entre les lois et les silences des traditions, le corps de nombreuses femmes en Égypte demeure un territoire où se joue encore le combat entre héritage culturel et émancipation…
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Un tournant à la « Roe contre Wade » en Inde : une avancée majeure pour les droits reproductifs des femmes

Vijay Kumar — 2026-06-16T11:01:00Z

La décision rendue le 24 avril 2026 par la chambre collégiale de la Cour suprême, composée des juges B.V. Nagarathna et Ujjal Bhuyan, dans l'affaire S c. Union indienne, reconnaissant le droit à l'avortement, constitue un arrêt d'une importance historique pour l'autonomie des femmes et leurs droits reproductifs.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Alors que l'héritage historique de la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire Roe c. Wade a été enterré aux États-Unis, la chambre de la Cour suprême indienne composée des juges B.V. Nagarathna et Ujjal Bhuyan l'a renforcé.

L'affaire a été portée devant la Cour suprême après que la Haute Cour de Delhi eut rejeté la requête de la mère d'une fille mineure, qui s'était avérée enceinte et souhaitait interrompre sa grossesse. La Haute Cour de Delhi a ordonné à l'AIIMS de Delhi de constituer un comité médical et de rendre un avis. L'AIIMS a constitué un comité médical et a rendu un avis selon lequel la grossesse de la fille mineure de la requérante était à un stade avancé et qu'il ne serait pas sûr, d'un point de vue médical, d'interrompre la grossesse. Au vu de ce rapport médical, la Haute Cour de Delhi a rejeté la demande d'avortement.

L'arrêt rendu en 1973 par la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire Roe c. Wade, qui accordait aux femmes le droit d'interrompre une grossesse non désirée, est considéré comme une affaire célèbre. L'arrêt Roe c. Wade, tout comme l'arrêt historique Brown c. Board of Education (1954) qui a interdit la ségrégation des enfants noir·es et blanc·hes dans les bus scolaires, sont considérés comme deux arrêts phares rendus par la Cour suprême des États-Unis après la Seconde Guerre mondiale.

Toutes les administrations républicaines se sont efforcées de démanteler le glorieux héritage de Roe c. Wade en nommant des juges conservateurs:conservatrices à la Cour suprême. Les Églises catholiques ont également lancé une attaque frontale contre cet arrêt. Toutes les nominations proposées par les présidents républicains, de Ronald Reagan à Trump, pour pourvoir les postes vacants à la Cour suprême, visaient à renverser l'arrêt Roe. Mais celui-ci a survécu – et s'est même renforcé – dans l'affaire Casey c. Planned Parenthood (1992), et la juge qui a joué un rôle clé dans la consolidation de l'héritage de Roe était la première femme juge de la Cour suprême, Sandra Day O'Connor.

Mais l'actuelle Cour suprême, après trois nominations effectuées par Trump au cours de son premier mandat, qui ont conduit à une majorité de juges conservateurs/conservatrices au sein de l'instance, a annulé l'arrêt Roe c. Wade dans l'affaire Dobbs c. Jackson en juin 2022.

Alors que la Cour suprême des États-Unis a rejeté le droit à l'avortement en annulant l'arrêt Roe, la Cour suprême indienne, présidée par une femme juge qui deviendra la première femme présidente de la Cour suprême en 2027, a renforcé ce droit.

Ce qui fait de l'arrêt rendu vendredi un jalon historique, c'est le rejet de l'avis du conseil médical de l'AIIMS concernant le stade avancé de la grossesse et de la requête du gouvernement indien visant à prendre en charge l'enfant. Mais la Cour suprême a rejeté sans équivoque tant l'avis médical que la position du gouvernement indien. L'absence de recours dans la loi de 1971 sur l'interruption médicale de grossesse n'a pas dissuadé les juges militant·es de refuser le recours constitutionnel en interprétant la santé reproductive des femmes comme un droit fondamental garanti, en estimant que ce droit constitutionnel ne peut être remis en cause en raison de l'absence de recours légal.

L'arrêt rendu par la juge Nagarathna a été prononcé dans une précipitation extraordinaire en raison de l'urgence considérable de l'affaire ; par conséquent, la formation de juges n'a pas eu l'occasion d'approfondir le débat jurisprudentiel opposant le mouvement pro-vie au libre choix, ni d'ancrer ce débat dans les concepts du droit à la vie privée et de la dignité humaine. J'aurais souhaité que la formation présidée par la juge Nagarathna réserve son arrêt pour approfondir ces questions philosophiques et jurisprudentielles après avoir rendu une brève décision sur le fond. Le concept moderne de dignité est associé à la philosophie novatrice du philosophe moraliste Emmanuel Kant. À l'époque contemporaine, c'est Ronald Dworkin, célèbre théoricien du droit et de la politique de l'université de Harvard, qui a établi un lien entre la notion même de droit et la dignité. Dans son ouvrage majeur, Taking Rights Seriously (Harvard University Press, 1977), Dworkin a théorisé que la reconnaissance du droit conduit à l'égalité et, par là même, à la dignité, et que sans droit, il ne peut y avoir de dignité. Il n'existe pratiquement aucun ouvrage universitaire publié au cours des 50 dernières années dans les domaines de la jurisprudence, de la théorie politique, de la philosophie, de l'économie, voire de la sociologie et de l'anthropologie, qui ne fasse référence à la conception du droit et de la dignité de Dworkin.

L'une des faiblesses de l'arrêt de la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire Roe, par ailleurs novateur, était que le droit à l'avortement était fondé sur le droit à la vie privée. Bien que cette approche fût la bonne, elle n'était pas suffisante ; elle aurait dû être renforcée par le droit à la dignité, comme l'a fait la Cour suprême d'Allemagne. En Allemagne, le droit à l'avortement est considéré comme une facette de la dignité humaine. Il n'est donc pas étonnant que le droit à l'avortement ait survécu en Allemagne, alors qu'il s'est effondré aux États-Unis, où ce droit avait pourtant vu le jour.

L'arrêt rendu par la chambre présidée par la juge Nagarathna a ouvert de nouvelles perspectives jurisprudentielles en faisant prévaloir le choix de la femme et son droit reproductif sur l'avis médical et les dispositions de la loi de 1971. En cas de conflit entre l'avis médical et l'autonomie et le choix de la femme, ces derniers l'emporteraient sur le premier. À ma connaissance et d'après mes souvenirs, l'arrêt rendu par la chambre présidée par la juge Nagarathna est peut-être le premier dans lequel l'avis médical est subordonné au choix de la femme et à son autonomie décisionnelle. Jusqu'à présent, dans tous les arrêts relatifs à l'euthanasie et à l'avortement, les avis médicaux étaient considérés comme déterminants. C'est extrêmement libérateur. Ce faisant, l'argument pro-vie, fondé sur le droit du fœtus, a été rejeté de manière retentissante. Le fœtus ne peut revendiquer le droit à la vie, comme l'a justement estimé la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire Roe c. Wade. L'arrêt de la juge Nagarathna a déclaré sans ambiguïté que le droit à la vie n'est garanti qu'aux êtres vivant·es et que le fœtus ne peut revendiquer ce droit.

L'arrêt de la juge Nagarathna dans l'affaire S c. Union of India constitue un jalon majeur pour les droits des femmes, voire pour l'évolution du constitutionnalisme. Cet arrêt émancipateur, ainsi que les arrêts tout aussi libérateurs de la Cour suprême dans les affaires K Puttaswamy (considérant le droit à la vie privée comme un droit fondamental) et Navtej Singh Johar (invalidant une partie de l'article 377 du Code pénal indien qui criminalisait les relations sexuelles consenties entre hommes adultes), ont consolidé le droit à la dignité humaine comme l'un des éléments les plus constitutifs de l'ensemble des droits fondamentaux.

Vijay Kumar, 12 mai 2026
Vijay Kumar, avocat principal à la Cour suprême et auteur du livre récemment publié « The Theory of Basic Structure : Saviour of Constitution and Democracy »
https://www.mainstreamweekly.net/article16718.html
traduit par DE

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Propos de l'enfermement des femmes décrétées « folles »

The Curiosity Curator — 2026-06-16T11:00:30Z

En 1972, la psychologue Phyllis Chesler a publié *Women and Madness* (Les femmes et la folie, Payot, 1975), un ouvrage fondé sur des entretiens avec des femmes qui avaient été hospitalisées, mises sous traitement ou étiquetées comme malades mentales.

Tiré de Entre les lignes et les mots

Elle a constaté que les femmes qui rejetaient les rôles qu'on leur imposait, qui s'affirmaient, qui exprimaient leur colère, qui refusaient le mariage et la maternité traditionnelles, ou qui dénonçaient des agressions, étaient disproportionnellement diagnostiquées comme instables.

Ce diagnostic ne passait pas toujours par une évaluation.

Il suffisait souvent qu'une femme mette des gens mal à l'aise.

Au cours du demi-siècle qui a suivi, un nombre croissant de recherches ont approfondi les patterns que Chesler avait commencé à documenter. La philosophe Miranda Fricker a qualifié ce phénomène d'« injustice épistémique », le refus systématique de considérer certaines locutrices comme des témoins crédibles de leur propre expérience. La psychologue Jennifer Freyd a identifié le schéma qu'elle appelle la stratégie du DARVO — Deny, Attack, Reverse Victim and Offender (Nier, Attaquer, Inverser les rôles de la Victime et de l'Agresseur) —, comme réponse institutionnelle prévisible lorsqu'une personne dénonce les agressions perpétrées par une personne en position de pouvoir. La philosophe Kate Manne a écrit sur l'« himpathy » — la manière dont la sympathie va systématiquement à l'homme puissant accusé plutôt qu'à la femme qui l'accuse.

Des chercheuses différentes, des domaines différents, mais partout le même schéma.

Ce schéma est structurel, et non individuel.

Lorsqu'une personne dénonce un harcèlement, des agressions ou des manquements institutionnels, on voit souvent la réponse éviter de porter sur le fond de l'affaire. Elle porte sur la personne qui s'exprime. Était-elle émotive ? Difficile ? Vindicative ? En mauvaise santé mentale ? A-t-elle attendu trop longtemps ? A-t-elle dénoncé les faits trop tôt ? A-t-elle déjà aimé la personne qu'elle accuse aujourd'hui ? A-t-elle déjà bu ? A-t-elle déjà menti à propos d'autre chose ?

La conversation dévie.

Le question initiale s'estompe.

Ce mécanisme fonctionne parce que le coût de la dénonciation est presque entièrement supporté par la personne qui parle. Les personnes qui signalent du harcèlement au travail perdent des emplois et des références. Les lanceurs d'alerte dans les secteurs de la santé, de la finance et de l'armée perdent leur carrière. Les femmes qui signalent des agressions lors de litiges relatifs à la garde des enfants sont très souvent présentées comme des mères aliénantes et perdent l'accès à leurs enfants. Les survivantes qui se manifestent publiquement sont souvent poursuivies pour diffamation par des personnes disposant de ressources bien supérieures aux leurs.

Les institutions impliquées ont rarement besoin d'imposer le silence directement.

Les risques liés à toute prise de parole le font pour elles.

C'est pourquoi le fait de ne pas dénoncer n'est pas un manque de courage personnel. C'est une réaction rationnelle face à un système qui impose des conséquences prévisibles et sévères aux personnes qui disent la vérité et ne leur offre en retour que très peu de protection.

C'est aussi pourquoi les rares moments où la vérité finit par éclater — Anita Hill, les enquêtes du Boston Globe Spotlight, Christine Blasey Ford, Frances Haugen, Tarana Burke et le mouvement devenu#MeToo, Cassie Ventura, Caroline Heldman — nécessitent généralement que ce ne soit pas une seule personne qui s'exprime, mais plusieurs.

Le coût ne diminue que lorsqu'il est partagé.

Si la responsabilité dépend de la divulgation, la question n'est pas seulement de comprendre pourquoi tant de problèmes persistent en silence pendant si longtemps.

La question est d'apprendre ce qu'il arrive aux personnes qui parlent les premières.

Et ce que nous — en tant qu'institutions, tribunaux, lieux de travail, familles et publics — choisirons de faire la prochaine fois que quelqu'une le fera.

The Curiosity Curator, sur sa pageFacebook

https://tradfem.wordpress.com/2026/05/04/a-propos-de-lenfermement-des-femmes-decretees-folles/

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Les talibans interdisent la stérilisation des femmes afghanes, alors même que la mortalité maternelle augmente

Raha Azad — 2026-06-16T10:59:00Z

Des femmes souhaitant subir une ligature des trompes se sont vu refuser l'accès à un grand hôpital en Afghanistan, ce qui constitue la dernière preuve en date que les talibans restreignent sévèrement toutes les formes de planning familial dans l'un des pays les plus dangereux au monde pour accoucher.

Tiré de entre les ligneset lesm ots
https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2026/04/20/les-talibans-interdisent-la-sterilisation-des-femmes-afghanes-alors-meme-que-la-mortalite-maternelle-augmente/?jetpack_skip_subscription_popup

La ligature des trompes est une procédure de stérilisation définitive chez les femmes ; elle a longtemps été courante dans certaines régions d'Afghanistan où les moyens de contraception plus accessibles n'étaient pas disponibles, que ce soit pour des raisons culturelles ou économiques. De nombreuses femmes souhaitaient subir cette intervention une fois qu'elles avaient eu le nombre d'enfants qu'elles désiraient.

Mais deux membres du personnel médical de l'hôpital central de Faizabad, capitale de la province de Badakhshan, dans le nord-est du pays, ont déclaré à Rukhshana Media qu'on leur avait ordonné de ne pas pratiquer cette intervention. L'un d'eux, un médecin travaillant depuis environ huit ans au service de gynécologie et d'obstétrique, a déclaré avoir entendu des membres des talibans dire au personnel hospitalier de « laisser la génération musulmane se développer ».

Trois femmes ont déclaré avoir demandé à subir cette intervention et s'être vu refuser. Toutes étaient pauvres, avaient connu des grossesses difficiles par le passé et ont déclaré avoir du mal à nourrir les enfants qu'elles avaient déjà. L'une d'elles a déclaré qu'on lui avait dit que subir cette intervention était « un péché ».

Marzia, dont nous tairons le vrai nom pour la protéger, a déjà huit enfants. Elle avait voyagé pendant environ dix heures pour rejoindre Faizabad, accompagnée d'un nouveau-né et d'un enfant en bas âge. Lorsqu'elle a fait part de son souhait aux médecins, ceux-ci lui ont répondu qu'elle devait obtenir une autorisation écrite des autorités – une autorisation qu'elle savait ne jamais pouvoir obtenir.

« Nous n'avons pas assez à manger, pas de travail, pas de vie digne de ce nom. Que faire avec autant d'enfants ? Ils grandissent tous affamés, assoiffés et pieds nus », a déclaré cette femme de 36 ans, désespérée, tandis que son bébé pleurait à ses côtés.

« J'ai dit (aux médecins) que je n'avais pas le courage de mettre au monde d'autres enfants. Mais les médecins m'ont répondu que les talibans avaient interdit cette opération. Que Dieu punisse les talibans, ils sont aveugles à la souffrance des mères pauvres comme moi. »

La région montagneuse isolée de Kiran wa Munjan, d'où vient Marzia, est pauvre et la plupart des femmes y accouchent encore à domicile, selon un précédent reportage de Rukhshana Media.Les taux de mortalité maternelle et néonatale y sont élevés.

-* « Extrêmement inquiétant »

La ligature des trompes est une intervention chirurgicale sans danger qui consiste à obstruer les trompes de Fallope afin d'empêcher la rencontre entre l'ovule et le spermatozoïde, et donc d'éviter toute grossesse.

Cette intervention a autrefois sauvé la vie de femmes comme Qamar Gul, 35 ans, qui vit à Faizabad avec son mari et ses six enfants. Les temps sont durs, son mari est handicapé et elle souhaite désespérément éviter une nouvelle grossesse.

Il y a trois mois, elle s'est rendue à l'hôpital public pour subir une intervention de contraception définitive, mais les médecins lui ont dit que les talibans l'avaient interdite.

Dans un autre quartier de la ville, une mère de cinq enfants qui gagne sa vie en faisant des lessives et en nettoyant des maisons a déclaré qu'elle souhaitait se faire ligaturer les trompes, mais qu'on l'en avait empêchée.

« Ma plus jeune fille a trois mois. Alors que j'étais sur le point d'accoucher, je me suis rendue à l'hôpital et j'ai demandé à subir l'opération, afin que le bébé naisse et que mes trompes soient ligaturées en même temps. Mais les médecins ont refusé. Ils m'ont dit que cette intervention était désormais illégale », a-t-elle expliqué.

« J'ai mis au monde ces cinq enfants au prix d'immenses difficultés et de traitements médicaux, au péril de ma vie. Mais aujourd'hui, nous n'avons ni les moyens financiers ni la force physique nécessaires. »

Le médecin qui s'est entretenu avec Rukhshana Media a déclaré qu'il existait un besoin évident pour ce service, qui semble avoir été interdit ou restreint dans de nombreuses régions d'Afghanistan sous le régime des talibans.

Sous le gouvernement précédent, un programme national de planification familiale avait été mis en place afin de réduire la mortalité maternelle et néonatale, d'encourager un espacement sain entre les naissances et de prévenir les grossesses répétées à intervalles rapprochés. Des campagnes de sensibilisation du public et la distribution gratuite de contraceptifs dans certains centres de santé publics faisaient partie de cette initiative.

Les reportages de Rukhshana Media suggèrent que cette intervention pourrait encore être pratiquée en secret dans des cliniques privées, mais que la plupart des femmes n'ont pas les moyens de la payer.

« Lorsque les femmes ne sont pas autorisées à prendre des décisions concernant leur propre corps, leurs problèmes de santé physique et mentale se multiplient. Nous constatons que des grossesses répétées sans espacement adéquat mettent en danger la santé des mères et des nouveau-nés, et aggravent les difficultés économiques et sociales des familles », a déclaré le médecin de Faizabad.

« Les restrictions et le manque d'accès des femmes aux contraceptifs font qu'elles ne peuvent même pas recourir à des méthodes préventives ou thérapeutiques simples. Cette situation est extrêmement préoccupante. »

Raha Azad, 16 avril 2026
https://rukhshana.com/en/taliban-ban-sterilisation-for-afghan-women-even-as-maternal-mortality-rises/
Traduction DE

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