Presse-toi à gauche !

La relation avec le gouvernement caquiste empire dangereusement

Marc Bonhomme — 2024-12-10T08:28:11Z

Les gens de gauche qui veulent être bien renseignés à propos de la question autochtone et inuit ont tout avantage à consulter la section « Espaces autochtones » de Radio-Canada quitte à s'abonner à son infolettre hebdomadaire. La dernière lettre est riche d'informations donnant mal au cœur à tout démocrate.

8 décembre 2024

À la dernière assemblée générale de l'Assemblée des Premières nations (APN), le Premier ministre Trudeau, bien que vivement interpelé, a refusé de s'engager « à ouvrir une enquête nationale sur le racisme systémique dans les corps policiers du pays. […] Le premier ministre a prolongé sa présence devant l'assemblée, malgré les "honte au Canada" et les "Trudeau, rentre chez toi" qui ont suivi sa réponse aux interventions des mères d'autant plus que de nombreux chefs voulaient qu'il réponde à leurs doléances et à leurs difficultés quotidiennes » dont le manque d'eau potable dans une communauté nord-ontarienne depuis 30 ans « malgré le projet de loi C-61 sur l'eau potable » et qu'« [e]n 2015, Justin Trudeau s'était engagé à lever tous les avis à long terme sur la qualité de l'eau potable. Or, 31 sont encore en vigueur dans 29 communautés. »

Comme on pouvait s'y attendre les rapports avec les peuples autochtones ne sont pas au beau fixe du côté de Québec non plus. « En vertu de [la nouvelle loi 32 adoptée au début décembre], tous les établissements de santé devront se doter d'une approche de sécurisation culturelle envers les Premières Nations et les Inuit, en tenant compte de leurs réalités. Ils rendront des comptes annuellement sur les actions entreprises. » Sauf que « [l]es représentants du Conseil atikamekw de Manawan, de la nation Innu Takuaikan Uashat mak Mani-utenam, de la Commission de la santé et des services sociaux des Premières Nations du Québec et du Labrador, de Femmes autochtones du Québec et du Bureau du Principe de Joyce ont tour à tour demandé le retrait ou la suspension du texte, le temps d'entreprendre une véritable collaboration. […] L'Assemblée des Premières Nations QuébecLabrador (APNQL) a carrément refusé de se présenter devant les parlementaires. »

Les groupes autochtones réclament l'adoption du Principe de Joyce, qui est une forme de sécurisation culturelle. Rédigé par la communauté atikamekw, il a été appuyé par le gouvernement fédéral ainsi que par le Collège des médecins et l'Ordre des infirmières et infirmiers du Québec, entre autres. Le gouvernement Legault s'y oppose, car la reconnaissance de l'existence du « racisme systémique auquel font face les Autochtones » – qu'il refuse d'admettre – se trouve au cœur du Principe de Joyce.

De son côté, « Hydro-Québec a dévoilé jeudi sa Stratégie de réconciliation économique et de renforcement des relations avec les Premières Nations et les Inuit […qui] contient quatre grands axes. Le premier, l'axe économique, vise à faire en sorte que les communautés autochtones bénéficient de retombées économiques à long terme grâce aux grands projets énergétiques. La deuxième priorité, qui est environnementale et territoriale, a pour but de favoriser la participation des communautés en amont, quand les projets ont lieu sur leurs territoires traditionnels. […] Le troisième grand axe est lié à l'emploi. Il vise à créer des occasions de travail pour les individus… » On note qu'il n'est pas question de considérer un éventuel refus de ce développement économique tout électrique en parcs éoliens ou en barrages sur la base de l'article 32.2 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones qui stipule « d'obtenir leur consentement, donné librement et en connaissance de cause, avant l'approbation de tout projet ayant des incidences sur leurs terres ou territoires et autres ressources, notamment en ce qui concerne la mise en valeur, l'utilisation ou l'exploitation des ressources minérales, hydriques ou autres. » Quant à l'amas de factures d'électricité impayées comme politique spontanée de résistance autochtone, il n'est point question de les effacer comme geste de bonne volonté mais d'un « quatrième grand axe de la stratégie de réconciliation [… mettant] en place des mesures visant à rapprocher Hydro-Québec des clients au sein des communautés… ».

C'est une histoire semblable avec le nouveau régime forestierqui « veut remettre la planification forestière entre les mains du Forestier en chef et de l'industrie, en plus de ramener le concept de zonage forestier. »

« Retour en arrière de 30 ans », « vision biaisée » au profit de l'industrie forestière, « transgression » des obligations envers les Premières Nations ; la réforme du régime forestier proposée par le gouvernement Legault ne passe pas auprès des communautés autochtones de la province. […] Faisant front commun, les Premières Nations ont en effet refusé de signer un engagement de confidentialité qui leur aurait interdit de partager les renseignements sur la place publique, y compris aux membres de leurs communautés respectives. […] Les Premières Nations redoutent l'absence « d'imputabilité politique » si Québec délègue la gestion des forêts à une tierce partie indépendante. « Comment comptez-vous honorer vos engagements et vos obligations constitutionnelles envers nos droits ancestraux ? », demandent les signataires. […] « Il n'y a rien concernant la sauvegarde de nos
modes de vie. Rien pour stopper la dégradation de nos territoires ancestraux. On n'y retrouve aucune mention de l'aménagement écosystémique et du maintien des vieilles forêts, si précieuses pour notre biodiversité et le caribou forestier », déplorent-elles.

Comme si la semaine ne pesait pas d'un poids écrasant sur les épaules autochtones, « le gouvernement du Québec […] a décidé de faire appel de la décision d'un tribunal qui avait statué que la province avait l'obligation de consulter les communautés autochtones avant d'accorder des claims miniers sur les territoires ancestraux. » Suite à cette décision,

La Première Nation Mitchikanibikok Inik, également connue sous le nom des Anishnabeg de Lac-Barrière, a manifesté son désaccord mercredi, concernant la décision du gouvernement de porter appel d'un jugement rendu le 18 octobre dernier. « L'exploitation minière met en péril nos terres, nos droits et la nature sauvage que nous préservons depuis des générations », a déclaré le chef de la nation Casey Ratt, dans un communiqué qui souligne que « Québec a choisi de porter la décision en appel, prolongeant ainsi les querelles juridiques au lieu de voir là une occasion d'avancer dans le processus de réconciliation ». […] « Le Québec devrait donner l'exemple en modernisant sa Loi sur les mines pour non seulement respecter, mais même aller au-delà de ses obligations constitutionnelles, plutôt que de perpétuer des pratiques dépassées », a déclaré mercredi Marc Bishai, avocat au Centre québécois du droit de l'environnement (CQDE), qui représente la communauté autochtone.

Faut-il alors de surprendre de l'accueil glacial du chef bloquiste à l'APN contrairement à l'accueil chaleureux faite au chef du NPD :

Le premier passage du chef du Bloc Québécois, Yves-François Blanchet, à un rassemblement de l'APN ne s'est pas passé aussi calmement. D'abord arrivé dans un silence de moine au lutrin, il a parlé de l'autodétermination, à laquelle son parti est attaché, des langues, de la relation de nation à nation. Les choses se sont gâtées quand il a tenté de répondre aux questions du chef de Kahanawà:ke.
« On était là quand vos ancêtres sont arrivés en bateau. […] Je vous invite à Kahnawà:ke pour discuter sur ce que devrait être notre relation, sur comment votre peuple peut… commencer à faire ses bagages », lui a lancé Cody Diabo avec un sourire. Yves-François Blanchet a alors répondu que ce n'était » ni le lieu ni la tribune pour cette discussion ». Bien que sensible à la question, il a précisé « Vous n'y étiez pas, moi non plus. Outre la reconnaissance de l'histoire qui est absolument fondamentale, il faut aussi prendre acte de la réalité d'aujourd'hui. » Cette réponse lui a valu des huées bien senties.

Une remarque cinglante remettant en cause l'existence même de la nation québécoise a valu une réponse dans le même registre suggérant que le territoire des Kanien'kehà:ka au sein du Québec ne l'a pas toujours été. C'est là le résultat d'une relation des Autochtones avec le gouvernement du Québec se détériorant rapidement, alors que celle avec le gouvernement canadien, Libéral-NPD jusqu'à tout récemment, a su maintenir une apparence de « réconciliation » malgré une tout autre réalité. Pour la nation Kanien'kehà:ka, fortement anglicisée et dont seulement une partie réside à l'intérieur des frontières de la province fédérale du Québec, leur nationalisme anti-oppression particulièrement combatif est susceptible de mal jauger le nationalisme québécois par rapport au chauvinisme canadien qu'elle a partiellement assimilé.

Marc Bonhomme, 8 décembre 2024
www.marcbonhomme.com ; bonmarc@videotron.ca

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Plus 3 000 personnes dans la rue au Québec contre le racisme systémique

Marc Bonhomme — 2020-10-06T08:23:30Z

L'indignation et la colère étaient à trancher au couteau lors de la manifestation de Montréal réclamant « Justice pour Joyce ». Certaines interventions à la tribune, en particulier celle de Alisha Tukkiapik, inuit co-responsable de la Commission nationale autochtone de Québec solidaire représentée à la manifestation par une modeste délégation, se sont détachées par leur grande intensité confinant à l'exaspération.

Album de photos : https://1drv.ms/a/s!Aj4UXfoRjr1TjzxAqWplRCAzsRND

Y participaient environ trois mille personnes [1] en plus des trois cent personnes de la manifestation de Québec et les cent de celle de Rimouski tel qu'annoncé médiatiquement. Il ne semble pas que ces manifestations aient essaimer ailleurs dans les autres grandes villes du Québec où dans certaines d'entre elles s'étaient déroulées peu avant des manifestations anti-masque. Ces manifestations restent somme toute modestes en rapport avec la grande médiatisation d'un événement particulièrement répugnant par son racisme tranchant provenant non pas de la police mais du secteur de la santé particulièrement redevable au droit à la vie, aux soins et à la dignité.

Ces manifestations reflétant le choc ressenti dans l'opinion publique et dont la nouvelle a débordé hors Québec ont quand même forcé le gouvernement de la CAQ, qui ne reconnaît toujours pas qu'existe au Québec le racisme systémique, à déclencher une « enquête publique afin d'éclaircir les causes et les circonstances » du décès de Joyce Echaquan. La CAQ a été contrainte de sortir de sa bulle de responsabilité individuelle sur le dos des deux travailleuses de la santé congédiées sans enquête préalable — une suspension sans salaire aurait pourtant été possible — pour ouvrir la porte à la responsabilité collective mais sans encore admettre le racisme systémique et encore moins mettre sur pied une commission d'enquête sur le sujet avec participation des personnes racisées et autochtones. Pendant que la représentante à la manifestation de l'opposition libérale réclamait une enquête criminelle, enfonçant le clou de la responsabilité individuelle, la porte-parole Solidaire, à la manifestation comme à l'Assemblée nationale, s'est contentée de facile dénonciation anti-colonialiste sans rien revendiquer encore moins cette commission d'enquête sur le racisme systémique pourtant réclamée en 2017 à l'encontre du gouvernement Libéral d'alors.

Plusieurs espèrent que ce scandale aura le même impact au Québec que le meurtre des personnes afroétasuniennes George Floyd ou Breonna Taylor aux ÉU ce qui suppose une mobilisation de longue durée pour une revendication radicale dans ce cas le définancement de la police sans céder à des concessions modérés comme l'enquête publique. Quelle pourrait être cette revendication-clef ? Pour citer la Presse canadienne, « toutes les personnes qui se sont exprimées samedi ont assuré que le racisme systémique existe au Québec. « 'Notre sœur Joyce l'a vécu. Tout le monde l'a vécu : à Joliette, à Montréal, à Sept-Îles, à Val-d'Or, partout au Québec'', s'est exclamé le vice-chef de Manawan, Sipi Flamand. […] Le premier ministre François Legault a été vivement ciblé par ces reproches, puisqu'il « ne reconnaît même pas le racisme systémique », a rappelé Sipi Flamand. » On peut penser que cette reconnaissance acquise, il serait difficile de ne pas transformer l'enquête publique, surtout si elle est le moindrement organisée démocratiquement, de se transformer en une commission d'enquête sur le racisme systémique.

Est-ce à dire qu'à court-terme, il n'y a rien à faire ? Ce serait ignorer les 142 appels à l'action de la Commission d'enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics au Québec, dite Commission Viens, déposées il y a un an de même que les 141 recommandations du Plan de lutte contre le racisme et la discrimination envers les Premières Nations au Québec de l'Assemblée des Premières nations du Québec et du Labrador (APNQL) rendus publiques – Oh hasard ! – le jour suivant la mort de Joyce Echaquan. On y apprend que « 70 % de ceux qui ont une opinion sont d'avis qu'actuellement au Québec, les Premières Nations ne sont pas traitées sur le même pied que les Québécois non autochtones dans les structures sociales comme le système de justice, le système de soins de santé et le système scolaire. » Notons les recommandation de la Commission Viens touchant la « sécurisation culturelle » concernant les services de santé et sociaux :

APPEL À L'ACTION no 75 : Encourager les établissements du réseau de la santé et des services sociaux à mettre sur pied des services et des programmes répondant aux principes de sécurisation culturelle, développés à l'intention des peuples autochtones et en collaboration avec eux.
APPEL À L'ACTION no 76 : Financer de façon récurrente et pérenne les services et les programmes répondant aux principes de sécurisation culturelle développés à l'intention des peuples autochtones.
APPEL À L'ACTION no 81 : Faire de l'aménagement d'espaces culturellement adaptés aux nations autochtones une priorité dans les établissements du réseau public de soins de santé, particulièrement dans les régions comptant une forte population autochtone.

Pour renverser la tendance au racisme qui gangrène le Québec, si ce n'est la quasi totalité des pays et nations dans le monde, pour le dire comme le chef de l'APNQL à la tribune de la manifestation : « C'est une révolution de nos cœurs et de nos mentalités que cela prend, et c'est uniquement grâce au mouvement que nous amorçons aujourd'hui […] que la classe politique n'aura d'autre choix que de se ranger derrière nous. » C'est peut-être cette clarté de vue qui amène le Premier ministre du Québec à remettre en doute la représentativité du chef de l'APNQL et la ministre caquiste des Affaires autochtones de traiter l'APNQL de « quatrième parti d'opposition » et dont le ministère a tardé à offrir ses sympathies à la famille Echaquan. Qu'en sera-t-il de l'attitude des syndicats du secteur public directement concernés ? Au-delà de la condamnation convenue du racisme et de la politique gouvernementale, y aura-t-il un débat interne sur le sujet et une main tendue aux nations autochtones, même une proposition d'alliance contre l'austérité qui constitue certainement la toile de fond qui, sans expliquer le racisme, en facilite l'exacerbation vers les pires dérapages ? Autrement pourrait s'ensuivre une démoralisation qui nuirait au rapport de forces, déjà affaibli par la division, dans le cadre de l'actuelle négociation du secteur public qui traîne en longueur.

Marc Bonhomme, 4 octobre 2020
www.marcbonhomme.com ; bonmarc@videotron.ca

[1] 200 personnes à la minute défilant pendant 15 minutes au départ du Parc Émilie-Gamelin en non les 7 000 personnes cité par le Journal de Montréal à moins que pas mal de monde ce soit joint à la manifestation chemin faisant ou que ma méthode de comptage soit fort déficiente.

Du Canada à l'Australie, en passant par le Brésil, les populations autochtones jouent leur survie face à la pandémie

Equal Times — 2020-05-19T07:58:18Z

Il y a un mois, alors que la menace de la contamination au nouveau coronavirus se rapprochait, une vingtaine de communautés d'Amérindiens de plusieurs états du Brésil a pris spontanément les devants des mesures gouvernementales. Elles ont bloqué elles-mêmes l'accès à leur territoire, à l'aide de troncs d'arbres en travers des routes et de sentinelles de garde, dans une tentative de s'isoler de tout visiteur extérieur.

Tiré de Equal Times.

Vivant dans des conditions souvent plus précaires que le reste de la population et avec des facteurs de risques sur la santé bien plus élevés, la plupart des populations autochtones à travers le monde savent que face au virus Sars-Cov-2 – contre lequel ni elles ni les autres populations ne sont encore immunisées –, elles jouent leur survie et celle de leur culture. Et ce, plus que jamais sans doute, alors même qu'elles ne doivent parfois compter qu'avec un soutien partiel de la part des autorités nationales.

Ainsi, au Canada, les communautés ont « réagi rapidement pour s'isoler, mettre des guérites afin d'empêcher les gens de sortir ou de rentrer », note Marjolaine Sioui, la directrice exécutive de la Commission de la santé et des services sociaux des Premières Nations du Québec et du Labrador. À l'Île-du-Prince-Édouard, seuls les résidents et les travailleurs essentiels peuvent entrer dans la réserve Mi'kmaq de Lennox Island. Au Manitoba, la Première Nation crie d'Opaskwayak a été plus loin en adoptant une motion visant à expulser les résidents qui continuent de désobéir aux règles de distanciation physique, surtout ceux qui organisent de rassemblements de plus de 10 personnes, comme des fêtes à la maison, ou ceux qui vendent des drogues illicites.

Le chef Christian Sinclair a déclaré que ces membres « recevront un avis d'expulsion lorsque l'état d'urgence de la Première Nation sera levé. »

Résultat : en date du 10 mai, sur plus de 68.000 cas de personnes contaminées par le nouveau coronavirus, le chiffre parmi les Premières Nations s'élève à seulement 175 (dont 2 décès). Cependant, Mme Sioui reste sceptique sur le réalisme de ces chiffres [qui de plus, n'incluent pas le décompte chez les communautés inuits, nda].

Ces décisions traduisent, en tout cas, l'anxiété dans laquelle sont plongés les autochtones du Canada, plus vulnérables aux maladies infectieuses en raison de « déterminants socio-économiques », selon Marc Miller, ministre des Services aux Autochtones. À de hauts taux de diabète et d'hypertension s'ajoutent la malnutrition, l'insécurité alimentaire et l'exposition à des contaminants environnementaux, « avec des implications importantes pour l'efficacité de la réponse immunitaire », s'alarment 90 scientifiques canadiens dans une lettre ouverte au gouvernement Trudeau, publiée le 7 avril. Dans une interview avec Equal Times, Malek Batal, chercheur en nutrition à l'Université de Montréal, et signataire de la lettre, n'hésite pas à parler d'« iniquité profonde » entre les Autochtones et les autres Canadiens.

Consignes de protection difficiles à appliquer et racisme systémique

Souvent éloignées des centres urbains, les communautés autochtones dépendent aussi d'une chaîne d'approvisionnement complexe faisant craindre une pénurie d'aliments frais. « Il faut un système immunitaire en bonne forme pour pouvoir lutter contre le virus, ce n'est pas le cas quand on est mal nourri », souligne Malek Batal. « Les aliments frais s'épuisent vite », confirme d'ailleurs Kaitlynn Hester Moses, la grande cheffe du Conseil des jeunes de la Nation crie, au Québec. Souhaitant parer à l'urgence, le gouvernement Trudeau a annoncé plus de 400 millions de dollars canadiens d'aides pour le million et demi d'Autochtones, notamment destinés à la santé publique et la sécurité alimentaire.

Les autochtones vivent aussi « dans certaines des conditions de logement les plus extrêmes du pays », écrivent les scientifiques dans la lettre ouverte, évoquant moisissures, ventilation défaillante et surpeuplement. « Il n'est pas rare d'avoir 7 à 10 personnes sous le même toit », complète Marjolaine Sioui. « Les cas positifs sont isolés dans des maisons à part », tempère la jeune cheffe Kaitlynn Hester-Moses. Celle-ci évoque « 5 à 6 cas » parmi les 20.000 Cris de sa communauté.

Les réserves autochtones doivent en outre réussir à faire respecter les consignes sanitaires sur leur territoire, alors que certaines ne disposent pas de force de police. En Abitibi, la Première Nation de Long Point a demandé sans succès l'aide d'Ottawa pour maintenir l'ordre.

À Waskaganish, le Conseil des jeunes de la nation Crie a lui lancé une série de défis en ligne, pour inciter les jeunes à rester chez eux « en s'amusant », explique la cheffe Hester-Moses à Equal Times.

Plus au Nord, les Inuits du Nunavik bénéficient, depuis début avril, de l'appui des Rangers des Forces armées canadiennes, stationnés dans la région, pour l'installation d'infrastructures médicales. Dans cette région, il n'y a que deux hôpitaux sans capacité de réanimation pour 12.000 Inuits répartis dans 14 villages, reliés uniquement par avion. Un ordre de confinement a été pris pour l'ensemble des communautés, après l'apparition de deux cas.

À ses difficultés sanitaires et matérielles s'ajoute aussi un « racisme systémique », selon les auteurs de la lettre. Au début du mois d'avril, deux membres de la Première Nation innue présentant des symptômes se sont vus refuser le dépistage et sont rentrées dans leur communauté, avant d'être finalement confirmés positifs. Plus globalement, Ottawa n'informe pas les communautés de la présence de cas positifs en leur sein, se contentant de chiffres par province. Des demandes ont été formulées après l'annonce d'une éclosion à Alert Bay, près de Vancouver, mais le gouvernement fédéral s'y refuse, mettant en avant la confidentialité. Certains y voient plutôt un manque de confiance envers les Autochtones. Malek Batal décrit à Equal Times « une incompréhension fondamentale entre la population autochtone et le reste des Canadiens » et la nécessité « d'un dialogue pour trouver des solutions locales ».

Quand l'hôpital le plus proche se trouve à 600 kilomètres

En Australie, la situation des peuples indigènes présente de nombreuses similitudes avec le Canada. Dès les premières alertes, en mars, les États et territoires d'Australie ont fermé leurs frontières et ont interdit l'accès aux communautés autochtones. C'est le cas du comté aborigène d'Yarrabah, situé au bord de la Grande barrière de corail, au nord du Queensland. « L'armée s'assure que seuls les résidents, la police et les personnels de santé et des écoles entrent dans la zone », témoigne Jason Agostino, médecin généraliste de la communauté et conseiller médical pour la NACCHO (l'Organisation nationale de santé contrôlée par les communautés autochtones). « Nous craignons pourtant que le virus arrive jusqu'ici. À une heure de route, Cairns compte 30 cas, dont beaucoup d'Aborigènes qui vivent en ville et ont des liens familiaux à Yarrabah », s'alarme-t-il.

Le coronavirus inquiète en effet les autorités et les leaders aborigènes, alors même que la maladie reste encore bien maîtrisée dans le pays, avec seulement 6.964 cas et 97 décès. Mais déjà, 55 Aborigènes et insulaires du Détroit de Torrès [l'autre groupe ethnique indigène d'Australie, vivant à l'extrême nord de l'île], ont été infectés par le nouveau coronavirus. Cependant, aucun des 120.000 habitants vivant dans des zones reculées n'a encore été touché.

Selon plusieurs associations de santé autochtones, l'épidémie serait « dévastatrice » si elle touchait les peuples indigènes isolés, qui vivent parfois à des centaines de kilomètres d'un hôpital. Déjà considérés comme populations « vulnérables », en temps normal, les Aborigènes ont une espérance de vie inférieure de huit ans à celle de la moyenne nationale et ils sont plus fortement touchés par la pauvreté. La moitié d'entre eux souffre de maladies chroniques, telles que le diabète, l'insuffisance rénale ou de maladies cardiovasculaires.

D'autre part, un Aborigène sur huit vit dans un logement surpeuplé, selon un rapport de l'Institut australien de la Santé et du Bien-être, ce qui augmente les risques de propagation du virus.

« C'est un problème grave et de longue date », atteste Kyllie Cripps, issue du peuple Pallawa et maître de conférences à l'Université de Nouvelle-Galles du Sud. « Certains ne sont pas en mesure de payer un loyer, dans d'autres zones il n'y a pas assez de logements disponibles pour tous. Un ménage typique peut être constitué de 10 personnes et, avec cette crise, dans certaines régions, on peut trouver jusqu'à 30 personnes dans un même logement. »

Dans le centre du pays, en plein désert, la zone aborigène protégée Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara (APY) abrite 12 communautés établies sur 100.000 kilomètres carrés, soit trois fois la taille de l'Angleterre. Les résidents parlent pour la plupart la langue locale, le pitjantjatjara, et certains l'anglais. « Tout le monde a compris que le virus est une affaire sérieuse et la distanciation physique est respectée, notamment dans nos quelques magasins », explique Richard King, directeur général des territoires de l'APY, où vivent environ 2.300 personnes. En cas de complication de la maladie, l'hôpital le plus proche se trouve à 600 kilomètres, à Alice Springs. Le gouvernement a toutefois débloqué 50 millions de dollars australiens pour permettre l'évacuation aérienne des habitants des régions rurales dans tout le pays.

Au Brésil, l'impossibilité de contrôler le territoire

L'étendue du territoire est aussi un défi au Brésil. Avec plus de 800.000 personnes reconnues comme faisant partie des peuples indigènes d'après la FUNAI (la Fondation nationale de l'Indien), réparties sur plus 100 millions de kilomètres carrés, la protection de ces populations est un défi impossible pour les autorités brésiliennes, surtout pour celles qui vivent au cœur de la forêt tropicale. Selon une étude réalisée par les chercheurs de l'Institut de recherche en santé publique, la Fiocruz, et de la Fondation Getulio Vargas, 34 % de cette population vit dans des zones à fort risque de contamination.

Cela concerne par exemple, les groupes qui habitent des terres indigènes proches des centres urbains. La grande dépendance qu'ils ont à la ville rend le maintien d'une barrière sanitaire pour protéger ces villages presque impossibles à réaliser. En outre, « certaines communautés vivent dans des zones très réduites, sans accès à des installations sanitaires de base, ce qui augmente le risque de contagion », explique Tatiane Klein, anthropologue et chercheuse au Centre d'études amérindiennes de l'Université de São Paulo (USP). Les organisations indigènes mettent en garde, comme ailleurs, contre un risque plus élevé de mortalité dû à la vulnérabilité socio-épidémiologique. « Le mode de vie très communautaire les met également en danger », avertit le médecin et coordinateur du projet Xingu à l'Universidade Federal Paulista (Unifesp), Douglas Rodrigues.

D'un autre côté, les invasions des terres indigènes – légalement protégées –, font courir aussi un grand risque de contamination aux groupes indigènes isolés ou nouvellement contactés. En temps normal, accéder à ces territoires est soumis à une autorisation délivrée par la FUNAI, notamment sur critère sanitaire. Mais beaucoup de mineurs et bûcherons illégaux, ou les évangélistes missionnaires, ne respectent déjà pas ces règles. On estime que dans le seul territoire Yanomami, en Amazonie, il y a au moins 20.000 garimpeiros, des chercheurs de minerais, qui sont des vecteurs incontrôlables de transmission. Et c'est d'ailleurs là-bas qu'est survenu le deuxième décès d'une victime indigène du covid-19, Alvanei Xirixana, un Yanomami de 15 ans.

Selon le médecin Douglas Rodrigues, si le nouveau virus atteint les plus isolés, des groupes ethniques entiers pourraient disparaître sans même que les scientifiques en aient connaissance.

« Le pire scénario est de répéter ce que nous avons vu dans le passé, où de grandes épidémies ont décimé les Amérindiens. L'Humanité sera perdante, parce que les Autochtones ont une grande connaissance de l'environnement et cela risque d'être perdu à jamais », déplore-t-il.

Actuellement, la propagation de l'épidémie au Brésil prend un chemin inquiétant, à cause d'une gestion inconséquente du gouvernement Bolsonaro et une coordination désordonnée entre les autorités fédérales et locales. Le nombre de décès de la maladie a dépassé les 12.400. Plus de 178.000 personnes ont été contaminées par le nouveau virus dans le pays, qui n'a pas encore atteint le « pic » des contaminations. Selon le Secrétariat spécial de la santé indigène, qui dépend du ministère de la Santé, parmi les peuples indigènes, il y aurait plus de 300 cas confirmés de contamination dans 34 ethnies et déjà 77 de décès.

Bien que ce Secrétariat spécial – qui a subi récemment des coupes budgétaires – ait adopté un plan d'urgence pour l'évolution de la pandémie dans les terres indigènes, Tatiane Klein estime que des mesures plus fermes devraient être prises. « [Leur protection] est garantie par la Constitution. Mais lorsqu'il s'agit de santé, les indigènes restent toujours le dernier maillon ». Pour Carolina Santana, de l'Observatoire des droits de l'homme des peuples autochtones isolés et des contacts récents (OPI), il manque un protocole différencié et adapté pour traiter la maladie parmi les populations indigènes. Le médecin Gabriel Monteiro, qui consulte au dispensaire de la terre guarani de Tenonde Porã, dans l'agglomération de São Paulo, souligne qu'il n'y a pas de tests pour traiter les nombreux cas suspects dans le village. « Les tests de masse nous aideraient à concentrer notre travail sur les cas positifs afin de les isoler », souligne-t-il. Le Brésil, en effet, fait partie des pays en effet qui effectuent le moins de tests au monde et où le nombre de cas non détectés est très important.

Dans l'urgence face à la pandémie, les gouvernements ne prennent pas toujours toutes les populations en compte ou avec des mesures spécifiques. C'est pourquoi, la présidente du Forum permanent de l'ONU sur les questions autochtones, Anne Nuorgam, a rappelé aux États-membres la nécessité de garder bien informées les 472 millions de personnes faisant partie des populations autochtones (6,2% de la population mondiale), dans leurs langues si possible, et de prioriser des programmes et protocoles de protection dédiés.

Dans une note d'orientation, le Forum rappelle qu'« il est également important de reconnaître que les peuples autochtones sont des partenaires indispensables dans la lutte contre la pandémie. Ils disposent d'institutions et de connaissances traditionnelles en matière de gouvernance pour protéger la biodiversité, y compris leurs propres systèmes de santé et d'alimentation, ce qui peut contribuer grandement à la réussite de l'action d'urgence face au COVID-19 et la réponse pour le redressement. »

Les journalistes Mayra Castro (Brésil), Lilas-Apollonia Fournier (Australie), Laurent Rigaux (Canada) ont participé à cet article.

La lutte Wet'suwe'ten, une lutte éco-universelle pour sauver la civilisation

Marc Bonhomme — 2020-02-25T08:13:15Z

La lutte des Wet'suwe'ten et de leurs alliés comporte un paradoxe. Le nombre de gens mobilisés, quelques milliers en tout et partout, est très loin du demi-million de la grande manifestation Greta Thunberg de Montréal mais ses effets sociaux-politiques sont plusieurs ordres de grandeur plus élevés. Pourquoi ? Pour reprendre une expression de Greta Thunberg, « ils/elles ont osé » s'attaquer frontalement à deux piliers mythiques de l'économie du Canada, soit l'extraction de ressources naturelles dont aujourd'hui les hydrocarbures sont le noyau dur et au système de transport à longue distance, crucial dans ce grand pays longitudinal de régions mal arrimées, chacune sollicitée par le géant étasunien et dont le rail reste l'épine dorsale. Il n'en reste pas moins que le faible nombre de la militance aux blocages, et même en appuis par des manifestations sporadiques surtout à Toronto, Victoria et Vancouver, et dans une moindre mesure à Winnipeg, Edmonton, Régina, Halifax, Montréal et quelques autres endroits, est le tendon d'Achille de cette mobilisation. Elle doit sa résilience, rendue à deux semaines, à la peur bourgeoise de l'ampleur de la réaction autochtone soutenue par une remobilisation massive du mouvement climatique très remonté contre les hydrocarbures et très conscient du rôle d'avant garde de protecteur de la terre-mère joué par les autochtones.

En ce 22 février, on constate d'abord le blocage crucial et initial du chemin de fer transcontinental sur le territoire des Kanien'kehá:ka (Mohawks) de Tyendinaga en Ontario. Il est appuyé par ceux régionaux, à L'Isle-Verte jusqu'à hier et dans la banlieue de Montréal sur le territoire des Kanien'kehá:ka de Kahnawake et plus récemment jusqu'à hier à St-Lambert par de jeunes gens surtout francophones et aux études s'organisant par réseaux sociaux et ralliés par Extinction Rebellion, et en Colombie britannique jusqu'à hier aussi par les Neskonlith affectés par l'élargissement de l'oléoduc bitumineux Trans Mountain racheté par Ottawa. Pendant ce temps, au nord de la Colombie britannique, la Gendarmerie royale du Canada (GRC) continue de contrôler ce chemin menant au chantier de construction du gazoduc litigieux sur le territoire des Wet'suwe'ten après qu'elle eut démoli manu militari, au début février, la barricade interdisant l'accès au chantier et arrêté plus d'une dizaine de personnes de cette nation autochtone. Ce gazoduc est partie prenante d'un investissement total estimé à 40 milliards de dollars par les filiales de cinq sociétés internationales : Royal Dutch Shell Plc. (40%, chef de file), du Royaume-Uni et des Pays-Bas ; PETRONAS (25%), de Malaisie ; PetroChina Co. Ltd. (15%), de Chine ; Mitsubishi Corp. (15%), du Japon ; et Korea Gas Corporation (5%) de Corée.

Le gouvernement fédéral des Libéraux, mu par une officielle politique tant pro-climatique que de « réconciliation » avec les peuples autochtones, en complète contradiction avec ses réelles actions pro-pipeline et d'abandon de maintes communautés autochtones sans eau potable et d'enquête bâclée et sans suite sur les meurtres en série de jeunes femmes autochtones, cherche à sauver les apparences qu'une nouvelle crise d'Oka ou d'Ipperwash gâcherait. Il cherche un dialogue sans conditions ni concessions que les chefs traditionnels Wet'suwe'ten lui accorderaient bien mais à condition que la GRC quitte leur territoire, ce qu'elle fait semblant de faire, et surtout que cessent les travaux de construction du gazoduc au moins momentanément. Voilà que maintenant le gouvernement NPD-Vert de la Colombie britannique, autre larron de l'affaire et fidèle allié des Libéraux fédéraux, vient au secours du grand frère en ordonnant une révision de l'enquête environnementale d'une durée de trente jours laquelle révision oblige le constructeur du gazoduc, TC Energy ex Trans Canada Pipeline de l'ex oléoduc Énergie Est de triste mémoire, à consulter les chefs traditionnels pendant que les travaux seront arrêtés.

Les chefs traditionnels mordront-ils à l'appât ? Il faut dire qu'ils ne font pas l'unanimité dans leur communauté. Cinq chefs de « bande » sur six de la même nation, structure imposée par la colonialiste et toujours en vigueur par la Loi fédérale des Indiens du XIXiè siècle, ont signé des ententes avec la filiale de TC Energy assurant quelque revenu afin de palier à la pauvreté de cette petite nation d'à peine plus de 3 000 personnes isolée dans le nord de la Colombie britannique. On devine les tensions internes. Même les « mères de clan » seraient réticentes aux blocages. Il n'en reste pas moins que ces chefs de bande n'ont juridiction que sur les « réserves », qui ont servi de modèle au système d'apartheid de l'Afrique du sud, à travers lesquelles le gazoduc ne passe pas. Juridiquement, l'arrêt Delgamukw de la Cour suprême en 1997 assure que les droits sur les terres ancestrales non cédées — la Colombie britannique a cru pouvoir se dispenser des infâmes traités à numéro suite à une hécatombe due à la variole dans les années 1860 (https://socialistproject.ca/2020/02/indigenous-resistanceshakes-the-canadian-state/) — englobant les réserves sont du ressort des chefs traditionnels. De plus, « le Canada souscrit à la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA), alors que la Colombie-Britannique vient d'en adopter l'application dans sa législation. Le consentement libre, préalable et éclairé est une des pierres angulaires de la DNUDPA. » (France-Isabelle Langlois, Directrice
générale, Amnistie internationale Canada francophone – https://www.ledevoir.com/opinion/libreopinion/573294/chronique-d-un-fiasco-annonce).

Les chefs traditionnels ont proposé en 2014 un tracé alternatif que TC Energy a refusé pour des raisons pécuniaires et... environnementales (https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/wetsuweten-coastalgaslink-pipeline-alternative-path-1.5464945). On réalise qu'il y aurait là une sortie de secours, entrouverte par l'arrêt des travaux pour 30 jours, du point de vue strictement et étroitement nationaliste Wet'suwe'ten en autant que quelqu'un quelque part finance un milliard $ supplémentaire et que le tracé alternatif ne trouverait pas sur son chemin un autre blocage autochtone. Peut-on raisonnablement exiger d'une pauvre et minuscule nation de sauver la civilisation blanche de sa turpitude d'accumulation capitaliste jusqu'à l'annihilation de la civilisation ? C'est déjà énorme que jusqu'ici les chefs traditionnels Wet'suwe'ten, malgré l'appui crucial de la nation Kanien'kehá:ka toujours à la fine pointe de la lutte autochtone, n'aient pas cédé sous la pression du patronat aux abois et de la droite appelant à la répression armée dont les Conservateurs fédéraux et les Premier ministres du Québec et de la Saskatchewan sont les principaux porte-voix.

Après plus de deux semaines de blocage, l'extrême centriste gouvernement Trudeau commence à céder à ces cris d'orfraie pendant que les chefs de l'Assemblée des Premières nations poussent au compromis tout en ne condamnant pas les blocages. Pour renverser la vapeur contre le Canada des hydrocarbures afin que ceux-ci restent sous terre, il faudra bien un jour frapper dans le plexus l'accumulation du capital par des grèves et blocages généralisés et prolongés dûment dirigés et coordonnés avec une alternative prête à prendre la relève.

Complément 1 Un clash de souveraineté portant sur l'essentiel de part et d'autre

Finalement le gouvernement Trudeau s'est résolu à employer la répression... ou plutôt à jouer l'hypocrisie en s'en remettant aux forces policières soi-disant agissant en toute indépendance sur ordre d'injonction demandée par le Canadien National ou le Canadien Pacifique. Pour l'Ontario et le Québec, la couche d'hypocrisie est encore plus épaisse car ces forces policières sont de juridiction provinciale. Plus ratoureux, tu meurs. On a fait beaucoup de cas du blocage de Tyendinaga qui aurait paralysé le transport pan-canadien est-ouest jusqu'à ce qu'on apprenne que les deux grandes compagnies de chemin de fer collaboraient pour le contourner soit par le réseau pan-canadien plus au nord du Canadien Pacifique soit par les ÉU sans compter le recours accru au camionnage. Pour la pénurie de gaz propane, on repassera. Mais il est vrai que ça coûte plus cher ce qui emmerde le dieu profit.

En ce jour du 25 février, on a pu distinguer trois types de répression des blocages après le démantèlement de celle de Tyendinaga au prix de dix arrestations auquel les Kanien'kehá:ka (Mohawks) ont répondu par des tactiques de harcèlement et un nouveau blocage empêchant de nouveau la circulation ferroviaire. Tant au Québec (Lennoxville), qu'en Ontario (Hamilton) et en Colombie britannique (Port de Vancouver) les forces policière interviennent immédiatement pour mettre fin au blocage avec arrestations à l'appui si ces blocages sont à l'initiative de non-autochtones. Elles paraissent faire de même si ce sont des autochtones sans expérience historique d'affrontement comme au nord de la Colombie britannique. Mais pour ce qui est des Kanien'kehá:ka de Kahnawake, qui bloquent un rail depuis deux semaines, de Kanesatake qui bloquent depuis peu partiellement une route et de Tyendinaga qui sont de retour, tout comme pour les Mig'maq de Listiguj, leur expérience de lutte conséquente et de solidarité de même que leur capacité défendre fermement leur territoire leur vaut pour l'instant l'intouchabilité y compris de la part du matamore nationaliste Legault. Le but de cette manière de faire est d'isoler les nations autochtones expérimentées et combatives.

Plusieurs s'étonnent que la politique dite de « réconciliation » du gouvernement Trudeau ne l'ait pas incité à se rendre aux conditions raisonnables des chefs traditionnels Wet'suwe'ten de sortir la GRC de leur territoire ancestrale et d'arrêter les travaux de la filiale de TC Energy ce dont s'est chargé le gouvernement de la Colombie britannique par sa demande de clarification environnementale supplémentaire. Pourquoi, diable, la GRC continue-t-elle de patrouiller le territoire Wet'suwe'ten ? Parce que consentir à ce retrait des forces de l'ordre canadiennes, noyau dur de la souveraineté de l'État canadien, c'est avouer à la face du monde que la souveraineté autochtone prime sur celle canadienne. Cette abdication mènerait inéluctablement à renoncer à faire passer le gazoduc sur les territoires autochtones non consentant tout en reconnaissant la prééminence des gouvernements autochtones dit traditionnels sur ceux, les conseils de bande, imposés par la colonialiste loi des indiens. Ce serait là une mise en cause de l'épine dorsale de la stratégie économique de la bourgeoisie canadienne qui requiert le pillage des ressources naturelles situées sur les territoires autochtones. À revers, si les chefs traditionnels négociaient avec Ottawa sous le contrôle de leur territoire par la police fédérale, ils renonceraient de facto à leurs droits ancestraux reconnus par l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 tout comme au consentement libre et informé de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

Complément 2 Le matamore Premier ministre du Québec cherche-t-il un deuxième Oka ?

Aujourd'hui, on constate que le projecteurs se braquent de plus en plus sur le Québec à cause du barrage des Kanien'kehá:ka de Kahnawake, dans la région de Montréal, et de celui des Mig'maq de Listiguj au sud de la Gaspésie. Ce sont les deux seuls barrages solides qui restent en place. La police provinciale de l'Ontario a réussi hier à démanteler sans coup férir celui des Kanien'kehá:ka de Tyendinaga à l'est de Toronto. Les tactiques de harcèlement, dont une tentative de faire un feu sur les rails pendant le passage d'un train de marchandise, n'ont pas empêché le passage d'une dizaine de tels trains mais non ceux de passagers jugés trop risqués. Ailleurs en Ontario et en Colombie britannique, les barrages ont été levés avec un minimum d'arrestations bien qu'il y ait eu certains blocages temporaires de routes à Vancouver et de rails à Toronto, et que continue devant le parlement britanico-colombien à Victoria le sit-in et bed-in de jeunes gens amenés par de jeunes autochtones.

Le gouvernement fédéral ne se gêne pas pour traiter de « totalement irresponsable » les Kanien'kehá:ka de Tyendinaga et de souligner « que presque tous les secteurs [économiques] sont touchés et qu'il faudra être très patient avant d'espérer un retour à la normale ». De souligner un ministre « que les résidents du territoire de Wet'suwet'en ont droit à la présence policière [la GRC] comme n'importe quel résident de la Colombie britannique ». Au diable donc une des conditions des chefs traditionnels pour être d'accord avec le démantèlement des barrages. L'affirmation de la souveraineté coloniale passe avant tout. Ces menaces n'empêchent pas le fédéral de se décharger de la répression sur les polices provinciales de l'Ontario et du Québec, ce qui donne mauvaise apparence à la Sûreté du Québec qui n'a pas bougé d'un crin.

C'est dans ce scénario de déconfiture identitaire qu'est intervenu avec ses gros sabots le très nationaliste Premier ministre du Québec dont ses ministres invoquent le sort de plusieurs PME qui « aurait atteint un point critique ». Pour justifier l'inaction de sa police, misant sur le souvenir douloureux de la crise d'Oka en 1990, il affirme tout de go qu'« on a des renseignements qui nous confirment qu'il y a des armes [chez les manifestants], des AK-47 pour les nommer », ce qu'un responsable Kanien'kehá:ka s'est empressé de démentir et de dénoncer comme « irresponsable » en soulignant que la communauté ne veut rien savoir de revivre les événements dramatiques de 1990. Quant au barrage en Gaspésie, le gouvernement du Québec y est encore plus impliqué puisque ce chemin de fer régional lui appartient.

Comment de ne pas voir que le gouvernement fédéral manœuvre, d'instinct ou consciemment, pour précipiter un affrontement entre deux nations opprimées en mal d'affirmation nationale dont il finira par être l'arbitre de la situation sur le dos de l'une et de l'autre. La sortie de ce piège repose entièrement auprès de la nation québécoise prise en sandwich entre son statut « blanc » de demi-état colonial et sa situation de nation conquise et non reconnue. Ou bien le peuple québécois se laisse entraîner dans une prise d'assaut des barricades donnant libre cours au chauvinisme anti-autochtone ou bien il pousse son gouvernement à appuyer le droit de la nation Wet'suwe'ten de refuser le passage du gazoduc sur son territoire. Ce revirement ouvrirait la porte à une négociation fructueuse avec les Kanien'kehá:ka de Kahnawake et les Mig'maq de Listiguj pour atténuer certains effets des barrages.

Après tout le Premier ministre n'a-t-il par ouvert la porte à une telle issu quand il a affirmé hier, anticipant sur les leçons de la crise en cours, que « le projet de gaz naturel liquéfié GNL Québec devra obtenir non seulement l'aval de la communauté, mais aussi l'aval des communautés autochtones. ». Ne faut-il pas pousser à la roue dans la rue ?

Complément 3 Mouvement climatique, Québec solidaire, où êtes‑vous ? : Dans la rue ?

La crise Wet'suwe'ten paraît aller vers un dénouement. Les chefs traditionnels ont finalement accepté de rencontrer les délégations du gouvernement fédéral et de la Colombie britannique aujourd'hui et demain (jeudi et vendredi) en mettant beaucoup d'eau dans leur vin. « La Gendarmerie royale du Canada (GRC) a accepté de se retirer du chemin menant au chantier du gazoduc Coastal GasLink. Le promoteur du gazoduc a également interrompu les activités de construction de son projet, pendant les négociations qui doivent durer deux jours. »

On est loin des exigences originales : « Les chefs héréditaires de la nation Wet'suwet'en ont déclaré qu'ils ne participeraient à aucune rencontre avant que la GRC ne quitte complètement leur territoire traditionnel [22,000 km2] et que la compagnie construisant le gazoduc ne cesse ses activités dans la région. [Le ministre fédéral] Blair a déclaré que les personnes qui y vivent ont le droit d'être protégées par la police. ''Je pense qu'il y a un principe très important : il y a des milliers de Canadiens qui vivent dans cette région [qui] ont droit à des services de police'', a‑t‑il dit. »

Le fond de l'air a une odeur nauséabonde. « Alors que les protestations en faveur des chefs héréditaires de Wet'suwet'en continuent de déferler sur le Canada, les experts en matière de racisme disent que le racisme et la violence anti‑autochtones sont en augmentation et devraient être combattus. On constate un grand changement avec des suprémacistes blancs et des groupes haineux qui redirigent leur attention sur les peuples autochtones, dit Evan Balgord du Réseau canadien anti‑haine. »

Ce racisme n'est pas que verbal : « Le mercredi 19 février 2020, des vigiles d'extrême droite ont démoli un blocus mis en place à l'extérieur d'Edmonton par des Autochtones agissant en solidarité avec les défenseurs des terres des Wet'suwet'en. La GRC et des politiciens envoyés sur place pour des raisons de ''sécurité publique'', sont restés impassibles pendant que les extrémistes de droite affrontaient les bloqueurs et éliminaient le blocus. »

Au Québec, c'est le Premier ministre lui‑même qui en rajoute : « Le premier ministre du Québec n'a pas l'intention de s'excuser pour les propos qu'il a tenus mercredi sur la présence d'armes d'assaut de type AK‑47 sur le territoire de Kahnawake, au sud de Montréal. [.] Kenneth Deer, qui est également secrétaire de la Longhouse, le système politique traditionnel mohawk, a établi un parallèle entre le refus de Legault de s'excuser et le projet de loi 21 ‑ l'interdiction controversée du gouvernement sur les symboles religieux [.] ''Ce n'est pas un signal pour construire un pont entre nous et le premier ministre du Québec'' »

Le lénifiant gouvernement fédéral prétend qu'il faut viser le long terme. On comprend en effet que les négociations territoriales sont complexes mais il n'est reste pas moins que l'affaire de la construction du gazoduc doit se résoudre dans l'immédiat. Ou bien les travaux continuent pendant qu'on négocie ou bien ils s'arrêtent. Le rapport de force s'est manifestement détérioré, pour dire le moins. Ne reste plus en place comme barrages solides que celui des Kanien'kehá:ka de Kahnawake, dans la région de Montréal, et de celui des Mig'maq de Listiguj au sud de la Gaspésie plus des tactiques désespérées et inefficaces à Tyendinaga à l'est de Toronto. Même vis‑à‑vis eux, les chefs traditionnels leur ont émis ce qui paraît être une invitation à démanteler : « ''Les chefs héréditaires wet'suwet'en remercient ses partisans de leur dévouement inlassable. Et maintenant, les chefs ont besoin de temps pour discuter avec la Colombie‑Britannique et le Canada dans une atmosphère de wiggus (respect)'', peut‑on lire dans le communiqué publié jeudi après‑midi par les chefs héréditaires. »

Le mouvement climatique, malgré moult déclarations d'appui, n'a pas été au rendez‑vous dans la rue. Il y a bien eu une poignée de jeunes gens cagoulés qui ont tenus des barrages une journée ou deux. Il faut saluer leur courage et leur détermination et regretter leur gauchisme qui se manifestait par un comportement complotiste de refus de s'expliquer et de parler aux journalistes, à quelques déclarations lapidaires près. C'est ce qu'on appelle créer un événement puis se tirer dans le pied. Il ne faut pas se surprendre que cette attitude bizarre n'ait pas été invitante. Il faut signaler plusieurs rassemblements à l'initiative de petits groupes, qui comprenaient souvent de jeunes autochtones, mobilisant par réseaux sociaux qui ont parfois regroupé un peu plus de mille personnes. Mais on était loin du compte de la gigantesque manifestation de Montréal alors que pourtant le prix gagnant aurait pu être une victoire stratégique résultant en l'échec d'un projet majeur de GNL qui, après l'abandon de l'immense projet d'exploitation des sables bitumineux par Teck Frontier, aurait signifié une défaite majeure de la bourgeoisie canadienne ayant misé sur l'axe Toronto‑Calgary.

Pour rassembler en masse, on se serait attendu que bougent les principales organisations nationales québécoises et canadiennes. Elles sont restées prisonnières de leurs propres campagnes et fascinées par le réformisme gouvernemental. Quant au NPD, c'est l'un de ses députés qui a servi de médiateur entre le gouvernement fédéral et les chefs traditionnels Wet'suwe'ten ! Québec solidaire croit s'en tirer par son refus d'entériner au parlement une motion de la CAQ et des deux autres partis d'opposition sur cette crise parce qu'on n'y parlait pas du rôle des autochtones et de la nécessité du pacifisme. Cette joute parlementaire les dédouanerait de prendre position sur le fond ‑ le refus de ce projet GNL en Colombie britannique et le droit souverain autochtone de dire non ‑ et sur la méthode ‑ la pertinence et le courage politique de faire des barrages même si cette méthode n'est pas condamné sans compter le refus d'envisager de recourir à la désobéissance civile en ce qui concerne le parti. À l'interne, le parti a envoyé une lettre aux membres relatant la visite de la porte‑parole aux Innu, Inuit et Mik'mak l'été dernier ‑ six mois plus tard ! ‑ mais sans dire un mot sur la présente crise ni sur la nouveauté de la Commission nationale autochtone (CNA). Ajoutons l'absence du parti y inclus au moins un député, sauf la CNA à sa propre initiative, à la manifestation de soutien aux Wat'su'weten à Montréal laquelle manifestation a mobilisé plus de mille personnes.

Complément 4 Une sourde inquiétude : La crise canadienne en devient une québécoise

Les négociations entre les chefs traditionnels Wet'suwe'ten et les ministres des affaires autochtones fédéral et britanno-colombien s'allongent sans aucun résultat concret. Non seulement les chefs ont-ils mis de l'eau dans leur vin quant aux conditions soit admettre que la GRC continue de patrouiller le territoire ancestral non cédé, sauf le chemin litigieux, et se contenter que les travaux cessent pour le temps des négociations. De plus, les chefs se sont poliment plaints qu'ils doivent négocier avec des ministres sous-fifres et non pas avec leurs vis-à-vis soit les Premiers ministres, ce qui est diplomatiquement une insulte en termes de rapports nationaux égalitaires. Les rapports faits aux journalistes donnent l'impression qu'on y parle de mille et une choses sauf du sujet litigieux central, soit l'arrêt définitif ou non de la construction du gazoduc. Le fond de l'affaire est pourtant clair. « Selon le chef de l'APNQL [Ghyslain Picard], l'attitude du gouvernement fédéral dans le dossier des chefs héréditaires wet'suwet'en va à l'encontre de ce qu'il s'est lui-même engagé à respecter en signant, en 2007, la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. » Il ne s'agit pas de blâmer les chefs mais de constater un rapport de force très déséquilibré suite à une médiocre mobilisation du mouvement climatique et même des autochtones sauf des Kanien'kehá:ka et des Mig'maq.

On a l'impression que du côté fédéral il n'y a plus d'urgence étant donné que leur dite crise ferroviaire est terminée grâce au démantèlement du barrage de Tyendinaga à l'est de Toronto bien que l'arrêt des travaux de construction du gazoduc ne puisse se prolonger indéfiniment. La crise ferroviaire est dorénavant québécoise ce qui laisse les nations en présence, toutes sous la chape du fédéral, se regarder en chiens des faïence sur fond de souvenirs pénibles de litiges historiques soit la crise d'Oka de 1990 et la « guerre du saumon » de 1981. Comme ces barrages durent depuis plus de deux semaines, ça commence à faire mal comme le montre un échange de propos entre deux personnes gaspésiennes : « ...la population demeure partagée sur le barrage. Il y a beaucoup de gens qui ont perdu leur emploi à cause de ça. [Les manifestants] ne devraient pas être capables de contrôler le gouvernement comme ça, lance une dame. Le gouvernement fédéral se traîne un peu les pieds, mais les Autochtones ont leurs idées et il faut les respecter, réplique un homme. » Le scénario des événements obéit comme par exprès à la règle d'or de la domination, diviser pour régner.

Le poids des responsabilités n'est pas partagé également pour autant. Les deux communautés autochtones impliqués ont fait le courageux choix de la solidarité qui les lie à la décision des chefs Wet'suwe'ten. Les Kanien'kehá:ka de Kahnawake ont même fait l'astucieuse proposition de substituer leur police à la GRC sur le territoire Wet'suwe'ten ! On peut penser qu'ils appliqueraient la loi... de la Déclaration des Nations unies. Cette solidarité est le fil de plomb du tissu de contradictions manigancé par le gouvernement fédéral. Le Premier ministre « AK-47 » du Québec doit le comprendre. C'est à son gouvernement d'atténuer les pertes économiques des travailleurs mis à pied, des navetteurs (par des autobus spéciaux) et des PME, sans plus. Une telle politique ouvrirait la porte à une pression conjointe des gouvernements des trois nations sur le machiavélique gouvernement fédéral de régler avec les chefs traditionnels à leur satisfaction. C'est là bien sûr trop demander à la CAQ qui a choisi une politique identitaire pour ne pas dire raciste. Prendre ce chemin envenimant les frustrations mènerait au garrocheux de roches de Ville Lasalle d'il y a trente ans jusqu'à l'affrontement armé.

La seule possibilité d'une telle issue, qui malheureusement augmente en probabilité, doit inciter le mouvement climatique et en premier lieu Québec solidaire à dépasser le pacifisme, l'appel au dialogue et même le pur appui platonique. Le temps est venu à leurs responsables, chefs de file et député-e-s de visiter les barrages autochtones au vu et au su de toutes et tous, d'appeler à de grandes mobilisations d'appui au nom de garder les hydrocarbures dans le sol, d'appliquer rubis sur ongle la règle du consentement informé et préalable de la Déclaration des Nations unies, de compenser les inconvénients des barrages... et d'en finir avec les menaces judiciaires et les insinuations et les insultes.

Note : Le texte complément 3 dit « Quant au NPD, c'est l'un de ses députés qui a servi de médiateur entre le gouvernement fédéral et les chefs traditionnels Wet'suwe'ten ! « Il aurait fallu lire « …. Un ancien député NPD... ».

Complément 5 : Des intérêts irréconciliables marquent une (més)entente surréaliste

À propos de la (més)entente concluant les négociations entre les ministres des affaires autochtones fédéral et de la Colombie britannique, voici ce que dit : –Le porte-parole des chefs traditionnels :

« Le chef Woos, l'un des chefs héréditaires de Wet'suwet'en, a déclaré que la proposition représentait une étape importante pour reconnaître les droits des chefs héréditaires sur leur territoire traditionnel. Woos a déclaré que les dirigeants héréditaires restent opposés au pipeline. Il a averti les développeurs que les chefs héréditaires continueront de protéger leurs eaux, leurs habitats fauniques et leurs sites traditionnels avec ''tout ce que nous avons. En tant que Wet'suwet'en, nous sommes la terre et la terre est la nôtre", a-t-il dit. Nous n'allons pas chercher d'autres moyens. [...] Nous allons tenter d'avoir d'autres conversations avec la Colombie-Britannique, avec le promoteur du projet et avec la Gendarmerie royale du Canada'', a déclaré le chef Woos. »

–Le ministre NPD des affaires autochtones de la Colombie britannique et TC Energy : « Fraser a déclaré que l'accord provisoire sur les terres et les titres ne serait pas rétroactif sur la question du pipeline et que les parties n'étaient toujours pas d'accord sur la façon d'aller de l'avant. "Le projet qui est en place, il a été autorisé et il est en cours", a-t-il déclaré. Coastal GasLink a publié une déclaration dimanche pour dire qu'il "apprécie" que le titre et les droits de Wet'suwet'en ont été identifiés, mais que la société ades permis en place et qu'elle a l'intention de reprendre les activités de construction lundi. »

–La ministre Libéral des affaires autochtones du Canada : « Bennett a déclaré que les derniers jours de négociations avaient porté sur l'apprentissage et l'humilité. "Les titulaires de droits seront toujours à la table. Et c'est la voie à suivre pour le Canada", a déclaré Bennett. »

On verra comment pareille cacophonie déboulera dans les prochains jours et même dès demain, lundi. Pas plusque le gouvernement britanno-colombien ne veut lâcher le gazoduc pendant que celui fédéral se cache derrière lui pour sauver son hypocrite « réconciliation », les chefs traditionnels ne lâchent rien malgré un appui externe s'étant réduit aux barrages de Kahnawake et de Listiguj mais aussi une dissidence interne fort visible. Sur les lieux de la négociation en territoire Wet'suwe'ten, un groupe d'une douzaine de dissidents internes favorable au gazoduc pour les avantages économiques qu'il procure s'est manifesté allant jusqu'à s'insurger sur les lieux de la rencontre pour se faire entendre. Rappelons qu'en plus cinq des six conseils de bande régissantles réserves, où ne passe pas le gazoduc, avaient accepté le gazoduc en retour de compensations. Du côté des barrages au Québec, c'est l'expectative « où l'on indique aussi attendre un appel clair des chefs héréditaires wet'suwet'en pour lever la barricade. »

Complément 6 : Le peuple canadien, et québécois encore plus, appuie les autochtones

Même si on ne connaît pas encore les détails de l'accord, on en saisit trop bien l'orientation : « John Horgan dit que l'accord de Wet'suwet'en n'arrêtera pas la construction de Coastal GasLink. Le Premier ministre de la Colombie britannique a déclaré que l'accord de principe conclu avec la province et le gouvernement fédéral se concentrera sur la question des droits et des titres mais pas sur le pipeline prévu qui a déclenché des manifestations à l'échelle nationale. "Il y a une différence d'opinion autour du projet Coastal GasLink, mais les permis sont en place, il est approuvé, il est en cours", a déclaré Horgan, »

Voilà qui est clair ! Quel contraste avec le cynisme du Premier ministre du Canada : « Trudeau a souligné que les gouvernements fédéral et provincial avaient déjà travaillé avec la nation Wet'suwet'en sur des questions de droits, y compris un accord signé avec Ottawa en 2018 donnant aux Wet'suwet'en pleine juridiction sur leurs propres services à l'enfance et à la famille. Le nouvel accord, s'il est accepté par la communauté, s'appuiera sur ce travail, a déclaré Trudeau. Tout en ne le disant pas ouvertement, les remarques de Trudeau laissaient entendre qu'Ottawa espère que l'entente pourra aider à réduire l'opposition au projet de pipeline de GNL. »

Les gouvernements du Canada et de la Colombie britannique ont d'abord acheté à coups de dollars les chefs de bande devant gérer les hauts taux de chômage et de pauvreté de leurs communautés eux‑mêmes causés par le vol colonial de leurs terres ancestrales qui les faisaient vivre et structuraient leur société et leur vision du monde. Ne pouvant plus contourner les chefs traditionnels qui évoquent l'arrêt Delgamuukw de 1997 dont ils sont à l'origine avec ceux des Gitxsan et la Déclaration des Nations unies exigeant « le consentement libre, préalable et éclairé », les gouvernements fédéral et provincial leur ont promis un protocole formel, dont on connaîtra bientôt les détails... où se logent le diable, leur assurant probablement que la prochaine fois on ne les « oublierait » pas... sans garantie de résultat final. Je présume que les chefs traditionnels, étant donné le rapport de force dégradé auquel ils faisaient face, sont allés chercher ce qu'ils pouvaient laissant tomber la revendication clef du rejet du gazoduc tout en n'abandonnant pas leur position pour autant.

« S'ils sont en colère contre les barricades qui les privent d'un train de banlieue, les Québécois ne laissent pas ce sentiment colorer leur perception des causes autochtones. C'est ce que révèle un sondage Léger mené pour le compte de La Presse canadienne. [.] Les chiffres suggèrent également que la plupart des Canadiens blâment le gouvernement fédéral pour la crise qui a éclaté après l'arrestation de partisans des chefs héréditaires de Wet'suwet'en en Colombie‑Britannique. [.] Une majorité de répondants ‑ 57% ‑ ont dit croire que les revendications territoriales autochtones sont valides et [.] appuyaient massivement la consultation des groupes autochtones sur les projets de développement. Le vice‑président exécutif de Léger, Christian Bourque, affirme que cela représente un changement majeur dans le soutien du public aux questions des droits des autochtones par rapport aux décennies précédentes. Mais quand il s'agit de savoir si les peuples autochtones devraient avoir un droit de veto sur les développements majeurs sur leurs terres, l'enquête Léger suggère que l'opinion est plus divisée [.] Les Québécois sont aussi prêts à donner un droit de veto aux Premières Nations ‑ 55 % pour ce droit de veto et 31 % contre ‑ lorsqu'il s'agit de projets d'infrastructures. À comparer, dans le reste du Canada seulement 38 % seraient en faveur de pareil droit de veto, 44 % s'y opposeraient. »

Ce serait unilatéral de considérer seulement la montée du racisme. L'avers de la médaille reluit plus que le revers. Resterait à le démontrer dans la rue comme l'ont fait environ 500 personnes à Montréal il y a encore quelques jours au moment où les Kanien'kehá:ka (et les Mig'maq) démontaient leurs barricades tout en maintenant leur feu sacré. « À la prochaine » comme disait l'autre.

Marc Bonhomme
www.marcbonhomme.com ; bonmarc@videotron.c a

Une lutte qui combine le rejet du colonialisme et celui de la forme de vie capitaliste et extractive qui caractérisent le Canada

Dalie Giroux — 2020-02-18T12:19:40Z

Nous avons posé quelques questions à Dalie Giroux sur le sens de la lutte en cours de la nation Wet'suwet'en contre la construction d'un pipeline sur leur territoire et sur la solidarité des peuples autochtones. Cette lutte est de portée historique, car elle pose des questions essentielles sur la place des Premières nations au Canada et sur le sens du combat pour une véritable transition tant dans sa dimension décoloniale que dans sa dimension anticapitaliste et environnementaliste. (Presse-toi à gauche !)

Dalie Giroux est professeure de pensée politique à l'université d'Ottawa.
Propos recueillis par André Frappier et Bernard Rioux

L'entreprise TC énergie avait négocié une entente y compris des montants avec le Conseil de bande de la nation Wet'suwent‘en ? Les chefs traditionnels s'opposent à cette entente ? Quel est le sens la division des pouvoirs entre le conseil de bande et les chefs traditionnels. Qu'est-ce qui est au fondement de la légitimité de ces chefs traditionnels ?

La valorisation privée des ressources naturelles est la pierre d'assise de l'installation européenne dans le nord de l'Amérique, et le droit canadien héritier du droit de conquête britannique fonde la légalité de cette entreprise. Cela tant dans l'organisation des juridictions sur le contrôle des ressources, par la définition « d'objectif réel et impérieux » et d'utilité publique que les cours canadiennes donnent à l'extraction privée de ressources naturelles, que par la protection a priori de la propriété privée.

Le droit canadien s'appliquant aux peuples autochtones leur fournit évidemment certaines protections, qui sont venues par ailleurs très tardivement dans l'histoire du Canada (notamment avec la reconnaissance de la validité de la Proclamation royale et des traités historiques dans la Loi constitutionnelle de 1982). Or, ces protections, notamment l'obligation de consulter (j'esquive ici toute la question et la critique du modèle canadien de cession des terres ancestrales), n'ont pas suffisamment de vigueur pour permettre à quelque nation que ce soit de refuser le développement sur son territoire. L'obligation de consulter, on l'a assez dit, ne constitue pas un droit de véto.

Par ailleurs, la manière dont sont menées ces consultations, très variables, contribue dans la majorité des cas à en limiter la portée, et, ce faisant, de nier la juridiction autochtone sur les territoires traditionnels. C'est le cas ici : le gouvernement Trudeau (et le discours médiatique mainstream avec lui) s'appuie sur ce fait que la construction du pipeline est « légale », en vertu du fait que toutes les composantes du projet respectent la loi canadienne, y compris l'obligation de consulter. Or, ce que révèle la situation actuelle sur le territoire wet'suwet'en, c'est que dans l'effectuation de cette obligation de consulter, les compagnies et les gouvernements (car la consultation auprès des nations autochtones est souvent menée par les entreprises elles-mêmes qui souhaitent exploiter le territoire) choisissent l'interlocuteur le plus à même de se prêter au jeu des ententes et des compensations financières – généralement les conseils de bande. Il faut dire deux choses à cet effet : (1) les conseils de bande constituent un pouvoir délégué du gouvernement fédéral qui découle de la Loi sur les Indiens, et s'il s'agit donc d'un organe de représentation politique, celui-ci découle du gouvernement canadien et non de la juridiction autochtone. À ce titre, sa légitimité pour représenter une nation, particulièrement dans un contexte où il existe un gouvernement traditionnel qui lui découle de la juridiction autochtone, est questionnable ; (2) les conseils de bande, comme l'expliquent les chefs traditionnels wet'suwet'en, sont les administrateurs du territoire des réserves, et non les garants des territoires traditionnels.

La question de fond est donc politique avant d'être légale. Il s'agit de faire valoir une juridiction autochtone (non-déléguée du pouvoir colonial) sur le territoire traditionnel. Celle-ci implique d'exiger que les gouvernements provinciaux et le gouvernement fédéral, ainsi que toute autre entité qui a des intérêts liés, s'adressent à cette autorité s'il s'agit de faire usage du territoire traditionnel. Le fait que les communautés autochtones soient divisées sur cette question affaiblit certes leur position (certains se rangeant derrière les arrangements signés par les conseils de bande, d'autres appuyant le gouvernement héréditaire), mais cela ne délégitime pas la question politique de fond – qui se pose de toute façon et qui concerne l'exercice de la souveraineté de la Couronne sur le territoire canadien. L'appui des autres nations autochtones à l'affirmation des chefs traditionnels sur leur juridiction constitue une prise de position forte sur la légitimité et la légalité de telles juridictions.

Serge Simon a dit avec beaucoup de justesse au micro d'Alain Gravel que le ministre Miller a commis une erreur diplomatique en rencontrant à Tyendinaga en rencontrant directement les manifestant.e.s, plutôt que de se présenter devant le grand Conseil Haudenosaunee à Oswego. Les peuples autochtones, et pas seulement dans le cas wet'suwet'en, cherchent à affirmer l'autorité sur le territoire des gouvernements traditionnels. C'est là l'enjeu politique premier de cette « crise ».

Le gouvernement Trudeau a semblé dans un premier temps relancer la responsabilité de la crise qui s'est développée à la suite des 21 arrestations des 6, 7 et 8 février sur le gouvernement de Colombie-Britannique ? Et le ministre des Transports, Marc Garneau d'ailleurs, a appelé au respect de la loi ? Mais, il appelle maintenant à un règlement négocié ? La ministre des Relations Couronne-autochtones et le ministre des Services aux autochtones semblent à avoir imposé l'approche des négociations ? Qu'est-ce qui explique ce tournant ?

Le tournant opéré dans la stratégie du gouvernement Trudeau, sans prétendre par là l'expliquer, peut être interprété comme un geste politique significatif. En effet, si le projet de construction du pipeline est légal, il ne s'agirait que de faire appliquer la loi. Or, le recul sur cette question constitue une forme de reconnaissance du fait que la légitimité du projet, dans le contexte de l'affirmation d'une juridiction autochtone sur le territoire, est problématique. Le recours à la répression policière, bien qu'il s'agisse de la solution réclamée haut et fort par la majorité des intervenants sur la question, ne pourrait dès lors que porter atteinte à la légitimité de l'État canadien.

Il s'agit également d'une reconnaissance qu'il s'agit d'un enjeu qui dépasse la simple gestion de la contestation dans le cadre d'un projet de développement provincial, sur au moins deux plans fondamentaux :

(1) L'appui de différentes nations autochtones suggère que l'enjeu est d'ordre « national », et qu'il soulève la question fondatrice de la souveraineté autochtone – c'est le sens à mon avis de la référence à Oka, à savoir qu'il ne s'agit pas de la peur d'un affrontement armé (quoique cette peur soit certainement bien réelle) comme celle de faire face à une résistance légitime et sans compromis à une nouvelle attaque à la juridiction autochtone sur le territoire de la part de la couronne canadienne ;

(2) L'importance de l'appui de groupes alliés montre qu'il s'agit d'un enjeu d'intérêt « national », à la fois en ceci qu'une partie de la population canadienne appuie l'affirmation d'une juridiction autochtone sur les territoires traditionnels, ce qui renforce dans un contexte idéologique de « réconciliation » la légitimité de cette affirmation, et parce qu'il y a une évidente et importante convergence des luttes, qui place les environnementalistes et le mouvement anti-pipeline du même côté que les chefs traditionnels, et plus largement peut-être du côté du respect d'usages non industriels du territoire et du côté de la défense de formes de subsistance alternatives – dont la perspective décroissanciste, qui gagne de la traction.

L'intersection entre le colonialisme et la destruction des milieux de vie est mise en lumière dans cet enjeu, et elle remet en question la forme de vie capitaliste et extractive qui caractérise fondamentalement le Canada. Le ministre Miller suite à sa rencontre avec les manifestant.e.s. de Tyendinaga, quoique maladroit dans la formulation, a eu raison de dire qu'il s'agit d'un enjeu « d'identité » canadienne.

Les blocages constituent une pression économique significative sur le transport des marchandises et des personnes et s'ils se maintiennent sur le grippage de l'économie. Comment ont réagi les différentes organisations patronales jusqu'à maintenant ?

Le « blocage » de l'économie canadienne qui serait causé par les manifestations est évidemment décrié, et il s'agit toujours d'une occasion pour les promoteurs du capitalisme, qu'ils soit issus des organisations patronales ou de la sphère politique, d'opposer les intérêts dits partiels des manifestant.e.s autochtones et environnementalistes aux intérêts de la majorité – notamment les travailleurs et travailleuses, les usagers et usagères du transport ferroviaire, et bientôt tous ceux qui consomment les marchandises qui circulent par train (on a commencé à évoquer une pénurie de gaz naturel, par exemple). On peut dire trois choses à cet égard. (1) Notons à quel point l'économie canadienne est fragile si celle-ci est en péril après quelques jours de blocage de la circulation des personnes et des marchandises sur un axe de transport central, et si ce péril semble suffisant au grand nombre pour justifier l'usage de la répression – cela devrait nous faire poser des questions sur notre manière de répondre collectivement à nos besoins et sur ce que signifie notre supposée « richesse » ; (2) On constate au Canada une forme d'identification de la population aux moyens de production et de dépossession du capitalisme et du colonialisme : le moindre ralentissement économique, la moindre perspective d'immobilité des personnes, la moindre coupure dans l'approvisionnement devient une affaire existentielle, et exige une réponse immédiate. Cela correspond à une des formes principales du colonialisme compris comme culture, et cela, aussi, appelle une interrogation collective sur ce qui définit le projet que nous avons en commun ; (3) La question qui nous est posé « de force » par cette situation concerne un enjeu beaucoup plus large que celle des intérêts immédiats des segments de la population touchée par l'arrêt du transport ferroviaire des personnes et des marchandises, et le fait de constamment rabattre le problème sur ce plan constitue à mon sens une forme de prise d'otage politique de la société – où il serait impossible de discuter des orientations collectives globales de la société et des fondements de l'autorité qui s'exerce au quotidien sur nos vies, sous prétexte que quelques milliers de fournaises vont manquer d'huile et qu'il fait froid l'hiver. On joue de la peur, dans une pure manœuvre de défense cynique du business as usual. Car la discussion sur le passage vers une économie neutre en carbone, il faudra bien l'avoir, de gré ou de force.

Devant quels dilemmes se retrouve le gouvernement Trudeau face à cette mobilisation ? Au-delà de la question de la levée des blocages, n'est-ce pas la place des nations autochtones et la définition de l'État canadien comme État pétrolier qui se trouvent remises en question ?

La situation dans laquelle celui-ci se trouve est le résultat d'une politique de long terme, qui allie une définition de l'identité canadienne moderne fondée sur une économie d'exploitation des ressources, une conception instrumentale du territoire comme réservoir sans fond de valeur, et une approche globalement assimilationniste et moderniste de la question autochtone – y compris sous la bannière de la « réconciliation », qui n'a jamais pris au sérieux la question de la reconnaissance de la juridiction autochtone sur le territoire. L'usage de la répression semble pour le moment la pire option (malgré cela, toute la frange autoritaire (importante) de la population canadienne, par le biais de ses porte-parole, va faire valoir celle-ci) – l'approche par les négociations est celle qui est actuellement privilégiée. Ce sera très intéressant de voir comment vont se structurer ces négociations : qui seront les interlocuteurs du gouvernement, quel sera l'enjeu de ces négociations, et qu'est-ce qui peut en fait être négocié dans ce contexte. Il y a plusieurs possibilités inscrites dans la situation actuelle, et le chemin que prendront ces négociations nous informerons des rapports de pouvoir en place. Est-ce que les questions autochtones et environnementales seront solidaires, seront-elles scindées ? Est-ce que le premier ministre va rencontrer les chefs héréditaires, leur accordant ainsi l'autorité qu'ils affirment ? Est-ce que la politique pétrolière du gouvernement Trudeau est en jeu ? Est-ce que la mobilisation va prendre de l'ampleur, voir se multiplier les points de résistance, la diversité des acteurs ? Est-ce qu'elle va toucher d'autres enjeux ? Tout est possible, et il s'agit d'une occasion politique significative pour différentes forces de transformation politique, sociale, culturelle, environnementale.

Quelles initiatives devraient prendre les organisations environnementalistes, les organisations syndicales et sociales devraient-elles prendre en appui à la mobilisation actuelle des peuples autochtones ?

Il est intéressant de voir se cristalliser dans le cadre de cette « crise » la question coloniale et la question environnementale. La situation me semble nous donner le cadre-type des affrontements et des enjeux politiques qui s'annoncent dans la prochaine décennie. À cet effet, je crois qu'il est important d'en étudier toutes les facettes : il y a là une brèche où plusieurs enjeux se rencontrent et se nouent qui force l'attention politique des gouvernements, et qui entraîne une lutte qui touche toutes les parties de la société. En ce sens il s'agit d'une prisme qui permet de voir et de critiquer de manière inédite la forme de vie capitaliste dans laquelle nous sommes collectivement encastrés, quoique de manière différentielle. Au Québec, pour ces raisons, le projet GNL mériterait toute notre attention.

Je pense dans tous les cas qu'il s'agit d'une occasion historique de faire pression sur le gouvernement à la fois pour faire évoluer les relations entre les peuples autochtones et la couronne canadienne dans le sens d'une reconnaissance de la juridiction autochtone sur le territoire, et pour contribuer à l'effort politique phénoménal qui est requis à l'heure actuelle pour nous sortir collectivement de l'économie extractive et de la définition coloniale-capitaliste de la forme de vie canadienne. Les chefs héréditaires préparent une tournée canadienne, et ce sera l'occasion pour tous les groupes, organismes, collectifs, quels qu'ils soient, de faire entendre leur voix, pour appuyer l'affirmation autochtone, et pour remettre en question la légitimité de la poursuite nationale, identitaire, théologique de l'activité extractive destructrice des milieux de vie de toutes et tous. Je pense que les syndicats, en particulier, ont un rôle à jouer pour faire entendre la voix collective des travailleuses et travailleurs, pour agir comme force d'information et d'éducation sur la question, et pour soutenir par toutes sortes de moyens la lutte alliée qui s'organise autour de cet enjeu du pipeline sur le territoire traditionnel Wet'suwet'en.