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Fierté Afro-queer : Ce que nous apprennent 17 éditions du Festival Massimadi

Fondation Massimadi — 2026-06-02T08:02:46Z

Chaque année depuis 2009, le Festival Massimadi offre un espace unique à Montréal : celui où être noir·e et queer n'est pas une contradiction, mais une identité à célébrer. En 17 éditions, le festival a projeté plus de 300 films afro-queer venus de près de 46 pays. Que révèle notre programmation après bientôt deux décennies à mettre en lumière nos communautés ?

Fierté Afro-queer : Ce que nous apprennent 17 éditions du Festival Massimadi
Fondation Massimadi

Occuper l'espace, édition après édition

En 2009, la première édition de Massimadi présentait dix films. Ces dernières années, la sélection s'est stabilisée autour d'une trentaine d'œuvres par édition malgré un contexte mondial de plus en plus hostile aux droits des personnes LGBTQ+.

L'augmentation du nombre de films projetés dit quelque chose d'essentiel : la création afro-queer se développe, elle trouve des cinéastes prêts à la porter et des publics prêts à la recevoir. Chaque film de la programmation du festival Massimadi est une preuve que la communauté noire et queer ne se tait pas.

En dix-sept ans, le festival a aussi évolué dans sa forme. D'une programmation essentiellement documentaire à ses débuts, reflet d'une communauté qui devait d'abord témoigner de son existence avant de pouvoir l'inventer, Massimadi présente aujourd'hui une diversité de formats : fictions, courts métrages, séries, performances, documentaires expérimentaux.

La diaspora comme haut-parleur de certains enjeux afro-queer

Depuis 2009, la provenance des films de la programmation du festival Massimadi se répartit comme suit : l'Amérique du Nord domine avec près de la moitié des œuvres, suivie de l'Europe (15%). En face, l'Afrique, les Caraïbes et l'Amérique du Sud ne rassemblent qu'un quart du catalogue global.

Ce déséquilibre s'explique par des contextes politiques hostiles envers les personnes afro-LGBTQ+, comme on a pu le voir récemment dans l'actualité africaine. Aujourd'hui, l'homosexualité demeure criminalisée dans plus de 30 pays africains sur 54. Adopté par le Parlement ghanéen, le Human Sexual Rights and Family Values Bill prévoit jusqu'à trois ans de prison pour les relations entre personnes de même sexe, et de trois à cinq ans pour la promotion ou le soutien d'activités LGBT+. Le Sénégal a franchi un cap majeur en mars 2026 en promulguant une loi qui double les peines de prison (désormais portées de cinq à dix ans), emboîtant le pas au Burkina Faso qui a validé l'interdiction de l'homosexualité en septembre 2025, et au Mali qui l'a criminalisée en décembre 2024. Aux Caraïbes et en Amérique latine, les contextes varient mais demeurent souvent restrictifs, voire dangereux.

Produire des films afro-queer depuis Lagos, Dakar, Kingston ou Ouagadougou n'est pas un choix artistique ordinaire. C'est un acte qui engage directement la sécurité de toutes les personnes impliquées.

Des films qui existent malgré tout

Pourtant, malgré ce climat de répression, les cinéma afro-queer fait preuve de résilience. Depuis 2009, Massimadi a programmé 39 films venus du continent africain, 15 des Caraïbes et 21 d'Amérique du Sud et Centrale. Soixante-quinze films au total, venus de régions où le silence semblait être le seul choix possible.

Parmi ces œuvres, certaines ont bravé les obstacles à l'image de Rafiki de Wanuri Kahiu (Kenya, 2018), d'abord interdit dans son pays d'origine. The Wound / Inxeba (Afrique du Sud, 2017) explore l'initiation rituelle et le désir dans la culture Xhosa, tandis que Call Me Kuchu (Ouganda, 2012) documente l'activisme LGBTQ+ en pleine criminalisation.

Remonter plus loin dans le temps, c'est découvrir Proteus (Afrique du Sud, 2003), drame historique qui brise les tabous coloniaux en racontant une histoire d'amour en prison au XVIIIe siècle, ou Karmen Gei (Sénégal, 2000), où Joseph Gaye Ramaka réinvente Carmen comme une histoire de passion entre deux femmes.

Ces films sont des preuves que la création afro-queer persiste et est nécessaire pour mettre en lumière les différentes réalités vécues par les communautés afro-queer à travers le monde.

Que nous apprennent les 17 années du festival Massimadi ?

Que la fierté afro-queer n'attend pas les conditions idéales pour exister. Elle crée dans les marges et se diversifie en formes. Elle s'affirme géographiquement malgré des conditions de plus en plus difficiles sur le continent africain. C'est pour cela que Massimadi existe : pour que ces voix trouvent leur place.

Dans cet esprit, la Fondation est fière de poursuivre cet automne le programme Momentum : un projet de mentorat dédié à l'accompagnement de créateur·trice·s cinématographiques s'identifiant comme noir·e·s et queer. Sur une période d'environ huit mois, les participant·e·s sélectionné·e·s prennent part à des ateliers et bénéficient du soutien de mentor·e·s afin de réaliser un court trailer de leur projet. Le but ? Donner naissance à une production afro-queer montréalaise et québécoise, en ancrant des projets locaux dans le paysage cinématographique d'ici.

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À Cannes, les films africains cherchent leur place

Marine Jeannin — 2026-05-26T08:13:09Z

Le Festival de Cannes s'achève ce week-end, sans avoir vraiment répondu à une question récurrente : quelle place le plus grand rendez-vous mondial du cinéma réserve-t-il aux films africains ? Pour cette 79e édition, la présence du continent aura, une nouvelle fois, été marginale parmi une sélection pourtant riche d'une soixantaine de films.

Tiré d'Afrique XXI.

Cette année aura pourtant apporté quelques symboles. L'actrice franco-malienne Eye Haïdara est devenue la première femme noire à présenter les cérémonies d'ouverture et de clôture de l'évènement. Le jury de la Palme d'or comptait également deux acteurs africains, l'Ivoirien-États-unien Isaach de Bankolé et l'Irlando-Éthiopienne Ruth Negga. Mais derrière cette maigre visibilité institutionnelle, aucun film africain n'était en compétition officielle, et la récompense suprême du festival, la Palme d'Or, ne reviendra pas, cette année non plus, à un cinéaste du continent.

Cette absence s'explique en partie par le calendrier des festivals internationaux, plusieurs cinéastes africains majeurs ayant réservé leurs nouveaux films à d'autres compétitions. Dao, d'Alain Gomis (voir notre billet dans notre lettre n° 223 du 10 avril), et À voix basse, de Leyla Bouzid, étaient ainsi présentés en compétition officielle à la Berlinale en février, de même que Soumsoum, la nuit des astres, de Mahamat Saleh Haroun, qui a reçu le prix Fipresci (le prix de la critique internationale du festival de Cannes) du meilleur film. À la Mostra de Venise, en septembre 2025, la réalisatrice tunisienne Kaouther Ben Hania avait reçu le Lion d'argent pour son documentaire The Voice of Hind Rajab, consacré aux travailleurs du Croissant-Rouge palestinien. Reste qu'à Cannes la présence africaine demeure l'exception plutôt que la norme.

L'histoire du Festival est cependant jalonnée de quelques (rares) réussites africaines. Les premiers cinéastes du continent foulent le tapis rouge dès les années 1960, avec La Noire de… (1966), d'Ousmane Sembène, considéré comme le premier long métrage d'Afrique subsaharienne sélectionné à Cannes. Il est suivi en 1971 par Sarah Maldoror avec Monangambée (1968), puis par Djibril Diop Mambéty et son film culte Touki Bouki (1973), primé par la critique internationale et devenu une œuvre majeure du cinéma mondial. Et en 1975, Chroniques des années de braise, de l'Algérien Mohamed Lakhdar Hamina, remporte la Palme d'or, la seule africaine de toute l'histoire du Festival de Cannes à ce jour. En 1987, Souleymane Cissé reçoit le Prix du jury pour Yeelen, première grande distinction pour un cinéaste d'Afrique subsaharienne en compétition officielle, exploit réitéré en 2010 par le Tchadien Mahamat-Saleh Haroun avec Un homme qui crie n'est pas un ours qui danse. Le cinéaste égyptien Youssef Chahine a lui été sélectionné sept fois à Cannes, dont quatre fois en compétition officielle, et a reçu en 1997 le Prix du cinquantenaire du festival pour l'ensemble de son œuvre.

En revanche, il faut attendre 2019 pour que la réalisatrice franco-sénégalaise Mati Diop, qui entre en compétition officielle avec Atlantique, devienne la première femme noire africaine à obtenir le Grand Prix du festival. Entre ces jalons en forme de pointillés, les cinémas africains peinent toujours à s'imposer dans la sélection officielle.

Aussi les amateurs ont-ils pris l'habitude de se consoler avec les sections parallèles, moins exposées médiatiquement. Cette année, « Un Certain Regard », consacré aux voix émergentes, comptait trois films africains. Le jury, présidé par l'actrice française d'origine algérienne Leïla Bekhti, incluait aussi la réalisatrice sénégalaise Angèle Diabang. On y retrouvait notamment Congo Boy, de Rafiki Fariala, première participation centrafricaine à Cannes, autofiction inspirée de son expérience d'immigré congolais en Centrafrique.

Autre film remarqué, La Más Dulce (Les Fraises), de la réalisatrice marocaine Laïla Marrakchi, sur l'exploitation des travailleuses saisonnières marocaines en Andalousie, dans le sud de l'Espagne. Et Ben'Imana, de la Rwandaise Marie-Clémentine Dusabejambo, coproduit avec le Gabon et la Côte d'Ivoire, en lice pour la Caméra d'or, qui explore le Rwanda post-génocide à travers la figure d'une survivante tutsie engagée dans les tribunaux populaires.

Dans la section « Quinzaine des cinéastes », les frères Chuko Esiri et Arie Esiri rappellent également l'existence d'un cinéma d'auteur nigérian, hors de l'industrie ultra-populaire – et rentable – des soaps nollywoodiens, en transposant dans Clarissa l'intrigue du roman de Virginia Woolf, Mrs Dalloway (1925), dans la haute société contemporaine de Lagos, marquée par un système de castes toujours puissant, le passé colonial et la menace terroriste.

« C'est important que l'Afrique soit présente à Cannes, interpellait Mahamat-Saleh Haroun en 2013, à l'occasion de la présentation de son film Grigris, en compétition officielle. Et il faut que l'on se batte pour faire des films importants. Le cinéma a besoin d'Afrique, et l'Afrique a besoin de ces rendez-vous importants comme Cannes, parce que nos films sont déjà invisibles. Il n'y a pas de circuits de distribution, pas de visibilité dans notre propre continent. »

Face à cette sous-représentation persistante, des initiatives indépendantes tentent d'ouvrir d'autres espaces de visibilité. À Cannes même, le Festival international du film panafricain, fondé et présidé par l'entrepreneur culturel d'origine camerounaise Eitel Basile Ngangue, organise chaque automne une programmation parallèle. Dans la capitale, la deuxième édition du Paris Ivoire Cinéma, initié par l'animatrice de télévision ivoirienne Sonia Guiza, est attendue du 29 au 31 mai. Autant de contre-espaces qui rappellent que le cinéma africain, malgré sa vitalité et quelques victoires, continue de chercher sa pleine reconnaissance dans les lieux où se fabrique encore la légitimité mondiale du septième art.

Nabil Lahlou, pionnier du théâtre et cinéaste contestataire marocain nous a quittés

Mustapha Saha — 2026-05-12T08:15:26Z

Le dramaturge, metteur en scène et réalisateur marocain Nabil Lahlou est décédé à Rabat à l'aube de ce jeudi 7 mai 2026, à l'âge de 81 ans, des suites d'une longue maladie. Avec sa disparition, le Maroc perd l'une des figures les plus iconoclastes de sa scène culturelle, aussi bien au théâtre qu'au cinéma.

L'une des figures majeures du théâtre intellectuel marocain

Tout au long de sa carrière, Nabil Lahlou a défendu un théâtre exigeant, engagé et profondément critique. Refusant les logiques de divertissement facile, il considérait la scène comme un espace de réflexion sur les fractures sociales, les contradictions politiques et les tourments humains.

Lisez la dernière chronique de Nabyl Lahlou : Le Théâtre Royal est une affaire strictement royale

Formé à Paris à l'école Charles-Dullin et à l'Université du Théâtre des Nations avant de revenir au Maghreb au début des années 1970, il a développé une écriture singulière mêlant satire, expérimentation et questionnement existentiel. Plusieurs de ses œuvres revisitaient également Shakespeare dans une lecture marocaine et postcoloniale.
Sa dernière pièce, Macha Machmacha veut un rôle dans le film Le Procès de Socrate, présentée en mars 2026 au Théâtre National Mohammed V, avait été saluée comme un retour à un théâtre marocain de réflexion et de profondeur intellectuelle.

Un cinéma anticonformiste et engagé

Au-delà du théâtre, Nabil Lahlou a marqué l'histoire du cinéma marocain par une filmographie atypique et ouvertement contestataire. Dès les années 1970, il s'impose comme l'un des rares réalisateurs marocains à utiliser le cinéma comme outil de critique sociale et politique.

Son premier long métrage, Al Kanfoudi, est considéré comme l'une des œuvres fondatrices du cinéma d'auteur marocain. Il enchaîne ensuite avec des films comme Le Gouverneur Général de l'île Chakerbakerben, Brahim yach ?, La Nuit du crime ou encore Tabite or Not Tabite, qui abordaient sans détour les tabous politiques, les abus de pouvoir et les tensions de la société marocaine.

Son film « Tabite or Not Tabite », inspiré de l'affaire du commissaire Mustapha Tabit, avait d'ailleurs provoqué une vive polémique au Maroc et donné lieu à des procédures judiciaires avant sa projection publique.

Critique à l'égard des institutions culturelles et des difficultés structurelles du cinéma marocain, Nabil Lahlou revendiquait un art libre, indépendant et sans concession.
Et sans complaisance, Nabyl Lahlou est considéré comme l'un des réalisateurs marocains les plus anticonformistes de sa génération.

Un héritage durable dans la culture marocaine

À travers ses pièces comme ses films, Nabil Lahlou aura incarné une conception militante de la création artistique, où la parole, l'image et la scène devenaient des formes de résistance intellectuelle.

Son œuvre, à la fois théâtrale et cinématographique, continuera de marquer plusieurs générations d'artistes et de nourrir les débats sur le rôle de la culture dans l'évolution politique et sociale du Maroc.

Nabyl Lahlou (né en 1945 à Fès, Maroc, et mort le 7 mai 2026 à Rabat[1]) est un metteur en scène de théâtre, dramaturge, et acteur marocain, connu pour être un metteur en scène de théâtre et réalisateur de cinéma innovant, et est considéré comme l'un des metteurs en scène de théâtre marocains les plus influents des années 1980[2],[3],[4],[5],[6].

Biographie

Il étudia le théâtre à Paris à l'école nationale supérieure des arts et techniques du théâtre ainsi qu'à l'académie Charles-Dullin, avant d'avoir enseigné à Kordj-el-Kifane en Algérie[3]. Il écrivit des pièces de théâtre d'expression francophone et arabophone ; parmi ses pièces françaises figurent Ophélie n'est pas morte (1969) et L'Empereur Schrischmatury ou le testament du bouffon (1975), et parmi ses œuvres arabophones Les Milliardaires (1968), Les Tortues (1970) et Asseyez-vous sur les cadavres (1974)[3]. Son premier moyen métrage fut Les Morts (1975), tandis que son premier long métrage fut Al Kanfoudi (القنفوذي) (1978)[3].

Théâtre

Lahlou met en scène sa première pièce al-Saȝaa au Maroc en 1965, puis part étudier en France, d'où il revient en 1970[2].
Nombre de ses œuvres refondent les œuvres shakespeariennes afin de mieux les inscrire dans le contexte du Maroc postcolonial, de façon homologue à la manière dont Akira Kurosawa reprit aussi la trame narrative du dramaturge élisabéthain au sein d'un Japon médiéval[7]. Écrite en 1968, sa pièce Ophélie n'est pas Morte est influencée par le personnage homonyme de Hamlet. Soutenue financièrement par le Ministère de la Culture marocain, la pièce fut donnée en 1969 par la « Compagnie de Théâtre Universitaires » de Lahlou. Dans la pièce, les deux personnages de Shakespeare, que sont Hamlet et Macbeth, sont présentés dans un micro-drame où les personnages sont volontairement paralysés et leur jeu limité par l'utilisation de béquilles ou de fauteuils roulants[8],[9]. En outre, sa production d'al-Salahef (Les Tortues) a été considérée comme une percée[2],[3].

Filmographie

Sophia Hadi et Nabyl Lahlou sur la scène du Théâtre national Mohammed-V
• Les Morts (1975)[10],[11]
• Al Kanfoudi (الڭنفودي) (1978)
• Le Gouverneur Général de l'île Chakerbakerben (1980)
• Brahim yach ? (براهيم ياش؟) (1982)
• L'âme qui braie (1984)
• Komany (1988
• La Nuit du crime (1992)
• Les Années de l'exil (2002)
• Tabite or not Tabite (2005)
• Regarde le Roi dans la Lune (2011)

Références

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article de Wikipédia en anglais intitulé « Nabyl Lahlou » (voir la liste des auteurs).
1. Hespress Français, « Le réalisateur et dramaturge Nabyl Lahlou s'est éteint à 81 ans [archive] » , sur Hespress Français, " 07 mai 2026 " (consulté le 7 mai 2026)
2. Don Rubin et Ghassan Maleh, The world encyclopedia of contemporary theatre, illustrated, reprint, 1999, 175 p. (ISBN 9780415059329, lire en ligne [archive])
3. Oliver Leaman, Companion encyclopedia of Middle Eastern and North African film, illustrated, 2001, 487 p. (ISBN 9780415187039, lire en ligne [archive])
4. « : : CENTRE CINEMATOGRAPHIQUE MAROCAIN : : [archive] », www.ccm.ma (consulté le 17 novembre 2021)
5. « Africiné - Nabyl Lahlou [archive] », Africiné (consulté le 17 novembre 2021)
6. « Personnes | Africultures : Lahlou Nabyl [archive] », Africultures (consulté le 17 novembre 2021)
7. Amine et Comparative Literature and Performance Studies, Abdelmalek Essaadi University, Tetuan, Morocco, « Moroccan Shakespeare : From Moors to Moroccans [archive] », postcolonialweb.org, Abdelmalek Essaadi University (consulté le 10 juin 2009)
8. James L. Calderwood, To be and Not to be : Negation and Metadrama in Hamlet, Columbia University Press, 1983 (ISBN 9780231056281, lire en ligne [archive] ) :
« To be or not to be : Negation and Metadrama in Hamlet. »
9. Hélène Cixous, Catherine Clément, Sandra M. Gilbert et Betsy Wing, The Newly Born Woman, illustrated, 1987 (ISBN 9781860641374, lire en ligne [archive])
10. (en) Oliver Leaman, Companion Encyclopedia of Middle Eastern and North African Film, Routledge, 16 décembre 2003 (ISBN 978-1-134-66252-4, lire en ligne [archive])
11. Patrick G. Ilboudo, Le FESPACO, 1969-1989 : les cinéastes africains et leurs œuvres, Editions La Mante, 1988 (lire en ligne [archive])

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De Nature morte à Muhammad en passant par Taxi, l'Iran moderne se raconte !

Mohamed Lotfi — 2026-04-14T07:50:41Z

En 1976, à deux pas de chez moi, je pouvais me rendre en Iran. Une traversée d'à peine 150 mètres entre notre maison et le Grand Théâtre Mohammed V, vaste navire posé au cœur de Rabat, où le monde venait accoster son théâtre et parfois son cinéma.

Ces Journées du cinéma iranien furent pour moi une initiation. J'avais 16 ans et déjà une curiosité inquiète pour ce pays aux contours anciens, chargé de rois, de poètes, de grands esprits scientifiques et de mythes. Mais ce que je découvrais-là n'était pas la Perse des livres d'histoire, c'était une Perse vivante, faisant sa transition entre tradition et modernité, saisie dans le grain d'une pellicule dominé encore par le noir et blanc. Une Perse du vingtième siècle qui respirait, doutait, aimait et se débattait.

Les films défilaient, sous-titrés en arabe ou en français, et j'entrais dans des maisons modestes, des ruelles poussiéreuses, des visages graves. Il y avait dans ces images une vérité nue, souvent rude, qui me bouleversait. Je ne savais pas encore nommer cette impression, mais c'était la force de la Nouvelle Vague iranienne, portée alors par une effervescence rare. Un cinéma qui osait regarder la société en face, sans fard, avec une tendresse inquiète.

J'appris avec étonnement cette année que l'Iran avait produit plus de 1000 films. Ce chiffre me semblait vertigineux. Rien qu'en 1976, une soixantaine de longs métrages avaient vu le jour. Pour l'adolescent que j'étais, cela relevait presque du miracle. Comment un pays que je connaissais à peine pouvait-il produire une telle richesse d'images, alors que tant d'autres, comme le Maroc, de toute son histoire, n'avait réalisé qu'une dizaine de long-métrages.

De tous les films, j'avais été marqué par Nature Morte que j'ai revu dernièrement sur youtube. Ce deuxième film de Sohrab Shahid Saless n'est pas passé inaperçu dans plusieurs festivals dont celui de Berlin où il a remporté l'Ours d'or en 1974, l'année de sa sortie. Pourtant, Nature morte est un film lent, exigeant, austère, mais profondément cohérent. Il transforme la banalité en matière cinématographique et fait du temps un personnage à part entière. Ce n'est pas un film que l'on consomme. C'est un film que l'on traverse.

Nature morte c'est l'histoire d'un vieux garde-barrière et sa femme, isolés dans une routine qui semble hors du temps. Chaque geste est répété, chaque journée ressemble à la précédente. Le train passe, la barrière se lève, puis se baisse. Rien ne change, ou si peu que cela en devient imperceptible.

Ce minimalisme radical n'est pas gratuit. Il traduisait une réalité sociale, celle d'une existence réduite à une fonction. L'homme n'est plus vraiment un individu, mais une extension de son travail. Le temps ne progresse pas, il s'accumule. Si le film frappait par son caractère universel, il renvoyait aussi à une réalité iranienne avant la révolution.

Le garde-barrière, après 30 années de loyaux services, est remplacé sans ménagement. Aucune reconnaissance, aucune transition. L'humain est interchangeable. La modernité avance, indifférente.

Le film pointe une réalité brutale. Les structures sociales utilisent, puis écartent. Et ceux qui ont vécu toute leur vie dans une fonction se retrouvent démunis face au vide. Les petits et les hauts fonctionnaires se montraient entièrement indifférents au sort de ce vieil homme et sa femme après une vie de travail.

Après la révolution de 1979, les cinéastes iraniens vont doubler d'effort et de créativité pour rester fidèles à l'héritage du cinéma de la nouvelle vague. Il n'est pas exagéré d'affirmer que c'est un des cinémas les plus inventifs au monde. Malgré la censure, malgré l'emprisonnement de plusieurs artistes, des cinéastes iraniens ont créé des chefs-d'œuvre. Certains, comme Jafar Panhabi et Mohammad Roussolof, ont su intégrer la réalité de la censure directement dans leurs films, transformant la contrainte en source d'inspiration.

Taxi est un exemple éclatant de cette audace. Panhabi, déjà reconnu pour son grand film Séparation, transforme un simple taxi en véritable plateau de cinéma. À l'intérieur de cette cabine, chaque passager devient le porte-voix d'une société complexe et plurielle. Les discussions, parfois légères, parfois profondes, révèlent les tensions, les espoirs, les frustrations et les interrogations d'un peuple qui, autrement, n'aurait pas de tribune. Le taxi devient un espace de liberté, un lieu où les mots peuvent circuler sans filtre, où les réalités sociales se dévoilent avec sincérité et humour.

Mais le film ne se limite pas à une observation documentaire. Il crée une intimité rare avec les personnages, mélangeant fiction et réalité, et montre comment la vie quotidienne peut refléter des vérités plus larges sur le pays. À travers ce microcosme mobile, Panhabi capte la poésie des gestes simples, la gravité des situations et la résilience des individus. Taxi n'est pas seulement un film sur l'Iran, c'est un film qui laisse parler l'Iran, qui donne la parole à ceux que l'on n'entend pas toujours et qui révèle, avec une subtilité remarquable, les contradictions et la vitalité de la société iranienne.

Par ailleurs, un cinéaste comme Majid Majidi, qualifié comme le cinéaste du régime, a réalisé en 2015 le film le plus cher du monde musulman. Muhammad a coûté 40 millions de dollars. Le film retrace les 13 premières années de la vie du prophète. Objectif officiel du film, montrer un islam tolérant. Après avoir vu le film à deux reprises, au défunt Festival des Films du Monde, Muhammad me paraît plus qu'un joli film à grand déploiement.

La première de « Muhammad » en Iran avait été repoussée d'une journée afin de laisser la primeur mondiale à Montréal, lors de la 39e édition du Festival des films du monde. Quelque cinq cents Montréalais avaient ainsi pu découvrir, le jeudi 27 août 2015, la plus grande et la plus coûteuse production cinématographique iranienne. À quelques mètres de l'Impérial, une cinquantaine d'opposants au régime iranien manifestaient, rappelant haut et fort les atteintes aux droits humains en Iran.

La sortie de « Muhammad » dans une ville occidentale n'était pas anodine. Elle s'inscrivait dans un contexte de rapprochement diplomatique entre l'Iran et l'Occident. L'histoire du film se déroule il y a quatorze siècles, mais elle résonne avec les tensions contemporaines, à la fois entre l'Iran et les puissances occidentales, et entre chiites et sunnites au Moyen-Orient.

La décision de produire un film sur le prophète de l'islam remonte à 2008, à une époque où l'administration Bush envisageait sérieusement l'hypothèse d'une guerre contre l'Iran. N'est-ce pas ce même président qui, en 2002, avait désigné l'Iran, aux côtés de l'Irak et de la Corée du Nord, comme faisant partie de « l'axe du mal » ? « Muhammad » naît ainsi d'une volonté claire de dédiabolisation de l'Iran dans l'opinion publique occidentale.

L'islam étant religion d'État en Iran, quoi de plus stratégique que de convoquer la figure fondatrice du prophète pour incarner une résistance ? Le courage de Muhammad devient alors une métaphore de la détermination d'un peuple à préserver son autonomie face aux pressions extérieures. À travers cette fresque spirituelle, c'est une lecture politique qui se dessine.

Depuis plus de deux millénaires, l'histoire de l'Iran est jalonnée de luttes pour préserver sa souveraineté territoriale, culturelle et linguistique. Des invasions afghanes, ottomanes, russes, britanniques jusqu'aux tensions contemporaines avec les États-Unis, cette mémoire historique irrigue le film. Il suffit de lire entre les images pour en saisir les échos.

Dans les dernières séquences, Muhammad, encore adolescent, fait face à la mer pour contenir une vague dévastatrice, ne laissant passer que les poissons qui sauveront une tribu affamée. Au-delà du miracle religieux, la scène prend une dimension symbolique. À travers le prophète, c'est l'Iran lui-même qui se met en scène comme une force capable de résister, de filtrer, de survivre.

Après la destruction de l'Irak, il n'était pas question pour l'Iran de subir le même sort. La question nucléaire a renforcé son pouvoir de négociation sur la scène internationale. Dans ce contexte, « Muhammad » est apparu comme un moyen de réhabilitation, une œuvre accompagnant les efforts d'un pays cherchant à redéfinir son image après des années d'isolement et de sanctions économiques.

Au-delà de ses qualités cinématographiques et artistiques indéniables, le film demeure profondément politique, pour ne pas dire idéologique. Lorsqu'un État investit des moyens considérables dans une telle production, il ne s'agit pas seulement de répondre à une ambition artistique, aussi sincère soit-elle.

Derrière « Muhammad », la République islamique d'Iran adressait un message au monde. Et pour le porter, elle a choisi un cinéaste reconnu, Majid Majidi, qui s'est entouré de techniciens de haut niveau, y compris occidentaux, afin de donner au film une ampleur visuelle à la hauteur de son ambition.

Après 171 minutes de projection, un message s'est imposé. L'Iran cherchait à dire qu'il n'est ni l'Irak, ni la Syrie. Qu'il est une entité singulière, ancienne, enracinée, capable de résilience et de continuité.

Parce qu'il est seulement le deuxième film d'envergure consacré à la vie du prophète de l'islam depuis « Le Messager » de Moustapha Akkad en 1976, « Muhammad » ne pouvait qu'attirer l'attention, autant celle de ses sympathisants que de ses détracteurs.

Un film comme « Muhammad » ne livre jamais un seul message. Il agit comme un miroir. Chacun y projette ses attentes, ses convictions, ses craintes. Certains y verront une œuvre spirituelle, d'autres un instrument de communication politique, d'autres encore une tentative sincère de dialogue entre les cultures. En regardant ce Muhammad, chacun fait de l'Iran son film.

C'est peut-être là sa véritable réussite. Dans sa grande ambiguïté, le film ne se contente pas de raconter une histoire, il propose un menu d'interprétations.

À la lumière de cette dernière année tumultueuse où l'Iran a su se défendre face aux flammes de l'histoire, le cinéma iranien continue de se renouveler, fidèle à sa capacité à observer, à interroger et à émouvoir. Le retour de Panhabi en Iran, en 2025, malgré les risques de censure et d'emprisonnement, témoigne de la force d'engagement des artistes.

Comme un vieux film qui se réinvente à chaque projection, le cinéma iranien nous entraîne encore dans ses ruelles, ses maisons, ses visages et ses silences. Il nous rappelle que l'Iran n'est jamais figé, qu'il respire, qu'il doute, qu'il crée. Et tant que ces histoires seront racontées, il continuera à nous captiver, à nous surprendre, et à nous parler d'un pays à la fois ancien et éternellement jeune.

Mohamed Lotfi
8 Avril 2026

PS : Aujourd'hui, l'industrie cinématographique iranienne reste très active malgré les contraintes politiques et sociales. Dans les années récentes, la production annuelle de **films – longs métrages de fiction, principalement pour le public iranien – se situe généralement entre 80 et 120 films par an. Cette estimation inclut essentiellement les films produits pour la distribution dans les salles mais aussi ceux qui trouvent leur voie vers les plateformes numériques ou les festivals internationaux. Ce chiffre varie selon les années en fonction des conditions économiques, de la censure et des possibilités de financement, mais il donne une bonne idée de l'ampleur de la production cinématographique iranienne contemporaine.

PS2 : Ce texte reprend et actualise un brouillon entamé il y a quelques années, à la suite du visionnement du film iranien Nature morte (1975), découvert sur YouTube.

https://www.youtube.com/watch?v=uGZLUBQd4r8
فیلم سینمایی ایرانی طبیعت بی جان برنده جشنواره برلین خرس نقره ای بهترین کارگردان
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https://www.facebook.com/mohamed.lotfi.90410/posts/pfbid02uBCBvjTjp6qBQMpLcte8V1tLnNZ6D3WNQJma2zJALAcBkdDApsFnGNtz6rRTxg3Zl
De Nature morte à Muhammad en passa... - Mohamed Lotfi
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L'ONF gagne un autre Oscar !

Syndicat canadien de la fonction publique (SCFP-Québec) — 2026-03-17T08:15:23Z

Le SCFP-Québec félicite l'Office national du film du Canada (ONF) pour l'Oscar du meilleur court métrage d'animation reçu hier. Chris Lavis et Maciek Szczerbowski étaient à Los Angeles et ont remporté l'Oscar pour La jeune fille qui pleurait des perles.

« Félicitations à tout le monde à l'ONF ! Ce n'est pas le premier Oscar pour l'ONF et l'ensemble de ses artisans, mais nous craignons que ce soit un des derniers. Le gouvernement n'arrête pas de couper dans le budget de l'ONF. C'est le moment de rappeler qu'il nous faut un financement suffisant, stable, indexé et récurrent pour que nous puissions continuer à rayonner sur la scène internationale », de dire Patrick Gloutney, président du SCFP-Québec.

C'est un 12e Oscar pour l'ONF et un premier pour le duo d'animateurs montréalais, mais c'est leur deuxième présence sur le tapis rouge. Ils avaient déjà retenu l'attention du monde entier en 2007 avec le court métrage Madame Tutli-Putli, lequel avait été mis en nomination pour l'Oscar du meilleur court métrage d'animation.

« On est extrêmement fiers de constater à quel points le travail de nos membres fait rayonner le Canada en soutenant les créatrices et les créateurs. Malgré tout, l'Office est toujours en train de courir après sa capacité budgétaire. Depuis 2002, le budget de l'ONF n'est pas indexé à la hauteur de l'inflation. Nous calculons qu'il y a un trou de 16,6 millions de dollars dans le budget. Sans une hausse de son budget suffisante et récurrente, l'ONF compromet son expertise interne, indissociable de sa capacité d'offrir du soutien à la création, d'innover et de se positionner en dialogue avec l'industrie de l'audiovisuel. C'est une menace existentielle bien réelle à la souveraineté culturelle et politique du Canada », de dénoncer Olivier Lamothe, président du Syndicat général du cinéma et de la télévision (SGCT-SCFP).

Trois films sur la Palestine présélectionnés aux Oscars

Agence Média Palestine — 2026-01-20T08:06:13Z

La Palestine a été mise à l'honneur au cinéma tout au long de cette année 2025, par des déclarations de professionnel·les, des prises de positions importantes mais surtout la présence à l'affiche de films réalisés par des Palestinien·nes ou faisant le récit de leur lutte.

Inspirés de faits réels, ces films offrent un aperçu de ce que vivent les familles palestiniennes depuis des décennies, de la colonisation britannique à la vie sous l'apartheid et le génocide israéliens actuels.

Trois de ces films ont été soumis et pré-sélectionnés pour la 98eme édition des Oscars, comme l'a révélé l'Académie américaine du cinéma mardi soir. C'est une sélection historique, qui indique une reconnaissance des récits palestiniens, longtemps tenus à l'écart des grandes scènes mondiales.

Ces films sont les suivants :

« La voix de Hind Rajab » sort au cinéma le 26 novembre

“Je ne peux pas accepter un monde où un enfant appelle à l'aide et où personne ne vient. Cette douleur, cet échec, nous appartiennent à tous”, explique la réalisatrice Kaouther Ben Hania pour présenter son nouveau film, « The Voice of Hind Rajab ».

À l'origine de ce film, il y a la tristement célèbre histoire de Hind Rajab, une enfant de 6 ans qui tentait avec sa famille de fuir les affrontements en février 2024. Leur voiture a été attaquée par un char israélien, tuant 6 passagers, laissant Hind Rajab et sa cousine pour seules survivantes. Les deux enfants, encore piégées dans la voiture alors que des affrontements avaient lieu autour d'elles, ont appelé les secours. La cousine, qui tenait le téléphone, a été tuée à son tour, et Hind Rajab a repris le téléphone, pleurant et criant que les forces israéliennes leur tirent dessus au milieu du bruit des coups de feu avant d'être elle-même tuée.

L'enregistrement de l'appel de cette enfant et ses derniers mots, « j'ai tellement peur », ont fait le tour du monde et ont sensibilisé une grande audience au crimes commis par Israël à Gaza, encore largement silenciés par les médias occidentaux.

Le film de Kaouther Ben Hania a été tourné en Tunisie, et il est le fruit d'un travail documentaire rigoureux, réalisé en lien avec la famille de Hind et le Croissant-Rouge. En s'appuyant sur les témoignages et l'enregistrement de l'appel, la cinéaste a imaginé un récit tourné en huis clos, qui met en scène les secouristes ayant reçu l'appel, qui répondent à l'original de la voix enregistrée de Hind Rajab.

« Parce que les images violentes sont partout sur nos écrans, nos fils d'actualité, nos téléphones », explique la réalisatrice, « je voulais me concentrer sur l'invisible : l'attente, la peur, le silence insupportable quand l'aide n'arrive pas. Parfois, ce que l'on ne voit pas est plus dévastateur que ce que l'on voit. »

Récompensé du grand prix du jury à la Mostra de Venise et choisi pour représenter la Tunisie à la prochaine cérémonie des Oscars, le film sortira dans les salles françaises, sous le nom de « La voix de Hind Rajab », le 26 novembre prochain.

Une série d'avant-premières aura lieu dans plusieurs villes simultanément, qui retransmettront en direct un entretien avec la réalisatrice et l'équipe du film.

Le film « Ce qu'il reste de nous » en avant-première le 19 octobre à Montpellier

La bande-annonce

À l'occasion du festival du Cinéma Méditerranéen de Montpellier, qui se tiendra du 17 au 25 octobre prochain, un projection en avant-première du film « All that's left of you », titré en français « Ce qu'il reste de nous », se tiendra le 19 octobre prochain au cinéma Diagonal à Montpellier.

Il s'agit du troisième long-métrage de Cherien Dabis, réalisatrice, scénariste et productrice états-unienne d'origine palestinienne. L'intrigue commence en 1988, alors qu'un jeune homme, Noor (Muhammad Abed Elrahman), est grièvement blessé lors une manifestation en Cisjordanie.

Pour faire comprendre qui il est, sa mère Hanan (Cherien Dabis) retrace son histoire sur trois générations, dans une saga familiale qui s'étend de 1948 aux années 2020, et retrace l'histoire de la colonisation de la Palestine par Israël à travers les yeux d'une famille palestinienne ordinaire.

Son récit remonte à 1948, lorsque le grand-père de Noor, Sharif (Adam Bakri), refuse de quitter Jaffa pour protéger la maison et l'orangeraie. Mais la guerre, l'expulsion et l'emprisonnement déchirent la famille. Le fils de Sharif, Salim (Saleh Bakri), grandit dans l'ombre de son pays natal qu'il n'a jamais vraiment connu.

Lorsque, des décennies plus tard, Noor proteste contre les soldats israéliens, l'histoire semble se répéter. Mais au milieu de la crise, Hanan et Salim prennent une décision courageuse qui redonne espoir à la famille et promet un chemin vers la réconciliation.

Ce qu'il reste de nous a été présenté en avant-première au festival du film de Sundance fin janvier 2025 et sort dans les cinémas allemands le 20 novembre 2025. Le film est présenté par la Jordanie comme contribution à la cérémonie des Oscars 2026 dans la catégorie du meilleur film international.

Javier Bardem et Mark Ruffalo se sont associés en tant que producteurs exécutifs du film, lui conférant une portée à la fois artistique et politique, susceptible de toucher un public élargi.

S'il n'est pas prévu dans les salles françaises avant mars 2026, il sortira en Suisse dès le 15 octobre.

Palestine 36 : une fresque historique et politique au cinéma en janvier

Le film « Palestine 36 » retrace la naissance et l'échec de la révolte menée par les agriculteurs en 1936 contre la domination coloniale britannique en Palestine.

« En 1936, en Palestine sous mandat britannique, Yusuf, un jeune homme partagé entre l'attachement à son village natal et l'effervescence politique de Jérusalem, tente de trouver sa voie dans un contexte de tension politique croissante. Alors que les villages s'insurgent contre la domination coloniale, que l'immigration juive s'accélère en provenance d'Europe fuyant le fascisme, et que les Palestiniens appellent à l'indépendance, s'amorce une collision inévitable entre les forces en présence. »

Le film « Palestine 36 », célébré en septembre dernier au festival de Toronto, sortira en salles en France en janvier 2026. Réalisé par Annemarie Jacir, il propose une fresque historique et politique, chronique de la lutte contre l'empire, de dépossession de terres, d'opportunités perdues, d'idéaux trahis et d'aspirations de jeunesse anéanties.

Le film réunit une distribution internationale : l'acteur oscarisé Jeremy Irons, la star de Game of Thrones Liam Cunningham, l'acteur tunisien Dhafer L'Abidine, ainsi que les talents palestiniens Hiam Abbass, Yasmine Al-Massri, Kamel El Basha et Saleh Bakri.

Candidat pour la Palestine au prix du Meilleur film international, ‘Palestine 36' promet de faire découvrir à un large public l'insurrection des paysans palestiniens contre l'empire britannique, apportant des clés de lecture historiques essentielles.

« C'est l'un des moments les plus marquants de notre histoire en tant que Palestiniens », explique la réalisatrice à Télérama. « Il pose les bases de tout, absolument tout ce qui suivra. On ne peut comprendre la Nakba, l'Intifada ou la situation actuelle sans comprendre comment le décor s'est installé à cette époque. Cette révolte est remarquable : une insurrection paysanne qui a pris le dessus face à un empire. Je voulais voir ce film, alors je me devais de le faire. »

Le film a été pensé avant le 7 octobre 2023, et son tournage a été retardé par la guerre génocidaire à Gaza et ses échos en Cisjordanie. En partie relocalisé en Jordanie, la production a néanmoins persisté, comme le raconte Annemarie Jacir :

« J'ai perdu le compte du nombre de fois où le tournage a commencé et s'est arrêté. Le scénario, l'histoire, le lieu tout a changé. Nous avons continué. Ce film a été l'aventure la plus éprouvante de ma vie. Que cette année de sang, de violence et de mort ait aussi donné naissance à une œuvre tissée de tant de mains et de cœurs est pour moi un acte d'amour et de défi. Comme Mahmoud Darwich, je suis convaincue que ‘chaque beau poème est un acte de résistance'. »

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Le sermon de Amir !

Mohamed Lotfi — 2025-12-16T08:37:15Z

À la veille de la diffusion officielle du documentaire Le serment d'Hippocrate de Nadia Zouaoui le 12 décembre, puis sur Ici Télé le 8 janvier prochain, une question lourde d'enjeux politiques et humains s'impose avec une acuité douloureuse. Comment une société qui se dit ouverte et soucieuse du bien commun peut-elle accepter que des médecins formés ailleurs et déjà prêts à soigner soient tenus à l'écart d'un système de santé qui manque cruellement de bras et d'esprits compétents ?

Le Québec accepte 8% de médecins formés à l'étranger alors que l'Ontario en accueille 31%. Au Canada, le Québec est la province qui intègre le moins ces médecins venus d'ailleurs. Ce contraste n'est pas seulement un chiffre. Il est le révélateur d'une attitude institutionnelle qui entretient l'impression d'une discrimination systémique vécue par des praticiens pourtant qualifiés et désireux de contribuer. Ces femmes et ces hommes arrivent avec des années d'expérience, souvent dans des contextes médicaux exigeants, mais ici leur parcours est suspendu. Leurs diplômes sont reconnus, puis on leur impose un nouveau passage par des formations, des périodes d'adaptation et une quantité d'étapes qui s'allongent jusqu'à devenir décourageantes.

Le documentaire de Nadia Zouaoui suit quatre de ces médecins. Deux d'entre eux ouvrent les portes de leur vie quotidienne et montrent sans fard les effets de cette situation sur leurs familles. On y voit l'attente, le doute, mais aussi une incroyable persévérance. Le film fait tomber les masques administratifs et rappelle que derrière chaque dossier il y a un être humain en suspens et des citoyens privés de soins.

Au cœur du récit, les interventions du Dr Amir Khadir frappent par leur lucidité. Médecin, ancien député, ancien porte-parole de Québec Solidaire, figure de l'engagement social, il met des mots précis sur un malaise que l'on appréhendait sans toujours oser le nommer. Pour lui, la racine du problème n'est pas strictement technique. Elle n'est pas seulement dans les formulaires ni dans les examens à repasser. Elle se trouve dans la volonté politique. Une volonté absente, hésitante ou fragmentée. Les gouvernements successifs auraient pu simplifier l'accès à la pratique médicale, alléger des processus qui n'en finissent plus, réformer un système de sélection devenu trop lourd. Ils auraient pu, mais ils ne l'ont pas fait.

Le réseau québécois souffre. Les urgences débordent. Les listes d'attente s'allongent. Les régions éloignées cherchent encore désespérément des médecins de famille. On répète depuis des années qu'il faut attendre que les cohortes d'étudiants finissent leur parcours. Mais le temps d'attente pèse lourd sur la population déjà fragilisée. Et ce paradoxe demeure. Des
médecins formés à l'étranger vivent ici, prêts à contribuer, parfois installés depuis des années, mais ils ne peuvent pas exercer.

Il faut préciser une idée qui apporte nuance et crédibilité au débat. Employer davantage de médecins formés ailleurs et viser au moins le taux de l'Ontario ne réglera pas tous les problèmes du système de santé. Personne ne croit qu'une seule mesure peut tout transformer. Mais cette décision ferait partie d'un ensemble de gestes nécessaires pour améliorer l'accès
aux soins et offrir à la population un réseau plus fluide et plus humain. On ne résout pas un système entier avec un seul levier. On amorce cependant un changement réel en actionnant les leviers qui sont disponibles maintenant.

On ressort du documentaire avec une sensation persistante, presque amère. Pourquoi choisir la complexité quand la simplicité est possible. Pourquoi maintenir des labyrinthes institutionnels alors que l'urgence de soigner saute aux yeux. La question devient une sorte de refrain intérieur, une interrogation qui dépasse la technique et touche au sens même de la gouvernance.

Autrefois, les médecins, les guérisseurs parcouraient montagnes et vallées, d'une contrée à l'autre, pour offrir leurs services à ceux qui en avaient besoin. Aujourd'hui les médecins traversent des océans pour offrir leur savoir. Ce ne sont plus les distances qui les freinent, mais une architecture de règles qui se referme sur eux, tantôt trop prudente, tantôt trop rigide, souvent marquée d'un corporatisme qui ne dit pas son nom. La médecine n'est pas seulement une discipline. Elle est devenue un espace qu'on protège comme un territoire privé. Un gâteau qu'on ne veut pas trop partager.

Dans le film, Amir Khadir lance une phrase qui expose à elle seule un malaise profond. « * À quoi bon gagner quatre cent mille dollars par année, et parfois jusqu'à un million pour certains médecins, si l'on n'a même pas le temps d'en profiter ?* ». Dans cette interrogation se trouvent le praticien, le citoyen et l'homme solidaire. On y entend aussi un sermon que toute la corporation médicale gagnerait à méditer et si possible, incarner.

En sortant de l'avant première du film de Nadia Zouaoui, je revoyais défiler certains moments marquants, notamment cette première scène où un médecin algérien lit la lettre du Collège des médecins. Les premières lignes laissaient croire à une bonne nouvelle, puis les dernières qu'il n'avait pas besoin de lire pour comprendre qu'elles refermaient brutalement la porte à une carrière en médecine au Québec. Karim Laribi, aurait pu être devenir un excellent comédien tant son visage exprime à la fois la retenue, le désarroi et l'absurdité de la situation de tous ces médecins déçus.

Le Dr Karim Laribi a fini par devenir enseignant au cégep après avoir consacré plus de cinq années à tenter de franchir les étapes imposées par le Collège des médecins du Québec. Il a passé les examens, cherché en vain un stage de résidence, multiplié les démarches sans jamais obtenir la porte d'entrée qu'il espérait. La Dre Daniela Pujol, anesthésiste d'Argentine
forte de quinze ans d'expérience, a dû prendre une tout autre direction.

Faute de pouvoir exercer ici, elle s'est engagée avec Médecins sans frontières Canada, acceptant des missions dans des régions à haut risque et menant une vie loin de son mari québécois. Le Dr Gilles Carruel, médecin français cumulant trois décennies de pratique, a lui aussi fini par renoncer aux longues attentes et aux embûches administratives qui se
succédaient. Il exerce désormais en Martinique, bien qu'il conserve un pied à terre au Québec où il aurait souhaité poursuivre sa carrière. Quant à la Dre Fernanda Pérez Gay Juarez, médecin d'origine mexicaine et détentrice d'un doctorat en neurosciences de l'Université McGill, elle a réussi à devenir psychiatre. Forte de son parcours, elle a choisi de soutenir d'autres médecins issus de l'immigration et de les accompagner dans ce labyrinthe de procédures qui empêche trop souvent des talents essentiels de rejoindre le réseau québécois.

Mais ce sont les toutes dernières images du film qui ont fait naître en moi une question insistante. Pourquoi un homme de l'envergure d'Amir Khadir, dont les interventions donnent au documentaire sa force et sa cohérence, pourquoi cet homme n'est il pas notre ministre de la Santé. Pourquoi ne pas confier cette responsabilité à quelqu'un qui possède une vision politique comparable à celle des premiers artisans du système de santé solidaire et universel, quelqu'un qui connaît le réseau de l'intérieur, qui perçoit ses failles, ses besoins et l'épuisement de ceux qu'il devrait soutenir.

Aucune réforme profonde ne peut naître sans volonté politique. Cette volonté se manifeste souvent lorsque l'opinion publique s'éveille et refuse de rester silencieuse. Le documentaire ne se limite pas à informer. Il met en lumière une évidence que l'on ne peut plus repousser. Rien ne changera si nous n'exigeons pas que cela change. Rien ne s'améliorera tant que nous accepterons une complexité inutile qui bloque des médecins compétents et prive des citoyens de soins dont ils ont besoin maintenant.

Le film se termine sur l'appel d'Amir Khadir adressé au ministre de la Santé Christian Dubé. Même s'ils ne partagent pas la même famille politique, Amir le décrit comme un homme honnête. Mais l'honnêteté en politique, si elle ne repose pas sur du courage et une réelle volonté d'agir, elle n'a aucun sens.

*Mohamed Lotfi*
11 décembre 2025

PS : Comme aujourd'hui, un 11 décembre, il y a exactement 36 ans, j'ai fait mon entrée en prison pour tendre un micro de radio. Cela m'a permis, pendant 35 ans, de voler une quantité phénoménale de temps au profit de ceux qui en étaient prisonniers. J'avais l'intention d'accoucher d'un texte pour souligner cette date anniversaire. Mais la projection du film de Nadia m'a accaparé. Je vous laisse sur ce lien. C'est la toute dernière émission Souverains anonymes, tournée en mars 2025. https://www.youtube.com/watch?v=bmCKc9ryXlg

Et ce court document réalisé par Nadia Zouaoui, il y a 14 ans, sur Souverains anonymes : https://youtu.be/GkNzgpta8xw

Facebooke :
https://www.facebook.com/mohamed.lotfi.90410/posts/pfbid02YA1oofZsT14riaFpB7ySLjthY26PWesFddR31YQZicYwAPvNGaxuohdAf9zpThS7l?locale=fr_CA

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Lancement de la série vidéo Portrait communautaire de Saint-Léonard

Table de quartier Concertation Saint-Léonard — 2025-10-14T08:07:22Z

Une incursion inspirante au cœur du milieu communautaire du quartier La Table de quartier Concertation Saint-Léonard (CSL) est fière de lancer Portrait communautaire de Saint-Léonard, une série de 15 capsules vidéo qui met en lumière le rôle essentiel des organismes communautaires dans le tissu social du quartier. Ce projet vise à renforcer le sentiment d'appartenance à une communauté solidaire et inclusive et accroître la visibilité des organismes de Saint-Léonard.

Réalisée avec sensibilité et engagement, cette série vous propose de partir à la rencontre de 15 organismes du territoire qui, chacun à leur façon, répondent aux besoins des résident.es de Saint-Léonard. À travers des projets concrets et des visages engagés, chaque capsule dévoile l'impact bien réel du travail communautaire sur la
vie des citoyen.nes.

La série complète est disponible dès maintenant sur lachaîne youtube de Concertation Saint-Léonard ainsi que sur le site internet de CSL. Au-delà des 15 organismes présentés à travers la série, plusieurs autres ressources
essentielles sont actives sur le territoire. Pour les découvrir, visitez :
https://concertationstleonard.com/ressources

Cette série est une idée originale de Concertation Saint-Léonard réalisé par le vidéaste Valentin Proult, en collaboration avec un comité consultatif composé de l'Accueil aux immigrants de l'est de Montréal, la Maison de la famille de Saint-Léonard et le Bureau coordonnateur des services de garde en milieu familial de Saint-Léonard.

À propos de La Table de quartier Concertation Saint-Léonard :
La Table de quartier Concertation Saint-Léonard est une instance locale de concertation intersectorielles et multiréseaux et un organisme sans but lucratif qui a pour mission de rassembler des citoyen.nes, des groupes et des organismes qui désirent travailler à l'amélioration du mieux-être de la collectivité léonardoise

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