Tiré de Axelle Mag.

Deux heures séparent Qamischli, capitale de la Fédération démocratique de Syrie du Nord, d’un village baptisé Jinwar (« le lieu des femmes », en kurde). Isolé au nord-est du pays, ce village réservé aux femmes ouvre ses grilles après une longue artère de terre. Rumet, la responsable, affiche un large sourire : « Bienvenue ! » Derrière elle, genoux et coudes dans la fange, 21 femmes façonnent des briques dans des coffrages en bois. « Une fois les pains de boue séchés, on les empile pour dresser les murs de ce qui deviendra notre futur foyer », explique Maryam, originaire de la ville arabe d’Al-Tabqa, à 300 kilomètres à l’ouest de Jinwar.

« Restaurer les matriarcats »

Veuves, célibataires, divorcées, avec ou sans enfants, jeunes et moins jeunes, ces femmes ont des « profils variés », indique Rumet. D’origine kurde ou arabe, elles sont syriennes et refusent l’union sacrée du (re)mariage. « Elles sont ici pour vivre entre elles et en toute sécurité. Mais Jinwar n’est pas qu’un refuge, poursuit Rumet. Les femmes doivent subvenir à leurs besoins en construisant d’abord leur maison. Elles ont étudié les sols pour utiliser des matériaux locaux et développer leurs propres techniques de construction. L’idée n’est pas de venir et de repartir. Jinwar est une commune anticapitaliste construite et autogérée par ses habitantes dont l’objectif est de restaurer les matriarcats qui existaient au néolithique, ici, en Mésopotamie. »

À Jinwar, la libération des femmes est en effet considérée comme une condition nécessaire pour sortir du capitalisme, « principal soutien du patriarcat », reprend Rumet. Les Women’s studies – un champ d’études interdisciplinaires lié à la seconde vague féministe des années 1970 – sur lesquelles s’appuient les femmes de Jinwar ont documenté l’existence de matriarcats dont le système social était centré sur la femme, non violent, non sexiste et étranger aux rapports de domination.

« L’économie n’était pas basée sur le capital, précise Rumet. Elle était solidaire, coopérative et les biens étaient redistribués en fonction des besoins. » Cette théorie est controversée au sein du monde académique. La plupart des anthropologues, archéologues et ethnologues reconnaissent des exceptions historiques, mais évoquent une construction « mythologique ».

Il n’y a pas que la volonté politique et les lois qui comptent dans le cadre d’une transformation sociale.

« Notre théorie de libération de la femme se résume en un mot : jineoloji [« science des femmes », en kurde, ndlr] », renchérit la responsable. Cette théorie repose sur un principe baptisé « théorie de la rupture ». « Au cours des quarante dernières années, les femmes de la guérilla kurde ont dû s’organiser entre elles, explique Rumet. Se séparer des hommes leur a permis d’agir indépendamment, de s’appuyer sur leurs propres forces ; de révéler leur conscience de sexe ; de créer des organisations qui leur sont propres, de ne laisser aux hommes que le choix de la transformation sociale. Leur féminisme, c’est la ligne de front. Nous nous inspirons de ce modèle. »

« Unités de protection de la femme »

Pelle en main, Maryam creuse les dernières fondations. « Ici, les femmes travaillent. C’est impossible là d’où je viens. J’ai fui Daesh pour venir ici et je suis finalement restée, car je veux éduquer ma famille dans cet état d’esprit. » Les exemples de femmes non mariées vivant seules au Kurdistan syrien, comme Maryam, sont rares. Elles sont censées rester avec leur famille proche ou étendue. « La seule possibilité de quitter la sphère familiale [sans se marier, ndlr] est aujourd’hui de rejoindre un bataillon des Unités de protection de la femme », explique Rumet.

Organisation militaire kurde exclusivement composée de femmes (26.000, selon Reuters), les Unités de protection de la femme (https://information.tv5monde.com/terriennes/pour-liberer-les-femmes-de-l-etat-islamique-des-combattantes-kurdes-l-assaut-de-raqa), « YPJ », ont été créées en 2013 par le Parti de l’Union démocratique (PYD) qui contrôle la Fédération de Syrie du Nord. Classées « terroristes » par la Turquie, les YPJ, avec le PYD, sont toutefois soutenues par la coalition internationale dans le cadre de la lutte contre Daesh.

« Quand les femmes ont pris les armes, c’était pour combattre Daesh. Mais quand Daesh a perdu du territoire, il a fallu organiser la vie en société. Le chaos n’est pas que négatif. Il nous permet aussi de reconstruire une vie sociale à notre image », dit Rumet.

9.000 plaintes pour violences contre les femmes

Depuis trois ans, dans les trois cantons de la région (Afrine [mise à jour de la situation à Afrine http://www.lalibre.be/actu/international/la-turquie-met-fin-au-reve-des-femmes-kurdes-5abe6817cd709bfa6b15c132], Djézireh et Kobané), des coopératives pour femmes ont été créées et des écoles de formation consacrées à la jineoloji ont également été installées dans chaque commune par le Parti de l’Union démocratique (PYD). À Qamischli, une faculté consacrée aux études de genre et à la jineoloji a ouvert ses portes en septembre 2017. Outre le « contrat social » (la Constitution adoptée par la Fédération le 6 janvier 2014), un « décret égalité » impose la parité et la coprésidence femme-homme dans toutes les institutions politiques, interdit la polygamie, les meurtres « d’honneur », et garantit les mêmes droits d’héritage aux femmes et aux hommes. « Mais il n’y a pas que la volonté politique et les lois qui comptent dans le cadre d’une transformation sociale, reprend Rumet. Elles doivent être implantées sur le terrain où il existe des freins comme les traditions, la communauté et les structures familiales. »

En 2017, dans l’ensemble de la Fédération, 9.000 plaintes ont en effet été déposées par des femmes pour dénoncer les violences dont elles-mêmes – ou les femmes de leur entourage – sont victimes : polygamie, mariages d’enfants, meurtres « d’honneur », suicides, violences conjugales et sexuelles, séquestrations en vue d’un mariage forcé, kidnappings contre rançon. Mais à Afrine, seulement 25 femmes menacées de mort ont bénéficié d’une assistance en refuge. « La situation est très préoccupante », reconnaît Rumet. Le contrat social prévoyait pourtant la création de conseils de justice et de tribunaux pour juger de manière spécifique les plaintes concernant les violences envers les femmes. « Mais en raison de la guerre, ces instances se font attendre », déplore Rumet.

Entre utopie et pragmatisme

Dans les champs de part et d’autre du sentier qui mène à la bourgade, des aubergines et des concombres désespèrent d’être cueillis. « Nous avons des problèmes d’approvisionnement en eau, indique Rumet. Et puis les femmes qui vivent ici construisent toujours leur maison. Elles n’ont pas le temps de s’occuper des champs. »

Dans un climat aride où les débits des fleuves sont domestiqués en amont côté turc, cultiver un jardin écologique relève du « défi », admet la responsable. « Les sols ont été appauvris par quarante ans de monocultures. » L’autonomie énergétique, l’autosuffisance alimentaire, saisonnière et biologique sont loin d’être garanties mais « restent une finalité », soutient Rumet. « À terme, certaines femmes ont évoqué la possibilité de vendre des vêtements, de faire du fromage, du pain, de l’élevage. Chacune d’entre elles a des compétences particulières qu’elle peut mettre au service de la communauté. »

Chacune des femmes a des compétences particulières qu’elle peut mettre au service de la communauté.

Seules les cinq membres du comité qui pilote le projet vivent ici pour l’instant. « Les autres viennent travailler la journée et rentrent chez elles le soir, en attendant que leur maison soit terminée. » Les premières habitations devraient être finies au printemps. Au terme des travaux, qui ont débuté en avril 2017 et qui courent sur deux ans, « nous allons construire une école, une maison de santé interdisciplinaire qui intégrera la médecine naturelle, un centre lié aux arts et à la culture. »

« Initier un changement »

Au loin, deux hommes enduisent des murs d’argile. « Notre but n’est pas de rejeter la gent masculine mais de permettre aux femmes de s’en émanciper pendant un laps de temps donné, explique Rumet. Les hommes ont du mal à concevoir que des femmes puissent vivre entre elles, sans eux. Ça les dépasse et ça les effraie… Beaucoup d’hommes des villages aux alentours se posaient des questions et ont demandé des explications. On leur a expliqué ce que nous faisions, pourquoi ils ne pouvaient pas vivre ici tout en leur rappelant la place peu enviable des femmes dans la société. Au fur et à mesure, on a remarqué des changements dans leur comportement et dans leur discours. C’est comme ça que ce village a pu s’intégrer au milieu des autres sans être mis à l’écart. On partage avec les gens autour, on mange ensemble, on fait la fête, on discute. Tout le monde peut venir ici et échanger. Notre but est de partager notre expérience avec le reste de la société pour initier un changement. »

L’autonomie féminine au nord de la Syrie ne signifie pas l’abandon d’une perspective internationaliste, assurent les femmes de Jinwar. Le Mouvement des femmes kurdes en exil, qui prône un féminisme inclusif et intersectionnel, a créé des centres de formation consacrés à la jineoloji dans plusieurs capitales européennes, dont Bruxelles, ainsi qu’aux États-Unis.