Édition du 7 avril 2020

Une tribune libre pour la gauche québécoise en marche

Le mouvement des femmes dans le monde

Penser et agir depuis le marxisme aujourd'hui - Propositions féministes pour un réarmement théorique et stratégique

Les caractéristiques de la crise actuelle, ainsi que le cours théorique et pratique de ces dernières années, ont permis un dialogue fructueux entre deux des courants théoriques centraux des deux derniers siècles, le féminisme et le marxisme. Avec une histoire de mariages et de divorces, il semble que ces dernières années, nous assistons à leur réconciliation.

Samedi 30 novembre 2019 , par Julia Camara , Laia Facet

Au cours de la dernière décennie, la littérature qui est redevable de ces deux courants a redécouvert et surmonté certains des débats historiques qui ont marqué leurs relations. Sans aucun doute, la croissance de masse du mouvement féministe a contribué à cela. Et, d’autre part, il n’est pas surprenant que l’intérêt académique et activiste pour le marxisme ait renouvelé au cours des dernières années : les séminaires universitaires prolifèrent, les œuvres des penseurs classiques ont été rééditées, etc.

Le désordre mondial et les expériences de la crise systémique que nous connaissons depuis plus d’une décennie (crise économique, crise de légitimité politique, crise de la reproduction sociale et crise des limites de la planète) ont généré un besoin de comprendre qui ne peut être couvert par des analyses partielles mais nécessite une théorie de la totalité. Le marxisme apparaît alors comme cette vieille et grande vérité qui traverse la mort proclamée de grands récits pour démontrer, une fois encore, sa pertinence et sa précision contemporaines en tant qu’outil d’analyse.

Plutôt que d’adopter une approche exhaustive, qui dépasserait bien entendu les possibilités de cet article, nous avons décidé de nous concentrer sur certains des nœuds que nous considérons comme essentiels et stratégiques pour le réarmement théorique et politique actuel : débats sur la reproduction, le travail et la classe, en plus de comprendre comment nous comprenons le rôle du mouvement féministe, ainsi que des luttes environnementales, dans la reconstruction d’un nouvel horizon émancipateur dans le chaos capitaliste.

Les débats sur la reproduction

Dans les années 1970, les féministes de la deuxième vague, soulevées avec la maxime selon laquelle le personnel est politique, ont commencé à se concentrer sur la question de la reproduction. Ce fut un moment complexe, marqué par la crise pétrolière et les attaques féroces contre les conquêtes remportées par la classe ouvrière après la guerre. Dans ce cadre de développement et de consolidation ultérieure d’un nouveau type de capitalisme (le néolibéralisme), le marché du travail, le rôle de l’État et la répartition du temps et du travail ont subi une transformation substantielle, ce qui a eu un impact sur les mécanismes de l’identité de genre. construction. Si nous mettons l’accent sur les pays du Nord, où les féministes de la deuxième vague agissaient et écrivaient, nous trouvons les phénomènes interdépendants suivants :

- Destruction d’emplois dans des secteurs traditionnellement occupés par des hommes, tels que les industries extractives ou lourdes.
- Une augmentation du taux d’exploitation et une réduction généralisée des salaires, dite salaire familial, permettant à certains secteurs de la classe de couvrir les besoins vitaux du travailleur et de sa famille, en maintenant la femme au foyer, en voie de disparition presque totalement.
- L’entrée massive des femmes sur le marché du travail, cherchant à compléter le revenu réduit du mari par un salaire auxiliaire et complémentaire ou à accéder à leur propre vie et à leur indépendance économique.
- Le rejet, par des secteurs non négligeables de femmes, du fardeau imposé par les tâches domestiques, cherchant à se développer personnellement au moyen de formules traditionnellement plus liées à la construction de l’identité masculine : carrière professionnelle, réussite économique, etc.

Avec la voie ouverte par toute la production théorique déjà réalisée par la deuxième vague autour de la politisation et de la problématisation sociale des rôles de genre, des relations personnelles et de la problématique sexuelle, une série de débats a eu lieu que nous pouvons placer entre le débat sur le travail domestique et le problématisation de la reproduction. Ces débats reposaient sur plusieurs conclusions qui font maintenant partie du sens commun féministe, mais il y a cinquante ans, elles commençaient seulement à être esquissées : le travail non rémunéré effectué par les femmes à la maison est essentiel à la survie sociale, à l’égalisation du travail et de l’emploi. empêche la politisation du travail domestique et que l’articulation de la lutte politique uniquement par le biais d’un conflit travail-travail laisse de côté des éléments importants de la classe, principalement les femmes. De manière générale, deux préoccupations ont motivé ces réflexions.

D’une part, essayer de discerner qui était le bénéficiaire du travail non rémunéré effectué par les femmes et qui était donc le principal ennemi. Pour Christine Delphy et les féministes dites matérialistes, ce sont les hommes qui exploitent économiquement les femmes par le biais du contrat de mariage, constituant ainsi un mode de production nationale autonome du mode de production capitaliste (Delphy, 1976). Cependant, Mariarosa Dalla Costa et d’autres féministes formées de marxisme et issues de courants autonomistes ont soutenu que les véritables bénéficiaires du travail domestique étaient les employeurs et l’État (Dalla Costa, 2009 : 21-52). Bien que les deux positions préconisent la construction d’un mouvement féministe autonome, la différence politique est fondamentale : les matérialistes conçoivent les femmes comme une classe, mais elles soulignent l’exploitation patriarcale comme une expérience qui unifie leur vie et comprend la lutte contre le patriarcat et contre la classe exploiteuse ( hommes) comme première tâche ; Les marxistes ont reconnu le facteur différentiel de la classe sociale dans l’expérience concrète de l’oppression de genre et, en plus de défendre l’autonomie du mouvement féministe, ils ont également opté pour la participation des femmes à la lutte des classes (Pérez Orozco, 2014 : 49 -73 ).

La deuxième préoccupation, qui concernait essentiellement les féministes qui se définissaient comme marxistes et qui acceptaient d’articuler le travail domestique au sein du système capitaliste dans son ensemble, avait trait à la caractérisation de ce travail : était-il productif ou non ? Ou bien, le travail domestique produit-il (une plus-value) ? Nous n’allons pas entrer dans les détails de ce débat, qui a fini par être empêtré dans des désquisitions théoriques quelque peu infructueuses, mais il est utile de s’y référer car cela nous permet de comprendre comment les féministes marxistes essayaient d’élargir l’analyse de Marx pour y inclure la dimension interne. sphère, concevant le travail des femmes à la maison comme un objet d’étude critique spécifique.

La contribution la plus intéressante et théoriquement valable viendrait quelques années plus tard, avec la publication du marxisme et de l’oppression des femmes. Vers une théorie unitaire de Lise Vogel en 1983. Vogel s’est basée sur les considérations qu’Iris Young avait formulées quelques années auparavant en soulignant que l’étude des relations patriarcales en tant que système différent, bien que profondément interconnecté avec le capitalisme, permettait au marxisme de maintenir intact son analyse des relations de production tout en traitant l’oppression des femmes comme un simple ajout. Young a défendu contre cela la nécessité de conceptualiser la différenciation entre les sexes comme un élément nucléaire de la formation capitaliste, en s’efforçant de développer une théorie unitaire de la production et de la reproduction capitalistes (Young, 1981). Lise Vogel s’est chargée de cette tâche avec deux contributions fondamentales qui sont à la base de deux développements théoriques du féminisme actuel.

En premier lieu, Vogel rompt avec les explications fonctionnalistes qui considèrent le travail domestique comme strictement nécessaire à la reproduction du capitalisme et soutient que l’origine de l’oppression de genre sous le capital n’est pas la division sexuelle du travail, mais le capital en a besoin pour assurer la reproduction sociale. Cette théorie de la reproduction sociale est actuellement développée avec beaucoup de perspicacité par Tithi Bhattacharya (2017), entre autres. Deuxièmement, en réponse au débat des années précédentes, Vogel affirme que le travail domestique ou reproductif n’est pas un générateur de valeur (excédentaire) car il ne produit pas de valeurs d’échange, mais de valeur d’usage. Cela n’enlève rien à son importance sociale, mais nous permet de comprendre que, d’une certaine manière, le travail de reproduction est un type de travail particulier qui a ses propres caractéristiques. Et dans cette évolution du terme (travail domestique / travail reproductif), nous arrivons à l’un des concepts fondamentaux du courant connu sous le nom d’économie féministe : le travail de soin.

L’économie féministe reprend consciemment ou inconsciemment le constat de Vogel selon lequel le travail domestique est un type de travail différent de celui qui, effectuant apparemment les mêmes activités et tâches, produit des valeurs d’échange proposées sur le marché. Qu’est-ce qui différencie le travail d’une cuisinière dans un restaurant de ce que cette même femme peut faire à la maison ? La réponse donnée par l’économie féministe est la suivante : bien que les deux soient un travail de reproduction, le second est aussi un travail de soins. Le travail de soins est compris comme une activité définie précisément à partir de la relation et des implications émotionnelles qu’il implique ; lorsque cette même activité est exercée sur le marché, elle perd cette implication et intègre un type de relation humaine différent (la relation de marchandise). L’économie féministe redéfinit le conflit capital-vie et désigne les aidants comme les garants de la reproduction sociale. Son engagement politique, comme nous le verrons plus loin, est de pousser à une réorganisation du travail et du temps qui rompt avec la dynamique de l’accumulation et mette la vie au centre.

En premier lieu, Vogel rompt avec les explications fonctionnalistes selon lesquelles le travail domestique est strictement nécessaire à la reproduction du capitalisme et soutient que l’origine de l’oppression de genre sous le capital n’est pas la division sexuelle du travail, mais le capital en a besoin pour la reproduction sociale. Cette théorie de la reproduction sociale est actuellement développée avec beaucoup de perspicacité par Tithi Bhattacharya (2017), entre autres. Deuxièmement, et répondant ainsi au débat des années précédentes, Vogel soutient que le travail domestique ou reproductif ne génère pas de valeur (plus) puisqu’il ne produit pas de valeurs d’échange, mais de valeur d’usage. Cela n’enlève rien à l’importance sociale, mais nous permet de comprendre que, d’une certaine manière, le travail reproductif est un type de travail spécial ayant ses propres caractéristiques. Et dans cette évolution du terme (travail domestique / travail reproductif), nous arrivons à l’un des concepts fondamentaux du courant connu sous le nom d’économie féministe : le travail de soin.

L’économie féministe reprend, consciemment ou inconsciemment, la découverte par Vogel que le travail domestique est un type de travail différent de celui qui, effectuant apparemment les mêmes activités et tâches, produit des valeurs d’échange proposées sur le marché. Qu’est-ce qui différencie le travail d’une cuisinière dans un restaurant de ce qu’une même femme peut faire à la maison ? La réponse donnée par l’économie féministe est la suivante : bien que les deux soient des œuvres de reproduction, la seconde est aussi un travail de soins. Le travail de soins est compris comme une activité définie précisément à partir de la relation et des implications émotionnelles qu’il implique ; Lorsque cette même activité est exercée sur le marché, elle perd cette implication et intègre un type de relation humaine différent (la relation commerciale). L’économie féministe redéfinit le conflit capital-vie et fait de l’attention une préoccupation en tant que garant de la reproduction sociale. Comme nous le verrons plus tard, son engagement politique n’est pas de revendiquer les activités telles qu’elles existent actuellement, mais de pousser à une réorganisation du travail et des temps qui rompent avec la dynamique de l’accumulation et placent la vie au centre.

Près de cinq décennies de débats sur la reproduction ont établi certaines idées, bien que simplifiées et dépourvues de complexité théorique, au sens commun du féminisme : l’importance sociale du travail non rémunéré des femmes, son recours en temps de crise, son lien avec la précarité féminine et avec pauvreté spécifique des femmes et ainsi de suite. C’est ce qui ressort des grèves féministes : la justification de l’importance du rôle social et la prise de conscience du pouvoir politique qu’elle nous confère. Il ne s’agit pas de simples mobilisations sectorielles, mais de processus qui, dans leur développement, transforment et actualisent les conceptions spécifiques du travail et de la classe.

Mise à jour du concept de travail

Comme nous l’avons vu, sous le néolibéralisme, le travail a subi une grande transformation à une échelle mondiale qui, bien entendu, n’est pas homogène à l’échelle internationale ou régionale. Dans le Nord, cette transformation a toutefois été marquée au cours des dernières décennies par le phénomène de la soi-disant féminisation de la main-d’œuvre, couramment utilisé pour expliquer deux phénomènes différents mais qui se produisent souvent simultanément. D’une part, il a été utilisé pour expliquer l’entrée massive des femmes sur le marché du travail, avec les conséquences déjà mentionnées et leur effet sur les débats du féminisme des années 1970. Mais, d’autre part, le concept de féminisation de la main-d’œuvre a également été utilisé pour expliquer le processus selon lequel les conditions vécues par les femmes de la classe ouvrière sont généralisées à de larges couches de la masse salariale qui les dépasse. Temporalité, taux de rotation élevé, manque de stabilité, salaires complémentaires, secteurs pratiquement dépourvus de droits du travail formels, travail informel et bien d’autres sont les conditions qui façonnent aujourd’hui l’organisation de l’emploi dans notre société. Bien entendu, ce processus à grande échelle, en plus de la configuration des formes d’exploitation, reconfigure également les conditions du travail de procréation et, en général, les conditions de vie et leur durabilité.

Ces considérations ont des implications à la fois théoriques et stratégiques. Ces formes de travail, loin d’être un sous-produit précapitaliste ou un sous-produit d’anciennes formes capitalistes, sont les formes constitutives d’un capitalisme qui génère toujours des marges. Le travail temporaire, formel ou informel, entre autres formules, constitue un domaine d’exploitation que certains considéreront comme étant en marge du marché du travail, mais qui est aujourd’hui devenu la règle qui démantèle l’exception. En même temps, il y a eu un processus de marchandisation d’activités qui étaient auparavant dans des domaines autres que le travail, bien qu’elles aient toujours constitué un travail au sens large, tel que la prise en charge des personnes âgées ou la procréation elle-même. Que les marges soient déjà la règle ou que la reproduction soit en phase de marchandisation, on peut vérifier que la séparation artificielle entre le productif et le reproducteur, ainsi que la frontière entre emploi et travail de soins, est diluée. C’est peut-être ce qui a permis une expansion théorique dans le marxisme contemporain du concept de travail qui a longtemps été dominé par les préjugés les plus économistes.

Outre les implications théoriques, ces considérations peuvent également avoir des conséquences stratégiques. Ainsi, nous soutenons que les grèves féministes et les grèves féminines peuvent être considérées comme une expérience centrale dans la réflexion sur l’organisation, non seulement des femmes, mais du plus grand nombre de la classe ouvrière. Judith Carreras (2018) a cité dans un article récent une citation pertinente de Mariana Montanelli : "Les perspectives féministes constituent un point de vue privilégié pour l’analyse des conditions de l’exploitation contemporaine". Nous pourrions ajouter qu’elles constituent également un point de vue privilégié pour l’expérience. nouvelles formes d’organisation et de lutte.

Après des décennies de syndicalisme dans le pacte et la concertation, le mouvement féministe permet un processus de démocratisation de l’outil de grève qui risque d’avoir des conséquences à long terme. Les deux derniers 8 mars ont permis à une couche non négligeable de travailleurs de déclencher et d’organiser une grève, souvent dans de nombreux cas, pour la première fois de leur vie. La confiance en soi, l’autonomisation, l’expérience accumulée et les réseaux créés par des milliers de femmes peuvent constituer un saut qualitatif pour l’ensemble de la classe et ne peuvent être évalués qu’au fil du temps. L’autre élément de la démocratisation est l’organisation de la grève dans des emplois traditionnellement oubliés du syndicalisme réformiste, tels que les soins ou la consommation, qui avaient pourtant une importance dans le mouvement ouvrier du début du XXe siècle : les grèves liées au coût élevé de la vie ou les loyers sont un bon exemple. En ce sens, la démocratisation de la grève nous permet d’expérimenter cet outil en marge du marché du travail que nous avons évoqué précédemment et renforce l’idée que ces activités sont aussi et surtout un travail.

Mise à jour du concept de classe

Le retour de la question de classe renvoie à tout ce que nous avons dit, mais contient des fantômes auxquels il faut s’attaquer en intégrant les appréciations du concept émanant du marxisme critique, mais aussi de la pensée antiraciste et du féminisme. Sinon, nous allons nous retrouver à reproduire des débats stériles sur le sujet mythique, absolu et incontestable de la lutte de classe, d’existence matérielle ou historique douteuse, qui se révèlent être bien plus un fétiche esthétique qu’une compréhension des dynamiques sociales et qui finissent inévitablement par s’affronter. vrais combats. Mais si nous comprenons, au contraire, que la classe est toujours le résultat du processus de luttes et qu’elle n’existe pas isolément mais en termes de relation d’antagonisme avec l’autre classe (ou que la lutte de classe précède la classe et que la classe et la conscience de classe sont toujours les dernières et non les premières phases du processus historique réel (Thompson, 1984), les possibilités qui s’ouvrent sont multiples et fructueuses.

La formulation de classe historique ou heuristique proposée par Thompson, en plus de se différencier d’une vision extrêmement problématique et statique dans son application politique, correspond aux idées développées par les théoriciens de la reproduction sociale et nous permet de comprendre l’un des aspects fondamentaux du féminisme marxiste avec lequel nous identifions : la vision que la classe est articulée de manière spécifique dans une réalité concrète, que les processus d’accumulation sont déployés à travers des mécanismes de genre, de race, etc., et que ces phénomènes ne peuvent pas être séparés de l’expérience de la dépossession, car ils en constituent le fondement, leur propre noyau. Il n’y a pas de capitalisme aveugle au genre ou à la race, tout comme il n’y a pas de classe dégénérée ou déracialisée. La perspective matérielle apportée par le féminisme nous permet ainsi de comprendre la manière dont les différentes expériences de classe (exploitées ou exploitées) s’incarnent dans des corps concrets et historiquement situés, nous fournissant une vision globale du développement de la lutte de classe.

Il est évident que cette interprétation nous sépare de ces théories qui, se proclamant également marxistes, partent d’une conception statique de la classe, à priori fondée sur l’expérience historique, où l’ajout du genre ou de la race fausse ou modifie le sujet mythique d’origine. Mais, d’autre part, ce que nous proposons ici nous limite également des lectures postmodernes d’intersectionnalité qui se limitent à « ajouter des oppressions », en les gardant comme des systèmes distincts qui se croisent ou se mélangent dans l’espace (Ferguson et McNally, 2017). L’intégration de phénomènes tels que le racisme ou l’hétéro-sexisme dans un cadre analytique unitaire nous permet non seulement d’affirmer, à la suite de Himani Bannerji (2005), que le tout est plus que la somme de ses parties, mais également de se concentrer sur l’influence que cela a dans la construction historique de la classe.

L’énorme expansion du mouvement féministe vécue ces dernières années à travers le monde et le débat sur l’émergence ou non d’une troisième vague ont placé les débats autour de la classe au centre. Quel rapport ce mouvement de masse entretient-il avec la lutte des classes, demandent certaines voix ? Nous soutenons que cette question est mal posée, en tant qu’élément de la notion statique de classe et qu’elle ne peut pas comprendre le féminisme comme plus qu’un additif externe. L’utilisation de l’outil de grève, la centralité des luttes pour la reproduction sociale, l’aspiration à comprendre les processus de production et de reproduction en tant que tout intégré et son fonctionnement en tant que vecteur de politisation et de radicalisation de masse font de cette troisième vague féministe processus de subjectivation de classe. Et c’est vrai parce que le mouvement féministe à travers le monde redéfinit les antagonismes et devient une lutte de classe féministe (Arruzza, 2018). Le potentiel des femmes à jouer ce rôle dans le moment historique actuel ne dépend d’aucune identité essentielle, mais fait partie de notre rôle dans le processus de reproduction sociale, qui fait coïncider nos intérêts avec ceux de l’humanité (Facet, 2017).

Pour celles qui remettent en question cette preuve sur la prétendue partialité ou l’inhabituel du phénomène, nous, féministes, affirmons qu ’« aucun modèle ne peut fournir ce que la véritable formation de classe devrait être à un certain stade du processus. Aucune formation de classe réelle dans l’histoire n’est plus vraie ou plus réelle qu’une autre, et la classe se définit elle-même dans son occurrence réelle »(Thompson, 1984 : 38-39).

Notes pour un réarmement émancipateur

Il est toujours vrai qu’il est plus facile d’imaginer la fin du monde que celle du capitalisme, qui n’est qu’un moyen très graphique d’exprimer l’effondrement d’un horizon émancipateur après la défaite du XXe siècle. Cependant, les réflexions éco-socialistes, ainsi que les expériences et les réflexions féministes, commencent à reconstruire un horizon émancipateur. Un horizon lointain qui maintient des continuités et des discontinuités avec les expériences révolutionnaires et émancipatrices du XXe siècle et constitue également un terrain de dispute avec des fractions de la classe dirigeante qui cherchent à construire leur propre agenda à la clé féministe et environnementaliste dans le but de suturer la crise de la gouvernance néolibérale.

Conscients des dangers des tentatives néolibérales, il est nécessaire de déterminer quels éléments ont le plus de potentiel dans le nouveau cycle de mobilisations de ces dernières années. Réfléchir sur la manière dont le féminisme récupère des slogans tels que la division du travail - cette fois au pluriel - la réduction drastique de la journée de travail liée à la socialisation du travail reproductif, en repensant les emplois socialement nécessaires, mais aussi les activités économiques qui doivent cesser être destructeur pour les gens ou la planète et ainsi de suite. Face à l’irrationalité capitaliste et au gaspillage de ressources et d’énergie humaine qu’elle génère, nous devons compter sur une réorganisation du travail dans une clé éco-sociale et féministe. C’est une tâche fondamentale dans la phase dans laquelle nous nous trouvons. Les processus d’accumulation et la crise de la gouvernance néolibérale ont ouvert un nouveau cycle, virulent et souvent violent, qui cherche à redéfinir les mécanismes d’exploitation, de domination et d’oppression. Contester cette redéfinition sera la clé de son résultat.

Les références

Arruzza, Cinzia (2018) « Des grèves féminines à un nouveau mouvement de classe : la troisième vague féministe ».

Bannerji, Himani (2005) « Bâtir à partir de Marx : réflexions sur la classe et la race », Social Justice , 32, 4, p. 144-160.

Bhattacharya, Tithi (2017) Théorie de la reproduction sociale : classe remappée, oppression récente . Londres : Pluto Press.

Carreras, Judith (2018) « Quel est le sens du féminisme ? », Vient sur .

Dalla Costa, Mariarosa (1972) Le pouvoir des femmes et la subversion de la communauté . Bristol : presse murale en chute

Delphy, Christine (1976) « Le principal ennemi », Les questions féministes , été 1980 disponible ici

Facet, Laia (2017) « Les femmes : un sujet stratégique »

Ferguson, Sue et McNally, David (2017) Marxismo Critico « Reproduction sociale et intersectionnalité : une interview »

Pérez Orozco, Amaia (2014) « Del trabajo domestico al trabajo de cuidados », en Cristina Carrasco (ed.), Con voz propia. L’économie féminine dans le monde politique et politique , vient sur l’Oveja Roja , 2014.

Thompson, Edward Palmer (1984) « ¿Lucha de classe les classes de péché ? », Dans EP Thompson : Traduction, interprétation et conscience de classe. Études sur la crise de la société préindustrielle , Critique , Barcelone, p. 13-61.

Young, Iris (1981) « Au-delà du mariage malheureux : une critique de la théorie du système dual », dans Lydia Sargent, Les femmes et la révolution. Une discussion sur le mariage malheureux du marxisme et du féminisme , South End Press, p. 43-69.

Julia Cámara

Julia Cámara est historienne, militante féministe et militante de Anticapitalistas.

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