Je vous remercie de m’avoir invité à prendre la parole à cette réunion. C’est une excellente occasion pour moi de discuter de ces questions avec des camarades d’Afrique, le continent où je suis né et où j’ai grandi en tant que natif du Sénégal.

Le sujet défini par les organisateurs est assez large : « Le marxisme, la stratégie socialiste et le parti ». Ces sujets sont tous au singulier, bien qu’ils couvrent une pluralité de cas et une grande variété de situations. Il y a beaucoup de « marxismes », comme tout le monde le sait, chaque marque croyant qu’elle est la seule réelle et authentique. Et il y a certainement beaucoup de stratégies socialistes possibles, puisque les stratégies sont normalement élaborées en fonction des circonstances concrètes de chaque pays. Il ne peut y avoir de stratégie socialiste globale qui serait la même partout et n’importe où. De même, je dirais qu’il n’y a pas de conception unique du parti qui soit valable pour chaque fois et chaque pays. Les questions stratégiques et organisationnelles doivent être liées aux circonstances locales. Sinon, vous obtenez ce que Léon Trotsky appelait à juste titre « l’internationalisme bureaucratiquement abstrait », et cela s’avère toujours très stérile. Gardons cela à l’esprit.

Je vais discuter de quelques conceptions qui ont été développées au cours de l’histoire du marxisme puisque notre discussion adhère à un cadre marxiste. Et je vais essayer de tirer quelques conclusions en tirant des leçons de la longue expérience du marxisme.

Marx et Engels, le Manifeste communiste et la Première internationale

Nous pouvons dater la naissance du marxisme en tant qu’orientation politique théorique et pratique combinée au Manifeste du Parti communiste qui a été parmis en 1848. C’est une longue histoire, qui nous oblige à réfléchir sur l’énorme changement de conditions entre notre XXIe siècle actuel et l’époque où le marxisme est né. Marx et Engels ont cependant fait preuve de beaucoup de flexibilité dès le début, en commençant par ce document fondateur du marxisme en tant que mouvement politique. La section sur la relation des communistes avec les autres partis de la classe ouvrière est bien connue, et assez importante et intéressante parce qu’elle encadre le type de pensée politique liée à la théorie marxiste émergente, qui était encore dans sa phase initiale. C’est une expression précoce de la perspective marxiste et, en tant que telle, elle n’est pas parfaite, bien sûr. Mais c’est un document historique très important pour dessiner une nouvelle perspective politique mondiale. Conçu comme un « manifeste » politique, il est très lié à l’action.

Ce que la biographie politique et les écrits de Marx et Engels montrent clairement, c’est qu’ils n’avaient aucune théorie générale du parti … [L]e parti est un outil pour la lutte de classe, pour la lutte révolutionnaire, et cet outil doit être adapté aux circonstances.

Nous y lisons ces fameuses lignes : « Dans quel rapport les communistes se situent-ils avec les prolétaires dans leur ensemble ? Les communistes ne forment pas un parti séparé opposé aux autres partis de la classe ouvrière. » Ceci, bien sûr, ne veut pas dire que les communistes ne forment pas leur propre parti, puisque le titre du document lui-même est Manifeste du Parti communiste. En fait, une traduction plus précise de l’original allemand aurait été : « Les communistes ne sont pas un parti spécial par rapport aux autres partis de la classe ouvrière. » (« Die Kommunisten sind keine besondere Partei gegenüber den andern Arbeiterparteien. ») Ce qui est en fait souligné ici, c’est que le Parti communiste n’est pas différent des autres partis de la classe ouvrière. Quant à ce que l’on entend par « autres partis de la classe ouvrière », cela est clarifié quelques lignes plus tard, mais l’idée que les communistes ne sont pas « opposés » à eux est expliquée juste après.

« Eux, c’est-à-dire les communistes, n’ont pas d’intérêts séparés et séparés de ceux du prolétariat dans son ensemble. » En d’autres termes, les communistes ne forment pas une secte particulière avec son propre agenda. Ils luttent pour les intérêts de toute la classe prolétarienne. Ils font partie intégrante du prolétariat et luttent pour ses intérêts de classe, pas pour leurs propres intérêts. C’est une question très importante, en effet, parce que nous savons par l’histoire que de nombreux partis de la classe ouvrière en sont venus à se détacher, en tant que blocs d’intérêts particuliers, de la classe dans son ensemble. L’histoire est pleine de tels cas.

Ainsi, les communistes n’ont aucun intérêt séparé et séparé de ceux du prolétariat dans son ensemble. Pas de principes sectaires propres, qui seraient séparés des aspirations de la classe. Qu’est-ce qui distingue alors les communistes ? « Ils se distinguent des autres partis de la classe ouvrière par cela seulement » – deux points suivent :

1. La perspective internationaliste ou la compréhension que, « dans les luttes nationales des prolétaires de différents pays, [les communistes] soulignent et mettent en avant les intérêts communs de l’ensemble du prolétariat ». Cette idée du prolétariat en tant que classe globale avec des intérêts indépendants de la nationalité (« von der Nationalität unabhängigen Interessen ») est un trait distinctif des communistes dans le Manifeste.

2. La poursuite du but ultime de la lutte de la classe ouvrière, qui est la transformation de la société et l’abolition du capitalisme et de la division de classe. Dans les différentes étapes de la lutte contre la bourgeoisie, les communistes représentent cette perspective à long terme. Ils gardent toujours à l’esprit le but ultime et ne le perdent jamais de vue en s’enlisant dans des luttes sectionnelles ou des revendications partielles.

Ce sont les deux caractéristiques distinctives des communistes en tant que section de la classe ouvrière, en tant que groupe ou parti au sein de la classe ouvrière, luttant pour les intérêts de toute la classe. Cela a des implications à la fois pratiques et théoriques. Sur le plan pratique, les communistes constituent « la section la plus avancée et la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays ». Ils sont les plus résolus dans la pratique politique en ce qu’ils poussent toujours le mouvement vers l’avant, vers une radicalisation plus poussée. Sur le plan théorique, grâce à leur perspective analytique, les communistes ont une compréhension large et globale des différentes luttes. C’est du moins le rôle qu’ils souhaitent jouer.

« Le but immédiat des communistes est le même que celui de tous les autres partis prolétariens. » Cet accent renouvelé sur les points communs est important, l’idée que nous, les communistes – et c’est Marx et Engels qui écrivent ici – ne sommes qu’un des partis prolétariens, pas le seul parti prolétarien. La prétention sectaire de constituer le seul parti de la classe ouvrière et qu’aucun autre parti ne représente la classe n’est certainement pas la conception qui est défendue ici.

Et quel est le but immédiat des communistes qui est partagé avec les autres partis prolétariens ? C’est une bonne indication de ce que Marx et Engels entendaient par d’autres partis prolétariens. Ce but est « la formation du prolétariat en classe, le renversement de la suprématie bourgeoise et la conquête du pouvoir politique par le prolétariat ». Ces objectifs définissent ce que les deux auteurs entendaient par partis prolétariens. Et ils éclairent la phrase initiale qui dit que « les communistes ne forment pas un parti séparé opposé aux autres partis de la classe ouvrière » (ou un parti spécial par rapport aux autres). Par partis de la classe ouvrière, Marx et Engels entendaient tous les partis qui luttent pour ces objectifs : la formation politique de la classe, le renversement de la domination bourgeoise et la conquête du pouvoir politique par le prolétariat.

Au-delà de cela, ce que la biographie politique et les écrits de Marx et Engels montrent clairement, c’est qu’ils n’avaient aucune théorie générale du parti ; ils n’étaient pas intéressés à élaborer une théorie aussi générale. Je crois que c’est à cause du point avec lequel j’ai commencé : que le parti est un outil pour la lutte de classe, pour la lutte révolutionnaire, et cet outil doit être adapté à différentes circonstances. Il ne peut y avoir de conception générale du parti, valable pour tous les temps et tous les pays. Le parti de classe n’est pas une secte religieuse modelée sur le même modèle dans le monde entier. C’est un instrument d’action qui doit s’adapter aux circonstances concrètes de chaque époque et de chaque pays.

Cette adaptation aux circonstances réelles était constamment à l’œuvre dans l’histoire politique de Marx et d’Engels, depuis leur engagement politique précoce avec un groupe qu’ils trouvaient rapidement trop sectaire – un groupe plus proche de la perspective blanquiste – jusqu’à la vision plus élaborée qu’ils exprimaient en 1850 à la lumière de la vague révolutionnaire dont l’Europe avait été témoin en 1848. Dans un texte célèbre centré sur l’Allemagne, le Discours du Comité central à la Ligue communiste,les deux amis ont décrit les communistes comme mettant en œuvre exactement l’approche qu’ils avaient décrite dans le Manifeste communiste, s’efforçant de faire avancer le processus révolutionnaire et préconisant l’organisation du prolétariat séparément des autres classes.

À cette fin, ils ont appelé à la formation de clubs de travailleurs. Ils avaient à l’esprit le précédent de la Révolution Français, dans lequel les clubs politiques tels que les Jacobins étaient des acteurs clés. Ils ont préconisé la même chose pour l’Allemagne en 1850, mais cette fois en tant que clubs prolétariens (formant ce que nous appellerions aujourd’hui un parti de masse) dont la tactique devrait consister à surenquérir constamment les démocrates bourgeois ou petits-bourgeois. Le parti prolétarien devrait le faire pour faire avancer le processus révolutionnaire, en le transformant en un processus continu : « révolution permanente » est le terme qu’ils ont utilisé dans ce fameux document.

Marx et Engels ont ensuite passé plusieurs années sans être formellement impliqués dans une organisation politique, jusqu’à la fondation de la Première Internationale en 1864. Le rôle qu’ils se voyaient à l’époque était d’agir directement au niveau international, plutôt que de s’impliquer dans une organisation nationale. La Première Internationale a réuni un large éventail de courants. C’était tout sauf monolithique, y compris ce que nous appellerions aujourd’hui des réformistes de gauche, ainsi que des anarchistes et, bien sûr, des marxistes. Les anarchistes eux-mêmes se composaient principalement de deux courants différents : les adeptes du Français Proudhon et les adeptes du Bakounine russe. Ainsi, une variété de tendances et d’organisations ouvrières ont rejoint la Première Internationale, dont le nom officiel était « l’Association internationale des travailleurs » dans la langue archaïque de l’époque.

Les Parisiens commémorent le 150e anniversaire de la Commune de Paris ; photo de Paola Breizh.

La Première Internationale a culminé avec la Commune de Paris. Nous avons célébré cette année le 150e anniversaire de la Commune de Paris, le soulèvement des masses laborieuses, ouvrières et de la petite-bourgeoisie parisiennes, qui a commencé le 18 mars 1871 et s’est terminé par une répression sanglante après environ deux mois et demi. Cette issue tragique a mis fin à l’Internationale après une forte augmentation des luttes intestines entre factions, comme cela arrive très souvent en période de revers et de reflux.

La deuxième internationale, la social-démocratie, Lénine et Luxembourg

L’étape suivante fut l’émergence de la social-démocratie allemande, que Marx et Engels suivirent de très près depuis l’Angleterre. L’un des textes célèbres de Marx est la Critique du programme de Gotha,qui est un commentaire sur le projet de programme du Parti socialiste ouvrier d’Allemagne avant sa convention de fondation en 1875.

Plus tard, après la mort de Marx en 1883, la Deuxième Internationale a été fondée l’année du premier centenaire de la Révolution Français en 1889. Engels était toujours actif ; il mourra six ans plus tard. Marx et Engels ont ainsi contribué à des types d’organisation très divers au cours de leur vie. Considérez les Internationales, première et deuxième : la seconde impliquait des partis ouvriers de masse qui étaient très différents des groupes impliqués dans la première, et elle comprenait un éventail plus restreint d’opinions politiques. Bien qu’il soit assez ouvert à la discussion, les anarchistes n’étaient pas les bienvenus dans ses rangs. La IIe Internationale était basée sur des partis ouvriers de masse engagés dans toute la gamme des formes de lutte de classe, du syndicat aux luttes électorales, luttes qui étaient devenues de plus en plus possibles de mener légalement dans la plupart des pays européens à la fin du XIXe siècle.

Ces partis ouvriers impliqués dans la lutte de masse ont émergé dans le contexte d’une critique du blanquisme, qui est l’idée qu’un petit groupe de révolutionnaires éclairés peut prendre le pouvoir par la force, par un coup d’État, et rééduquer les masses après avoir pris le pouvoir. Cette perspective, née de l’un des courants radicaux qui se sont développés à partir de la Révolution Français, avait été vivement critiquée par Marx et Engels comme illusoire et contraire à leur conception profondément démocratique du changement révolutionnaire.

Depuis l’époque de Marx et d’Engels, le marxisme est passé par divers avatars, comme nous le savons, mais le plus dominant au XXe siècle était incontestablement le modèle russe. Plus précisément, c’était la variante du marxisme développée par la faction bolchevique du Parti ouvrier social-démocrate de Russie, une section de la IIe Internationale. Après la scission du parti en 1912, les deux ailes – bolcheviques et mencheviks – sont restées affiliées à l’Internationale, qui est rapidement entrée en crise avec le début de la Première Guerre mondiale en 1914.

Image de journal de V.I. Lénine s’adressant à une réunion de masse à Petrograd, vers 1920.

Les conditions russes, bien sûr, étaient tout à fait exceptionnelles par rapport à celles de la France ou de l’Allemagne, ou de la plupart des autres pays où il y avait de grandes sections de l’Internationale. La Russie était gouvernée par le tsarisme, un État très répressif qui ne permettait aucune liberté politique, à l’exception de brèves périodes. Les révolutionnaires russes ont dû travailler dans la clandestinité la plupart du temps, se cachant de la police politique.

C’est à la lumière de ces conditions très spécifiques qu’il faut considérer la naissance du léninisme en tant que théorie du parti. Il est né au tout début du siècle dernier, son premier document majeur étant Que faire ? (1902) de Lénine. Ce livre offrait une conception de l’organisation et de la lutte qui était en grande partie le fruit des circonstances que j’ai décrites : le parti clandestin des révolutionnaires professionnels agissant de manière « conspiratrice », ce qui était la seule façon dont les révolutionnaires pouvaient opérer dans les circonstances de cette époque en Russie.

Et pourtant, lorsque nous examinons l’évolution de la pensée de Lénine sur la question, nous voyons qu’après la Révolution de 1905, il a modifié sa perspective vers une meilleure évaluation du potentiel de radicalisation spontanée des masses ouvrières. Alors qu’il avait d’abord insisté sur le fait que l’inclination spontanée des travailleurs devait rester dans les limites d’une perspective syndicaliste, il s’est rendu compte après 1905 que les masses ouvrières pouvaient, à certains moments, être plus révolutionnaires que toute autre organisation – y compris la sienne !

Pourtant, cela n’a pas résolu le différend qui s’est déroulé avant 1905 entre mencheviks et bolcheviks au sujet de la conception du parti : quelle devrait être la taille des membres du parti ? Quelles devraient être les conditions d’adhésion ? Tous les membres du parti devraient-ils être pleinement engagés dans les activités politiques quotidiennes, ou les membres devraient-ils inclure des partisans qui paient des cotisations, quel que soit leur niveau de participation active ? Cette discussion s’est enflammée en 1903. Mais lorsque le parti s’est scindé des années plus tard, en 1912, la divergence la plus grave était politique – l’attitude envers la bourgeoisie libérale – plutôt qu’organisationnelle. Cela explique l’attitude de quelqu’un comme Trotsky, qui était très critique de la conception du parti exprimée dans Que faire ?, tout en restant politiquement plus proche des bolcheviks. D’où sa position conciliante envers les deux ailes après 1912, puisqu’il était d’accord et en désaccord avec chacune d’elles sur des questions différentes.

[Les bolcheviks] ont conquis une grande partie de la classe ouvrière russe et d’autres composantes de la base sociale de la Révolution russe : soldats, paysans et autres. Afin d’absorber la radicalisation de masse en cours, le parti a largement ouvert ses rangs. Nous voyons ici au travail la flexibilité de la forme organisationnelle qui est nécessaire pour s’adapter aux circonstances changeantes.

Au cours de cette même période, Rosa Luxemburg était en fait plus critique à l’égard du Parti social-démocrate allemand que Lénine. Alors que Lénine considérait le parti comme un modèle et une source d’inspiration clé, Rosa Luxemburg était la critique de gauche la plus éminente de la direction du parti. Elle aussi critiquait la conception du parti de Lénine, parce qu’elle croyait fondamentalement au potentiel révolutionnaire des masses ouvrières et à leur capacité à déborder la direction du parti social-démocrate à l’époque révolutionnaire.

Ce bref aperçu, et seulement partiel, suffit à montrer qu’il existait une variété complexe de conceptions du parti ouvrier et de son rôle. Ce fait rend d’autant plus important de considérer les différentes conditions des différents pays dans lesquels les détenteurs de ces points de vue étaient basés. Le parti bolchevique s’est transformé en un grand parti de masse en 1917. Au cours de la radicalisation et du processus révolutionnaire cette année-là, le parti a conquis une grande partie de la classe ouvrière russe et d’autres composantes de la base sociale de la Révolution russe : soldats, paysans et autres. Afin d’absorber la radicalisation de masse en cours, le parti a largement ouvert ses rangs. Nous voyons ici au travail la flexibilité de la forme organisationnelle qui est nécessaire pour s’adapter aux circonstances changeantes.

La formule « centralisme démocratique », qui est généralement attribuée au léninisme, ne vient pas réellement de Lénine. Il résume le fonctionnement organisationnel de la social-démocratie allemande, indiquant la combinaison de la démocratie dans le débat et du centralisme dans l’action. Ce n’était pas destiné à empêcher la discussion. Au contraire, l’accent a été mis sur la moitié démocratique de l’expression. Même dans les conditions difficiles de la Russie tsariste, il y avait toujours beaucoup de discussions, de conflits ouverts et de création de factions organisationnelles au sein de chaque aile du Parti ouvrier social-démocrate de Russie. Les discussions ont été ouvertes en Russie même lorsque les conditions ont changé en 1917.

Ce n’est que plus tard – en 1921, dans le contexte des conditions difficiles résultant de la guerre civile – que les factions ont été interdites dans le Parti communiste (l’héritier de l’aile bolchevique du Parti ouvrier social-démocrate), une décision qui s’est avérée être une erreur fatale. Il n’a résolu aucun problème, mais a été utilisé par une faction du parti, un groupe au sein de sa direction, afin de prendre le contrôle total du parti et de se débarrasser de toute opposition. Ce fut le début de la mutation stalinienne.

En 1924, Staline a redéfini le léninisme et l’a inscrit dans un ensemble de dogmes. Cela comprenait une conception très centraliste et antidémocratique du parti : le culte du parti et de sa direction, la discipline de fer, l’interdiction des factions et, par conséquent, de la discussion organisée au sein du parti. Là, la conception du parti comme l’instrument de la « dictature du prolétariat » est énoncée, un point de vue étranger non seulement à Marx et Engels, mais même à un livre comme Lénine’s State and Revolution (1917), dans lequel le parti n’est même pas mentionné dans la définition de cette dictature (ceci, d’une certaine manière, est en fait un problème, car le livre aurait dû discuter des droits et du rôle des partis après la révolution). Mais le point clé est que cette idée – que le parti incarne la dictature du prolétariat – est également devenue une partie de ce qui était principalement considéré comme le léninisme à cette époque.

Gramsci, guerre de position et de manœuvre

De la même manière que divers avatars du marxisme se sont développés, il y a eu divers léninismes : celui des staliniens, que je viens de décrire, et d’autres léninismes, en particulier parmi les groupes qui se disent trotskystes. Certains de ces derniers étaient en fait assez proches de la version stalinienne ; de l’autre côté, on trouve quelqu’un comme Ernest Mandel,le marxiste belge, dont le léninisme est assez proche de la perspective de Rosa Luxemburg.

Une réflexion très intéressante qui s’est développée après la Révolution russe est celle d’Antonio Gramsci,le célèbre marxiste italien. En considérant les événements qui se sont déroulés en Europe, il a souligné la différence entre les conditions de la Russie et celles de l’Europe occidentale. Nous revenons ici, encore une fois, à notre point de départ : les circonstances, la situation concrète de chaque pays et région. En Europe occidentale, la démocratie libérale allait de pair avec « l’hégémonie » bourgeoise. La bourgeoisie, pour gouverner, ne comptait pas uniquement sur la force, mais aussi sur le consentement d’une majorité populaire.

Et cette différence majeure doit être prise en compte, plutôt que de simplement copier l’expérience russe. Dans les conditions occidentales typiques, le parti ouvrier doit s’efforcer de construire une contre-hégémonie, c’est-à-dire de gagner le soutien de la majorité en rompant avec la domination idéologique bourgeoise. Il doit mener une guerre de position dans des conditions démocratiques libérales qui permettent au parti de conquérir des positions au sein de l’État bourgeois lui-même par le biais d’élections. Cette guerre de position est un prélude à une guerre de manœuvre, une distinction empruntée à la stratégie militaire. Dans une guerre de position, une force armée se retranche dans des positions et des bastions, tandis que dans une guerre de manœuvre, des troupes sont mises en mouvement pour occuper le territoire de l’ennemi et briser sa force armée. Ainsi, dans les conditions occidentales typiques, le parti ouvrier devrait envisager une guerre de position prolongée tout en étant prêt à passer à une guerre de manœuvre, si et quand cela est nécessaire.

Une conception matérialiste du parti, l’internet

Permettez-moi d’ajouter à tout cela ce que j’appellerais une conception matérialiste du parti. Pour les marxistes, le point de départ de l’évaluation des conditions sociales et politiques est le matérialisme historique : les formes d’organisation d’une société donnée ont tendance à correspondre à ses moyens technologiques. Cet axiome peut être étendu à toutes les formes d’organisation : elles s’adaptent normalement aux conditions matérielles. C’est en effet le cas pour les modes de gestion des entreprises capitalistes. Il en va de même pour l’organisation révolutionnaire : son type et sa forme dépendent beaucoup des moyens qu’elle utilise pour produire sa littérature, qui sont à leur tour déterminés par la technologie disponible et les libertés politiques. Ainsi, si un parti s’appuie principalement sur l’imprimerie clandestine, il s’agit nécessairement d’une organisation conspiratrice qui nécessite un haut degré de centralisation et de secret. S’il peut imprimer sa littérature ouvertement et légalement, il peut être une organisation ouverte et démocratique (si elle est conspiratrice par choix, plutôt que par nécessité, elle est généralement plus une secte qu’un parti). Cela nous amène à Internet comme une révolution technologique majeure dans la communication. La conviction que ce changement technologique ne doit pas affecter la conception du parti est le signe indubitable que ce dernier est devenu une organisation dogmatique de type religieux.

De nos jours, toutes les formes d’organisation sont très conditionnées par l’existence d’Internet. C’est pourquoi le réseautage est devenu une forme d’organisation beaucoup plus répandue qu’elle ne pourrait jamais l’être auparavant. La mise en réseau rendue possible par les réseaux virtuels, tels que les médias sociaux, peut également faciliter la constitution de réseaux physiques. Grâce à Internet, un mode de fonctionnement beaucoup plus démocratique est possible, tant dans le partage de l’information que dans la prise de décision. Vous n’avez pas besoin d’amener des gens de très longues distances à se rencontrer physiquement chaque fois que vous avez besoin de tenir une discussion démocratique et de décider.

Le potentiel d’Internet est énorme, et nous n’en sommes qu’au début de son utilisation. Il nourrit la forte aversion pour le centralisme et les cultes du leadership qui existe parmi la nouvelle génération. Je crois qu’il est plutôt sain qu’une telle défiance existe parmi la nouvelle génération, par rapport aux modèles qui prévalaient au XXe siècle.

Le réseautage est à l’ordre du jour. Cela a commencé très tôt avec les zapatistes qui préconisaient ce genre d’organisation dans les années 1990. Une incarnation majeure aujourd’hui est le Black Lives Matter (BLM). Ce mouvement a commencé il y a quelques années, principalement sous la forme d’un réseau autour d’une plate-forme en ligne et d’un ensemble de principes partagés. Les sections locales ne s’engagent que sur les principes généraux du mouvement, qui n’a pas de structure centrale : juste un réseau horizontal sans centre dirigeant ; pas de hiérarchie, pas de verticalité. C’est vraiment un produit de notre époque qui n’aurait pas été possible à une telle échelle avant la technologie moderne. C’est une bonne illustration de la compréhension matérialiste de l’organisation.

Graffitis d’activistes de Black Lives Matter à Minneapolis, épicentre du soulèvement de 2020 contre le racisme policier. Photo de Renoir Gaither.

La mise en réseau est également à l’œuvre dans un autre développement majeur récent, qui s’est produit sur le continent africain, au Soudan. La révolution soudanaise qui a débuté en décembre 2018 a vu la formation de comités de résistance, qui sont des sections locales principalement actives dans les quartiers urbains, chacun d’entre eux impliquant des centaines de membres, principalement des jeunes. Dans chaque grande zone urbaine, il existe des dizaines de comités de ce type, avec des centaines de participants chacun. Des dizaines de milliers de personnes sont organisées de cette manière dans des zones urbaines clés. Ils fonctionnent tout à fait comme BLM : principes communs, objectifs communs, pas de leadership central, utilisation intensive des médias sociaux. Ils ne se sont pas inspirés de BLM, cependant. Ils sont plutôt un produit de l’époque, un produit de l’aversion susmentionnée pour les expériences centralisées du passé et leurs tristes résultats, combinées à la nouvelle technologie.

Ceci, cependant, n’annule pas la nécessité de l’organisation politique de personnes partageant les mêmes idées, de personnes qui, comme les communistes du Manifeste communiste, partagent des points de vue spécifiques et veulent les promouvoir. Mais le degré qualitativement plus élevé de démocratie organisationnelle permis par la technologie moderne s’applique également à ces partis partageant les mêmes idées.

[Les révolutionnaires marxistes] devraient viser à construire un parti de masse de la classe ouvrière et éventuellement à le diriger – si et quand ils parviennent à convaincre la majorité de leurs opinions. C’est aussi pourquoi ils devraient rejoindre des partis de masse, de la classe ouvrière et anticapitalistes lorsque ceux-ci existent, ou bien contribuer à leur construction.

Pour conclure, le point clé que j’ai soulevé au début est que le type d’organisation dépend des conditions concrètes de l’endroit où elle doit être construite. Le temps et le lieu sont décisifs, en plus de la dimension technologique. Il est très important d’éviter de tomber dans le sectarisme des « partis d’avant-garde » autoproclamés. Vanguard est un statut qui doit être acquis dans la pratique, pas proclamé. Pour être vraiment une avant-garde, vous devez être considéré comme tel par les masses.

Les révolutionnaires marxistes qui souhaitent construire un parti d’avant-garde devraient se considérer, comme dans le Manifeste communiste, comme faisant partie du mouvement de classe plus large impliquant d’autres organisations de différents types. Ils devraient viser à construire un parti de masse de la classe ouvrière et éventuellement à le diriger – si et quand ils parviennent à convaincre la majorité de leurs opinions. C’est aussi pourquoi ils devraient rejoindre des partis de masse, ouvriers et anticapitalistes là où ils existent, ou bien contribuer à leur construction.

Ce n’est pas en construisant un « parti d’avant-garde » autoproclamé et en recrutant des membres dans ses rangs un par un que l’on construit un parti de masse. Ça ne marche pas comme ça. De plus, le socialisme ne peut être que démocratique. C’est banal de dis-le, mais cela signifie que vous ne pouvez pas changer la société pour le mieux sans une majorité sociale en faveur du changement. Sinon, comme l’histoire nous l’a montré si tragiquement, vous vous retrouvez avec la production de l’autoritarisme et de la dictature. Et cela a un prix énorme.

Mon dernier point concerne la nécessité d’une vigilance démocratique contre les effets corrosifs des institutions bourgeoises et des tendances bureaucratiques. Tous les pays du monde, mais la plupart d’entre eux, ne sont pas des pays où il est actuellement possible de s’engager dans la guerre de position décrite par Gramsci, qui comprend une lutte au sein des institutions électives de l’État bourgeois. Cela doit être combiné avec une lutte de l’extérieur, bien sûr, à travers les syndicats et diverses formes de lutte de classe, telles que les grèves, les sit-in, les occupations, les manifestations, etc.

Au cours de la guerre de position, les révolutionnaires sont confrontés aux effets corrosifs des institutions bourgeoises, parce que les élus peuvent être affectés par le pouvoir corrupteur du capitalisme. On peut en dire ainsi du pouvoir corrupteur de la bureaucratie, qui est en jeu au sein des syndicats et d’autres institutions de la classe ouvrière. Les révolutionnaires doivent rester vigilants face à ces risques inévitables et réfléchir à de nouvelles façons d’empêcher cet effet corrosif de prévaloir. C’est aussi un élément clé des leçons de l’histoire que nous devons garder à l’esprit.

Gilbert Achcar a grandi au Liban et a vécu et enseigné à Paris, Berlin et Londres. Il est actuellement professeur d’études du développement et de relations internationales à SOAS, Université de Londres. Ses nombreux livres incluent The Clash of Barbarisms (2002, 2006) ; Perilous Power : The Middle East and US Foreign Policy, co-écrit avec Noam Chomsky (2007) ; Les Arabes et l’Holocauste : la guerre arabo-israélienne des récits (2010) ; Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme (2013) ; The People Want : A Radical Exploration of the Arab Uprising (2013) ; et Symptômes morbides : rechute dans le soulèvement arabe (2016).