Édition du 20 août 2019

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Europe

La nécessaire politisation de l’antiracisme

Publié dans le blogue de Saïd Bouamama | le 30 octobre 2015
Contribution au futur livre d’ATTAC sur l’antiracisme

Le racisme n’est pas une réalité intemporelle pesant sur l’humanité comme une tare originelle ou un défaut permanent qu’il faudrait sans cesse combattre. Il est au contraire un rapport social historiquement daté, mouvant dans ses formes et dans ses cibles et pouvant en conséquence disparaître. Son émergence date de l’apparition d’un système social précis ayant besoin pour s’étendre de justifier une hiérarchisation des groupes humains. L’esclavage et la colonisation comme modalités de l’accumulation primitive du capitalisme européen sont les bases matérielles de l’émergence des théorisations racistes. Auparavant existaient bien sûr des conflits, des guerres et des agressions mais elles n’étaient pas argumentées sur une logique de hiérarchisation de l’humain.

La défense du même système social et économique conduit à une mutation des formes et visages du racisme pour lui permettre de garder son efficacité et ses fonctions de légitimation de l’inégalité. Depuis les écrits d’Aimé Césaire et de Frantz Fanon nous savons que les horreurs de la seconde guerre mondiale ont mis fin au premier âge du racisme : le racisme biologique. Avec le nazisme, cet âge du racisme ne s’appliquait plus seulement aux « autres » qu’il fallait civiliser au besoin par la violence mais à d’autres européens. Les luttes de libération nationale des décennies 50 et 60 vont achever la délégitimation de ce premier âge du racisme. Mais comme l’inégalité et l’exploitation perdurent dans le néocolonialisme, le racisme mute également de visage. Le second âge du racisme est sa forme culturaliste nous apprend Fanon. Désormais ce ne sont plus les « races » qui sont hiérarchisées pour justifier les inégalités mais les cultures.

La fin de l’équilibre bipolaire issu de la seconde guerre mondiale bouleverse une nouvelle fois la donne. La disparition de « l’ennemi rouge » ouvre une séquence historique où la concurrence tend à devenir sans entrave déclenchant une nouvelle course au contrôle des matières premières stratégiques pour l’Afrique et pour le pétrole concernant le Moyen-Orient. De nouvelles guerres coloniales pour l’accès à ces ressources, pour le contrôle des sites géostratégiques et pour faire obstacle aux concurrents se multiplient. Le racisme culturaliste ne suffit plus dans sa forme générale. Une précision des cibles est nécessaire pour justifier les nouvelles guerres coloniales. Le troisième âge du racisme émerge par précision des cibles : l’islamophobie et la négrophobie. Avec ces deux visages, les agressions au Moyen-Orient pour lutter contre « l’islamisme » et en Afrique contre le « tribalisme » trouvent une légitimation au sein des peuples d’Europe et des Etats-Unis.

Par ailleurs la nouvelle séquence historique a aussi pour conséquence une dérégulation généralisée dans les pays économiquement dominants. Paupérisation massive, précarisation généralisée et destruction des conquêtes sociales en sont le résultat. Dans ce contexte le besoin de « souder la nation » pour les classes dominantes fait émerger la nécessité de construire à l’interne des figures de la menace : le musulman, le noir, le Rom. Ce dernier est dès lors construit comme l’image de l’altérité absolue menaçante. La Romophobie n’est ainsi pas un phénomène inexplicable mais est comme la négrophobie et l’islamophobie le résultat d’un besoin de légitimation dans un contexte ultralibéral.

Ces trois nouvelles formes du racisme ont été idéologiquement préparées par des mouvements d’idées diffusées depuis plusieurs décennies. Il s’agit d’une construction par en haut qui, de la théorie de « la fin de l’histoire » de Fukuyama à celle du « choc des civilisations » d’Huntington prépare nos sociétés à ces nouveaux visages du racisme. Leur efficacité s’explique également par les héritages coloniaux qui ont irrigué et imbibé les sociétés dominantes. Aucune déconstruction de l’espace mental colonial et de ses images du noir, de l’arabe et du musulman n’a été mise en œuvre après les décolonisations. Elles pouvaient en conséquence être revivifiées pour les mettre au service des besoins contemporain de la domination.

Il était nécessaire de souligner ces quelques éléments pour mesurer l’ampleur des mutations nécessaires pour que l’antiracisme contemporain soit à la hauteur de la nouvelle situation mondiale et nationale. L’antiracisme moral et de compassion ne peut être d’aucune aide dans le contexte contemporain. Seule la compréhension de la dimension politique du racisme et de l’antiracisme prenant en compte les causalités matérielles internes et externes peuvent permettre de faire reculer « la bête immonde ». Le racisme est une construction étatique liée à l’ultralibéralisme et aux nouvelles guerres coloniales et non une « haine » ou un « rejet » ancré dans une soi-disant « nature humaine ».

L’antiracisme « fraternaliste » pour reprendre une expression d’Aimé Césaire ne nous sera d’aucune utilité non plus. Il débouche sur une euphémisation des enjeux et sur un rapport paternaliste à l’égard des victimes du racisme qui est désormais refusé par les premiers concernés. Seule l’auto-organisation des premiers concernés c’est-à-dire des personnes racisées dans le cadre d’une alliance égalitaire avec les forces sociales et politiques progressistes est susceptible de permettre une reprise de l’offensive. Enfin l’antiracisme général ne désignant pas les cibles et visages contemporains du racisme (islamophobie, négrophobie et Romophobie) est également condamné à l’échec.

Politiser le racisme, partir de l’auto-organisation des premiers concernés et désigner les visages contemporains du racisme, sont pour le Front Uni des Immigrations et des Quartiers Populaire, trois conditions incontournables d’une reprise de l’offensive.

Said Bouamama pour le F.U.I.Q.P.

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