Tiré de Entre les lignes et les mots
https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2026/03/29/le-soin-cest-la-base-qui-rend-la-vie-possible-entretien-avec-levfem-sur-les-luttes-feministes-socialistes-en-bulgarie/?jetpack_skip_subscription_popup

LevFem plaide pour des politiques publiques de soin redistribuant le fardeau de la reproduction sociale, et défend une solidarité féministe balkanique et internationale ancrée dans l’expérience des « damnés de la terre  ». [AN]

Burcu Ayan : Comment LevFem a-t-il émergé, et quel contexte politique et social a façonné ses débuts ? À ce sujet, comment décririez-vous le paysage plus large de l’organisation féministe en Bulgarie aujourd’hui, et quelles stratégies ou tensions définissent le travail des organisations féministes dans le pays ?

LevFem est née en 2018 dans un moment très particulier d’essor et de renouveau dans l’histoire du mouvement féministe bulgare. Ce fut l’année durant laquelle nous avons connu une vague réactionnaire massive et bien organisée contre l’adoption de la Convention d’Istanbul [1] (alias «  Convention du Conseil de l’Europe sur la prévention et la lutte contre la violence à l’égard des femmes et la violence domestique »), que les réactionnaires d’Europe de l’Est ont accusée d’introduire une «  idéologie du genre  »). Des organisations, des partis et des acteurs politiques religieux et conservateurs menaient cette campagne et, en l’espace de quelques mois seulement, ils ont réussi à faire basculer radicalement le récit public sur la justice de genre, les droits des femmes et les droits des personnes LGBTQI+. La campagne était profondément homophobe, transphobe et misogyne dans sa nature, et s’attaquait spécifiquement à la définition du genre comme construction sociale inscrite dans la Convention d’Istanbul. En conséquence, même la Cour constitutionnelle du pays a déclaré que le genre en Bulgarie est, apparemment, une dichotomie biologique, ce qui rend très difficile de parler de genre, de rôles de genre, de division genrée du travail, de politiques spécifiques au genre, etc. Dans la foulée de cette vague réactionnaire, les droits féministes, et en particulier les droits des personnes LGBTQI+, ont subi une attaque massive ces dernières années, et les vies des personnes queer et trans ont été de plus en plus mises en danger.

Cependant, également à la suite de ce retour de bâton, depuis 2018, on a assisté à un essor de nouvelles organisations féministes, car nous avons vu à quel point les mouvements réactionnaires étaient organisés et puissants, et le sont encore. LevFem fait partie de cette « nouvelle vague féministe » en Bulgarie, née au lendemain de la bataille perdue pour l’adoption de la convention. LevFem a été initiée comme groupe informel comprenant quelques femmes et personnes queer issues de groupes de la nouvelle gauche qui s’étaient formés autour des centres sociaux, des publications progressistes et des mouvements des années 2010. Sa première action fut une petite campagne en ligne autour du 25 novembre 2018 – la Journée internationale contre la violence faite aux femmes. Nous avons appelé les camarades à écrire de courts articles sur la violence envers les femmes. Notre objectif était d’élargir le débat public sur le sujet et de thématiser la violence structurelle en tant que violence de genre : un aspect manifestement absent du débat public. Dans l’histoire moderne du mouvement féministe bulgare d’après 1989, la violence envers les femmes a été très étroitement définie comme la violence domestique dans le cadre d’une relation amoureuse, et laplupart des efforts des grandes organisations de femmes dans le passé ont porté sur le lobbying et la fourniture de services sociaux aux survivantes de violences domestiques [2]. Pourtant, nous savons que la violence envers les femmes est bien plus large que cela. L’exploitation dans le système capitaliste est une forme de violence envers les femmes ; le capitalisme racial ajoute la couche des politiques racistes et des régimes frontaliers racistes, qui sont également des formes de violence envers les femmes ; la pauvreté est une forme de violence ; et ainsi de suite. Le problème est bien plus vaste, et nous savions que si nous voulions le résoudre, nous devions nous attaquer aux systèmes qui permettent tous les aspects de la violence de genre – patriarcat, capitalisme et racisme. Tel est le contexte de notre émergence, et le message que nous nous efforçons de transmettre depuis lors.

Burcu Ayan : Vous articulez dans votre travail des perspectives féministes, socialistes et antiracistes. Dans un pays à passé socialiste et soumis à une transformation postsocialiste complexe, pourquoi est-il important pour vous de porter ces luttes conjointement ? Quelles tensions ou difficultés spécifiques surgissent du travail à travers ces perspectives dans un tel contexte ?

Nous percevons notre organisation comme faisant partie d’une lignée, notamment du féminisme marxiste autonomiste, dans lequel patriarcat, capitalisme et racisme sont appréhendés comme des systèmes d’oppression qui se sont croisés historiquement, socialement et politiquement pour façonner les formes spécifiques de subordination que vivent les femmes et les autres groupes marginalisés. Nous voyons cette tradition comme importante au sein de la nouvelle gauche postsocialiste, car elle nous permet à la fois de maintenir une analyse profondément structurelle, de reconnaître les avancées structurelles du passé socialiste, et de reconnaître certaines limites structurelles du « socialisme réellement existant », dans lequel les politiques et pratiques concrètes n’ont pas été à la hauteur du changement structurel profond nécessaire pour combattre le capitalisme, le patriarcat et le racisme. Pour nous, naturellement, dans le cadre de cette tradition politique, ne pas reconnaître les façons complexes dont ces systèmes interagissent signifierait que nous ne serons jamais en mesure de comprendre les racines des problèmes et d’y répondre efficacement. Par exemple, il est impossible de lutter pour la libération des femmes des attentes et des stéréotypes patriarcaux si l’on ne reconnaît pas que le capitalisme requiert le travail gratuit des femmes (garde des enfants, cuisine, ménage, etc.) pour garantir la reproduction sociale de la force de travail, ce qui impose une double journée sur les épaules des femmes travailleuses. De même, il est vain de lutter uniquement pour les droits des femmes sans comprendre comment le racisme institutionnel garantit l’existence d’une réserve de travailleuses et travailleurs racialisés qui ont moins de chances d’obtenir un emploi décent et sont donc plus faciles à exploiter – surtout s’ils sont des femmes [3].

Fonder notre militantisme politique sur un tel positionnement théorique pose quelques défis pour naviguer dans le champ féministe bulgare contemporain. L’orientation politique dominante parmi les organisations féministes en Bulgarie au cours des trente dernières années a été le féminisme libéral. Nous reconnaissons et respectons ce que ces organisations ont accompli, notamment en matière de réformes législatives contre la violence de genre. Pourtant, nous voyons aussi comment cette vision du monde limite le potentiel d’un programme féministe plus audacieux, allant au-delà de la lutte contre la violence domestique et du maintien de relations cordiales avec les détenteurs du pouvoir en vue d’un lobbying pour des changements juridiques mineurs. De plus, nous sommes une organisation ouvertement féministe et socialiste – cela entraîne de nombreuses associations négatives en raison du cliché répandu selon lequel le socialisme signifie nécessairement et toujours répression et absence d’initiative démocratique. Les sentiments anticommunistes sont très répandus parmi la classe moyenne libérale bulgare, ce qui affecte également certaines organisations féministes (en particulier celles actives avant la vague féministe de 2018 autour de la Convention d’Istanbul). Dans leur lecture, le socialisme a certes introduit certains changements positifs pour les femmes, mais ceux-ci ont été imposés par le haut ; le « vrai » mouvement féministe (c’est-à-dire semblable au féminisme d’Europe occidentale) aurait donc commencé dans les années 1990. Nous osons ne pas être d’accord. Le socialisme en Bulgarie (et ailleurs) est loin d’être un bloc monolithique de 45 ans – il y a eu des périodes plus libératrices et progressistes, ainsi que des périodes plus conservatrices. Le processus de prise de décision au sein du Parti communiste bulgare était bien plus complexe et nuancé, et les femmes luttaient activement dans les rangs du parti pour telle ou telle conquête féministe. Effacer complètement ces luttes est irrespectueux du travail et des réalisations de générations de femmes [4].

Toutefois, notre identité socialiste ne signifie pas que nous ayons la partie facile avec les acteurs politiques de gauche contemporains non plus. Le seul parti nominalement de gauche en Bulgarie – le Parti socialiste bulgare (PSB) [5] – a pris un cap très conservateur depuis 2016 et était parmi les partis qui s’étaient le plus vigoureusement opposés à la Convention d’Istanbul. L’évolution idéologique du PSB ressemble dans une certaine mesure à celle de SMER en Slovaquie [6], même si les résultats électoraux du PSB en Bulgarie sont tragiques (actuellement entre 5 et 7% des intentions de vote), tandis que SMER gouverne la Slovaquie. Il nous est plus aisé de communiquer avec certains membres et courants du PSB sur l’axe anticapitaliste et sur les droits des femmes ; cependant, dès que nous mentionnons la justice LGBTQI+, les choses deviennent très difficiles. La gauche hors partis est petite, fragmentée et peu puissante : en ce moment, LevFem est parmi les collectifs les mieux reconnus et les mieux organisés dans ce contexte.

Enfin, comme vous pouvez l’imaginer, nous sommes une cible pour différents acteurs réactionnaires et conservateurs, car nous représentons tout ce qu’ils détestent – des féministes conscientes des questions de classe et des antiracistes, qui luttent pour la libération queer.

Nous devons donc être astucieuses et ingénieuses pour naviguer dans le champ et chercher des allié·es – mais ce n’est pas une mission impossible et nous avons connu nos succès, notamment auprès de certaines organisations féministes plus progressistes, de politicien·nes, de syndicats, de travailleuses et travailleurs, et de jeunes militant·es.

Burcu Ayan : Comment comprenez-vous la lutte féministe pour le travail en Bulgarie aujourd’hui ? Quels défis les femmes travailleuses rencontrent-elles ? En tant qu’organisation féministe, quel est votre engagement avec les syndicats et les organisations de travailleurs ? Comment les perspectives féministes ont-elles été reçues dans ces espaces ?

Le mouvement féministe et le mouvement syndical livrent leurs batailles séparément, ce qui est, à notre lecture, un développement dangereux aux conséquences durables. C’est le résultat direct de la vision libérale du monde qui sépare les « droits humains  » (dans lesquels le féminisme est généralement positionné) des droits du travail, et qui tente de nous convaincre que l’égalité est atteignable sans remettre en cause l’exploitation capitaliste. Par exemple, autour du mois de mars 2019, il y avait les manifestations féministes du 8 mars, les infirmières organisaient une manifestation nationale pour de meilleures conditions de travail, et les mères d’enfants handicapés descendaient dans la rue pour réclamer de meilleures structures de soins publics pour leurs enfants. Toutes ces luttes étaient menées séparément ; il n’y a pas eu de grande manifestation commune. Certes, certaines organisations féministes ont approché les infirmières et les mères d’enfants handicapés, mais ces dernières ont décidé de ne pas faire cause commune, car des acteurs clés de la mobilisation des infirmières étaient également affectés par la vague conservatrice anti-genre liée à l’adoption de la Convention d’Istanbul et percevaient les féministes comme une menace. C’est précisément là que nous plaidons pour un mouvement féministe-et-syndical capable de voir au-delà de la notion libérale de séparation des luttes. Cependant, nous avons également le sentiment que le puissant agenda réactionnaire contribue de plus en plus à diviser la classe ouvrière et à affaiblir notre pouvoir.

L’absence de lecture féministe au sein du mouvement syndical organisé contemporain en Bulgarie rend plus difficile pour les travailleuses la compréhension des façons spécifiques dont le genre affecte leur expérience au travail. Par exemple, très souvent, nous entendons des travailleuses dire : «  Nous avons obtenu l’égalité, nous avons tous les droits que les hommes ont, pourquoi se préoccuper du féminisme ? » Derrière ces déclarations se cache pourtant la même vieille histoire du travail invisible des femmes, sous-reconnu et faiblement rémunéré : les femmes travaillent essentiellement dans des domaines mal rémunérés ; leurs salaires stagnent après le congé maternité ; la discrimination est omniprésente envers les femmes avec de jeunes enfants lors de la recherche d’emploi (« c’est une femme avec de jeunes enfants, ils tombent malades, elle sera constamment en congé pour s’en occuper, je ne peux pas gérer ça ») ; les femmes portent le fardeau du travail domestique, de garde des enfants et de soin aux personnes âgées au sein du foyer, de la famille élargie et du voisinage ; les retraites des femmes sont inférieures à celles des hommes en raison de l’écart salarial de genre persistant, les retraites étant calculées sur la base de salaires plus bas perçus tout au long de la carrière ; et bien entendu, le harcèlement sexuel au travail est une expérience genrée qui touche généralement les femmes.

Dans ce contexte, LevFem s’efforce d’agir comme l’agent politique qui introduit activement les questions du travail et la conscience de classe au sein du mouvement féministe, et qui pousse la vision féministe au sein du mouvement syndical. Alors que nos organisations syndicales agissent généralement comme des environnements fermés, centrés uniquement sur leur programme spécifique, nous avons réussi à établir des liens et à organiser ponctuellement des événements et des initiatives communs avec certains syndicats plus progressistes ou plus féminisés, représentant des travailleuses et des travailleurs sociaux et publics, des infirmières et du personnel médical, et des travailleurs agricoles. Nous invitons souvent leurs représentant·es à prendre la parole lors de nos événements, nous participons à leurs manifestations, et ils ont partagé certains de nos contenus et nous ont mis en contact avec des travailleuses et des travailleurs pour des entretiens. Pourtant, si nous constatons une sensibilité accrue aux perspectives féministes chez certains membres de syndicats et parmi des travailleuses et des travailleurs, pour l’heure, les effets se situent principalement au niveau individuel. Nous reconnaissons, bien sûr, qu’il s’agit d’un long processus qui requiert beaucoup de travail de construction de la confiance et d’engagement aux côtés des syndicats et des mouvements. Notre rêve est qu’un jour nous aurons en Bulgarie un grand mouvement féministe de travailleuses et de travailleurs qui remette en cause le système capitaliste patriarcal. Mais la route est semée d’embûches si nous sommes sérieuses dans notre volonté d’atteindre cet objectif.

Burcu Ayan : Votre rapport « Who Cares ? Feminised Care Labour and the Crisis of Social Reproduction in Post-Socialist Bulgaria » [7] (« Qui prend soin ? Le travail de care féminisé et la crise de la reproduction sociale dans la Bulgarie postsocialiste ») offre une analyse solide du travail de care rémunéré dans le pays. Sur la base de ce travail, où voyez-vous aujourd’hui les principaux sites de lutte autour du care ? Et quelles mesures concrètes vous semblent nécessaires pour progresser vers un care public, accessible et digne ?

Compte tenu de ce dont nous venons de parler, notre rapport sur le secteur du care en Bulgarie, fondé sur 40 entretiens avec des travailleuses du secteur, a été publié dans un vide de discours politique et public, et de prise de conscience, sur ce que nous considérons comme des sujets absolument centraux pour le mouvement féministe et le mouvement syndical : le travail de care et la reproduction sociale, leur déficit et leurs conditions déplorables en Bulgarie. Tout d’abord, nous définissons le secteur du care rémunéré de manière plutôt large, en incluant les systèmes de reproduction sociale – les soins de santé précliniques, la petite enfance, l’enseignement primaire et les services sociaux. Très souvent, le travail de care est défini, même parmi les féministes, comme l’acte de prendre soin physiquement de quelqu’un ; mais dans notre compréhension, le care doit être appréhendé à travers le prisme de la reproduction sociale – les systèmes qui rendent la vie possible. Cette compréhension théorique est utile pour percevoir les connexions entre des secteurs en apparence très différents, mais elle rend également très difficile la formulation de recommandations spécifiques, car la situation dans le système de santé est différente de celle dans le système éducatif, et les soins aux personnes âgées prennent de nombreuses formes formelles et informelles.

Il existe néanmoins certains traits communs observables dans toutes les sphères du secteur du care en Bulgarie. Par exemple, toutes ces sphères ont une main-d’œuvre très féminisée – et de surcroît, ce sont généralement des femmes plus âgées (plus de 50 ans) qui trouvent principalement un emploi dans le domaine du care. Les jeunes choisissent rarement ces professions car les salaires y sont généralement très bas. De plus, de nombreuses travailleuses du care choisissent d’émigrer vers l’Europe occidentale et méridionale à la recherche d’une meilleure rémunération, où elles continuent généralement à effectuer du travail de care et sont à nouveau soumises à des conditions de travail précaires et à des discriminations racialisées. Ces deux phénomènes entraînent une pénurie massive de main-d’œuvre en Bulgarie, qui crée une pression supplémentaire sur les travailleuses restées dans le système et génère un grave déficit de care. En conséquence, les habitant·es de Bulgarie ont de moins en moins accès à des soins décents, tandis que les femmes travaillant dans le secteur n’ont pas, elles non plus, de conditions de travail décentes. Le manque d’accès à des soins publics décents exerce une pression supplémentaire sur les familles individuelles (et en particulier sur les femmes) pour qu’elles effectuent davantage de travail de care non rémunéré à domicile, tandis que des prestataires privés sont également invités à « combler les lacunes », rendant ainsi l’accès à des soins décents dépendant de la situation financière des personnes qui en ont besoin. Ces problèmes ne sont pas propres à la Bulgarie – de nombreux autres pays d’Europe orientale et des Balkans sont confrontés à des problèmes similaires, tandis que le déficit de travailleuses et travailleurs du care est un phénomène mondial. Cependant, la Bulgarie est particulière en ce qu’elle partage certains des vices des pays à la fois du centre et de la périphérie de l’économie mondiale. En tant que pays périphérique, elle envoie des travailleuses du care à l’étranger. Pourtant, si elle a la population vieillissante d’un pays du centre, elle possède également un régime de travail migrant particulièrement restrictif qui ne lui permet pas de combler le manque de travailleuses du care émigrées par l’immigration.

Au-delà de cela, nous voyons deux autres défis majeurs devant nous. Premièrement, il n’y a pas de compréhension collective du secteur du care, si ce n’est comme des « professions humaines » dans lesquelles l’abnégation ou même le sacrifice de soi altruiste des femmes est considéré comme allant de soi. Tout aussi absente est une reconnaissance publique partagée du care comme droit humain et comme bien/intérêt public. Par ailleurs, dans un discours de re-traditionnalisation qui a explosé depuis la mobilisation conservatrice autour de la Convention d’Istanbul, les femmes sont considérées comme possédant des « qualités naturelles » les rendant plus aptes à fournir des soins. Ces notions ne sont pas que des préjugés, mais ont un impact sur les conditions matérielles du travail de care au travail comme à la maison. Il en résulte, premièrement, la féminisation des professions du care et un manque de travailleurs masculins ; deuxièmement, une rémunération faible et un statut social bas, ainsi que de mauvaises conditions de travail dans ces secteurs ; et enfin, la répartition inégale du travail de care à la maison, principalement effectué par les femmes.

Il n’existe pas de solution miracle pour résoudre tous ces problèmes complexes, mais il faut commencer quelque part. Dans notre analyse, nous identifions un certain nombre de mesures à prendre à court, moyen et long terme pour parvenir à des progrès sur cette situation complexe. Tout d’abord, il y a besoin d’une vaste campagne d’information qui sensibilise aux défis auxquels font face les travailleuses et les travailleurs du care. Elle devrait porter sur les liens entre le travail de care féminin « naturalisé  », les mauvaises conditions de salaire et de travail dans le secteur, et le déficit national de care, et formuler des revendications concrètes de rémunération financière et de reconnaissance publique du travail dans ce domaine. À cette fin, l’une de nos unités est désormais engagée dans la présentation du rapport à travers le pays et dans l’élaboration de telles revendications avec des membres de groupes féministes et de syndicats dans le secteur du care. Deuxièmement, il est impératif d’augmenter la rémunération des travailleuses et travailleurs du care dans leur ensemble, mais aussi de réduire les différences entre les secteurs privé et public et les différences dans les hiérarchies d’emploi dans certains secteurs, notamment la santé. Nous trouvons inacceptable que les dirigeants votent des budgets qui subventionnent massivement la production militaire et la sécuritisation, car c’est une voie directe vers l’austérité dans tous les autres secteurs, y compris le secteur du care. Et spécifiquement pour la Bulgarie, il y a besoin d’une réforme fiscale, car nous avons souffert d’une politique d’impôt forfaitaire pendant une bonne partie de deux décennies. Nous avons besoin d’une fiscalité progressive qui mette le fardeau fiscal sur les épaules des entreprises et des élites économiques plutôt que des travailleurs pauvres, comme c’est le cas actuellement. Ainsi, une initiative féministe qui veut promouvoir le care comme la base qui rend la société possible doit également s’engager dans des revendications politiques pour une économie qui, au moins, mette le capitalisme militarisé en échec (et le démantèle entièrement à terme, bien entendu). Troisièmement, il y a également besoin de politiques efficaces, élaborées en concertation avec les personnes travaillant dans le secteur et leurs associations représentatives, visant à lutter contre la discrimination fondée sur le genre, l’âge, l’appartenance ethnique, etc. Enfin, dans notre analyse, au niveau international, il y a besoin d’une taxe de solidarité sur le care, payée par les pays plus riches qui attirent les travailleuses du care des pays plus pauvres comme la Bulgarie, qui envoient des travailleuses du care en migration et connaissent un grave déficit de care. Nous devons combler le déficit de travail de care. Nous aimerions voir une telle campagne se développer d’abord au sein de l’Union européenne, où les syndicats, les ONG et les politicien·nes bulgares ont la possibilité de faire de cette question un enjeu central de leurs efforts de mobilisation et de lobbying. Cependant, si elle réussit au niveau européen, une telle campagne devrait également passer à l’échelle mondiale, dans le cadre d’une lutte plus large pour la réparation dans le capitalisme colonial : nous voyons grand.

Burcu Ayan : Lorsque vous pensez à l’organisation féministe dans les Balkans, quels défis et possibilités communs vous viennent à l’esprit ? Et comment imaginez-vous la solidarité et la collaboration entre les mouvements dans des pays voisins comme la Bulgarie, la Turquie et la Grèce, qui font souvent face à des réactions politiques et sociales similaires ?

Les Balkans constituent un endroit très particulier avec 12 pays (selon la façon dont on les compte), au moins 4 groupes linguistiques différents, et diverses communautés ethniques et religieuses réparties sur un très petit territoire. Nous ne partageons même pas de langue commune comme le font, par exemple, les Latino-Américains, et la coordination et l’organisation entre nous doivent se faire en anglais. En même temps, nous avons des pays avec des passés politiques très différents : des projets impériaux, des luttes anti-impérialistes, d’anciens pays du bloc de l’Est avec des expériences diverses du socialisme, d’anciens pays du bloc de l’Ouest, des dictatures militaires et des coups d’État, des génocides, des guerres et des nettoyages ethniques entre voisins, et plus récemment des divisions selon les lignes de l’adhésion à l’OTAN et à l’UE. Tous les 200 km, on trouve des squelettes enfouis issus de conflits violents passés, ce qui rend l’organisation politique incroyablement difficile et les sentiments nationalistes très répandus. Cela dit, nous pouvons clairement constater que nous faisons face à des menaces très similaires – des vagues conservatrices qui copient pratiquement les mêmes discours anti-genre, de la Croatie à la Bulgarie en passant par la Turquie ; des gouvernements de plus en plus droitiers, voire autoritaires ; une violence d’État accrue aux frontières pour contrer la migration ; des structures capitalistes oligarchiques profondément enracinées et corrompues capturant les États [8].

Les Balkans sont également un endroit qui a produit de puissantes vagues de mobilisation ces dernières années – les étudiant·es serbes et leur mouvement ; les manifestations anticorruption en Roumanie et en Bulgarie ; les grèves des agriculteurs grecs ; les manifestations turques contre Erdoğan, ainsi que les mobilisations de travailleuses et de féministes autour du retrait du pays de la Convention d’Istanbul ; la campagne slovène (et paneuropéenne) « Mon corps, mon choix » qui a déferlé sur l’Europe. Il y a eu par le passé des initiatives cherchant à relier les luttes auxquelles nous faisons face, notamment la campagne de solidarité avec les migrants sur la route des Balkans, active depuis une dizaine d’années, et plus récemment le réseau féministe EAST (Essential Autonomous Struggles Transnational) [9]. EAST est un projet auquel LevFem a été fortement impliquée comme l’un des collectifs coordinateurs. Il s’agissait d’une tentative de connecter des organisations féministes, syndicales et de défense des migrants d’Europe de l’Est et au-delà, dans la période qui a immédiatement suivi la pandémie de Covid-19, afin que nous disposions d’un espace d’échange sur les luttes dans le secteur de la reproduction sociale auxquelles nous faisons face. C’était une infrastructure commune grâce à laquelle nous avons pu mieux comprendre ce qui se passait dans différents pays de la région, témoigner notre solidarité mutuelle, et apprendre des expériences stratégiques des unes et des autres. Malheureusement, le réseau n’est plus actif, mais ce type d’espace de coordination et d’échange commun est clairement nécessaire dans notre région. Nous devrions donc probablement commencer par là.

Enfin, au cours des trente dernières années, au moins dans de nombreux pays postcommunistes, nous avons été convaincues que nous devions « rattraper » l’Occident et être davantage (de l’Ouest) européennes pour avoir une vie décente. Cependant, les manifestations actuelles en Bulgarie montrent un changement dans cette notion. Bien que les appels à faire de la Bulgarie un «  pays européen digne » soient populaires parmi de nombreux manifestant·es, il y a quelque chose de plus profond. Par exemple, nous voyons comment les manifestations sont décrites comme des manifestations de la « génération Z ». Si cette description est elle-même hautement problématique et pas du tout représentative de ce qui se passe dans les rues (où la génération Z n’est certainement pas le groupe le plus nombreux parmi les manifestant·es), c’est une tentative de créer et de mobiliser une identité collective qui dépasse le national et l’européen, et lie la Bulgarie à une vague mondiale de protestations parmi les jeunes – principalement dans le Sud global. Nous pensons que ce changement dans l’imaginaire collectif pourrait être productif pour la région dans son ensemble. Peut-être pouvons-nous commencer à penser à des identités qui dépassent le national et l’(blanc-)européen, et qui nous rattachent non pas tant aux hégémons et aux puissants, mais plutôt aux luttes des autres « damnés de la terre  » – de la même façon que l’Union soviétique soutenait les luttes anti-impérialistes et anticoloniales dans le monde. Peut-être qu’une voie plus productive pourrait consister à construire une identité balkanique collective ancrée dans notre expérience des complexités et des traumatismes historiques, mais qui va au-delà du passé et cherche des connexions avec d’autres parias du monde dont nous pouvons partager la douleur et avec qui nous pouvons lutter ensemble.

Burcu Ayan : En regardant vers l’avenir, quelles sont les principales priorités de LevFem ? Sur quels types d’efforts politiques et organisationnels espérez-vous vous concentrer dans la période à venir ?

Nous souhaitons continuer à développer notre travail sur l’économie du care et mener si possible une campagne pour de meilleures conditions dans les secteurs du care autour du 8 mars, en espérant une coordination avec une coalition plus large d’organisations. Le 8 mars est généralement une petite manifestation à Sofia menée par des militant·es urbains – c’est un bon point de départ, mais il faut que ce soit bien, bien plus grand, avec des femmes de tous horizons (travailleuses du care, employées de bureau, travailleuses indépendantes, femmes pauvres, etc.) rejoignant la marche et exigeant le démantèlement des systèmes oppressifs patriarcaux, capitalistes et racistes. Nous n’avons pas d’expérience avec des campagnes plus grandes et plus reconnues, ce qui rendra la tâche à la fois difficile et stimulante. Nous souhaitons également développer notre capacité à lutter contre le mouvement anti-féministe et anti-genre : il a toujours constitué l’une de nos priorités, mais nous avons surtout eu une approche réactive – les conservateurs nous attaquent et nous répondons. Nous devons également réfléchir à des stratégies proactives, et une partie d’une stratégie proactive doit inclure l’éducation politique qui nous permet d’élargir notre base et de convaincre davantage de personnes auparavant non politiquement actives de rejoindre le mouvement.

LevFem est un collectif féministe socialiste et antiraciste bulgare fondé en 2018. L’entretien a été conduit par Burcu Ayan, chercheuse féministe et militante turque, contributrice à Çatlakzemin.
https://www.redthreads.media/p/care-is-the-basis-that-makes-life
Traduit de l’anglais et notes pour ESSF par Adam Novak
https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article78334
Notes
[1] Convention du Conseil de l’Europe sur la prévention et la lutte contre la violence à l’égard des femmes et la violence domestique, dite « Convention d’Istanbul ». Sur les campagnes anti-genre en Europe de l’Est ayant ciblé cette convention, voir sur ESSF :
http://europe-solidaire.org/spip.php?article61034
[2] Mieke Verloo et coll., « Continuity in Rupture », IWM Junior Visiting Fellows’ Conferences, Vol. XXXIII. Disponible à :
https://www.iwm.at/publications/5-junior-visiting-fellows-conferences/vol-xxxiii/continuity-in-rupture
[3] Sur les théories de la reproduction sociale féministe et leur portée stratégique, voir sur ESSF : Fanny Gallot, « La révolution féministe »,
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article55715
[4] Sur la contribution des femmes bulgares au mouvement féministe international durant la période socialiste, voir sur ESSF : « Les « grands-mères rouges » du mouvement international des femmes »,
http://europe-solidaire.org/spip.php?article58967
[6] Le Parti socialiste bulgare (PSB, en anglais Bulgarian Socialist Party, BSP) est le principal parti de gauche bulgare, héritier du Parti communiste bulgare. Depuis 2016, il a adopté une ligne très conservatrice, s’étant notamment opposé à la ratification de la Convention d’Istanbul. Il recueille actuellement entre 5 et 7% des intentions de vote.
[6] SMER (Direction – Social-démocratie) est un parti slovaque fondé par Robert Fico, qui gouverne la Slovaquie. Malgré son étiquette social-démocrate, il a adopté des positions nationalistes et conservatrices, notamment en matière de droits LGBTQI+ et de politique migratoire.
[7] LevFem, « Who Cares ? Feminised Care Labour and the Crisis of Social Reproduction in Post-Socialist Bulgaria » (2025). Fondé sur 40 entretiens avec des travailleuses du secteur du care, ce rapport analyse les conditions du travail de care rémunéré en Bulgarie. Disponible à :
https://levfem.org/who-cares-about-care/
[8] Sur les mouvements féministes dans les Balkans face aux violences et à la montée du conservatisme, voir sur ESSF : « Dans les Balkans, la parole contre les violences sexuelles se libère »,
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article56908
[9] EAST (Essential Autonomous Struggles Transnational, Luttes autonomes essentielles – transnational) est un réseau reliant des organisations féministes, syndicales et de défense des migrants d’Europe de l’Est et au-delà, actif notamment dans la période post-Covid-19 autour des crises de la reproduction sociale dans la région. Page Facebook :
https://www.facebook.com/EASTEssentialStruggles/

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