Édition du 31 janvier 2023

Une tribune libre pour la gauche québécoise en marche

Le mouvement des femmes dans le monde

Femme, vie, liberté : les origines du soulèvement en Iran

Les protestations massives en Iran, alimentées par l’audace des jeunes femmes et des enfants, sont enracinées dans plus d’un siècle de lutte.

Tiré de Entre les lignes et les mots

En mars 1979, des femmes et des filles iraniennes urbaines et leurs partisans masculins ont pris part à une semaine de manifestations à Téhéran, à partir de la Journée internationale de la femme, pour protester contre l’édit du nouveau régime islamiste obligeant les femmes à porter le hijab. Les manifestant ·es ont exprimé un profond sentiment de trahison face à la direction prise par la révolution iranienne, alors âgée de quelques semaines seulement. « A l’aube de la liberté, nous n’avons pas de liberté », ont-iels scandé. Leurs rangs grossissaient de jour en jour, atteignant au moins 50 000. Le mouvement a attiré la solidarité internationale, notamment de Kate Millet, qui a voyagé pour les rejoindre, et Simone de Beauvoir. Chez eux, les féministes iraniennes ont obtenu le soutien des Fedayeen du peuple, un groupe marxiste-léniniste qui s’était engagé dans une résistance armée contre la monarchie soutenue par les États-Unis avant qu’elle ne soit renversée par la révolution. Pendant quelques jours, les Fedayeen ont formé un cordon protecteur, séparant les manifestant es des foules d’islamistes qui tentaient de les agresser physiquement. Mais avec le temps, influencés par un Yasser Arafat en visite et d’autres, les Fedayeen ont retiré leur soutien de peur d’affaiblir la révolution à un moment où, croyait-on généralement, le gouvernement américain était prêt à bondir et à restaurer le shah. Au cours des années suivantes, le mouvement féministe iranien a semblé mourir, ou du moins entrer dans la clandestinité.

Plus de quarante ans plus tard, Mahsa (Jina) Amini, une femme kurde de vingt-deux ans, est arrivée à Téhéran avec sa famille en vacances. Peu de temps après, le 13 septembre 2022, des agents de la tristement célèbre police des mœurs du pays l’ont arrêtée pour avoir porté son hijab de manière inappropriée. Malgré ses vigoureuses protestations, ils l’ont emmenée en garde à vue, après quoi, selon des témoins oculaires, elle a été sévèrement battue. Trois jours plus tard, elle est décédée des suites de lésions cérébrales. La mort d’Amini a touché une corde sensible dans tout le pays. Le refus de l’État d’enquêter sur les causes de sa mort ou de présenter des excuses a encore attisé la colère des manifestant·es. Les manifestant·es ont rapidement commencé à scander : «  N’ayez pas peur, n’ayez pas peur, nous sommes tous ensemble ».

Des manifestations ont eu lieu dans plus de quatre-vingts villes et villages à travers tout le pays. Au fur et à mesure que les protestations se sont propagées, des jeunes femmes, même des lycéennes et des collégiennes, ont arraché leur foulard et crié : « Mort au dictateur ! Le soulèvement est enraciné dans une colère brûlante contre l’apartheid sexuel, et pas seulement parmi les femmes. Comme l’a dit la célèbre actrice Golshifteh Farahani au Monde, ce qui a fait de ces manifestations une nouveauté historique, c’est que « les hommes sont prêts à mourir pour la liberté des femmes  ».

Sur le plan démographique, l’Iran, avec une population de 85 millions d’habitant·es, est un pays très différent de ce qu’il était en 1979. 75% du pays est urbanisé, l’alphabétisation atteint près de 100% chez les moins de vingt-cinq ans et il y a 4 millions de personnes étudiant·es universitaires, dont la majorité sont des femmes. Parallèlement, le taux de fécondité est tombé à 2,1 naissances par femme, contre 6,5 en 1979.

Outre les droits des femmes, de nombreux problèmes sont liés aux protestations : autoritarisme, stagnation économique et chômage sévère, catastrophe climatique et diverses impositions religieuses fondamentalistes. Le soulèvement actuel représente également la réponse du public au copinage et à la corruption colossaux du régime, ainsi qu’à sa politique étrangère conflictuelle et son expansionnisme régional, qui ont isolé l’Iran et contribué à une inflation extrêmement élevée dans le pays. Ces griefs ont alimenté d’autres protestations ces dernières années, mais le soulèvement de 2022 se distingue également par une dimension ethnique : Mahsa Amini était originaire du Kurdistan iranien, une région appauvrie et marginalisée avec une longue histoire de résistance révolutionnaire. À sa naissance, sa famille avait voulu lui donner un nom kurde, Jina, mais la politique de la République islamique a limité ses choix aux noms persans et arabes. Au Kurdistan, le soulèvement de 2022 a envahi des villes entières et le régime n’a pas hésité à tirer à balles réelles contre les manifestant·es. Beaucoup pensent également que Mahsa Amini a été pointée du doigt par la police des mœurs de Téhéran parce qu’elle était habillée en Kurde.

Des décennies d’oppression ethnique ont également alimenté des manifestations au Sistan et au Balouchestan, une région du sud-est qui borde le Pakistan. Après que des manifestants sont sortis à Zahedan pour protester contre le viol signalé d’une fille locale par un responsable de la police, le régime a répondu par des coups de feu le 30 septembre 2022. La police a chassé les manifestant·es des rues, tirant à balles réelles dans une mosquée sunnite pendant les services du culte. La violence a fait au moins quatre-vingt-treize morts, bientôt connue sous le nom de massacre de Zahedan. Cela a conduit à des manifestations généralisées et continues dans la région, soutenues par le plus haut gradé religieux de la province, l’imam sunnite Mowlavi Abdulhamid, connu pour son soutien à l’aile réformiste du régime. Ces événements, qui montrent un lien entre les mouvements contre l’oppression de genre et contre l’oppression ethno-nationale, soulignent le caractère profondément intersectionnel du soulèvement de 2022. Divers groupes professionnels et artistiques – dont des acteurs/actrices, des avocat·es, des médecin·es, des infirmières, des enseignant·es, des professeur·es et même certains membres passés et présents de l’équipe nationale de football – ont exprimé leur solidarité avec les manifestations.

Le soulèvement s’est poursuivi avec une force particulière au Kurdistan iranien, la ville de Sanandaj jouant un rôle central. (Les dirigeants kurdes en Irak et en Syrie ont également condamné le meurtre d’Amini.) En octobre, les forces du régime utilisant des balles réelles ont pris d’assaut la ville, tirant avec des mitrailleuses sans discernement sur les manifestant·es, saccageant des maisons et même tuant un homme qui avait simplement klaxonné en solidarité avec les manifestant·es. Le Kurdistan, en particulier Sanandaj, Mahabad et la ville natale d’Amini, Saghez, ont de nouveau occupé le devant de la scène à la fin octobre, lorsque de vastes foules de tout le pays ont convergé pour marquer le quarantième anniversaire de la mort d’Amini, une coutume séculaire suivie par toutes les communautés musulmanes du pays. L’État a tenté d’attiser la peur et de dissuader les gens de se rassembler en déclarant qu’une fusillade contre le sanctuaire religieux de Shah Cheraq à Shiraz (le deuxième sanctuaire le plus sacré d’Iran) était « une attaque de l’Etat islamique ». Mais personne n’a semblé croire le récit du gouvernement et les manifestant·es ont répondu par des chants tels que « Vous êtes notre ISIS ». La police a également essayé de bloquer le déferlement, mais en vain. Ils ont ouvert le feu à un moment donné et tué certaines des personnes en deuil. Une grève générale nationale a également été appelée ce jour-là, avec un succès mitigé.

Dans la prison d’Evin à Téhéran, où des milliers de manifestant·es sont détenu·es, un incendie s’est déclaré fin octobre, visible dans toute la ville. On ne sait pas ce qui a conduit à l’incendie, mais il pourrait avoir été déclenché par des gardes dans le but de faire taire les prisonnier·es qui chantent en solidarité avec les manifestant·es à l’intérieur des portes. En novembre, les bazars fermaient alors que les manifestations se poursuivaient sans arrêt, avec de plus importantes grèves à Téhéran et au Kurdistan. La maison ancestrale du fondateur du régime, l’ayatollah Ruhollah Khomeini, a été incendiée.

Le soulèvement a été alimenté par l’audace de jeunes femmes et d’enfants, et iels ont subi la réponse brutale du régime. Un commandant des gardiens de la révolution a révélé en septembre que l’âge moyen des manifestant·es détenu·es n’était que de quinze ans. Nika Shahkarami, 16 ans, a été arrêtée après avoir enlevé son hijab et y avoir mis le feu lors d’une manifestation à Téhéran en septembre, et elle est décédée peu après en garde à vue. Sarina Esmailzadeh, également âgée de seize ans, a été sévèrement battue par la police lors d’une manifestation en septembre à Karaj, une banlieue industrielle de Téhéran, et est décédée plus tard dans un poste de police. En octobre, Asra Panahi, une autre adolescente de seize ans, a été matraquée à mort par la police après avoir interrompu une cérémonie pro-régime dans son école à Ardabil, en Azerbaïdjan iranien. En novembre, un garçon de neuf ans nommé Kian Pirfalak aurait été tué par les forces de sécurité dans la province méridionale du Khuzestan. Sa mort a encore galvanisé les protestations et fait de lui une nouvelle icône du mouvement, représentant des centaines d’enfants arrêtés ou assassinés. Le public est devenu presque inconsolable quand on a appris que le jeune garçon était progressiste et avait utilisé une invocation laïque, « au Dieu des arcs-en-ciel » dans un projet scolaire, en rupture avec l’orthodoxie religieuses

Les manifestations ont mis en scène des jeunes femmes debout devant des foules, découvrant la tête, puis se coupant les cheveux dans un acte de défi – et dans un renouveau d’une pratique culturelle des femmes se coupant les cheveux en deuil, qui remonte aussi loin que le texte fondateur de la littérature persane du XIe siècle, le Shahnameh. Le mouvement a également développé son propre hymne, « Baraye » (« Pour l’amour de »). Écrit par le chanteur Shervin Hajipour, il est joué et chanté constamment dans tout l’Iran et dans les communautés de la diaspora. Les paroles disent :

Pour la peur de danser dans les ruelles
Pour la peur au moment d’embrasser
Pour ma sœur, ta sœur, nos sœurs
Pour changer les esprits rouillés, pour la honte de la pauvreté
Pour le désir de vivre une vie normale
Pour les enfants qui vivent dans les poubelles et leurs souhaits
Pour cette économie dictatoriale
Pour cet air pollué
Pour les platanes usés de la rue Vali ‘Asr
Pour le guépard et sa possible extinction
Pour les innocents chiens errants interdits
Pour les larmes irrépressibles
Pour la répétition de ce moment
Pour les visages souriants
Pour les étudiants et leur avenir
Pour ce paradis obligatoire
Pour les étudiants d’élite emprisonnés
Pour les enfants afghans
Pour tous ces « pour » qui ne se répètent pas
Pour tous ces slogans sans signification
Pour tous ces bâtiments effondrés et délabrés
Pour le sentiment de paix
Pour le soleil après une longue nuit
Pour les somnifères et l’insomnie
Pour l’homme, la patrie, la prospérité
Pour la fille qui aurait voulu être un garçon
Pour la femme, la vie, la liberté
Pour la liberté, pour la liberté, pour la liberté

Bien que le soulèvement ait été sans chef jusqu’à présent, il n’a pas été sans but ni incohérent. Ses slogans indiquent les aspirations générales du mouvement. La plus importante, « Femme, vie, liberté », place non seulement l’émancipation des femmes au centre, mais évoque également un changement transformateur : elle est née dans la région de Rojava en Syrie, où les forces kurdes, certaines com- mandées par des femmes, ont chassé l’État islamique fin 2017. Il est incroyablement émouvant d’entendre des manifestant·es à Téhéran, issu·es en grande partie de la communauté perse dominante, crier un slogan originaire du Kurdistan. Habituellement, iels le crient en persan, mais parfois, dans un autre acte de solidarité, ils utilisent le kurde.

« Mort au dictateur », l’autre slogan principal du mouvement, a commencé à émerger en 2019. Il marque une rupture nette avec la teneur du mouvement vert massif de 2009-2010, qui avait une direction claire qui a canalisé le mouvement vers des revendications pour le démocratisation de la République islamique, pas son renversement. Faisant écho au slogan le plus en vue de la révolution de 1979, « Mort au Shah », la version de 2022 fait plutôt référence au chef religieux suprême Ali Khamenei. (Une variante populaire de ce slogan – « Mort à l’oppresseur, qu’il soit Shah ou Rahbar [chef religieux suprême] » – suggère l’opposition aux efforts de certains conservateurs de la diaspora pour restaurer la monarchie en la personne de Reza Pahlavi, le fils du tard shah. Le slogan est particulièrement risqué parce que Khamenei est, dans les termes juridiques de la théocratie iranienne, le représentant de Dieu sur Terre ; même les attaques verbales contre lui pourraient être soumises à une loi qui fait de la « rébellion contre Dieu » un crime capital. Un autre slogan souligne la profondeur de la colère populaire : « C’est l’année du sang. Seyyed Ali [Khamenei] sera renversé ».

Contexte du soulèvement actuel

Les troubles actuels ont éclaté à la suite de plusieurs petits soulèvements au cours des dernières années. En 2017, des jeunes femmes ont lancé une série de manifestations contre le hijab au cours desquelles elles ont publié des selfies sur les réseaux sociaux qui les montraient en train de se dévoiler en public.

En septembre 2019, une jeune femme, Sahar Khodayari, est décédée après s’être immolée par le feu pour protester contre l’interdiction faite aux femmes d’assister à des matchs de football. Plus tard en 2019 et en 2020, les manifestations contre les prix de l’essence se sont transformées en manifestations antigouvernementales à l’échelle nationale concentrées dans les petites villes et les zones rurales. Cependant, ces deux types de protestations, l’une motivée par l’apartheid sexiste et l’autre découlant de griefs économiques, sont restées largement séparées.

Alors que les manifestations se sont quelque peu calmées pendant la pandémie de COVID-19, le régime a organisé l’élection en 2021 du président Ebrahim Raisi, une figure d’extrême droite qui a été directement impliquée dans l’exécution de milliers de prisonniers politiques iraniens en 1988 et qui était auparavant juge en chef du pays. Peu de temps après, une répression a commencé. À l’été 2022, le gouvernement a détruit au bulldozer des maisons dans un village habité depuis plus d’un siècle par des membres de la minorité religieuse bahá’íe. Au cours de ces mêmes mois, la police des mœurs a intensifié les attaques contre les jeunes femmes pour « hijab inapproprié », les accusant de ne pas couvrir suffisamment leurs cheveux ou d’autres parties du corps. C’est cette phase de répression qui a coûté la vie à Mahsa Amini.

Certains pensent que le régime pourrait assouplir les réglementations sur le hijab et évoluer vers une dictature militaire plus « normale » sous le corps des gardiens de la révolution islamique. La subordination des sexes est tissée dans la fibre de ce régime depuis 1979. Le guide suprême Khamenei, qui occupe le poste depuis 1989, est en mauvaise santé, ce qui présente également une crise pour le régime. Si les responsables qui orchestrent la répression actuelle hésitent à poursuivre une répression totale, comme l’a révélé le piratage récent des communications de l’État, c’est parce qu’ils ne veulent pas être laissés pour compte lorsque de nouveaux dirigeants arriveront au pouvoir – au cas où ces dirigeants seraient désireux d’utiliser des responsables particulièrement odieux comme boucs émissaires tout en prétendant, même frauduleusement, qu’une nouvelle ère impliquera une plus grande écoute du peuple.

En plus de s’irriter des restrictions religieuses, les Iranien·es de la classe moyenne et ouvrière ont vu leur niveau de vie chuter drastiquement au cours de la dernière décennie. Le pays a fait face à une flambée des prix et des coûts du logement et à un chômage élevé. Début octobre, des groupes de travailleurs, dont certains dans le secteur stratégique du pétrole, avaient commencé à jouer un rôle de premier plan dans les manifestations. Au tournant du 21e siècle, les prix élevés du pétrole ont brièvement permis au gouvernement de dépenser davantage pour les programmes sociaux nationaux. Ces dernières années, cependant, la croissance de la consommation intérieure, le vieillissement des installations de production et les sanctions imposées par les États-Unis ont limité la capacité de l’Iran à exporter du pétrole. De plus, les dépenses publiques financées par le pétrole ont peu contribué au développement économique, sans parler de la création d’emplois.

Les sanctions américaines, qui ont été réimposées sous la présidence de Donald Trump, ont considérablement accru les souffrances du peuple iranien. Cependant, de nombreux économistes iraniens considèrent la corruption et la mauvaise gestion comme des facteurs plus importants dans la crise économique iranienne. Beaucoup pensent que la souffrance du peuple iranien découle en grande partie de la politique étrangère agressive du « complexe militaro-industriel-théocratique » dirigé par les gardiens de la révolution et Khamenei. En échange d’un soutien politique, l’État a accordé d’importants contrats aux gardiens de la révolution et aux milices paramilitaires Basij qu’il supervise. Les gardes et leurs milices sont directement impliqués dans le soutien d’alliés peu recommandables, y compris le régime meurtrier d’Assad en Syrie, et dans la construction de drones et de missiles balistiques qui sont envoyés pour aider Poutine dans l’invasion de l’Ukraine par la Russie. En 2020, quelque 80% de l’économie iranienne (y compris les industries pétrolière et gazière) étaient sous le contrôle des gardiens de la révolution. Ils sont devenus le principal employeur du pays. Certains soutiennent que les Gardiens détiennent le véritable pouvoir en Iran, bien que sous la direction nominale de Khamenei.

Il y a une vive discussion dans les cercles de la diaspora iranienne sur ce qu’il faut appeler le soulèvement actuel. Certain·es l’ont qualifiée de révolution féministe ; d’autres ont fait valoir que le terme « révolution » est inapproprié. Pourtant la situation est fluide. Fin octobre, le Parlement a voté pour accorder aux forces de sécurité une augmentation de salaire de 20%, apparemment pour les garder motivées alors que les soldats pourraient hésiter à ouvrir le feu sur de jeunes étudiant·es, dont certain·es seraient des enfants de membres des gardiens de la révolution. et des vétérans de la guerre Iran-Irak. Il y a aussi des rumeurs selon lesquelles l’armée aurait approché Khamenei et demandé un compromis en ramenant les réformistes chassés du pouvoir, dont le président Mohammad Khatami (1997-2005) et Mir Hossein Mousavi, le vrai vainqueur de l’élection présidentielle de 2009. Mousavi, ainsi que son épouse, la féministe musulmane Zahra Rahnavard, et l’autre candidat réformiste à la présidentielle de 2009, l’ecclésiastique Mehdi Karroubi, sont assignés à résidence depuis près de treize ans.

Reste à savoir si les manifestant·es accepteraient un gouvernement islamiste un peu plus tolérant. Mais avec chaque décennie qui s’est écoulée depuis 1979, la société iranienne s’est rapprochée d’un point de rupture. Depuis la révolution, l’Iran a connu des changements spectaculaires dans les attitudes à l’égard du sexe, du mariage et de la procréation, des changements qui menacent le tissu idéologique d’un régime qui a bâti sa légitimité sur la ségrégation sexuelle et prétend valoriser la famille, la piété et les vieilles notions de justice et de morale. Mais la lutte contre l’apartheid des sexes en Iran remonte à plus d’un siècle, bien avant la République islamique.

S’opposer à la ségrégation sexuelle : le fil rouge des mouvements sociaux modernes en Iran

Le premier grand mouvement social de l’Iran moderne, le mouvement messianique Babi, a commencé au milieu du XIXe siècle. L’un des objectifs du mouvement était de mettre fin à de nombreux rituels chiites qui étaient à la base des hiérarchies sociales et de genre dans la société iranienne, y compris le port obligatoire du voile et la ségrégation sexuelle. Ces questions ont été au cœur des mouvements sociaux iraniens modernes depuis le début.

L’islam, en particulier sous sa forme chiite iranienne, est une religion « consciente de la pollution », tout comme le zoroastrisme, le judaïsme et l’hindouisme. Dans ces religions, les orifices par lesquels s’écoulent le sang, le sperme et l’urine sont particulièrement gardés car ce sont des portes par lesquelles les impuretés pourraient pénétrer dans le corps. Les femmes sont considérées comme la porte d’entrée de la communauté, et leur accès aux espaces publics et le contrôle de leur propre corps sont considérés comme des menaces pour l’ensemble de la société, car leur exposition pourrait permettre aux impuretés (physiques et morales) de s’infiltrer dans la famille. Dans l’Iran chiite du XIXe siècle (comme dans les communautés juives orthodoxes et zoroastriennes), les fonctions sexuelles et reproductives d’une femme transformaient son corps en un site contesté de contamination rituelle potentielle et réelle. Il n’est donc pas surprenant que le leader le plus important du mouvement Babi soit une femme nommée Qurrat al-Ayn, qui, dans un acte radical, s’est dévoilée publiquement. En partie à cause de son dévoilement, il y a eu une réaction violente contre le mouvement et ses revendications. La cour royale et les hauts clercs ordonnèrent le massacre des Babis, à commencer par ses chefs, dont Qurraat al-Ayn, décédé en 1852.

La position des femmes iraniennes ne s’était pas améliorée au tournant du 20e siècle. Les femmes iraniennes étaient loin derrière les chiites azerbaïdjanais du Caucase du Sud (qui vivaient sous le colonialisme russe) et les musulmans sunnites de l’Empire ottoman. Dans le Caucase du Sud, les femmes musulmanes des classes moyennes et supérieures recevaient une éducation et les philanthropes musulmans s’affairaient à construire des écoles somptueuses pour filles. En Turquie, les choses étaient encore plus avancées : la première école de médecine de sage-femme avait ouvert en 1842, la première école secondaire pour filles avait été créée en 1861 et la première école normale pour femmes était fondée en 1870. En revanche, il y avait pas d’écoles pour les filles musulmanes en Iran, principalement à cause de l’opposition enracinée du clergé chiite.

Cette situation a radicalement changé avec la révolution constitutionnelle iranienne de 1906, qui a apporté au pays une démocratie parlementaire de style européen, une constitution calquée sur la Constitution belge de 1831 et une déclaration des droits progressiste. Parmi les révolutionnaires se trouvaient des socialistes – principalement des sociaux-démocrates d’origine iranienne de Tiflis (maintenant connue sous le nom de Tbilissi, la capitale de la Géorgie) et de Bakou (maintenant la capitale de l’Azerbaïdjan) – qui ont encouragé la formation d’organisations de base connues sous le nom d’anjomans, calquées sur les soviets de la Révolution russe de 1905 et a promu des idées progressistes comme l’amélioration de l’accès des femmes à l’éducation et à la sphère publique. Les femmes d’élite ont formé des anjomans pour femmes ainsi que des écoles, des cliniques, des orphelinats et des cinémas maison.

Des religieux de haut niveau ont été indignés par ces développements. Ils ont qualifié les constitutionnalistes progressistes d’« athées » et ont averti que bien- tôt les femmes musulmanes porteraient des pantalons et épouseraient des hommes non musulmans. Mais une génération de journalistes masculins, de députés parlementaires et de poètes a soutenu les activités des femmes, et les constitutionnalistes ont pu écarter pour un temps l’opposition du clergé conservateur. La révolution a connu une fin tragique et brutale en 1911, lorsque la Russie a occupé le pays en collusion avec la Grande-Bretagne.

La montée de la dynastie Pahlavi, en 1925, a coïncidé avec une nouvelle ère de politique de genre et sexuelle, parallèlement à l’émergence d’une classe moyenne plus éduquée. Le double objectif des constitutionnalistes était la démocratie et la modernité. Sous Reza Shah Pahlavi, qui a régné de 1925 à 1941, ils n’ont pas pu réaliser le premier, mais ils lui ont prêté leur soutien pour réaliser le second. Le shah a mis en œuvre un certain nombre de réformes de modernisation. Son soutien aux sciences a miné les clercs lorsqu’il est devenu évident que de nombreux rituels religieux, tels que le ghusl (immersion rituelle dans les bains publics), propageaient des maladies. Ses réformes éducatives et juridiques ont mis fin à la ségrégation formelle et à la discrimination contre les minorités religieuses telles que les zoroastriens, les bahá’ís, les juifs, les chrétiens et les musulmans sunnites. En même temps, il a supervisé une nouvelle forme de nationalisme imposée par l’État, contrairement au nationalisme populaire et démocratique de la Révolution constitutionnelle. Le persan a été déclaré langue officielle de l’État, même s’il n’était la première langue que d’une légère majorité de la population. Reza Shah a en outre tenté de limiter la dissidence en déplaçant de force certaines populations ethniques pour empêcher les rassemblements qui pourraient évoluer vers une résistance politique organisée. Les populations de langue chiite et persane étaient fréquemment envoyées dans les régions sunnites et turcophones pour contrer la menace des mouvements ethniques séparatistes.

La plus controversée des réformes de Reza Shah a été le dévoilement obligatoire des femmes, institué en 1936. La réaction du public a été mitigée. De nombreux membres de la nouvelle classe moyenne (comme les enseignants et les pharmaciens) ont accepté le changement et ont commencé à apparaître en public avec leurs femmes et leurs filles dévoilées. Mais les membres de la classe moyenne plus traditionnelle, tels que les ecclésiastiques et les marchands, ont reculé et n’ont pas laissé leurs femmes quitter la maison. Indépendamment de l’opposition, les femmes non voilées sont rapidement apparues en public en grand nombre, sur le chemin des écoles, dans les organisations de femmes et dans di- verses professions. L’autre grande réforme du genre du régime Pahlavi mettait fin à la pratique du concubinage des garçons (une tradition qui remontait à l’ère préislamique) et ostracisait toutes les formes d’homosexualité.

En 1941, les Alliés occupent l’Iran. Reza Shah, qui avait tendu vers la neutralité en raison du volume important des échanges de l’Iran avec l’Allemagne nazie, a accepté d’abdiquer en échange de la mise sur le trône de son fils de vingt-deux ans, Muhammad Reza Shah Pahlavi. Bien que la loi martiale ait été rapidement imposée et que les forces alliées soient restées en Iran tout au long de la Seconde Guerre mondiale, l’État autoritaire a été miné, inaugurant le chaos mais aussi une nouvelle ère de liberté politique et des appels à la responsabilité. Pour la première fois depuis la Révolution constitutionnelle, une presse relativement libre, des syndicats et de multiples partis politiques ont émergé. Les nationalistes libéraux ont ravivé l’héritage de l’ère constitutionnelle et ont fait campagne pour des réformes politiques et la démocratie. Soutenu par l’Union soviétique, le parti communiste Tudeh a obtenu un soutien généralisé et enthousiaste parmi les jeunes, étudiant·es et travailleurs/travailleuses. Et ce malgré le fait que la première génération de communistes iraniens, dirigée par Avetis Sultanzade, avait été assassinée par le régime de Staline en 1938.

Avec les sociaux-démocrates, les Tudeh ont contribué à favoriser un sentiment de camaraderie sans précédent entre divers groupes sociaux et ethniques. Les organisations de gauche étaient plus tolérantes envers les minorités ethniques et religieuses et ont contribué à briser de nombreuses anciennes hiérarchies de statut et de sexe. Une nouvelle génération de jeunes femmes urbaines, dont beaucoup étaient des lycéennes de diverses religions, a rejoint divers partis politiques et a fait campagne pour le suffrage, le droit d’être élue, le droit au travail et à la garde des enfants. Le voile moins strict en public est revenu parmi les communautés urbaines traditionnelles de la classe moyenne, mais la grande majorité des femmes de la classe moyenne plus moderne sont restées dévoilées. L’effondrement substantiel de la ségrégation religieuse et sexuelle à Téhéran et dans d’autres grandes villes n’a fait qu’exaspérer davantage les Iraniens religieux les plus traditionalistes.

En 1951, le parlement iranien a voté la nationalisation de l’industrie pétrolière britannique du pays, faisant de l’Iran la première nation du Moyen-Orient à le faire. Deux ans plus tard, les États-Unis et la Grande-Bretagne ont renversé conjointement le Premier ministre nationaliste démocratiquement élu Mohammad Mosaddeq (1951-1953) et ont ramené le jeune monarque docile Mohammad Reza Shah Pahlavi, qui avait brièvement fui le pays. Les puis- sances impérialistes ont évincé Mosaddeq en partie en exploitant les différences au sein de sa propre coalition sur des questions sociales et culturelles. Dans les années cruciales de 1951 et 1952, le suffrage des femmes divise le mouvement nationaliste.

La question a contribué à l’éclatement de la coalition nationaliste au début de 1953, qui a facilité le coup d’État orchestré par la CIA et les services de renseignement britanniques.

L’Iran s’est une fois de plus lancé dans un programme de modernisation autoritaire, y compris des réformes de genre, que le gouvernement a utilisé pour signaler son attachement aux normes occidentales. Alors que les projets de réforme de Mohammad Reza Shah Pahlavi avaient une portée limitée en termes de nombre de personnes ayant effectivement adopté un mode de vie « moderne », ils avaient un impact symbolique considérable : les images de la modernisation ont imprégné de nouveaux espaces publics, y compris les journaux, la télévision, le cinéma, les panneaux d’affichage, l’industrie de la mode et les magazines populaires. De nombreux foyers urbains avaient un téléviseur à la fin des années 1960 ; aller au cinéma était une forme de divertissement populaire. Des photos de femmes en vêtements révélateurs et faisant des gestes provocateurs ont rempli les médias. L’industrie de la publicité a propagé des images d’idéaux de beauté et de modes de vie occidentaux, et des magazines ont publié des bandes dessinées mettant en scène des femmes à moitié nues. Ce ne sont pas seulement les religieux traditionalistes qui ont désapprouvé ces développements, mais aussi la plupart des gauchistes et des nationalistes laïcs, d’autant plus que le régime a vanté ces changements dans les rôles de genre comme des indications de la proximité croissante de l’Iran avec l’Occident. En conséquence, l’hostilité aux nouvelles normes de genre est devenue un facteur clé dans la cimentation d’une alliance politique qui aurait été impensable pendant la première moitié du XXe siècle : une ténue coalition anti-shah « rouge-noir » de gauchistes anti-impérialistes, nationalistes, et les islamistes conservateurs.

Depuis la Révolution constitutionnelle de 1906, les défenseurs de la modernité ont fait pression pour les droits des femmes en promettant implicitement que donner aux femmes de nouveaux droits et opportunités n’empêcherait pas qu’elles répondent aux attentes traditionnelles. Elles resteraient des filles dévouées, des épouses fidèles et des mères dévouées, même si elles assumaient un rôle plus public dans la société. De ce point de vue, l’éducation des femmes profiterait à toute la nation. Dans les années 1960, cependant, une nouvelle génération de femmes affirmées travaillant au sein du parlement, de la bureaucratie gouvernementale, du système juridique et des universités a commencé à saper cette idée. Sous l’impact du féminisme occidental de la deuxième vague, les Iraniennes urbaines modernes ont exigé de nouveaux droits juridiques, économiques et individuels, y compris plus de droits dans le mariage. Elles ont également brisé de vieux tabous sexuels. Les poèmes de Forough Farrokhzad, brillante poétesse et cinéaste féministe qui avait quitté son mari pour un autre homme et perdu la garde de son fils unique, sont devenus les hymnes de cette nouvelle génération. Son travail a choqué les lecteurs avec ses messages émotionnellement et sexuellement provocateurs. Le poème « Sin », par exemple, commence :

J’ai péché un péché plein de plaisir, dans une étreinte qui était chaude et ardente.
J’ai péché entouré de bras chauds et vengeurs et de fer.

La publication de « Sin » a créé un scandale dans les séminaires religieux et dans la ville de Qom, où les religieux et leurs partisans ont appelé à l’interdiction des œuvres de Farrokhzad. Encore plus scandaleux était un autre poème, « Captive », dans lequel la narratrice admet avoir eu une liaison alors qu’elle est mariée et avec un enfant. Elle se compare à un oiseau en cage :

Je pense à cela sachant que je ne pourrai jamais échapper à cette situation
Car même si le gardien me laisse partir, j’ai perdu toutes mes forces pour le vol.
Chaque matin ensoleillé un enfant, derrière les barreaux, me regarde en souriant
Quand je commence à chanter mon chant de joie, ses lèvres forment des baisers qu’il m’apporte.

Les manquements à la pudeur féminine, tels que les images de jeunes femmes iraniennes dans les magazines féminins populaires et la poésie de Farrokhzad, ont rompu le contrat social sur le genre et galvanisé une réaction violente contre les mœurs sexuelles occidentales, le féminisme occidental et, bientôt, le mouvement moderne des droits des homosexuels.

Peu de temps après la Révolution de 1979, la République islamique a institué un renversement spectaculaire des droits des femmes. L’État a relancé les conventions sociales prémodernes, telles que le voile obligatoire, le divorce facile pour les hommes, le mariage des enfants et la polygamie, mais les a appliquées grâce à des formes modernes de surveillance et de contrôle. Les femmes accusées de porter un voile inapproprié ont été fouettées, et celles accusées de relations sexuelles avant le mariage ou extraconjugales ont été emprisonnées ou, dans quelques cas, lapidées à mort, et les hommes dans des relations homosexuelles modernes ont été sévèrement punis et même exécutés.

Des lois sévèrement misogynes coexistaient avec des programmes sociaux et économiques populistes qui bénéficiaient initialement aux pauvres des zones urbaines et rurales, y compris les femmes. Dans les années 1990, cependant, les politiques de privatisation ont creusé l’écart de richesse. Après avoir initialement encouragé les politiques natalistes au début des années 1980, le régime a fait marche arrière et a mis en place un programme de planification familiale populaire et complet. Cette période, de la fin des années 1980 au début des années 2000, est devenue l’ère des pragmatistes (partisans de la libéralisation économique), suivis par les réformistes (partisans de la libéralisation culturelle). Parce que ces programmes de planification familiale étaient offerts au nom de l’islam, de nombreuses familles pieuses ont cédé et les ont adoptés. Les résultats, couplés à une campagne d’alphabétisation ciblant les femmes rurales, ont conduit à une transition démographique radicale. Le taux de fécondité global est passé de 6,4 naissances par femme en 1984 à 1,8 en 2010 et s’est stabilisé à 2,1 en 2022. La Division de la population des Nations Unies a constaté qu’au cours des périodes allant de 1975 à 1980 et de 2005 à 2010, l’Iran a connu les plus fortes variations en pourcentage à la baisse du taux de fécondité par rapport aux autres pays du monde. Cette baisse s’accompagne d’une augmentation substantielle de l’âge du premier mariage, tant pour les femmes que pour les hommes. Le nombre de mariages formels a diminué, tandis que les mariages temporaires sanctionnés par la religion (une ancienne forme de concubinage, dans laquelle le sexe est généralement échangé contre de l’argent) et, progressivement, une forme plus moderne de cohabitation connue sous le nom de « mariage blanc », ont augmenté.

Sous l’effet de l’industrialisation, de l’urbanisation, de la vaccination, d’une meilleure hygiène et de l’adoption de technologies contraceptives, l’institution du mariage a connu une profonde mutation en Iran, tout comme en Occident. Le mariage est devenu moins centré sur la procréation et les exigences des femmes en matière d’intimité émotionnelle et sexuelle ont augmenté. De nouvelles formes d’hétérosexualité normative ont été établies à mesure que le sexe mutuellement agréable et l’amour romantique dans le mariage devenaient importants. Les relations sexuelles hors mariage sont également devenues plus acceptables. Au fur et à mesure que les femmes s’affirmaient sexuellement, elles devenaient également moins tolérantes envers les relations extraconjugales des hommes, tant hétérosexuels qu’homosexuels, et moins tolérantes envers l’intrusion de l’État dans leur vie personnelle. Les taux de divorce ont également augmenté.

Les relations entre les sexes ont continué à changer malgré toutes les tentatives de l’État islamiste de faire remonter le temps. Les jeunes hommes et femmes ruraux recrutés·e dans les forces du régime ont rapidement commencé à contracter des mariages de compagnonnage bénis par le régime plutôt qu’arrangés par leurs familles. Au cours de la deuxième décennie du 21e siècle, les mariages arrangés et les mariages strictement au sein de groupes de parenté n’étaient plus la norme, même dans les communautés tribales et rurales. Les femmes en sont venues à attendre de l’intimité, de la spontanéité et un plus grand degré de proximité émotionnelle et sexuelle. De plus, à mesure que l’âge moyen du mariage des filles augmentait, les fréquentations sont devenues une partie plus acceptée de la vie.

Aujourd’hui, l’Iran reste une terre de profondes contradictions non seulement en politique mais aussi en amour, sexe et mariage. Alors que la participation des femmes à l’économie formelle est très faible, elles sont fortement impliquées dans l’économie informelle. Beaucoup ont plusieurs emplois à temps partiel et soutiennent financièrement leur famille. Un nombre important de femmes urbaines ont également choisi de rester célibataires ou, si elles sont divorcées ou veuves, de ne pas se remarier. Pourtant, les manuels scolaires restent profondément conservateurs, décrivant les femmes principalement comme des épouses et des mères. Les jeunes sortent ensemble en ligne et de nombreuses femmes urbaines ont des relations sexuelles avant le mariage. Mais lorsqu’une relation ne se termine pas par un mariage, les femmes subissent souvent une hyménoplastie avant de se marier avec un partenaire masculin disponible et plus traditionnel qui s’attend à ce que sa femme soit vierge. Les couples choisissent de plus en plus de cohabiter dans le cadre de « mariages blancs » au lieu de contracter un mariage légal. Dans le même temps, des lois anachroniques continuent d’interdire l’intimité entre hommes et femmes non apparentés.

Tous ces facteurs ont ouvert la voie aux protestations importantes et persistantes auxquelles nous assistons aujourd’hui en Iran. Les femmes iraniennes ont fait partie de toutes les grandes manifestations sociales depuis la deuxième décennie de la République islamique et, ces dernières années, elles ont souvent été à l’avant-garde de ces manifestations. Les femmes se sont battues aux côtés ou même devant les hommes pour leurs objectifs communs, tels que l’éducation, l’emploi et les droits humains, mais aussi spécifiquement pour les droits des femmes. Elles ont assumé des rôles de leadership dans des manifestations nationales de masse et ont injecté des préoccupations féministes dans des griefs sociaux et économiques plus larges. Les participant·es à ces manifestations sociales ont inclus un grand nombre de la classe ouvrière iranienne, des femmes et des hommes, pour la plupart des jeunes, ainsi que des membres de diverses minorités nationales marginalisées – Arabes, Kurdes, Baluchis, Lurs et Azerbaïdjanais – et des minorités religieuses persécutées, telles que Bahá ‘is et soufis.

Les femmes ont été des participantes importantes à l’immense mouvement vert de 2009, une explosion spontanée contre les élections présidentielles truquées en juin de la même année. Des manifestations ont éclaté lorsque le président Mahmoud Ahmadinejad, qui, selon les sondages, devait perdre les élections, a été déclaré avoir remporté un incroyable 62% des suffrages exprimés. Des millions de personnes sont descendues dans les rues, demandant : « Où est mon vote ? » Le journaliste du New York Times Roger Cohen, qui se trouvait à Téhéran à l’époque, a écrit : Les femmes iraniennes sont à l’avant-garde. Depuis des jours, je les vois pousser des hommes moins courageux. Je les ai vus se faire battre et retourner dans la mêlée.

Les femmes ont également été des participantes majeures aux manifestations de masse de décembre 2017 à janvier 2018. Les manifestants ont protesté contre la forte inflation et la corruption gouvernementale et ont appelé à la fin de la République islamique et de ses interventions à l’étranger. Les manifestant·es ont même scandé « Mort à Khamenei ». Des milliers de personnes, dont de nombreuses femmes, des Arabes iraniens et des Kurdes, ont été arrêtées par les forces de sécurité.

Une deuxième vague de manifestations de masse a émergé en novembre 2019, lorsque plus de 200 000 personnes sont descendues dans la rue après que le prix de l’essence a augmenté de 50% et que le pays a connu des pénuries d’eau importantes causées par une combinaison de changement climatique et de politiques capitalistes d’État rapaces. Une fois de plus, une protestation ostensiblement économique est devenue une protestation politique qui a comblé le fossé entre les pauvres urbains et ce que le sociologue Asef Bayat a appelé les « pauvres de la classe moyenne », c’est-à-dire des jeunes très instruits qui ne peuvent pas atteindre les bases de vie d’une classe moyenne. Ces protestations ont été violemment réprimées. Selon Amnesty International, plus de 1 500 personnes ont été assassinées par les gardiens de la révolution dans la province méridionale riche en pétrole du Khouzistan. Comme l’a écrit Houshyar Dehghani dans le quotidien en ligne Radio Zamaneh, les femmes étaient clairement à la tête de ces manifestations :

Les femmes sont en première ligne des manifestations. Ce sont elles qui tiennent tête aux Gardiens [de la Révolution] et refusent de fuir, elles encouragent le peuple à résister, elles entrent en discussion avec les forces d’oppression, elles se tiennent devant les armes des hommes en civil et scandent des slogans par lesquels la foule les rejoint. Ce sont les femmes qui prennent des photos et des vidéos, et quand les [gardes] essaient d’arrêter quelqu’un, ce sont les femmes qui les confrontent et essaient de sauver la personne arrêtée. Les médias d’État les ont qualifiés de suspects et d’agents de puissances étrangères. Les forces en civil ont eu recours à la violence sexuelle pour effrayer les femmes et les repousser chez elles. Mais l’influence de ces tabous et pratiques culturelles, qui sont à l’origine de la République islamique, s’estompe. Quand quelqu’un·e, après avoir été témoin du massacre de 1500 personnes, a le courage de tenir tête aux forces de sécurité, l’agression sexuelle est une arme faible.

Les femmes ont également été des organisatrices et des dirigeantes d’efforts sociaux tels que la campagne pour la libération des prisonniers politiques, la campagne pour l’éradication de la lapidation et des exécutions, la campagne pour la réforme de l’environnement, la campagne des mères pour la paix et la campagne pour protester contre le viol et la torture des prisonnier·es politiques. Plus récemment, des féministes iraniennes ont lancé une campagne #Me-Too, dénonçant le harcèlement sexuel, les abus, les agressions et les viols, et elles ont nommé des hommes influents dans leurs accusations, notamment de puissants commandants des Gardiens de la révolution, des religieux et des intellectuels.

Elles ont également lancé un mouvement pour mettre fin au port obligatoire du voile. En 2014, Masih Alinejad, un journaliste vivant en exil, a lancé un groupe Facebook appelé My Stealthy Freedom. Elle a invité les Iraniennes à publier des photos d’elles sans hijab. Des centaines de femmes ont publié des images et la page a rapidement attiré l’attention internationale. Des femmes ont même participé depuis l’intérieur de l’Iran, malgré un énorme danger personnel pour elles-mêmes et leurs familles. Le 27 décembre 2017, une jeune femme nommée Vida Movahed a été arrêtée alors qu’elle attachait son hijab à un bâton, se tenait au sommet d’une boîte utilitaire sur l’avenue animée de la Révolution à Téhéran et l’agitait devant la foule, devenant une icône pour le protestations. Des dizaines se sont livrées à des actes de défi similaires et ont souvent été arrêtées.

2022 : un changement irrévocable dans les rap- ports hommes-femmes ?
Les sondages ont montré que la plupart des Iranien·es pensent que le port du hijab devrait être volontaire. Mais le régime a redoublé dans sa politique. Dans une tentative de repousser les femmes dans une vie de mariage et d’enfants multiples, des réglementations draconiennes sur l’avortement et le contrôle des naissances ont été adoptées à l’automne 2021, comme la société iranienne n’en a jamais vu. Le contrôle des naissances n’est plus disponible dans tout l’Iran sans ordonnance, et les femmes enceintes sont surveillées par l’État pour s’assurer qu’elles mènent leur grossesse à terme. En juillet 2022, le président Raisi a décidé d’appliquer durement les lois sur le hijab, qui étaient progressivement devenues beaucoup moins strictement respectées. Ces politiques, clairement erronées même selon les propres normes du gouvernement, peuvent maintenant contribuer à le faire tomber.

Les préoccupations concernant la pureté avaient, jusqu’à une date relativement récente, empêché les femmes de participer pleinement aux mouvements sociaux de peur d’être qualifiées de « déshonorantes » ou « immorales ». Mais dans un monde où les relations sexuelles avant le mariage deviennent de plus en plus courantes, de telles étiquettes n’ont plus le pouvoir qu’elles avaient autrefois. Aujourd’hui, les femmes iraniennes combattent la police avec leur cerveau et leur corps. Les hommes sont désormais habitués à voir les femmes comme des leaders de campagnes sociales, et les femmes utilisent les arts martiaux pour combattre la police dans les rues. Les manifestations d’aujourd’hui sont l’aboutissement de près de deux siècles de lutte pour les droits civils des femmes iraniennes et des minorités ethniques et religieuses.

Le régime iranien comprend le pouvoir toujours croissant du mouvement féministe centenaire, surtout maintenant qu’il s’est joint aux protestations contre les griefs économiques et ethniques. Le gouvernement a utilisé une myriade de stratégies pour l’étouffer. Les militant·fles sont battu·es, aveuglé·es par des tirs de fusils à plomb dans les yeux, empêché·es de se faire soigner dans les hôpitaux, arrêté·es et jeté·es en prison, où, selon un récent reportage de CNN, des jeunes femmes et hommes sont torturés et violé·es. Depuis le début de la dernière vague de protestations en septembre, le régime a tué environ 500 personnes et arrêté plus de 18 000 personnes, dont de nombreux enfants. Des journalistes sont arrêtés pour avoir rendu compte des événements et les principaux organes d’information ne sont pas autorisés à couvrir les manifestations ou sont purement et simplement fermés. Les organisations qui fournissent des plateformes aux militant·es reçoivent des avertissements inquiétants et les sites Web associés au mouvement sont régulièrement fermés. Nous ne pouvons pas savoir ce qui se passera à la suite de cette répression, mais nous pouvons dire avec une certitude absolue que les femmes iraniennes continueront d’aller de l’avant. Comme une puissante rivière bloquée par des rochers géants, le mouvement trouve continuellement un nouveau chemin, parfois de manière totalement imprévue.

Au cours du siècle dernier, les femmes iraniennes ont réalisé des changements considérables. Elles ont gagné le droit à l’éducation et à accéder aux espaces publics ; elles ont constamment combattu les réglementations imposées par l’État sur ce qu’elles pouvaient ou ne pouvaient pas porter ; elles ont obtenu le droit de travailler à l’extérieur de la maison, de voter et d’exercer des fonctions ; et elles ont de plus en plus exigé plus de mariages de compagnonnage et le droit de quitter ceux qui sont abusifs. Les femmes ont répondu positivement aux mesures de contrôle des naissances établies à la fin des années 1980. Elles ont pris le contrôle de leur corps, réduisant le nombre de grossesses ou choisissant de ne pas avoir d’enfants. Les femmes sont devenues des scientifiques, des ingénieures, des universitaires, des journalistes, des avocates, des athlètes, des réalisatrices, des actrices et des écrivaines de haut niveau qui se sont battues sans relâche pour les droits des femmes. Elles ont libéré un nouveau genre de littérature féministe et sont devenues parmi les éditrices, réalisatricess et artistes les plus en vue des dernières décennies. Les féministes de langue persane continuent de tisser des liens de solidarité avec leurs compatriotes kurdes, azerbaïdjanaises , baloutches et arabes et avec les membres des minorités religieuses sunnites et bahá’íes, et elles ont été à l’avant-garde du mouvement de solidarité avec les femmes afghanes. Dans le processus, les défenseurs iraniens des droits des femmes ont brisé des tabous et des rituels sexuels et sexistes séculaires, tout en gagnant un énorme respect d’une large bande de la société. Les féministes iraniennes telles que Shirin Ebadi, Nasrin Sotoudeh et Narges Mohammadi sont reconnues dans la communauté internationale comme des pionnières courageuses et des pionnières d’une société plus démocratique en Iran.

Le soulèvement de 2022 constitue déjà une formidable victoire, quelle qu’en soit la fin ; L’Iran a déjà changé de façon irrévocable. La confluence actuelle des mouvements pour les droits des femmes, les droits civiques et les droits des minorités, combinée au soutien de l’ensemble de la population, des classes moyennes et ouvrières, a amené l’Iran au bord de la condamnation à mort du régime théocratique qui règne depuis plus de quatre décennies.

Janet Afary and Kevin B. Anderson
December 2, 2022
https://www.dissentmagazine.org/online_articles/women-life-freedom-iran-uprising-origins
This article will appear in Dissent‘s Winter 2023 issue, out in January

Kevin B. Anderson

Kevin B. Anderson est professeur de sociologie et de sciences politiques à l’université de Californie à Santa Barbara. Ses ouvrage est consacré aux écrits de Marx dédiés au nationalisme, à l’ethnicité et aux sociétés non occidentales. Cet ouvrages sont, en quelque sorte, le pendant thématique à la passionnante introduction que Robin Blackburn a consacrée à une partie des écrits de Marx sur la Guerre civile américaine : Karl Marx/Abraham Lincoln. Une révolution inachevée. Sécession, guerre civile, esclavage et émancipation aux Etats-Unis,Editions Syllepse 2012 pour la traduction française). Il a publié "Marx at the Margins. On Nationalism, Ethnicity and Non-Western Societies", Chicago, University of Chicago Press, 2010. A paraître en français aux éditions Syllepse.

http://www.kevin-anderson.com

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