7 août 2025 Entre les lignes entre mots | Photo : bannière Free Gaza à Hiroshima
Ce tweet, vu plus de dix millions de fois, a été développé dans un livre, One Day, Everyone Will Have Always Been Against This, publié au début de cette année. Entre les réflexions sur le génocide des Palestinien·nes à Gaza, l’auteur partage des réflexions sur sa propre histoire et celle de sa famille. En tant qu’Arabe et musulman, El Akkad s’interroge sur la réponse qu’il pourrait donner lorsqu’on lui dit : « Retourne d’où tu viens. » Il se dit : « Si tu aimes tant les gouvernements autoritaires, pourquoi ne vas-tu pas là d’où je viens ? »
Dans quelle mesure quelqu’un aurait-il pu s’opposer aux bombardements atomiques ? Et comment les attitudes à l’égard de ces bombardements ont-elles évolué depuis ? En 1945, l’opinion publique américaine était favorable à une vengeance pour Pearl Harbor et à la destruction de l’Empire japonais.
Les représentations des Japonais comme des vermines ou des singes ont suscité un soutien en faveur du bombardement des populations civiles de toutes les grandes villes japonaises (à l’exception de Kyoto). Les bombardements de Tokyo les 9 et 10 mars 1945 ont fait quelque 100 000 mort·es. Au total, les bombardements d’Hiroshima et de Nagasaki ont fait entre 150 000 et 246 000 mort·es à la fin de l’année 1945. Compte tenu du secret qui entourait le projet Manhattan visant à développer les bombes atomiques, très peu de personnes auraient pu s’opposer à leur utilisation avant qu’elles ne soient déployées. Parmi eux figurait Leó Szilárd, un physicien hongrois qui, au cours de l’été 1945, fit circuler une pétition, principalement parmi les scientifiques du Laboratoire métallurgique de Chicago, s’opposant à l’utilisation de ces armes sans donner au Japon la possibilité de se rendre.
En 1942, sur le continent américain, en vertu d’un décret signé par Franklin D. Roosevelt, les Américain·es d’origine japonaise furent dépossédé·es de leurs terres et de leurs biens et incarcérés dans des camps de prisonnier·es. Rien de tel n’a été perpétré à l’encontre des personnes d’origine allemande ou italienne. Ne devrait-on pas qualifier cela de nettoyage ethnique ? Est-il risqué d’interpréter l’histoire à travers des catégories modernes ? Alors que Harry Truman a suggéré qu’en évitant la nécessité d’envahir le territoire japonais, les bombardements atomiques ont épargné la vie d’environ un demi-million de soldats américains, la plupart des historien·nes affirment que l’Empire japonais savait qu’il était fini et était prêt à se rendre. L’objectif déclaré des bombardements atomiques était de mettre fin à la guerre. D’autres raisons non déclarées comprenaient la démonstration de cette nouvelle arme à l’ennemi de la guerre froide à venir, l’Union soviétique, et la justification du coût de développement de l’arme auprès des contribuables américain·es. Bien que le résultat final ait été la mort de nombreuses et nombreux Japonais, l’intention déclarée n’était pas génocidaire. Par conséquent, nous ne qualifions pas officiellement cela de génocide. (Il convient toutefois de noter que l’étymologie du mot « holocauste » signifie « brûler tout », ce qui fut certainement le cas à Hiroshima et Nagasaki).
En 2025, toute personne rationnelle s’oppose à la guerre nucléaire, car même une guerre nucléaire « limitée » peut entraîner un hiver nucléaire, susceptible de mener à l’extinction de l’espèce humaine. Pourtant, le Bulletin of Atomic Scientists rapproche chaque jour davantage son horloge de l’apocalypse de minuit.
Actuellement, il est minuit moins 89 secondes. Les hibakusha (survivant·es de la bombe atomique), aujourd’hui âgé·es pour la plupart de plus de 80 ans, lancent un appel : « Plus jamais Hiroshima ! Plus jamais de Nagasaki ! Non au nucléaire ! NON À LA GUERRE ! » À l’approche du 80e anniversaire, les militant·es pour la Palestine à Hiroshima tentent de mettre l’accent non seulement sur les milliers de Japonais·es, de Coréens·ne et d’autres personnes qui ont été tuées et blessées lors du génocide nucléaire, mais aussi sur cette journée comme une journée de protestation contre le génocide actuel à Gaza et le nettoyage ethnique dans toute la Palestine.
En commémorant les 80 ans de la bombe, nous devons également inclure l’histoire de l’impérialisme japonais, qui est effacée de la cérémonie officielle de commémoration de la paix à Hiroshima. La défaite de l’Empire japonais doit être considérée comme la libération des peuples d’Asie et du Pacifique de la brutale domination coloniale japonaise. L’écho de l’impérialisme japonais se poursuit sous diverses formes néocoloniales à travers l’Asie, via l’exploitation économique, foncière et du travail, le tourisme et l’industrie du sexe, sans parler de l’occupation continue des terres aïnous à Hokkaido et des terres ryukyu à Okinawa. En fait, nous considérons la cérémonie elle-même comme un rituel renforçant la mythologie nationale japonaise et le système impérial nationaliste qui « nécessite » les armes nucléaires. Même la manière dont la « paix » est imposée à Hiroshima par le biais d’une « prière silencieuse » est une manipulation fasciste des expressions de chagrin et de colère du peuple. La ville d’Hiroshima a convaincu le public que plier des grues en papier et faire visiter le parc de la paix aux enfants suffit à instaurer la « paix ».
En 2024, alors que le génocide des Palestinien·nes battait son plein, la ville d’Hiroshima a honteusement invité un·e délégué·e israélien·ne à assister à la cérémonie commémorative de la paix à Hiroshima, sans inviter de représentant·e palestinien·ne. Les responsables de la ville de Nagasaki, quant à eux, ont désinvité La/le délégué israélien. Cette année, Hiroshima a envoyé des « notifications » au lieu d’« invitations » afin d’éviter toute controverse sur les pays invités et ceux qui ne le sont pas. Cette attitude de « peacewashing » est maintenue par la majorité de la société japonaise, qui est également généralement mal informée des atrocités commises par ses ancêtres au nom de l’empereur.
Dans The World After Gaza, Pankaj Mishra nous donne un aperçu de la manière dont la Shoah, le génocide des Juifs et Juives européen·nes par les nazis, a servi de justification idéologique au projet sioniste d’apartheid, de nettoyage ethnique et, aujourd’hui, de solution finale du génocide. De même, Hiroshima et Nagasaki sont les histoires de victimisation ultimes que les nationalistes japonais utilisent pour justifier la militarisation, le développement technologique et armement, et les collaborations continues avec le gouvernement israélien. Le programme Aichi-Israel Matching, qui met en relation les start-ups israéliennes spécialisées dans les technologies d’armement avec le cœur industriel du Japon, en est le parfait exemple. Le fonds de pension japonais (le plus important au monde !) investit massivement dans des obligations israéliennes ainsi que dans des fabricants d’armes tels qu’Elbit Systems (Israël), Lockheed Martin (États-Unis) et BAE Systems (Royaume-Uni). Des entreprises japonaises comme Kawasaki achètent des drones à Israël, tandis que Mitsubishi Heavy Industries fabrique des pièces dans la chaîne d’approvisionnement d F-35.
Pendant ce temps, lors des dernières élections, le parti Trumpian Sanseito a remporté 14 sièges au gouvernement grâce à sa rhétorique xénophobe diffusée sur YouTube, jouant sur les craintes des Japonais·es d’une contamination étrangère et de la perte de la culture japonaise « pure ». Ce regain d’intérêt pour le racisme ouvert, associé au développement rapide de l’industrie des armes à intelligence artificielle en collaboration avec un État génocidaire, est ce que nous considérons en japonais comme « abunai » – dangereux !
Notre point le plus urgent depuis le point zéro à Hiroshima est le suivant : la Palestine est une question nucléaire. Israël possède quelque 90 armes nucléaires et est en fait un dépôt d’armes nucléaires américain en Asie occidentale. Plusieurs représentants de son gouvernement ont appelé à l’utilisation d’armes nucléaires sur Gaza. La récente demi-guerre nucléaire avec l’Iran a détruit des installations de production de combustible nucléaire, provoquant sans aucun doute une contamination chimique et radioactive que personne n’est prêt à reconnaître, et a démontré à quel point Israël est prêt, avec le soutien des États-Unis, à entraîner la région vers une guerre nucléaire. Les prétentions d’Hiroshima à être une « ville internationale de la paix » engagée dans l’abolition des armes nucléaires semblent égoïstes et creuses, car elle reste complètement silencieuse sur les réalités nucléaires de la Palestine et continue d’occulter les crimes de guerre du Japon. En tant que lutte de libération indigène, la Palestine est également liée au mouvement #LandBack qui croise la lutte contre le colonialisme nucléaire – des îles Marshall à Semipalatinsk, au Kazakhstan, en passant par la nation Navajo, Shinkolobwe au Congo, les Aborigènes d’Australie, et bien d’autres encore.
La douleur d’Hiroshima, de Nagasaki et de tous les massacres et atrocités des 80 dernières années est réelle et nous hante encore aujourd’hui. Le mouvement antinucléaire et les mouvements de libération de la Palestine ont également vu le jour et se sont développés au cours de ces mêmes 80 années. Les militant·es pour la Palestine au Japon voient au-delà du 80e anniversaire de Hiroshima et comprennent que le système impérial japonais, comme celui de la Grande-Bretagne, des États-Unis, de l’Allemagne, etc., n’a pas réellement changé, il a simplement changé de forme. Depuis près de deux ans, nous assistons à un génocide à Gaza, où les auteurs ont juré d’éliminer les Amalek ou les « animaux humains ». Comme si Israël expérimentait toute une série de méthodes pour tuer, nous avons vu des enfants exploser sous les bombes, se faire tirer dessus par des snipers et maintenant mourir de faim.
Ce sont les contribuables étasunien·nes qui financent cela. Ce sont les participant·es au régime de retraite japonais qui financent cela. Nos gouvernements et leurs amis des grandes entreprises fournissent les armes et assurent la couverture diplomatique. Nous ne devons pas laisser nos gouvernements s’approprier nos histoires de douleur et de souffrance pour justifier davantage de douleur et de souffrance. Nous ne devons pas attendre que la situation soit sûre, qu’il n’y ait plus d’inconvénient personnel à appeler les choses par leur nom, qu’il soit trop tard pour demander des comptes à qui que ce soit. Nous devons faire tout notre possible pour nous opposer à l’apartheid, au nettoyage ethnique et au génocide. Nous devons lutter pour la libération de la Palestine et la libération de tous les peuples de la domination, de la militarisation et des économies de guerre.
Rebecca Maria Goldschmidt & Seiji Yamada
Rebecca Maria Goldschmidt est une artiste et une travailleuse culturelle qui s’engage dans des projets artistiques et de recherche liés au territoire. Ses travaux récents reflètent ses études sur les pratiques culturelles et territoriales de ses ancêtres juifs et philippins. Elle est cofondatrice de LAING Hawai’i, une organisation de préservation des langues patrimoniales, et directrice de programme pour le Queer Mikveh Project. Elle a obtenu son master en beaux-arts à l’université d’Hawaï à Mānoa, à Honolulu, en 2020, et poursuit actuellement ses études de doctorat en sculpture à l’université municipale d’Hiroshima, au Japon, dans le cadre d’une bourse MEXT. Elle est coanimatrice de CounterPunch Radio.
Seiji Yamada est originaire d’Hiroshima et exerce en tant que médecin généraliste et enseignant à Hawaï.
https://www.counterpunch.org/2025/08/04/hiroshima-nagasaki-and-genocide/
Traduit avec DeepL.com (version gratuite)
Merci à MHL pour la communication de ce texte
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