Édition du 24 mai 2022

Une tribune libre pour la gauche québécoise en marche

Le mouvement des femmes dans le monde

Le patriarcat climatique capitaliste racial

L’effondrement du climat est le souffle chaud et toxique du patriarcat capitaliste suprémaciste blanc. Des femmes, des féministes et des personnes LGBTQIA2S+ de toute la planète dénoncent depuis des décennies que la crise climatique a des racines patriarcales. Qu’elles se disent écoféministes, féministes du climat ou écoqueers , les militantes féministes du climat prônent “un changement de système féministe, pas un changement climatique”, comme le dit l’un des slogans du mouvement.

16 février 2022 | tiré des Nouveaux Cahiers du Socialisme

Julie Gorekki

Women and Feminists for Climate Justice est devenue une force transnationale qui a son propre acronyme : WFCJ. Alors que le réchauffement climatique s’accélère, ce mouvement intensifie son activisme mondial pour la justice climatique féministe sur tous les continents. Bien que la WFCJ soit le moteur de la mobilisation mondiale, elle est née d’une résistance et d’une action localisées aux niveaux communautaire, régional et national.

Transnational

Les femmes autochtones qui ont défendu les ressources en eau à Camp Standing Rock et leur victoire sur les promoteurs du pipeline d’accès XL Dakota symbolisent les innombrables luttes localisées contre les projets d’extraction minière menés par des femmes autochtones à travers le monde. Les campagnes communautaires des paysannes de La Vía Campesina pour combattre et démanteler les structures patriarcales nationales ont cimenté leur activisme internationaliste pour le féminisme paysan contre l’agriculture industrielle mondiale.

Il y a aussi le Collectif écoféministe africain, qui milite pour la récupération des biens communs et s’oppose aux multinationales et au néolibéralisme. Le mouvement des femmes kurdes renforce les alliances écoféministes transfrontalières en construisant une société écoféministe au Rojava sur leur terre. Il y a aussi le bloc Queer Pink dans la campagne contre le charbon en Allemagne, Ende Gelände, qui conteste la structure cis-hétéronormative d’un système patriarcal transnational qui détruit le climat. Ce sont quelques exemples d’activités féministes écologiques locales qui ont construit des solidarités transnationales avec WFCJ dans le monde entier.

Solidarité

Les luttes locales sont au cœur de ce mouvement. Ils sont spécifiques, historiquement situés et intersectionnels. Les nommer est crucial pour éviter les revendications essentialistes, ethnocentriques et universalistes sur le genre et le climat au-delà des frontières. Les mouvements cités ci-dessus établissent des solidarités entre les luttes locales et intercontinentales, de la même manière que les militantes universitaires Linda E. Carty et Chandra T. Mohanty ont soutenu qu’elles sont essentielles à la construction de mouvements féministes transnationaux réussis.

En bref, WFCJ n’est pas monolithique. Carty et Mohanty soulignent également la nécessité d’aborder et de surmonter les difficultés de la fracture Nord-Sud, un terme utilisé pour décrire l’inégalité d’accès aux ressources matérielles, à la production de connaissances et au pouvoir en général entre les femmes du Nord et celles du monde. sud, à la fois historiquement et aujourd’hui. Les femmes du WFCJ se rassemblent pour mettre en œuvre ce type de solidarité sur les scènes internationales pour l’action climatique. Cela montre que, comme la résistance climatique, la justice climatique féministe n’est pas seulement nationale, mais mondiale.

Libérateur

Dans une présentation en ligne en 2020, Ruth Nyambura, écologiste politique kényane et cofondatrice du Collectif écoféministe africain, a exposé les complexités de ce qu’elle a appelé la politique de solidarité féministe transnationale. Il a souligné l’importance de “travailler collectivement, avec soin et tendresse, pour transformer les luttes locales en luttes mondiales”. Il a expliqué comment « nos luttes ne sont pas seulement similaires, mais il semble que nous combattons les mêmes pouvoirs », que « le contexte qui nous unit est réel, mais aussi celui qui nous divise… » et combien « de personnes… vivent aussi les effets et les conséquences de la colonisation ».

Il a également fait une proposition vitale pour le mouvement lorsqu’il a déclaré que « mon appel n’est pas à une solidarité romancée, mais à ce que nous nous engagions vraiment avec ses possibilités. Réfléchissons à ce que pourraient être ces nouveaux mondes libérés.” Les paroles de Nyambura étaient également accompagnées d’un message sur les possibilités anticapitalistes et décoloniales en tant que questions centrales dans la vision du mouvement.

Women’s Earth & Climate Action Network (WECAN), Women’s Environmental & Development Organization (WEDO), MADRE Global Women’s Rights and Development Alternatives Development Alternatives with Women for a New Era (DAWN) sont les principales ONG féminines pour le climat qui défendent les mondes libérateurs auxquels Nyambura nous invite. imaginer.

Sécheresses

L’Agenda féministe pour un nouveau pacte social vert (FemGND), l’École des organisations féministes autochtones, l’ École Berta Cáceres de l’Organisation féministe internationale , l’Union mondiale des femmes autochtones Cura da Terra Pre-Ella et le Women and Gender Constituency (WGC) sont quelques-unes des initiatives percutantes qui galvanisent un mouvement WFCJ transnational. Ils sont en première ligne des communautés à la pointe de solutions climatiques réelles et robustes.

La WFCJ a construit une présence dynamique et populaire à la Conférence des Nations Unies sur le climat COP26 de cette année à Glasgow. Même Alexandria Ocasio-Cortez (AOC), la députée américaine, a rejoint sa plateforme climatique anti-patriarcale en portant l’un de ses masques “Feminist Climate Justice”.

L’un des rapports les plus largement diffusés sur le climat et le genre est peut-être celui qui montre que les femmes, en particulier les femmes autochtones et celles du sud, sont les plus touchées de manière disproportionnée dans le monde par le changement climatique. Ce sont eux qui subissent les impacts et supportent le plus lourd fardeau des catastrophes naturelles liées au changement climatique. Les inondations, les sécheresses, les glissements de terrain, le manque d’eau, l’augmentation des maladies infectieuses et les problèmes respiratoires frappent d’abord et plus durement les femmes.

Communautés

Selon des études des Nations Unies, les femmes représentent 80 % des personnes contraintes de fuir leur foyer lors de catastrophes climatiques. Elles sont également 14 fois plus susceptibles que les hommes de mourir d’une catastrophe liée au changement climatique. Les personnes trans et non binaires, surtout si elles sont de couleur, sont également touchées de manière disproportionnée par le changement climatique. Pendant et après une catastrophe environnementale, il y a plus d’actes de violence physique et sexuelle à leur encontre. Ils sont également confrontés à plus de danger lors d’urgences météorologiques car ils sont moins susceptibles d’être évacués car ils sont isolés en raison de la discrimination.

Phillip Brown, femme queer non binaire, militante pour la justice climatique, artiste et écrivaine, nous rappelle comment « les corps queer résistent, les corps queer appartiennent, les corps queer protègent » . Ayant immigré aux États-Unis depuis Kingston, en Jamaïque, à l’âge de 18 ans, Phillip m’a un jour expliqué pourquoi les communautés queer et trans sont cruciales pour la justice climatique. Comment ses manifestations d’authenticité et la création de communautés sont structurées autour de la coopération et de l’amour, qui font partie intégrante de l’éthique de soin nécessaire à un monde véritablement climatiquement juste.

Multiplicité

Cependant, alors que les fardeaux du changement climatique varient selon le sexe, le changement climatique affecte également différemment les différents groupes de femmes. Non seulement le sexe, mais aussi la race et la classe sociale déterminent les impacts du réchauffement climatique sur les femmes d’identités, de pays et de milieux sociopolitiques différents. Si tel est le cas, comment les femmes et les féministes de tous les continents construisent-elles la solidarité dans un mouvement transnational pour la justice climatique ?

Si vous dites « le système », ding ding ding… correct ! ( emoji haussement d’épaules ). Mais j’espère que vous serez d’accord pour aller plus loin et l’appeler par son nom : c’est le patriarcat climatique. Ou plus précisément, le patriarcat climatique capitaliste racial, un système qui dévalorise les femmes et marchandise la planète et qui a été historiquement encouragé et soutenu par le colonialisme et l’impérialisme et par l’imposition de modèles familiaux et de subjectivités cis-hétérosexuelles dominantes. Je voudrais également souligner qu’au sein de cette structure transnationale, il existe une multiplicité de patriarcats climatiques capitalistes raciaux, une pléthore de manifestations plus spécifiques à un lieu ou localisées du système mondial du patriarcat climatique capitaliste racial.

Écologique

Les patriarcats climatiques sont caractérisés par des emplacements géographiques et des histoires sociopolitiques spécifiques, et par des personnalités subjectives déterminées par le sexe, la race et la classe. Je suis une femme blanche occidentale cisgenre (elle) et une militante universitaire. J’essaie d’éclairer la théorie que j’écris avec les mouvements militants de base auxquels je participe. J’agis avec des femmes et des féministes transnationales pour la justice climatique depuis près d’une décennie. Beaucoup d’entre eux sont maintenant mes amis et collègues les plus chers.

L’action directe, l’impression de slogans féministes sur des banderoles pour la justice climatique, le retrait de l’insigne de la COP “qui d’autre” et la recherche collective d’idées et de solutions pour la résistance féministe au climat sont quelques-unes de mes expériences dans ce mouvement, avec les grandes âmes qui le composent. J’ai interviewé plus d’une centaine de femmes WFCJ de dizaines de pays lors d’événements souvent cités des deux côtés de l’Atlantique. J’ai lu la théorie et la littérature qui relient le genre et le climat dans le monde et la théorie écoféministe qui explique comment tout cela s’est produit.

Inégalités

Ce qui est clair, c’est qu’il existe à la fois une science académique et un récit commun de la WFCJ sur l’impact disproportionné du climat sur le travail écologique et foncier des femmes, leur pouvoir, leur corps et leurs épistémologies à travers ce mouvement transnational, mais de manière nettement manières différentes et intersectionnelles. Ce qui unit la WFCJ est un sentiment partagé de caractériser le système économique mondial actuel, qui a ses racines dans les héritages coloniaux racistes, comme la cause historique et actuelle de sa déresponsabilisation et de sa subordination en provoquant et en aggravant le changement climatique lui-même. .

Il existe une structure patriarcale raciale capitaliste à laquelle nous résistons collectivement. Cependant, cela nous affecte tous différemment, en fonction de nos positions localisées spécifiques et de nos histoires matérielles. Les charges disproportionnées du changement climatique sur le genre et la race dans le monde ne sont pas une coïncidence, ni une sorte de plan patriarcal mondial. Ce que les données empiriques nous montrent, c’est que le changement climatique exacerbe les inégalités structurelles préexistantes pour les femmes.

Décolonial

Les attaques internationales contre les droits reproductifs, les crises de fémicides, le machisme implacable, les emplois sous-évalués et non rémunérés, les niveaux croissants de pauvreté et de sans-abrisme, les déplacements géographiques, les niveaux croissants de maladies et les taux toujours croissants de violence sexuelle ressemblent à une liste surchargée décrivant les portes enflammées du patriarcat. l’enfer. Tragiquement, ce n’est rien de plus qu’un résumé des charges structurelles disproportionnées que les femmes ont dû supporter sous le capitalisme pendant des centaines d’années. La mondialisation et le néolibéralisme sont les instigateurs de ces attaques sans frontières.

Tetet Nera-Lauron, une militante de longue date de la WFCJ et conseillère auprès de la Rosa-Luxemburg-Stifung chez elle à Manille, aux Philippines, m’a expliqué comment les inégalités systémiques sont enracinées dans une “mauvaise logique inhérente à une architecture commerciale mondiale brisée”. ”. Il a ajouté en expliquant comment « dans un contexte où le covid-19 et l’aggravation de la récession économique ont amplifié les vulnérabilités préexistantes dans le sud et le nord du monde ; l’incapacité du paradigme dominant du développement à offrir des solutions justes et durables à de multiples crises est devenue plus évidente que jamais ». Dans son récent article Climate migration is a feminist issue ,Nera-Lauron explique également comment, en réponse aux inégalités systémiques de genre qui entraînent des impacts climatiques disproportionnés pour les femmes, un nouveau pacte social vert mondial, décolonial et féministe doit être proposé.

Renommer

Le terme patriarcat climatique capitaliste racial n’est pas seulement un slogan ou un ensemble de mots non liés réunis en une seule expression, mais vise à nommer et à expliquer les hiérarchies structurelles mondiales de pouvoir et d’oppression. Le concept a ses racines dans des décennies d’activisme féministe fondamental et de théories sur les modèles systémiques d’oppression de genre, de race et de classe remontant aux années 1970. nous la connaissons

Le patriarcat climatique capitaliste racial est une adaptation du patriarcat capitaliste , un terme inventé par Zillah R. Eisenstein en 1978. Il exprime que le capitalisme n’est pas le seul système à causer des inégalités mondiales et que l’oppression capitaliste est aussi patriarcale et raciste, en plus d’être de classe. Il essaie de trouver les racines les plus profondes de l’inégalité mondiale et de les localiser dans l’oppression raciale de genre.

En 1983, le professeur Cedric J. Robinson développe et théorise le terme de capitalisme racial . Ce terme englobe la relation d’interdépendance entre l’oppression raciale et le capitalisme mondial, soulevée des décennies plus tôt par des penseurs révolutionnaires tels que WEB Du Bois, Oliver Cromwell Cox et Frantz Fanon, entre autres. Dans les années 1990, la grande professeure féministe Bell Hooks confond les termes de patriarcat capitaliste et de capitalisme racial , rebaptisant le système mondial avec l’expression « patriarcat capitaliste impérial suprémaciste blanc ».

Oppression

Dans une interview de 2015 avec le professeur George Yancy, Hooks réaffirme l’importance du terme pour l’analyse structurelle mondiale actuelle, déclarant que « … pour moi, cette expression me renvoie toujours à un contexte mondial, au contexte de classe, d’empire, de capitalisme, de racisme. et le patriarcat. Toutes ces choses ont à voir les unes avec les autres : un système interconnecté. Cette même année, l’actrice et militante trans Laverne Cox a donné sa version du terme, en tweetant : « En fait, votre patriarcat capitaliste suprématiste blanc impérialiste hétéronormatif cisnormatif… ». Cela ajoute à la panoplie l’oppression structurelle des binaires cisgenres hégémoniques.

Le patriarcat climatique capitaliste racial repose sur les contributions de ces penseurs militants. Dans sa forme la plus médiatisée, il s’agit du patriarcat climatique capitaliste hétéronormatif cisnormatif impérialiste suprémaciste blanc. Dans la lignée de ces penseuses féministes et transnationales du système mondial, je crois qu’il est essentiel de décrire l’oppression climatique comme un système racine d’oppression, inséparablement interconnecté avec les autres.

Écoféminisme

L’oppression climatique est extractive et écocide. Il traite les femmes et les personnes marginalisées de la même manière qu’il traite la planète. Les militantes et les universitaires féministes écologistes soutiennent depuis longtemps qu’il est impossible de libérer la nature sans libérer les femmes et les personnes trans et non binaires. Ils affirment que l’idéologie fondatrice du capitalisme de croissance continue – manifestée sous la forme d’une extraction infinie de ressources naturelles finies – est rendue possible par la subordination interconnectée des femmes, des peuples racialisés et marginalisés et de la nature.

Dans son livre de 1974 Le féminisme ou la mort , la féministe française Françoise d’Eaubonne soutient qu’une oppression historique interconnectée des femmes et de la planète est à l’origine à la fois de la crise environnementale et de l’oppression systémique omniprésente des femmes et des hommes. est en fait le résultat de l’oppression des femmes. Pour D’Eaubonne, le remède à cette crise est l’ écoféminisme , Le féminisme ou la mort étant le livre dans lequel le terme a été publié pour la première fois.

Socles

Néanmoins, les féministes et les militantes indigènes ont articulé la double subordination du genre et de l’environnement sous le capitalisme depuis le début de la crise climatique. Plus récemment, Tom Goldtooth, Dine’ and Dakota directeur de l’Indigenous Environmental Network (IEN), s’est exprimé devant l’assemblée générale de la Coalition COP26 et a souligné que « le système qui objective les femmes est le même système qui objective la Terre Mère ». Ses propos font écho à ceux de la militante crie Melina Laboucan-Massimo lorsqu’elle disait que « la violence contre la Terre engendre la violence contre les femmes ». Et très récemment la membre du clan gidimt’en et défenseure du territoire wet’suwet’en, Delee Nikal, a exprimé comment « le fémicide est directement lié à l’écocide » .

Le colonialisme est le véhicule qui a exporté le patriarcat climatique capitaliste racial dans le monde entier à travers des projets de développement et d’industrialisation. « Le colonialisme a causé le changement climatique » était un message central de la base lors de la COP26 de cette année.

Promesses

Lors de la séance plénière d’ouverture, la militante climatique maorie India Logan-Riley a expliqué comment « le changement climatique est le résultat final du projet colonial, et dans notre réponse, nous devons être décoloniaux, fondés sur la justice et prendre soin des communautés comme la mienne, qui ont supporté le fardeau de la cupidité du Nord global depuis bien trop longtemps. Le patriarcat climatique capitaliste racial n’est pas une structure immuable contre laquelle nous n’avons pas d’alternative. Et les WFCJ ne sont pas des victimes, mais des cibles, comme beaucoup l’ont expliqué.

De plus, les WFCJ et les communautés de première ligne ont toujours été les pionniers de solutions climatiques réelles et innovantes. Les militants de la base continuent de faire pression pour le changement systémique nécessaire pour sauver la planète, mais ils ont été bloqués par les gardiens de ce système violent au sein de la COP, les lobbyistes des combustibles fossiles : il y en avait deux pour chaque autochtone dans cette COP ; des interventions d’opérette par des dirigeants mondiaux prenant des engagements infondés tout en reniant leurs promesses précédentes. La logique institutionnelle de la structure même de la COP est constituée des forces mêmes contre lesquelles ces militants se battent.

Intersectionnel

Le dernier jour de la conférence, lors de la Plénière des Peuples, Ta’kaiya Blaney, du peuple Tla’amin, a représenté les peuples autochtones en expliquant que « je ne viens pas chez mes colonisateurs à la recherche de solutions… nous rejetons les les fausses solutions de nos colonisateurs ! Le message faisait écho aux paroles de Riley au début de la conférence lorsqu’il s’est exclamé : « Retourne la terre, retourne les océans ! c’est ce qui revient à la justice climatique. Il a terminé par un avertissement à ceux qui freinent une véritable action climatique : “unissez-vous ou écartez-vous du chemin”.

Les femmes et les féministes pour la justice climatique ont également été explicites concernant les demandes de justice climatique tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la COP. Comme me l’a dit Andrea Vega Troncoso de l’Organisation des femmes pour l’environnement et le développement (WEDO), le mouvement ne s’arrêtera pas tant qu’il n’y aura pas “un changement féministe du système centré sur un féminisme intersectionnel sans plus de patriarcat, plus de colonialisme et plus de capitalisme.”

Julie Gorecki est une enseignante écoféministe, militante et écrivaine.

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